Você não pode mudar os outros — Pare de tentar

Na tradição esotérica, há um koan que vale a pena meditar profundamente. Dois jovens discípulos cuidavam de um velho mestre que estava gravemente enfermo — ele já não conseguia nem andar, e todos os dias alguém precisava ajudá-lo a se banhar e a prover suas necessidades básicas: alimentação, vestuário, abrigo e locomoção. Depois que os dois discípulos ingressaram na vida monástica, passaram o dia inteiro cuidando do velho mestre, sem tempo para mais nada.

Certo dia, os dois irmãos conversaram sobre a situação. O irmão mais velho disse: "Se continuarmos assim, o nosso cultivo nesta vida não valerá de nada — nenhum de nós estará praticando de fato. Um de nós precisa sair para estudar, aprofundar-se em alguns ensinamentos profundos e voltar para ensinar o outro." O irmão mais jovem respondeu: "O que você diz faz sentido — é justo, também. Em vez de continuarmos desse jeito, é melhor que um de nós saia para estudar." Os dois tiraram a sorte diante do Buda para ver quem sairia para estudar e quem ficaria no templo cuidando do velho mestre. A sorte caiu sobre o irmão mais velho, que sairia para estudar, enquanto o irmão mais jovem ficou responsável pelas necessidades diárias do mestre. Não havia o que objetar — era a vontade das Três Joias.

O irmão mais velho partiu, levando consigo as esperanças do irmão mais jovem, e viajou por muitos lugares em busca de estudo. O irmão mais jovem, enquanto isso, cuidava do velho mestre. Três anos depois, o irmão mais velho retornou, tendo aprendido muitos métodos de Dharma profundos. Contou ao irmão mais jovem que, ao longo daqueles três anos, havia cultivado muitos ensinamentos maravilhosos, e começou a transmiti-los um a um. O irmão mais jovem ouvia com grande alegria. O irmão mais velho perguntou: "Irmão mais jovem! Nestes três anos, além de cuidar do mestre, o que mais você fez?" Ele respondeu: "Eu também tenho uma prática — recito exclusivamente o capítulo do Portão Universal." "Então recite-o para mim e deixe-me ouvir!"

O irmão mais jovem acomodou-se na posição de lótus completo e começou a recitar de memória. Como vinha recitando o Portão Universal em todo momento livre, logo que começou — o que se chama a manifestação do portão universal — sua mente se sintonizou com o próprio capítulo. "Um é o infinito, o infinito é um": o estado se manifestou, e todo o seu corpo-mente irradiou uma grande luz. Diante disso, o irmão mais velho exclamou: "Ah! Até um único capítulo do Portão Universal pode dar origem a um mérito tão extraordinário!"

O que vale a pena refletir neste koan é o seguinte: estamos habituados a correr atrás das coisas externas, pensando que o externo pode nos elevar — essa crença está errada! Na verdade, as coisas externas são apenas uma condição coadjuvante.

Estou na vida monástica há vinte e um anos e dirijo a educação monástica há mais de uma década. Tenho um insight para compartilhar com vocês. Alguns de vocês podem, um dia, tornar-se professores ou anciãos — por favor, lembrem-se deste dito:

Não tente mudar o outro; você não pode. Para uma pessoa mudar, há apenas uma circunstância — ela mesma precisa querer mudar!

Experimentem e vejam. Quando as condições não estão maduras, tudo o que se pode fazer é esperar. Todo despertar começa com o autoconhecimento — um despertar que brota de dentro. Se a hora não chegou, de nada adianta a sua preocupação. Para ser direto: se a pessoa não quer mudar a si mesma, não há nada que se possa fazer. Então, qual é o papel de um verdadeiro mestre (kalyāṇa-mitra)? Podemos criar uma condição; podemos influenciar o outro, mas não podemos mudá-lo. O que nos cabe é criar um ambiente propício no qual ela se mude por si mesma.

Algum de vocês já pensou: por que recebemos os preceitos?

Ao receber os preceitos, os Três Mestres exigem que você mesmo faça o voto. Ninguém pode fazer o voto em seu lugar — é exatamente isso: eu mesmo quero mudar! "Eu, discípulo fulano de tal, quanto ao meu passado… que o passado não seja mais mencionado; o passado já passou. A partir de agora, minha vida se dedicará a apenas três coisas: voto por cortar todo o mal, voto por cultivar todo o bem, e voto por salvar todos os seres sencientes."

Vocês sabem de quem são esses três votos? São os votos do Buda! Quando vocês tomam o Buda como o seu próprio modelo e fazem esse voto, a sua vida já tomou um novo rumo. É por isso que receber os preceitos é chamado de "acrescentar uma nova vida sob o trono do Rei do Dharma". Não o subestimem — quando um príncipe nasce, o seu mérito supera o de todos os ministros. Embora ainda não tenha realizado nada, o voto que ele fez é o mesmo voto do Buda. É como o nascimento de um jovem príncipe: ele nada fez e nada contribuiu para a nação, mas é de semente real. Nós, que despertamos a bodhicitta, estamos mostrando que somos da semente do Buda. Quando essa semente dará fruto, ninguém sabe — mas o seu potencial é sem limites, porque o voto que fizemos é o mesmo voto do Buda; o voto do Buda também é: cortar todo o mal, cultivar todo o bem e salvar todos os seres sencientes!

Por isso, a aspiração com que se começa determinará o resultado futuro, e uma aspiração assim não pode ser substituída por ninguém — ninguém pode ajudá-lo a formulá-la. Para alguém avançar e mudar, é preciso que você mesmo queira mudar. É por isso que receber os preceitos deve ser feito com o próprio voto — essa é a razão.

Em outras palavras, em qualquer transformação da própria vida, o primeiro fator vem de uma nova esperança — eis o ponto de virada da sua vida.