O Apego ao Vazio Profundo Leva à Possessão Demoníaca

O que significa esse vazio profundo? Em sua mente, ele se tornou completamente tomado de aversão por toda aparência de realização. Anseia mergulhar no reino da extinção tranquila, fundir-se por completo com causas e condições incondicionais. Ao olharmos para a passagem do sutra, o sentido de "avidez pelo vazio profundo" logo se torna claro.

O Surgimento do Amor e da Busca em Samadhi

Além disso, homem bom, quando os skandhas da forma e da sensação foram plenamente superados e nenhum pensamento falso se intromete, o samadhi consumado resplandece com brilho — e, ainda assim, dentro desse samadhi a mente passa a amar entrar na extinção. Ele investiga a natureza da transformação e busca avidamente o vazio profundo.

Essa pessoa não é alguém comum. Rompeu por completo os skandhas da forma e da sensação e realizou o samadhi maravilhoso da penetração perfeita — tem uma base genuína no cultivo. Todavia, dentro de sua mente completamente serena, um pensamento ilusório súbito surge: a mente ama entrar na extinção. Ele sente profundo nojo pelo aparecer e cessar e anseia, em vez disso, por esse estado de cessação silenciosa, por esse reino incondicionado. Não se contentando com essa ilusão, vai mais longe e investiga a natureza da transformação. Continua examinando a própria essência da mudança em todas as coisas: de onde se origina? Por que nossos corpos passam por nascimento, envelhecimento, doença e morte? Por que nossas mentes passam por aparecer, permanecer, mudar e cessar? De onde vêm essas aparências de transformação? O resultado final de toda essa busca é que ele persegue avidamente o vazio profundo, esperando fazer com que seu corpo, sua mente, todo o seu mundo entrem rapidamente em um estado de extinção silenciosa e vazia.

É claro que a talidade verdadeira já está plenamente presente. Se você simplesmente cultivar com diligência, ela se revelará por si mesma. Quando nenhum pensamento surge, o todo se manifesta. Mas o problema é que, no momento em que você se agarra avidamente a ela, tudo desmorona. Basta um único pensamento e nuvens escuras cobrem o céu, e você entra em sintonia com o rei demônio.

As duas passagens seguintes tornam isso claro.

O Demônio Aproveita e Possessua

Naquele momento, o rei demônio, à espreita de sua oportunidade, enviou seu espírito para possuir uma pessoa, que então falou o Dharma por sua boca.

O Mestre Se Confunde

O praticante jamais percebeu que estava possuído por um demônio. Afirmou ter atingido o nirvana supremo, foi sentar-se diante do homem bom que buscava o vazio, preparou seu assento e expôs o Dharma.

Assim, enquanto esse praticante de śamatha e vipaśyanā permanecia sentado em um momento de quietude, com a avidez pelo vazio profundo brotando por dentro, o rei demônio viu sua chance. Despachou seus espíritos e espectros para possuir uma pessoa que falasse o Dharma, a fim de seduzir o cultivador. Que método ele usou? A próxima passagem deixa isso claro.

Manifestando Fenômenos Ilusórios

No meio da assembleia, sua forma subitamente se dissolveu no espaço vazio, tornando-se invisível para todos. Então, do espaço vazio, subitamente reapareceu, indo e vindo livremente. Às vezes seu corpo aparecia transparente como cristal; às vezes suas mãos e pés exalavam a fragrância de sândalo; às vezes seus excrementos cheiravam a rapadura. Ele caluniou os preceitos e olhou com desprezo para a vida monástica.

A ilusão fundamental deste praticante é sua cobiça pelo vazio profundo — ele anseia perseguir esse reino sem condições de cessação silenciosa. O rei-demônio, portanto, acompanha suas inclinações e envia este pregador do Dharma. No meio de uma grande assembleia do Dharma, enquanto ele ensina, subitamente desaparece no espaço vazio. Ninguém na assembleia pode vê-lo. Momentos antes ele estivera sentado ali expondo o Dharma; agora desapareceu por completo. Pouco depois, seu corpo físico reaparece subitamente do espaço vazio. Seu corpo pode ir e vir à vontade — aparece quando deseja, desaparece quando deseja. O que isso demonstra? Que esta pessoa compreendeu o princípio de que o verdadeiro vazio é a existência maravilhosa, a existência maravilhosa é o verdadeiro vazio, e que tocou a não-dualidade entre vazio e existência. Essa é a implicação.

Às vezes seu corpo aparecia transparente como cristal. Nosso corpo físico normalmente é opaco, não é? Mesmo uma única camada de pele da barriga nos impede de ver nossos próprios órgãos internos. Contudo, este pregador do Dharma, enquanto expunha, subitamente permitiu que todos vissem a estrutura de seu corpo, como se olhassem através de cristal límpido. Isso também reflete o princípio do vazio e da existência sem obstrução.

Às vezes suas mãos e pés emitiam a fragrância do sândalo. Mãos e pés são parte do que chamamos de saco de couro fétido. Como poderiam subitamente produzir a fragrância do sândalo? Ele não havia queimado incenso de sândalo, e no entanto seu corpo liberava naturalmente seu aroma. Às vezes seu excremento cheirava tão doce quanto bala de açúcar espessa. O excremento é fétido e imundo, mas se você o provasse, seria tão doce quanto bala de açúcar. Esta é a não-dualidade da impureza e da pureza — dentro da aparência da impureza, as marcas virtuosas da pureza se manifestam.

Ele difamou os preceitos e menosprezou a vida monástica. Ele proclamou que guardar os preceitos é um ensinamento Hīnayāna, e que a vida monástica também é um caminho Hīnayāna. Estes são os fenômenos extraordinários da não-dualidade entre vazio e existência, e da não-dualidade entre impureza e pureza, que ele manifestou.

Agora vejamos o Dharma que ele ensinou:

Palavras Ilusórias

Ele declarava constantemente que não há causa e não há efeito, que a morte é extinção permanente, sem corpo futuro, e que não há distinção entre seres comuns e sábios. Embora falasse de vazio e quietude, secretamente satisfazia seus desejos. Aqueles que se submeteram à sua luxúria também obtinham uma "mente vazia" e a usavam para negar causa e efeito.

Ele declarava constantemente que no mundo não existe causa e efeito. Praticar o bem, dizia ele, não traz resultado feliz; praticar o mal não traz sofrimento. A vida neste mundo é mero acaso. Por que uma pessoa sofre? Por causa do azar. Por que uma pessoa é feliz? Também sem causa ou condição. Não há causa, e não há efeito. E assim, para uma pessoa, a morte é extinção permanente, sem corpo futuro, e não há distinção entre seres comuns e sábios. A vida humana existe apenas uma vez. Quando uma pessoa morre, é como uma vela que se consumiu — uma vez que se apaga, a vida nunca mais aparece. Então para onde isso leva? Sem crença em uma vida futura, uma pessoa é levada a agarrar-se ao prazer do momento — este é o vazio niilista da aniquilação. Como não há vida futura, o trabalho de cortar o mal e cultivar o bem, o esforço de estudo e prática, torna-se sem sentido. Sem vida futura, não há distinção entre seres comuns e sábios, e a visão niilista da aniquilação se instala.

Embora falasse de vacuidade e quietude, em segredo cedia aos seus desejos. Proclamava que todos os dharmas são vazios, contudo satisfazia os próprios apetites e cometia abusos sexuais. Por quê? Porque a "vacuidade" que ele ensinava esvazia as causas e condições externas, esvazia causa e efeito externos. Com causa e efeito esvaziados, praticar o mal não traz sofrimento retributivo, e assim ele começa a agir sem freios.

Aqueles que se submeteram à sua luxúria também passavam a ter uma "mente vazia." Depois que os discípulos se envolviam em atos sexuais com ele, suas mentes aderiam naturalmente à visão de vacuidade niilista. Tomavam a indulgência sexual como um filho do Dharma, usavam a vacuidade da aniquilação para estabelecer sua doutrina de negação de causa e efeito. É claro, todos esses ensinamentos eram adaptados às inclinações do cultivador anterior, pois ele se deleitava no reino da cessação tranquila e da vacuidade não-condicionada. O demônio acomodava os seus desejos, ensinando um Dharma falso para seduzi-lo à transgressão.

Sigamos adiante:

Identificação do Nome e Demonstração do Perigo

Este ser é a essência do sol e da lua durante um eclipse — a energia vital do ouro e do jade, do lingzhi e de ervas, do qilin, da fênix, da tartaruga e do grou, que através de miríades de anos sem morte se torna espírito, nasce no mundo, e na velhice se torna demônio, para afligir e perturbar esta pessoa. Quando o apetite do demônio é satisfeito, ele parte daquele corpo. Discípulos e mestre frequentemente caem na punição do rei.

Ensinamento para Despertar e Advertência Contra a Ilusão

Deves primeiro despertar e não entrar no ciclo de renascimento. Confuso e inconsciente, cairás no inferno ininterrupto.

Que tipo de demônio é esse? O Buda identifica-o pelo nome: é a essência do sol e da lua durante um eclipse. Tanto o sol quanto a lua possuem essência vital — o sol é chamado de essência yang, a lua de essência yin. Esta essência pode ser perversa ou reta: a perversa é vapor negro, a reta é branca. Quando esta essência é perversa, produz o que se chama adelgaçamento e eclipse. O que é adelgaçamento? É quando a essência perversa pressiona o sol e a lua, obscurecendo-os parcialmente — isso se chama adelgaçamento.

Se o poder do vapor negro cresce mais forte, ele cobre completamente o sol e a lua de modo que nada se pode ver deles — isso se chama eclipse. A luz do sol e da lua normalmente brilha sobre todas as coisas de forma igual e universal, mas quando sofrem adelgaçamento ou eclipse, sua energia se concentra, precipitando-se diretamente dos céus para a terra. Suponhamos que atinja ouro ou jade — metais e pedras preciosas — ou lingzhi e outras ervas, ou várias criaturas como o qilin, a fênix, a tartaruga ou o grou branco. Essas criaturas podem então viver miríades de anos sem morrer, alcançando longa vida e tornando-se imortais espirituais. No caso dos minerais, ouro e jade tornam-se "imortais-objeto"; no caso dos animais, tornam-se "imortais-besta." Como nascem no mundo, podem viver miríades de anos sem morrer, porque absorveram diretamente a essência concentrada do sol e da lua. Tais espíritos e espectros, na velhice, tornam-se demônios que afligem e perturbam esta pessoa. Por fim, quando o apetite do demônio é satisfeito, ele parte daquele corpo, e discípulos e mestre frequentemente caem na punição do rei. Se não soubermos voltar a luz para dentro e refletir sobre nós mesmos, criamos mal e caímos no inferno ininterrupto.

Um ponto nesta seção merece atenção: quando o rei demônio emerge, ele precisa falar de Dharma. O que ele ensina é um Dharma falso, mas Dharmas falsos no início podem ser muito difíceis de discernir. Por exemplo, o demônio poderia dizer: "Fui seu mestre numa vida passada. Certa vez guiei-o à libertação, e agora continuarei a guiá-lo. Siga-me e estude." Esse tipo de afirmação é muito difícil de avaliar — verdadeira ou falsa, é extremamente difícil de determinar. Mas nesta passagem, o falso é a negação de causa e efeito. Qualquer discípulo budista, mesmo com uma base simples, sustenta a crença numa vida futura. Certamente você só se dedica à prática porque acredita numa vida futura. Se não houvesse vida futura, por que se daria ao trabalho de praticar? É precisamente ao estabelecer uma visão imensurável da vida que se pode, nesta mesma vida, renunciar ao sono, sacrificar o tempo que se poderia ter passado em conforto e prazer, e devotar-se voluntariamente ao cultivo — tudo para construir uma bela vida futura. A visão apresentada aqui é completamente absurda — nega causa e efeito. No entanto, essa pessoa ainda acredita nela. Pode-se ver que o mestre se tornou totalmente atordoado, sua mente completamente invertida, a tal ponto. Este é verdadeiramente um Dharma perverso.