Percebendo que todos os dharmas são distinções falsas e irreais

Como uma miragem de calor — "miragem de calor" — não no frio, mas na primavera e no verão, quando o clima esquenta, é aí que se vê essa "miragem". O que é ela? Quando o sol bate com força sobre a terra, a umidade sobe do chão. Ao subir, vista de longe, vê-se uma luz tremeluzente, como se houvesse água — isso se chama miragem. Parece água, mas quando se caminha até lá, não há nada. Essa aparência de água é falsa; não é real, ainda que pareça absolutamente real. Da mesma forma, trata-se de uma comparação para o fato de que nossa forma, sensação, percepção, formações mentais e consciência não são reais.

Quanto ao eco — imaginem um vale oco, cercado por paredes altas com uma depressão no meio. Fique de um lado, emita um som, e há uma reverberação do outro lado, como se alguém estivesse falando lá. Percebemos de imediato: isso também é falso — ninguém está realmente falando. Falso, não real.

Tomemos uma nuvem no céu. Nuvens também são falsas. Olhamos para cima e vemos uma grande árvore; um instante depois, a mesma nuvem é um peixe; um instante depois, um leão. Estão sempre mudando, impermanentes — nenhuma delas é real.

Quanto à espuma acumulada sobre a água — junto à praia, às vezes se vê uma grande extensão de mar revolto onde as ondas se agitam e formam espuma. Uma passagem dos sutras conta como, ao longo do oceano, massas de espuma às vezes se juntam formando o que parece uma alta montanha branca. Macacos que descem das montanhas veem isso e se perguntam o que diabo aquilo poderia ser. Pensam que algo maravilhoso deve estar dentro, então vão investigar — e de imediato saltam para dentro. Os outros macacos esperam notícias do primeiro, mas depois de muito tempo ele não sai, então pulam também — todos mergulham no mar e se afogam.

A que se refere essa comparação? A espuma sobre a água representa os cinco desejos do mundo humano — forma, som, cheiro, sabor e tato. Nós, seres humanos, sentimos que há algo maravilhoso dentro desses desejos, e todos saltam para dentro e não conseguem sair.

O ponto é que a espuma acumulada sobre a água é irreal, ilusória. Nosso corpo, como a espuma sobre a água, também não é real. Penso em um espremedor de frutas: coloque uma maçã e ela vira suco. Se tivéssemos um espremedor gigante e colocássemos uma pessoa dentro, seria a mesma coisa que suco de fruta — ao ver isso, o corpo da pessoa também não é real. "Como espuma sobre a água."

Quanto às bolhas sobre a água. Um pavimento de concreto — assim que a chuva começa, se ficarmos observando, as gotas que atingem a superfície formam bolhas e estouram, formam bolhas e estouram. É isso que "bolhas sobre a água" significa — então também não é real.

Tomemos a assim chamada firmeza de uma bananeira. Ela lança grandes folhas largas que parecem bastante sólidas, mas na verdade são apenas camadas de folhas enroladas umas sobre as outras. Pegue um machado ou uma serra, abra-a, e por dentro não há nada de substancial. Os seres humanos não são diferentes — nossa forma, sensação, percepção, formações mentais e consciência são todas irreais.

Como um relâmpago que permanece longo tempo: "Como um relâmpago que permanece longo tempo, como um quinto grande elemento, como um sexto skandha." Antes, "como a firmeza de uma bananeira" parecia muito sólido, mas na verdade não é sólido — isso aponta para a falta de realidade do corpo. "Como um relâmpago que permanece longo tempo" refere-se a um clarão de relâmpago em um dia nublado e chuvoso. O clarão brilha e desaparece num instante; ele não pode demorar-se, não pode permanecer no lugar. Portanto, permanecer por longo tempo simplesmente não acontece. Nosso corpo também não é diferente — ele muda momento a momento, surgindo e passando — e não é real.

Como um quinto grande elemento—o que significa "como um quinto grande elemento"? As analogias anteriores—"como uma nuvem no céu, como espuma na água, como bolhas na água, como a solidez de uma bananeira, como um relâmpago que permanece por longo tempo"—sugerem que algo parece existir, mas não existe. Com "como um quinto grande elemento", simplesmente não há nada ali, de modo algum. Isso quer dizer que nosso corpo-vida é inteiramente vazio, não tem nada em si. Originalmente existem os quatro grandes elementos—terra, água, fogo e vento—os quatro mahābhūtas. Se falarmos de um "quinto grande elemento", tudo o que temos são as próprias palavras; não há na realidade nenhum quinto grande elemento. Trata-se, pois, de uma expressão vazia; tal coisa não existe. Dizer que nosso corpo é "como um quinto grande elemento" é dizer que ele não tem realidade alguma, é observá-lo como vazio.

Anteriormente, "como a lua na água", "como ver o próprio rosto num espelho", "como uma miragem de calor", "como um eco", "como uma nuvem no céu", "como espuma na água", "como bolhas na água", "como a solidez de uma bananeira", "como um relâmpago que permanece por longo tempo"—todas essas indicam que é falso. "Como um quinto grande elemento" indica que é vazio. Como mencionei, tomemos "a lua na água": a lua na água não tem natureza própria; é isso o que significa vazio e inexistente. Nosso corpo também não tem natureza própria, portanto é vazio e inexistente. Na vacuidade última, na vacuidade da natureza própria, não há forma, sensação, percepção, formações mentais nem consciência—e é isso que se entende por vacuidade e inexistência.

Como mencionei ontem, quando praticamos śamatha e vipaśyanā, começamos pela contemplação do provisório: "Como um mago que vê a pessoa que conjurou", "como o sábio que vê a lua na água"—essa é a contemplação do provisório. "Como um quinto grande elemento" é a contemplação da vacuidade—primeiro o provisório, depois a vacuidade. Contemplar o provisório mostra que não há verdadeira realidade em seu interior; expressa a contemplação da vacuidade da pessoa, a contemplação da vacuidade do eu. "Como um quinto grande elemento"—observar forma, sensação, percepção, formações mentais e consciência como desprovidas de natureza própria—é a contemplação da vacuidade dos dharmas, a contemplação da vacuidade do eu. A forma é desprovida de natureza própria; sensação, percepção, formações mentais e consciência são desprovidas de natureza própria. Ser desprovido de natureza própria é o que queremos dizer com "vazio".

O que estamos estudando no Sūtra de Vimalakīrti é o mesmo que o Sūtra do Diamante. O Sūtra do Diamante diz: "A mente passada não pode ser apreendida; a mente presente não pode ser apreendida; a mente futura não pode ser apreendida." Se dissermos que forma, sensação, percepção, formações mentais e consciência são "como um quinto grande elemento", então a forma é vazia de natureza própria, e sensação, percepção, formações mentais e consciência são vazias de natureza própria. Provavelmente conseguimos apreender como a forma é vazia de natureza própria, e como sensação, percepção e formações mentais são vazias de natureza própria—mas que "consciência" seja vazia de natureza própria, será que conseguimos entender isso facilmente? No entanto, o princípio é o mesmo: nossa mente discriminativa—esta mesma consciência da discriminação—também surge por meio de condições.

No ensinamento da Apenas Consciência, essa existência dependente exige sementes como condição causal. Tomemos a própria consciência ocular: ela deve ter sementes; essa é a condição causal. Ela também precisa da faculdade visual; sem ela, a consciência ocular não pode surgir. Quando a faculdade visual é danificada, ficamos cegos e não conseguimos ver formas — por isso a faculdade visual é uma condição dominante (adhipati-pratyaya). Também deve haver uma forma — azul, amarela, vermelha ou branca — como objeto; essa é a condição de objeto (ālambana-pratyaya). E deve estar presente o fator mental da atenção (manasikāra), algo que pessoas comuns raramente percebem. Quando algo surge, a consciência ocular só consegue engajar-se com o seu objeto se a atenção estiver presente — é assim que o Dharma explica. É a atenção que desperta a mente, permitindo que a consciência ocular entre em movimento. E assim é.

A própria atenção é uma condição dominante; o objeto é a condição de objeto; a faculdade visual é uma condição dominante; as sementes são a condição causal. Quando as quatro condições estão reunidas, a consciência ocular entra em atividade. As consciências oculares, auriculares, nasais, linguais, corporais e mentais funcionam todas da mesma forma. Faltando sequer uma condição, elas não se movimentam; sem objeto, a mente não se engaja. Daí vemos que a consciência surge apenas por meio de condições; não pode mover-se por si mesma, e por isso é vazia de natureza própria. Fora das condições, a consciência simplesmente não existe.

O Yogācārabhūmi Śāstra conta a história de um praticante que se sentou para meditar e alcançou os quatro primeiros dhyānas do reino da forma. Tendo alcançado esses quatro dhyānas, ele desejou obter um poder supranormal — especificamente o poder da mobilidade psíquica (ṛddhi), não a clarividência, nem a clariaudiência, nem o conhecimento das mentes alheias. Um aspecto da mobilidade psíquica é que muros e montanhas não representam obstáculo algum; ele pode atravessá-los diretamente, sem precisar abrir uma porta.

Como ele cultiva esse poder? Precisa entrar em samādhi — fora dele não é possível; fora do samādhi não existe tal poder. Uma vez em samādhi, ele reflete: "Tudo isso é falso; este muro é falso, como nuvem ou nevoeiro." No alto de uma montanha, às vezes caminhamos por entre nuvens e névoa — o céu é nuvem, e quando a nuvem desce se transforma em nevoeiro, e dentro do nevoeiro não há nada que nos obstrua. Em samādhi, ele contempla que esses muros não oferecem obstáculo — estão presentes, mas como se estivessem ausentes; não há muro real, nem nada sólido. Após essa contemplação, ele reflete sobre o seu corpo atravessando o muro, e consegue — sem obstáculos. Vejam: o muro parece exatamente como era; nenhuma abertura apareceu nele. O que isso significa? Que todas essas coisas são irreais.

O que queremos dizer com "real"? Ter uma natureza determinada própria — é isso que significa "real". Segue a sua mente: se a sua mente o julga ilusório, é ilusório. Nós, que não alcançamos o samādhi, estamos presos em discriminações falsas e acreditamos que isso é real. Se alguém diz que é ilusório, eu não acredito — e se eu for de encontro a ele, racho a cabeça e não consigo passar. Mas quem alcançou o samādhi, contemplando dentro dele, caminha diretamente por ele — o muro é irreal. Fora do samādhi, isso não funciona; nem mesmo um arhat, fora do samādhi, possui tal poder. Tudo isso mostra que o pensamento dos seres comuns é equivocado — tudo é ilusório, invertido, iludido, irreal. Somente cultivando e aprendendo o caminho sagrado é que se pode, gradualmente, chegar a ver que todos os dharmas são discriminações de ilusão, e que são irreais.

O Laṅkāvatāra Sūtra diz: "O que os antigos sábios conheceram, transmitindo uns aos outros — os pensamentos iludidos não têm natureza própria." "O que os antigos sábios conheceram, transmitindo uns aos outros" — os buddhas antigos transmitiam a verdade aos buddhas que vieram depois, e esses buddhas, por sua vez, passavam-na adiante aos que os seguiam. Transmitindo uns aos outros em sucessão — o princípio do sentido supremo. E o que era transmitido? "Os pensamentos iludidos não têm natureza própria" — todos os dharmas são os pensamentos iludidos da mente; os dharmas em si não têm natureza própria; é o seu pensamento iludido que lhes dá sua aparente natureza. É a isso que o Dharma se resume. Suponhamos que eu pense que um lugar é sólido — na verdade, isso também é discriminação da minha própria mente. Penso que não é sólido, que é ilusório — isso também é discriminação da mente. Sem as discriminações da sua própria mente, não há tal coisa — portanto, tudo no mundo são discriminações da mente!

Já disse antes: tomemos o fato de que agora somos homens — nunca nos esquecemos disso, discriminando sempre do ponto de vista masculino. Com as mulheres não é diferente: elas não se esquecem de que são mulheres — os homens não carregam esse sentimento, mas as mulheres sabem perfeitamente que são mulheres, e discriminam do ponto de vista feminino. É tudo a mesma coisa. Mas, uma vez que esta vida termina e a morte chega, de repente mudam. Imaginemos que alguém é homem nesta vida: depois de morrer, quando o corpo da existência intermediária (antarābhava) aparece, esse mesmo alguém torna-se mulher, discriminando do ponto de vista feminino. Por quê? "A formação condiciona a consciência" — a sua força kármica mudou! Assim, quando a consciência discrimina, num instante ainda se é homem, mas no instante seguinte, quando o corpo da existência intermediária aparece, já se tornou mulher. E por quê? Porque a força kármica é verdadeiramente poderosa — é assim que ela discrimina.

A partir disso, nada no mundo é fixo! O que consideramos real não é real; pode mudar a qualquer momento. "Os pensamentos iludidos não têm natureza própria" — todos os dharmas tomam o pensamento iludido como sua natureza essencial. Sem o nosso pensamento iludido, os dharmas em si não têm natureza própria; são irreais, vazios e inexistentes; em si mesmos não têm absolutamente nada. Por que sentimos que há algo ali? São as discriminações da nossa própria mente. Elas projetam-se para fora, como se nada tivessem a ver com a mente.

O Saṃdhinirmocana Sūtra diz: se você é capaz de observar (como em nossa prática de śamatha e vipaśyanā) "a forma não é diferente da vacuidade, a vacuidade não é diferente da forma; a forma em si é vacuidade, a vacuidade em si é forma" — isso mostra que se deve observar os dharmas condicionados como vazios de natureza própria, justamente dentro do condicionado. Não se pode pôr de lado os dharmas condicionados e observar a vacuidade de todos os dharmas por si só — isso não pode ser feito. É preciso, por meio dos dharmas condicionados, ver que eles mesmos são vazios de natureza própria. Quando você consegue, no momento em que se corresponde com a vacuidade última, todos os dharmas deixam de aparecer! É difícil de compreender: montanhas, rios e a grande terra estão claramente aqui — como poderiam não aparecer? Realmente difícil.

Mas, se nos sentamos para meditar com frequência, algo inesperado surgirá. O que acontece quando se medita muito? O seu próprio corpo desaparece! Tocamo-lo com as mãos — este corpo está claramente aqui. Alimentamo-lo e o mantemos confortável; se passar dias sem comer, sente desconforto. Assim, há aqui, claramente, algo real e substancial. Mas, quando a meditação alcança a correspondência, este corpo se desvanece. Acredite ou não, é um fato — acontece.

Se você não estudou śamatha e vipaśyanā e se depara com esse estado, a mente clama: "Oh — onde estou?" — e você pode sentir-se assustado. Essas coisas acontecem. Mas, se você estudou, é apenas o avanço da sua śamatha e vipaśyanā — você alcançou o estágio do dhyāna anāgamya (pré-acesso), e é isso que surge. Do mesmo modo, você tampouco sentirá a existência desta casa. Dizem que há uma plataforma aqui, uma cadeira ali — mas em meditação, quando esse estado surge, tudo isso se vai. Mas quem é que sabe que tudo se foi? Essa é outra questão, completamente diferente. Deixemos isso de lado por ora.

O ponto é: nada no mundo é real. Por meio da sua própria prática diligente de śamatha e vipaśyanā, você experimentará isso por si mesmo — e mesmo quando atingir os quatro dhyānas do reino da forma e desenvolver poderes supranormais, sentirá que também nada disso é real.