A Vingança do Asceta

Esta história aparece no Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra. Havia outrora um rei que convivia com um estudioso de grande renome e elevada posição social, embora nunca lhe tivesse concedido qualquer título oficial — em termos atuais, talvez exercesse as funções de conselheiro ou desempenhasse algum papel não-oficial semelhante. Sempre que surgia um assunto importante de Estado, o rei consultava o estudioso, que partilhava os seus conselhos, e o rei sempre valorizava muito a sua perspetiva. Após algum tempo, porém, o rei deixou de o procurar. O estudioso ficou magoado em silêncio com esta desconsideração, pelo que partiu em direção às montanhas e ao campo aberto para espairecer, dando um passeio. À medida que caminhava cada vez mais para o interior das montanhas, deparou-se com um asceta muito feio sentado em meditação. O estudioso, antes de mais, não era budista. Pensou consigo mesmo: «Este homem feio é de mau augúrio.» Contemplando a aparência extraordinariamente desagradável do asceta, disse em voz alta: «Tenho passado por alguns acontecimentos nefastos ultimamente, por isso entrego-vos este mau agouro!» Mas como havia de transmitir essa intenção? Pegou em substâncias impuras — especificamente excrementos e urina — e colocou-as sobre a cabeça do asceta, dizendo: «Entrego-vos os meus acontecimentos nefastos!» Depois, o estudioso partiu. Quando regressou, o rei mandou chamá-lo novamente para tratar de assuntos de Estado, e o mau humor do estudioso logo se dissipou. Algum tempo depois, uma mulher proeminente da cidade — tão conhecida que não era uma figura comum — também atravessou uma série de infortúnios e encheu-se de arrependimento e infelicidade. Por acaso cruzou-se com o estudioso favorito do rei, e após conversarem, ela contou-lhe das suas atribulações. O estudioso disse: «Não se preocupe. Eu próprio tive uma série de azares uma vez, e fiz isto e aquilo. Pode fazer o mesmo.» Com efeito, ela foi para as montanhas, pegou num monte de excrementos e colocou-o sobre a cabeça do asceta, dizendo: «Entrego-vos a minha infelicidade e o meu mau agouro!» Depois, partiu. Quando regressou a casa, a sua sorte começou a mudar, e tudo se encaixou exatamente como desejava. Desta vez, para abreviar o relato, o rei também deparou com alguns infortúnios e discutiu-os com o estudioso. O estudioso disse-lhe: «Pode tentar fazer isto e aquilo, tal como eu fiz.» O rei, evidentemente, exercia muito mais poder e autoridade do que uma pessoa comum — afinal, a maioria das pessoas possui apenas um discernimento mediano. Quando soube da existência de tal remédio, foi experimentá-lo por si mesmo. «Então é esse o truque? Maravilhoso», disse, e mandou também levar substâncias impuras ao asceta. Depois de o fazer, a sua situação melhorou de facto: todos os seus infortúnios desvaneceram-se, e tudo correu conforme os seus desejos. Como poderia este método ser tão eficaz? O rei contratou um homem para subir à montanha todos os dias e colocar substâncias impuras sobre a cabeça do asceta. Cada vez que tal acontecia, o asceta — que tinha dominado a concentração meditativa e extinguido todas as aflições do reino do desejo — conseguia suportar estes atos sem perder a compostura. É claro que tinha discípulos que o lavavam após cada incidente. Mas desta vez, o homem contratado pelo rei continuou a repetir o ato dia após dia, até que o asceta já não pôde suportá-lo. Acabou por perder a compostura, entrou em absorção meditativa profunda e, com um único pensamento focado, fez cair do céu uma chuva de enormes rochedos que transformou todo o reino numa gigantesca montanha de pedra, esmagando o rei, todos os seus súbditos e incontáveis outros até à morte! Esta é a história conforme registada no Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra. O que nos mostra esta história? Mostra que mesmo um não-budista que pratica apenas meditação tranquila pode alcançar os quatro dhyānas e os oito samādhis, e que alcançar estes estados facilita a obtenção de poderes sobrenaturais. Para uma pessoa mundana comum, alguém com tais poderes pareceria um ser santo — quem ousaria desprezá-lo? Mas quando se deparou com infortúnios, se as pessoas continuassem a provocá-lo e a importuná-lo sem fim, as suas aflições subjacentes viriam à superfície. Uma vez afloradas, ele retaliaria e levaria a cabo atos como este. Isto mostra que praticar apenas a concentração meditativa não basta: as aflições jazem ainda sob a superfície, e é possível cometer atos prejudiciais, até mesmo homicídio. É exatamente o tipo de coisa que pode acontecer. Assim, para nós que somos budistas: se geraram a mente de renúncia e a suprema bodhicitta, e desejam alcançar o caminho santo, precisam de refletir sobre a prática que estão a seguir. Perguntem a si mesmos: estão apenas a praticar meditação tranquila? Pensem bem nisto: se a vossa prática se limita apenas à meditação tranquila, há uma falha nesta abordagem. Evidentemente, só saberiam disto através do estudo dos sūtras e śāstras; se não fizerem uma prática regular de os estudar, nunca saberiam disto. Poderiam dizer a si mesmos: «Estou apenas a seguir o que o meu mestre me disse, o meu mestre instruiu-me a fazer isto» — mas o vosso mestre pode não ser um guia fiável. Precisam de estudar os sūtras e śāstras, tomar o Dharma como vosso mestre, e confiar no Dharma em vez de em pessoas individuais. O Yogācārabhūmi Śāstra ensina: «Confiem no Dharma, não confiem em pessoas individuais.» Isto significa que tomamos o Dharma como nosso mestre, não uma pessoa como nosso mestre. Por que não podemos tomar uma pessoa como nosso mestre? Porque as pessoas podem ser enganadoras! O Yogācārabhūmi Śāstra não usa meias-palavras aqui — declara abertamente esta verdade: as pessoas têm uma natureza enganadora e não podem ser plenamente confiáveis. Os sūtras e śāstras foram também proferidos por pessoas, mas por Budas e bodhisattvas. Os Budas e bodhisattvas nunca enganam qualquer ser senciente; falam apenas a verdade, por isso são absolutamente dignos de confiança. Deste modo, compreendemos que estudar desta forma nos proporciona um caminho completo e gradual para o despertar — não um conjunto disperso e parcial de meias-verdades. Não: recebemos um caminho completo e graduado! Se praticarmos com diligência, temos a esperança de alcançar o despertar.