Recite o Nome do Buda com Sinceridade de Mente Única, e Sua Prática de Chan Está Completa

Então, quem é aquele que investiga enquanto recita o nome do Buda? A pergunta "Quem está recitando o nome do Buda?" foi levantada inicialmente por patriarcas como o Mestre Chan Tianqi Benrui — mas por que eles a propuseram? Convém explorar a intenção que estava por trás disso. Eis o motivo: os praticantes que recitam o nome do Buda frequentemente deixam passar o ensino que o Buda Śākyamuni ofereceu por livre e espontânea vontade, movido por compaixão plena. Qual é esse ensino? É "a mente cria o Buda, a mente é o Buda".

Sem compreender isso, não conseguem assentar a mente na recitação. Ficam de olho na próxima montanha, tentando equilibrar-se em três ou quatro barcos ao mesmo tempo. De longe, observando com o coração cheio de compaixão, os patriarcas intervêm e perguntam diretamente: voltem a luz para dentro — quem está recitando o nome do Buda? Para que servem tais questionamentos? Para despertar-nos para os nossos corações selvagens e desgovernados, a fim de que possamos ver que a própria mente que recita já é o Buda.

Ouçamos o que o Mestre Chan Tianqi Benrui diz a esse respeito: "Se você recita o nome do Buda o dia todo e não sabe que todo o seu ser é o Buda, então simplesmente olhe — quem está recitando?"

A boca recita a cada dia, mas não percebemos que tanto a mente que recita quanto o Buda que é recitado são inteiramente o Buda. Isso não é justamente o que se quer dizer com "a mente cria o Buda, a mente é o Buda"? Se você não consegue penetrar isso, o que fazer? Eis aqui um meio hábil: se não consegue apreender diretamente, basta olhar para quem está recitando. Continue olhando, e quando finalmente vir, sua mente se abrirá, a sabedoria surgirá, e só então poderá confiar verdadeiramente que "a mente cria o Buda, a mente é o Buda". Uma vez firmada essa confiança, recitará com alegria e sinceridade, aspirando ao renascimento na Terra Pura.

É por isso que mestres Chan, entre eles Tianru Weize, declararam: "Uma vez desperto, a aspiração ao renascimento na Terra Pura não pode ser revertida, nem que dez mil bois a puxem para trás." Eis a questão. O Mestre Chan Chewu ofereceu um ensinamento semelhante, afirmando que as duas frases "a mente cria o Buda, a mente é o Buda" são mais diretas, mais penetrantes e superiores ao ensinamento Chan de "despertar para a mente, ver a natureza e tornar-se um Buda ao ver a natureza". Por quê? Porque criar o Buda é fácil; tornar-se um Buda é difícil.

Para "criar" o Buda, basta recitar o nome ou visualizar os ornamentos da Terra Pura — suas terras e seus seres. Você está criando o Buda, e a mente capaz disso é o próprio Buda.

Mas "despertar para a mente, ver a natureza e tornar-se Buda ao ver a natureza" — essa visão não é nada fácil. Exige abandonar a mente discriminadora, suas atividades mentais e a consciência. Como diz o adágio: "A luz espiritual brilha sozinha, totalmente livre dos órgãos dos sentidos e de seus objetos." Alcançar esse tipo de condição de Buda é difícil. Contudo, se você consegue "criar" o Buda, você é o Buda neste exato momento — e isso, silenciosamente, se harmoniza com o Dao maravilhoso, entrando com habilidade no não-nascido. Em cada pensamento de criar o Buda, o oceano de conhecimento perfeito e universal de Amitābha surge desse mesmo pensamento.

É isso que o sutra quer dizer: "Amitābha é o corpo do reino do Dharma, penetrando as mentes de todos os seres sencientes. Por isso, quando você pensa no Buda, essa mente é em si mesma as trinta e duas marcas e as oitenta características excelentes. A mente cria o Buda; a mente é o Buda; o oceano de conhecimento perfeito dos Budas surge do pensamento da mente." É por isso que o Mestre Chan Chewu sublinhou com tanto ênfase que, se alguém consegue penetrar profundamente "a mente cria o Buda, a mente é o Buda", então, com a recitação sincera, sua investigação e estudo Chan estarão completos — pois cada pensamento permanece no reino do Buda, cada pensamento permanece na talidade.

O Mestre Ouyi ensina exatamente isso aqui. Quando os patriarcas Chan propuseram o koan "Quem está recitando o nome do Buda?", eles se dirigiam a praticantes que jamais haviam compreendido que "a mente faz o Buda, a mente é o Buda". Sua natureza intrínseca estava velada pela ignorância — uma longa noite escura. Mas volte-se para dentro, retorne à sua própria natureza mental e recite o nome do Buda. A luz do Buda surge e dissipa a escuridão do ser comum, da mesma forma que o sol nascente acaba com a longa noite.

Esse era o coração dos patriarcas, sua mente original. No entanto, cá estamos nós hoje, ainda relutantes em acalmar a mente na recitação, ainda insistindo que desvendar um koan é a única prática elevada e superior. Com que isso se parece? É como… o ditado é extremamente acertado: "Agarrar-se dolorosamente a uma telha quebrada para bater nos próprios pais genitores dentro de casa". Pense nisso: recitar o nome do Buda é "a mente faz o Buda, a mente é o Buda" — a mente que recita já é o Buda. É como bater à porta: o que você usa para bater é um tijolo de ouro, uma chave de ouro que a abre.

Você deixa de lado esse tijolo de ouro que desbloqueia a luz e a longevidade ilimitadas ocultas no nome, e prefere pegar uma telha quebrada, sem valor, para bater. Deixe-me explicar a imagem: antigamente, as casas tinham pátios, propriedades cercadas por muros altos, com um portão após o outro. Não havia interfones, telefones nem compromissos marcados. Se você quisesse alcançar alguém no interior, tinha que bater com força suficiente para ser ouvido, então pegava o que estivesse à mão — geralmente uma telha — e batia. A isso se chama "telha para bater na porta".

Mas e se você tivesse algo muito melhor para usar para bater? Então a telha para bater na porta vira uma metáfora: representa você jogando para o lado o tijolo de ouro (o nome do Buda) e pegando a telha quebrada do koan "Quem está recitando o nome do Buda?" para bater com ela. Então, o que significa "bater nos próprios pais genitores dentro de casa"?

A "casa" representa este nosso corpo. Dentro dela habita o tathāgatagarbha, o ventre da natureza búdica; a Pessoa Verdadeira sem posição habita temporariamente este corpo. Este corpo é o aspecto manifesto que nossa mente projeta. Assim, nossa mente original, nossa mente verdadeira, são os pais genitores, e este corpo carnal nascido do carma também é um pai genitor — é o que a mente manifesta. Quando recitamos o nome do Buda, cada recitação individual chama por esses pais genitores, pensamento respondendo a pensamento em ressonância. Mas agora você não entende isso, não acredita, e ainda quer investigar o koan "Quem está recitando?" Você está procurando a mente dentro da própria mente, cavalgando o boi enquanto procura por ele, empilhando uma cabeça sobre a sua. Isso não é exatamente pegar uma telha quebrada para bater nos pais genitores dentro da sua própria casa? Pense nisso — simplesmente não há necessidade.

Se você insistir em investigar "Quem está recitando?" do mesmo modo que mestres Chan como Tianqi e Dufeng, você não está captando o coração dos patriarcas. Se não perceber a intenção deles e ainda insistir que a telha para bater na porta é a prática suprema, não está se opondo a esses mesmos patriarcas? Isso se torna uma conduta infilial — não é o caminho para acolher o que eles verdadeiramente intentaram.

Considere o verso tardio do Mestre Ouyi: "Não há necessidade de investigar o Chan, não há necessidade de estudar os ensinamentos—uma frase de Amitābha, perfeitamente afinada." O grande nome de seis caracteres é o rei de todos os sutras, que se insere diretamente no caminho verdadeiro insuperável; não há necessidade de entrelaçar o Chan à recitação. Os patriarcas do Chan viram isso claramente: fora do Chan, não há Terra Pura; fora da Terra Pura, não há Chan. O Chan é o Chan da Terra Pura; a Terra Pura é a Terra Pura do Chan. Recitar o nome de Amitābha é em si mesmo o Chan insuperável, profundo e sutil—não há necessidade de ficar investigando "Quem está recitando?". É por isso que o Mestre Ouyi disse isso com tanta clareza: não há necessidade de investigar, não há necessidade de se dar a esse trabalho. Mesmo hoje há muitas pessoas — como um praticante que se aproximou de mim ao meio-dia, suspirando cheio de entusiasmo: "Eu amo o cultivo dual do Chan e da Terra Pura". É fundamental que fique claro o que os patriarcas realmente nos ensinaram.

A segunda questão, mais específica, se dirige àqueles que se recusam a aquietar a mente durante a recitação. Essa pessoa vai além e questiona: o que você diz é profundamente sutil e está alinhado com a mente do Buda e com o cerne do Chan e da Terra Pura. Mas isso só vale para aqueles que compreendem o mistério e estão dispostos a seguir com sinceridade. E quanto àqueles que não entendem e não praticam com sinceridade? Como aqueles que se recusam a recitar com sinceridade podem se alinhar com o princípio? Como podem corresponder a "a mente faz o Buda, a mente é o Buda", que Sakyamuni revelou por sua compaixão profunda? Essa é a questão.

A resposta do Mestre Ouyi é permeada de compaixão. "Ah!" — o suspiro de quem deseja ver o ferro se tornar aço. Ele diz: compus essas passagens precisamente para aqueles que não estão dispostos, para levá-los a recitar o nome do Buda com sinceridade e corresponder à compaixão de Amitābha e ao significado da Terra Pura. Isso requer fé correta e visão correta.

"Você" — isso quer dizer que você ainda não cultivou a fé correta, e não consegue acreditar de verdade em "a mente faz o Buda, a mente é o Buda". Se não consegue acreditar nesse princípio — que todos os dharmas surgem da mente — acabará se apegando ou ao eu, ou aos dharmas. Esses dois apegos, ao eu e aos dharmas, você não conseguirá largar.

Se não consegue largar esses apegos, você é como couro de vaca rijo e inflexível: dobre-o um pouco e ele estala com um estalido, inútil para fabricar qualquer coisa. Apenas o couro de vaca flexível pode ser moldado para os mais diversos artefatos de couro. Por isso, devemos começar pela fé correta. Aqueles "com olhos" — aqueles que possuem fé correta — compreenderam e realizaram o princípio de "a mente faz o Buda, a mente é o Buda". Por isso, é óbvio que não precisam acender uma lâmpada em pleno dia. Eles já incorporaram o princípio "a mente faz o Buda, a mente é o Buda"; quando recitam, o reino do Buda aparece diante deles, como o sol brilhante que ilumina todos os cantos. Visto que o sol brilhante ilumina todo o mundo, por que acender uma lâmpada de óleo sob ele? Simplesmente não há necessidade de investigar. Esse é o primeiro ponto.

Em segundo lugar, os "sem olhos" não possuem sabedoria e se recusam a acreditar no princípio de "a mente faz o Buda, a mente é o Buda". A fé se insere no domínio da sabedoria. Sem sabedoria, e incapaz de penetrar o princípio de "a mente faz o Buda, a mente é o Buda", você não tem olhos. Por isso não faz sentido ficar procurando desesperadamente por uma lâmpada debaixo do sol — mesmo que você a encontrasse, não conseguiria vê-la; tudo continuaria na mais completa escuridão. Por isso, quer você tenha cultivado a fé correta ou não, quer tenha olhos ou não, não há necessidade de investigar.

É por isso que citamos um trecho do capítulo Samādhi da Recitação do Nome do Buda do Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta: "Sem recorrer a meios hábeis, a mente se abre por si mesma. Se os seres sencientes recordarem o Buda e recitarem o seu nome, certamente o verão agora ou no futuro. Sem recorrer a meios hábeis, a mente se abre por si mesma."

"Sem recorrer a meios hábeis" significa que não é preciso lançar mão de outros métodos – visualização, investigação de koans, meditação de calma e discernimento, e afins. Abandone tudo isso. Apenas pratique o samādhi de prática única, recitando o nome de Amitābha com mente única. A mente do tathāgatagarbha se abre naturalmente. Esta é a essência do coração suprema revelada a nós pelo Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta: o Príncipe do Dharma, capaz de cumprir a missão da família do Buda, o acompanhante de sabedoria dos Três Santos do Ocidente, o acompanhante à direita cujo poder revela este ensinamento supremo.

Esta essência do coração suprema da Terra Pura é uma grande massa de fogo do samādhi de prática única – a grande sabedoria prajñā manifestada pela absorção plena da recitação exclusiva do nome do Buda. "Grande massa de fogo" representa esta grande sabedoria prajñā. Quando tais palavras são proferidas, quem ousar desafiá-las age movido por ignorância, visões mundanas comuns e apego. Quem tocar esta massa ardente do fogo da prajñā é queimado e acaba em estado lastimável. Assim, temos aqui um forte respaldo para a ideia de que "não é necessário investigar". Este ensinamento fundamenta-se no princípio supremo da Terra Pura de que "a mente faz o Buda, a mente é o Buda", no mérito inconcebível do nome de Amitābha, na natureza inconcebível da mente que recita e na interação responsiva que supera o mérito de todos os outros meios hábeis. É aqui que a fé faz toda a diferença. Se a sua fé no mérito do nome for vacilante, você inevitavelmente pensará: "Ah, a meditação sentada é maravilhosa, a investigação de koans é ainda melhor, aprender o Vajrayāna é ainda mais incrível." No momento em que você ouvir falar de um novo método, acabará se deixando levar: "Isso deve ser melhor do que recitar; isso deve ser superior à recitação." Terminará tratando a recitação como algo trivial.

Muitas pessoas hoje saltitam de um método para outro, de um dia para o outro – um sinal certeiro de fé frágil. Aqueles que têm fé firme são como o Mestre Chan Chewu. Chewu, que antes de receber esse nome era chamado de Mestre Chan Mengdong, resumiu tudo em uma única frase: "Tendo refletido sobre todos os caminhos mundanos e transcendentes, se eu não recitar Amitābha, quem mais devo recitar?" Ele havia explorado todos os bens mundanos e todas as oitenta e quatro mil portas do Dharma transcendentes, uma por uma. Depois de compará-las todas repetidamente, se não for Amitābha, quem mais seria? Recitar o nome de Amitābha é a prática mais elevada de todas.

Por quê? Ele tinha um sólido fundamento nas escrituras. Enquanto os seres sencientes não atingirem a budidade, terão pensamentos. Um único pensamento contém a totalidade dos dez reinos do Dharma; cada reino do Dharma contém os dez reinos do Dharma; cada reino do Dharma contém as dez taisidades: forma, natureza, substância, poder, ação, causa, condição, efeito, retribuição, e seu início e fim últimos. Isso é chamado de "cem reinos e mil taisidades", e nenhum pensamento fica fora dela. Diante disso, devemos refletir: em qual reino vale mais a pena recair? O reino do Buda é supremo. Como chegamos a ele? Recitando o nome de Amitābha. Se não recitar, acabará nos outros nove reinos – geralmente nos seis caminhos do saṃsāra, e com mais frequência nos três caminhos do mal. Comparando todas as possibilidades, a recitação é a que mais vale a pena.

É por isso que os patriarcas da Terra Pura, depois de uma vida inteira dedicada à prática e ao estudo, afirmam unanimemente que a recitação é a prática suprema. O próprio Mestre Chan Mengdong despertou através da prática do Chan, mas no final deixou essa prática de lado e se dedicou exclusivamente à recitação do nome. Não pense que essa dedicação exclusiva à recitação do nome é algo simples: foi para onde esses patriarcas chegaram após uma longa jornada por todos os outros métodos, optando finalmente pela recitação com mente única, e por mais nada.