Mestre Sheng'an, o 11.º Patriarca da Escola da Terra Pura — "Parto agora, mas voltarei; reencontrar-nos-emos pela recitação do nome do Buda"

No 14.º dia do quarto mês lunar, recordamos o Mestre Sheng'an, 11.º Patriarca da Escola da Terra Pura (Lianzong). Embora a sua passagem por este mundo tenha sido breve — apenas 49 anos —, a compaixão sincera e o ensinamento, pela palavra e pelo exemplo, deixaram um tesouro inexaurível do Dharma para as gerações vindouras. Este texto apoia-se em alguns dos escritos remanescentes do patriarca, tomando como fio condutor os momentos decisivos da sua vida, para oferecer aos companheiros de prática um vislumbre do seu mérito sem limites.

Excerto de Ensaio sobre o Encorajamento da Geração do Bodhicitta

Sou filho do Buda, mas não consigo retribuir a bondade do Buda. Não trago benefício algum a mim mesmo por dentro, nem benefício algum aos outros por fora, nem benefício algum ao mundo enquanto vivo, nem benefício algum às gerações futuras depois de morrer. Os céus, por mais altos que sejam, não conseguem cobrir-me; a terra, por mais espessa que seja, não consegue suportar-me. Quem poderia ser um pecador mais grave do que eu? Vencido por uma dor insuportável, sem saída à vista, abandono por um instante a minha humilde indignidade e, de súbito, faço brotar o grande bodhicitta. Embora não consiga reverter o declínio do Dharma nesta era, estou determinado a esforçar-me por sustentar o verdadeiro Dharma em vidas futuras.

Voltemos à primavera do 58.º ano da era Kangxi (1719 d.C.), quando o Mestre Sheng'an, aos 34 anos, atravessou o rio a partir de Xiling, em Hangzhou, rumo ao Monte Ayuwang, em Siming, Ningbo, a fim de prestar homenagem à stupa que guarda as relíquias do Buda. Alguns meses antes, havia revisado e ampliado os 30 poemas sobre a Terra Pura que compusera aos 30 anos, transformando-os numa coletânea de 108, intitulada Poemas Encorajando a Prática da Terra Pura, que publicou e divulgou formalmente. A conclusão dessa coletânea ampliada marcou um marco importante na maturidade do pensamento do mestre acerca da Terra Pura. Exposições-chave sobre contrastes doutrinários — como Chan e Terra Pura, poder próprio e poder do outro, recitação do nome do Buda e visualização —, que mais tarde apareceriam nos seus tratados sobre a Terra Pura, incluindo o Comentário ao Texto dos Votos do Oeste e a Interpretação do Voto do Deus do Mar, já estavam presentes nesses poemas.

Embora a paisagem primaveril fosse encantadora ao longo da sua jornada por rios e montanhas, não conseguiu fazer o mestre parar por um só instante. Ao chegar ao Templo Ayuwang, encontrou um bhikshu que prestava homenagem à stupa, o qual disse pretender completar 84.000 prostrações completas diante dela. Os dois simpatizaram-se de imediato, e o Mestre Sheng'an juntou-se a ele com alegria. Juntos, prestavam homenagem à stupa todos os dias, cumpriam os deveres monásticos, praticavam lado a lado e permaneceram ali durante o retiro das chuvas de verão. Três meses depois, o mestre queimou um dedo como oferenda diante da stupa de relíquias e compôs oito poemas intitulados Registro da Homenagem Prestada à Stupa. Um deles diz:

Já se vão dois mil anos desde o Parinirvana de Shakyamuni, E, contudo, as suas relíquias ainda hoje resplandecem com fulgor. Alegro-me pelo bom karma que acumulei em vidas passadas, Que me permite contemplar os sinais radiantes diante da stupa.

O poema assinala que, durante o período em que prestou homenagem à stupa, ele testemunhou as relíquias emitindo luz. Ao todo, o mestre realizou, ao longo da sua vida, cinco oferendas de queima do dedo e de incenso ao Buda.

Pouco tempo depois, o mestre viajou até o Templo Yongfu, em Hangzhou, para participar de uma assembleia de Dharma Água-Terra. Durante a assembleia, ao discutir oferendas ao Buda com os seus companheiros monges, o mestre lamentou que, nesta era degenerada, muitos monges e monjas não demonstrem tristeza nem façam oferendas no dia do Parinirvana do Buda, e que alguns nem sequer saibam a data do falecimento do Buda. Resolveu, portanto, realizar no ano seguinte uma assembleia de Dharma de oferenda pelo Parinirvana, para retribuir a bondade incomensurável do Buda. Na mesma hora, várias pessoas resolveram ajudar o mestre a organizar a assembleia de oferenda.

No 15.º dia do segundo mês do 59.º ano do reinado Kangxi (1720 d.C.), o mestre cumpriu a sua promessa e regressou ao Monte Ayuwang, liderando a assembleia quádrupla no lançamento formal de uma assembleia de Dharma de sete dias pelo Parinirvana. O conhecido Ensaio sobre o Encorajamento da Geração do Bodhicitta foi escrito durante essa assembleia. No ensaio, o mestre expõe em detalhe os oito tipos de bodhicitta e as dez causas e condições para despertá-lo, encorajando a assembleia quádrupla a gerar, sem exceção, o bodhicitta e a sustentar o verdadeiro Dharma do Tathágata.

Excerto do Ensaio Incentivando a Geração do Bodhicitta

Recitamos o nome do Buda com o objetivo último de alcançar a Budeidade; se não despertarmos o grande bodhicitta, de que serve recitar? Geramos o bodhicitta com o objetivo último de praticar o caminho; se não renascermos na Terra Pura, será fácil retroceder mesmo após despertar a mente. Assim, semeai a semente do bodhicitta, lavrai-a com o arado da recitação do nome do Buda, e o fruto do caminho brotará por si mesmo; embarcai no navio dos grandes votos, entrai no mar da Terra Pura, e o renascimento na Terra Pura do Oeste estará garantido.

Os sutras ensinam que todos os fenômenos são criados pela mente, e também que a mente surge em dependência de condições, sem essência ou forma fixa e imutável. Basta um pensamento de ira para mergulhar nos reinos infernais; basta um pensamento de compaixão para purificar uma terra de Buda. O voto que se sustenta molda a mente que se tem. Por isso, para trilhar o caminho até a Budeidade sem retroceder, os bodhisattvas devem ancorar a mente em votos, firmar votos resolutos e despertar o bodhicitta. Só então podem ser chamados de verdadeiros filhos do Buda, e só então a prática pessoal pode estar inseparavelmente ligada à libertação de todos os seres e à conquista do pleno despertar. O portal do Dharma da Terra Pura não é diferente: os 48 grandes votos do Buda Amitābha são a expressão perfeita do bodhicitta. A Terra Pura da mente, o Amitābha da nossa natureza original, revelam-se plenamente apenas através do poder do bodhicitta. Por essa razão, despertar o bodhicitta é o primeiro passo essencial para o despertar. Trilhar o caminho do bodhisattva é o único modo de alcançar a plena Budeidade. E consumar o bodhicitta nesta própria vida é renascer na Terra Pura.

Aos 29 anos, o mestre dedicou-se à contemplação da pergunta: "Quem está recitando o nome do Buda?" Apenas quatro meses depois, despertou para a verdadeira natureza da mente, exclamando: "Acordei de um sonho." Após o despertar, continuou um retiro fechado de três anos, devotando-se com afinco à prática da Terra Pura. Aos 35 anos, entre lágrimas de sangue e prosternando-se em reverência, compôs o Ensaio Incentivando a Geração do Bodhicitta, que começa por enfatizar a necessidade de despertar o bodhicitta e firmar votos resolutos. Isso evidencia que o ensaio é, ao mesmo tempo, herança e elucidação da mente do Buda e do selo ancestral dos patriarcas, bem como o fruto da prática compassiva e da realização verificada do próprio mestre.

Um dos Quatro Poemas Espontâneos

De nada sirvo; só me resta as montanhas profundas, Um quarto exiguo e eu me fecho sozinho dentro dele. Tenho um recado para o mundo: não me chameis, Pois não tornarei a pisar no reino humano nesta vida.

No 6.º ano do reinado de Yongzheng (1728 d.C.), o mestre tinha 43 anos, faltando um ano para concluir a série planejada de dez anos de assembleias de oferenda pelo Parinirvana, e apenas seis anos antes do seu falecimento. Nesse período, o patriarca foi forjado tanto por provações mundanas quanto transcendentais; a prática aprofundou-se e a virtude tornou-se mais abundante. Assim, foi elevado ao reconhecimento pelos dragões e seres celestiais, e sua reputação espalhou-se amplamente pela região de Jiangsu-Zhejiang, com uma corrente contínua de buscadores que vinham pedir ensinamentos e orientação. Enquanto espalhava ativamente o Dharma, o mestre sentia que não lhe sobrava tempo para a própria prática; decidiu então recolher-se no Templo Xianlin, em Hangzhou, sem jamais deixar o recinto, devotando-se inteiramente à prática da Terra Pura. Este poema registra a motivação do seu retiro fechado: ele humildemente afirmou não possuir habilidade alguma, só lhe restando habitar uma cabana de palha nas montanhas profundas para praticar a sós. Enviou um recado ao mundo para que não o chamassem, pois não regressaria à agitação do mundo humano nesta vida.

O quarto dos quatro poemas espontâneos

Um barco em pedaços não pode salvar quem se afoga: isso desafia toda razão, Devo remar com todas as minhas forças para alcançar a outra margem. Quando o barqueiro houver pisado em terra, Tomarei um novo remo e tornarei a entrar na corrente.

Retirar-se para as montanhas a fim de afastar-se do mundo pode parecer em desacordo com o ideal de libertar todos os seres sencientes. Mas o mestre sabia que, para libertar plenamente todos os seres, precisava primeiro completar a grande tarefa de alcançar o renascimento na Terra Pura. Os seres comuns, atrelados ao karma, deste mundo Sahā são como um barco em pedaços: mal conseguimos manter-nos à tona; como poderemos salvar outros seres sencientes? Por isso, devemos nos esforçar com todas as forças nesta vida para alcançar primeiro a outra margem da libertação e, então, virar o barco da compaixão, usando a sabedoria profunda para, habilmente, libertar os incontáveis seres sencientes que se afogam na corrente. Isso está em consonância com as palavras do Bodisatva Nagarjuna: "Se alguém não atingiu a paciência do Dharma não-nascido, não há como salvar os seres sencientes neste mundo contaminado."

Inscrição para o Salão da Prática Pura

Se a mente não está unificada, a prática não pode ser pura; Apenas a sonolência e a distração geram essas aflições. Falo a todos vós que entrais e saís deste salão: Examinai-vos amiúde, se sois diligentes ou preguiçosos. Se sois preguiçosos, despertai-vos para o esforço; se diligentes, avançai ainda mais. Dedicai esta vida inteira à prática, e com certeza vereis o Buda Amitabha.

No 3.º mês do 8.º ano do reinado de Yongzheng (1730 d.C.), o mestre tinha 45 anos. A pedido de seus seguidores, assumiu o cargo de abade do Templo Fantian, na Montanha Fênix. Seguiu o modelo da comunidade de Donglin, imitando o Mestre Huiyuan, e estabeleceu uma sociedade de prática da Terra Pura para os monges e leigos do templo, fundando o Salão da Prática Pura. Redigiu as Regras para o Salão da Prática Pura, estipulando que a prática no salão duraria três anos, com a prática diária dividida em vinte sessões: dez para a recitação do nome do Buda, nove para a prática de visualização baseada no Sutra da Contemplação de Amitayus e uma para rituais de arrependimento. O próprio mestre restringiu seus movimentos ao pátio ocidental do Templo Fantian, batizando seu quarto de Eremitório da Polegada de Incenso, e expressou sua resolução num poema com estes versos: "Companheiros praticantes unem-se numa sociedade de três anos, / Aos visitantes, resta apenas uma polegada de incenso." Ou seja, ainda que ilustres convidados viessem visitá-lo, ele trocaria apenas algumas breves palavras de Dharma com eles e, assim que a polegada de incenso se consumisse, voltaria à recitação do nome do Buda. A partir de então, cortou todos os laços mundanos e voltou-se exclusivamente para a prática da Terra Pura, e as pessoas passaram a chamá-lo de reencarnação do Mestre Yongming.

O verso final composto no fim da vida

Meu corpo repousa dentro da flor de lótus, o Buda se apresenta diante de mim, A luz do Buda brilha sobre o meu lótus de ouro e púrpura. Minha mente segue os Budas para renascer na Terra Pura, No estado de nem ir nem vir, o evento se manifesta perfeitamente.

Três anos depois, o mestre encerrou seu retiro fechado. No 8º dia do 12º mês lunar daquele ano, data da iluminação do Buda Shakyamuni, o mestre disse aos seus discípulos: "Partirei no 14º dia do quarto mês lunar do próximo ano." O mestre já sabia da data de sua partida há meses, e aguardava apenas o instante do próprio renascimento. Em seguida, iniciou outro retiro fechado na Ermida da Polegada de Incenso, recitando cem mil nomes do Buda todos os dias.

Em 1734, no 12º ano do reinado de Yongzheng, o Mestre Sheng'an, de 49 anos, concluiu o último retiro fechado de sua vida. No 12º dia do quarto mês lunar, anunciou à assembleia: "Há dez dias vi os Três Santos do Ocidente descer do céu, e os vejo novamente hoje. Tenho certeza de que renascerei na Terra Pura." Em seguida, resolveu todos os assuntos do templo e se despediu dos praticantes leigos patronos que haviam chegado assim que souberam da notícia. Quando seu atendente pediu que escrevesse um verso de despedida, o mestre escreveu o seguinte verso, dizendo: Já estou dentro da flor de lótus, minha mente segue o Buda Amitabha para renascer na Terra Pura. "No estado de nem ir nem vir, o evento se manifesta perfeitamente" significa que ele realizou a natureza do Dharma de nem ir nem vir, mas o evento concreto do renascimento se manifesta com clareza. É exatamente o que o Mestre Tianyi Yihuai expressou: "É certo que se renasce, mas não há um ir de fato."

Nas primeiras horas da madrugada do dia 14 do quarto mês lunar, o mestre tomou banho, vestiu roupas novas, voltou-se para o oeste, fechou os olhos e sentou-se na posição de lótus completa. Pela manhã, discípulos de perto e de longe já haviam chegado, chorando e suplicando ao mestre: "Rogamos que permaneça no mundo para salvar os seres sencientes." O mestre abriu os olhos, olhou para a assembleia ao redor e disse: "Parto, mas retornarei. A questão do nascimento e da morte é da maior importância; cada um de vocês purifique a sua mente e recite o nome do Buda." Após falar, juntou as mãos em mudra anjali, recitou o nome do Buda e partiu.

O mestre nasceu no 8º dia do oitavo mês lunar do 25º ano do reinado de Kangxi. Viveu 49 anos e foi ordenado por 25 anos. Serviu como abade de templos por mais de dez anos, e o número de discípulos que ordenou, de pessoas que recebeu os preceitos e de seguidores leigos que buscaram refúgio junto a ele é incalculável. Sua vida de atividade do Dharma é como um lótus que emerge da água, emanando a fragrância eterna da natureza búdica.

Ao final do Ensaio sobre o Encorajamento da Geração do Bodhicitta, o mestre deixou esta exortação final: "Se todos vocês verdadeiramente aderirem às minhas palavras, seremos unidos como companheiros de bodhicitta, e a aliança da Sociedade do Lótus será estabelecida a partir deste dia. Rezo para que todos renasçamos na Terra Pura, todos vejamos Amitabha, todos transformemos os seres sencientes e todos alcancemos a iluminação completa." Neste dia memorial em que celebramos a partida do mestre, a melhor oferenda e lembrança que podemos lhe dar é acolher as suas admoestações e seguir os seus ensinamentos. "Parto, mas retornarei" não é uma promessa vã. Que todos os monges e praticantes leigos das dez direções recitem o nome do Buda com diligência sincera, se fundam silenciosamente com a sua mente original, e o mestre nos encontrará em cada som do nome do Buda.