Você Deve Aprender a Compreender os Princípios Subjacentes nas Questões Concretas, ou Acabará Fazendo um Asceticismo Vazio e Infrutífero

Na essência, toda oferenda colocada no altar tem uma função simbólica; dentro de cada forma tangível reside um princípio subjacente.

Vamos compartilhar um gong'an clássico (caso público) que ilustra a revelação do princípio por meio de formas observáveis. Certa vez, Confúcio viajava em missão oficial com seu discípulo Zigong, e pelo caminho passaram pelo Condado de Pu, onde outro de seus discípulos, Zilu, exercia o cargo de magistrado. Naquela época, o magistrado era o chefe do condado, equivalente a um governador de condado nos dias atuais. Na pedagogia de Confúcio, ele incentivava seus discípulos a seguir a carreira pública, pois a finalidade principal dos estudos naquela época era ingressar no serviço governamental. Como diz o ditado confuciano clássico: "Quem se destaca nos estudos deve assumir cargos públicos". Por isso, quando um de seus discípulos, certa vez, lhe perguntou como cultivar hortaliças e trabalhar na terra, Confúcio ficou muito descontente, dizendo que os estudiosos não deviam se meter com trabalho agrícola, pois isso significava negligenciar seus verdadeiros deveres. A maior aspiração de um estudioso era servir ao governo. Por essa razão, sempre que um discípulo tinha a oportunidade de assumir um cargo oficial, Confúcio o incentivava a fazê-lo. Zilu finalmente conseguiu a nomeação como magistrado do Condado de Pu, e se entregou inteiramente ao cargo, trabalhando com afinco para governar bem em favor do povo local.

Depois de algum tempo no cargo, Confúcio acabou passando pelo Condado de Pu com Zigong, e sugeriu que parassem para ver como Zilu estava se saindo. Quando chegaram aos arredores do condado, viram que as estradas rurais estavam bem cuidadas, e as valas de drenagem em ambos os lados eram bem fundas, sem qualquer indício de trabalho mal feito. Confúcio assentiu com aprovação e disse: "Zilu age aqui com humildade e cortesia, e conquistou a lealdade do povo local e de seus subordinados."

Em seguida, quando chegaram ao centro urbano da sede do condado, Confúcio notou que as casas eram muito singelas, sem entalhes decorativos extravagantes. Disse: "Zilu governa este lugar com grande frugalidade e simplicidade, dando o exemplo ao povo." Quando chegaram à sede administrativa, viram que todos os funcionários estavam em seus devidos postos, cumprindo suas obrigações, e cumprimentavam com simpatia e respeito quem passava. Confúcio disse: "Zilu é extremamente diligente em sua governança e se importa profundamente com o povo; trabalha duro para tratar de todos os assuntos governamentais, e é muito acessível e gentil com a população comum."

Diante disso, Zigong ficou intrigado e perguntou: "Mestre, o senhor veio a este lugar sem encontrar Zilu pessoalmente, e já sabe que ele possui essas três virtudes. Como isso é possível?"

Confúcio respondeu: "Zigong, você ainda não compreende a relação entre forma e princípio. Veja como as estradas estão bem cuidadas, e como as valas de drenagem foram cavadas com profundidade: isso mostra que Zilu trata seus subordinados com humildade e cortesia, e conquistou a lealdade genuína deles, por isso ninguém ousa descuidar de suas tarefas. Quando olhamos para a cidade, todas as casas são construídas de forma organizada e simples, o que mostra que Zilu dá o exemplo e vive com grande frugalidade e simplicidade, e o povo local naturalmente adotou o mesmo modo de vida honesto e sem pretensões. Eis aqui um exemplo perfeito de revelação do princípio subjacente por meio de circunstâncias concretas!

"Terceiro, na sede administrativa, cada funcionário está em seu devido posto, o que mostra que Zilu é extremamente diligente e trabalhador — chega ao escritório muito cedo todos os dias, dá o exemplo, é dedicado a governar para o povo e se importa profundamente com seu bem-estar. Portanto, a partir desses detalhes observáveis e concretos, podemos discernir três princípios essenciais sobre seu caráter e seu modo de governar."

É por isso que dizemos: quem tem discernimento verdadeiro, ao entrar na casa de um praticante e deparar com seu altar, pode dizer de imediato qual porta do Dharma ele segue, bastando olhar ao redor. Se vejo sua divindade principal, sei exatamente em que prática ele está engajado. É claro, os que praticam o Budismo da Terra Pura devem, sem dúvida, consagrar os Três Sábios da Terra Pura Ocidental em seu altar.

Meu antigo mestre, o Venerável Mestre Xing, era ele próprio um praticante dedicado da Terra Pura, e repetidamente enfatizava um ponto-chave: "Irmãos discípulos budistas, vocês devem consagrar o Mestre Original. Muitas pessoas negligenciam consagrar o Mestre Original, o Buda Shakyamuni, e isso é um erro. Para nós que praticamos o caminho da Terra Pura, nossa divindade principal é, obviamente, o Buda Amitabha, mas o Dharma da Terra Pura nos foi ensinado pelo Buda Shakyamuni — não podemos esquecer nossas raízes. É aceitável colocar uma estátua do Mestre Original Shakyamuni numa posição ligeiramente abaixo da de Amitabha no altar, mas praticantes da Terra Pura que simplesmente não consagram o Mestre Original estão agindo ao contrário dos ensinamentos."

É por isso que, ao observarmos o altar de um praticante, primeiro podemos ver com clareza qual é seu objeto último de refúgio, o cerne de sua prática espiritual. Segundo, também podemos perceber se ele mantém uma rotina diária de prática constante, apenas pela arrumação do altar. Um salão principal ou altar doméstico onde se realiza prática regular terá uma atmosfera nitidamente diferente, mais elevada e revigorante, em comparação com um raramente usado. Isso significa que podemos perceber com facilidade a aspiração espiritual interior de uma pessoa, seu verdadeiro caminho de prática, simplesmente olhando para a disposição externa de seu altar.

Assim como Confúcio não precisou encontrar Zilu pessoalmente para conhecer seu caráter — bastou-lhe observar as condições do condado sob sua administração para entender de imediato que tipo de pessoa ele era. É por isso que o Venerável Mestre Ouyi insistia neste ponto: cada oferenda no altar precisa ser compreendida em termos de seu princípio subjacente. Se você não fizer isso, sua prática se torna um asceticismo vão e infrutífero. Esse tipo de prática ascética vã e infrutífera nada mais é do que buscar o Dharma fora da mente, em vez de voltar-se para si para realizá-lo.