Cada pensamento ilumina o verdadeiro princípio, cada mente aquieta a poeira ilusória

Quando cultivamos o Samādhi do Śūraṅgama, existem dois métodos fundamentais: o primeiro é a visão contemplativa do princípio, e o segundo a cultivação prática por meio da conduta.

A visão contemplativa do princípio consiste no seguinte: quando o pensamento único de nossa mente entra em contato com formas, sons, aromas, sabores, objetos tangíveis e objetos mentais externos durante a prática do samādhi, devemos despertar uma sabedoria de observação interna. Como reza o ditado: "A cada pensamento, ilumina o verdadeiro princípio; a cada momento da mente, aquieta a poeira ilusória; observa exaustivamente a natureza de todos os dharmas — nem falsos nem verdadeiros." Esses versos esboçam toda a tríplice contemplação do vazio, da existência provisória e do caminho do meio que fundamenta a prática do samādhi.

Quando nos deparamos com os seis objetos sensoriais, o ponto central é justamente a frase inicial: "A cada pensamento, ilumina o verdadeiro princípio." Não nos deixemos enganar por aparências externas enganosas, nem nos apegarmos a elas; ao contrário, devemos contemplar a verdade imutável. À medida que vamos nos estabilizando gradualmente nessa verdade, "a cada momento da mente, aquietamos a poeira ilusória": o apego às aparências fenomênicas vai se desvanecendo, e a oposição entre eu e os outros se dissolve pouco a pouco em nossa mente. Nesse momento, "observamos exaustivamente a natureza de todos os dharmas, sem encontrar nem o falso nem o verdadeiro", reconhecendo que a vida não passa de uma peça ilusória e onírica condicionada.

Isso demonstra que o método do Sūtra Śūraṅgama para superar as aflições é um remédio de fundo. No passado, usávamos a contemplação da impureza para enfrentar a aflição da cobiça — era um tratamento periférico. Já segundo a doutrina do somente-mente, a verdadeira raiz das aflições é o apego construído por conceitos, uma forma de oposição. Onde quer que haja oposição entre eu e os outros, as aflições surgem.

Por que surge essa oposição? Porque nos apegamos a essas aparências enganosas. Sabemos que a raiz das aflições está justamente nesse apego; desse apego surge a oposição. Portanto, ao cultivarmos o Samādhi do Śūraṅgama, a tarefa é nos desligarmos gradualmente das aparências fenomênicas externas e nos estabilizarmos na verdade imutável. Com isso, encerramos nossa discussão sobre a visão contemplativa do princípio.

A cultivação prática tem dois pontos: primeiro, manter rigorosamente os preceitos puros; segundo, erigir um altar e recitar mantras. Já discutimos os preceitos anteriormente. Quanto à montagem do altar, já falamos longamente sobre esse ponto: é preciso erigir um altar do Śūraṅgama.

Erigir um altar tem dois objetivos: primeiro, e principal, demonstrar reverência aos Três Tesouros e, por meio de sua bênção e proteção, manter-se afastado de interferências demoníacas. Esse é o primeiro ponto.

A segunda função do altar é que, por meio da organização de seu espaço, podemos usar os fenômenos para revelar o princípio. O Mestre Ouyi dá grande ênfase a esse aspecto em seu Comentário ao Sūtra Śūraṅgama. Por exemplo, ao ver a flor de lótus no altar, você entende que devemos nos estabilizar na mente que não nasce nem cessa; ao ver o espelho redondo cercando a flor de lótus, ele representa a tríplice contemplação do vazio, da existência provisória e do caminho do meio que emerge ao se apoiar nessa mente que não nasce nem cessa; o próprio incensário carrega um simbolismo dharma. À medida que você entra no espaço do altar e observa esses arranjos, sua mente vai sendo gradualmente conduzida do engajamento discriminativo com as formas para a verdade do vazio, da existência provisória e do caminho do meio. Dessa forma, o espaço do altar cumpre a função de revelar o princípio por meio dos fenômenos.

Uma vez disposto o espaço do altar — tanto os adornos interiores quanto os exteriores — passamos agora a explicar formalmente o método de cultivo. "Clarificar o método de cultivo" significa explicar como se pratica o Samādhi do Śūraṅgama. Esta seção contém três partes: primeiro, a apresentação do método de prática; segundo, a explicação de por que alguns fracassam; terceiro, a clarificação dos benefícios alcançados.

Vejamos primeiro a primeira parte — a apresentação formal do método de prática do samādhi. Ela contém duas seções: primeiro, a prática de caminhada de vinte e um dias; segundo, o cultivo principal após o arrependimento. A prática de caminhada de vinte e um dias tem como objetivo principal romper obstáculos — remover os impedimentos das nossas aflições e ofensas cármicas. Na tradição esotérica, isso se chama fundamento preliminar. O cultivo propriamente dito começa na segunda seção, "o cultivo principal após o arrependimento".

Vejamos agora a primeira seção, "a prática de caminhada de vinte e um dias".

◎ A Prática do Arrependimento — Prostrações e Recitação

Durante o primeiro período de sete dias, com a máxima sinceridade, preste homenagem aos Tathāgatas das dez direções, aos grandes bodhisattvas e aos arhats; recite o mantra continuamente enquanto circunvala o altar nos seis períodos do dia; com a mente devota, caminhe pelo percurso, recitando cento e oito vezes em cada período.

A prática de caminhada de vinte e um dias tem, na verdade, três ênfases: o primeiro período de sete dias se volta ao arrependimento; o segundo, à formulação de votos; o terceiro, à recitação de mantras.

Quanto ao arrependimento: as pessoas comuns que não praticam talvez não percebam quão pesados são seus obstáculos cármicos, pois convivem com eles dia após dia sem notar. Mas, assim que um praticante começa a fixar a mente exclusivamente no nome do Buda, sustentando essa concentração de forma contínua, o mérito puro começa a penetrar a mente. Como a verdade e a falsidade não podem coexistir, esse mérito puro expulsa as ofensas cármicas. Quando isso acontece, podem surgir dois tipos de manifestações:

Primeiro, o praticante torna-se inquieto e agitado. Você pode ver alguém perfeitamente normal em casa, levando uma vida folgada, mas que se torna inquieto e desassossego no instante em que entra na sala de prática. Essa pessoa, de vidas passadas ou desta, tem ofensas graves de matar, roubar, conduta sexual imprópria ou mentira que ainda não foram purificadas pelo arrependimento. A natureza dessas ofensas cármicas é, por si, agitada e inquieta; por isso, nesse momento, é preciso dedicar-se com diligência ao arrependimento. Esse é o primeiro caso.

Segundo caso: a mente torna-se embotada e entorpecida. No instante em que essa pessoa se senta, seu mundo interior se torna completamente escuro. Nenhum objeto de meditação — nem o nome do Buda, nem o mantra — consegue prender sua atenção; ela cai imediatamente em sonolência. Isso também é sinal de ofensas cármicas. Sem arrependimento, simplesmente não consegue praticar.

Já que essas ofensas cármicas criam obstruções, ao sentir inquietação, agitação ou embotamento da mente durante a prática, é preciso dedicar-se com diligência ao arrependimento. Qual é, então, o método?

Durante o primeiro período de sete dias, é preciso, com grande sinceridade, concentração e reverência, prestar homenagem a todos os Tathāgatas das dez direções, bem como aos nomes sagrados dos grandes bodhisattvas e arhats. Esse é o primeiro método de arrependimento. O segundo é: "Recitar o mantra continuamente, circunvalando o altar nos seis períodos do dia; com a mente devota, caminhar pelo percurso, recitando cento e oito vezes em cada período." Durante os seis períodos (um dia tem doze períodos, cada um equivalente a duas horas), você recita o mantra divino ao mesmo tempo em que caminha em meditação, circunvalando o altar. Em cada período, recite o Coração do Mantra do Śūraṅgama cento e oito vezes. O Coração do Mantra do Śūraṅgama será explicado mais adiante.

Portanto, o arrependimento aqui tem dois aspectos. Segundo as explicações dos mestres antigos, ele inclui o gesto físico de prostração, para purificar o karma corporal; a recitação de mantras, para purificar o karma verbal; e a devoção sincera da mente — o coração tomado pelo espírito de refúgio. Por meio do corpo, da fala e da mente, e graças à bênção e proteção dos budas e bodhisattvas, as ofensas cármicas do praticante são erradicadas.