Comentário ao Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra, Primeira Parte

Antes de passar a este Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra, fiz em silêncio um balanço de quanto o nosso grupo já conhece sobre a escola Yogācāra (Somente-Consciência). Nada mau—todos têm uma compreensão ampla e sistemática dela. Assim, não precisamos de mais preliminares e podemos ir direito ao tratado.

Como é costume, comecemos pelo título. Também aqui seguiremos o costume.

O título é Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra. O termo 大乘 em sânscrito é Mahāyāna, transliterado como 摩诃衍那. A palavra 大 não precisa de muita explicação; em geral significa mais amplo ou profundo em alcance do que aquilo com que é comparada. 乘 (yāna) é um veículo—especificamente, uma carruagem puxada por quatro cavalos. O budismo entrou na China por volta de 2 a.C. (ou, alternativamente, 67 d.C.), e nas dinastias Tang e Song os diversos sūtras e tratados já tinham em grande parte assumido a sua forma definitiva. Ao longo desses séculos, o transporte mais luxuoso na China era a carruagem puxada por cavalos, pelo que os tradutores de textos budistas usaram o carácter 乘 para designar o melhor meio de transporte. (O que eu disse na altura não foi muito preciso—na verdade, o significado original de yāna é simplesmente "veículo". Descrevi o sentido alargado como se fosse o primário.) Em contraste com Mahāyāna está Hīnayāna (希那衍那), o veículo "menor" ou inferior. Indo um pouco mais fundo: o veículo Mahāyāna pode transportar mais seres sencientes, levando-os dos ciclos de nascimento e morte até à margem distante do nirvāṇa; o Hīnayāna salva relativamente menos. Os praticantes do Hīnayāna cultivam as Quatro Nobres Verdades e os Doze Elos da Originação Dependente, visando o objectivo mais elevado da condição de arhat ou de pratyekabuddha, com o auto-benefício como preocupação principal. Os praticantes do Mahāyāna cultivam as Seis Perfeições e os Quatro Meios de Conversão, visando o objectivo mais elevado da plena condição de Buda, beneficiando amplamente os outros. O Hīnayāna é como uma bicicleta, uma motocicicleta ou um pequeno barco—para uso próprio, no máximo capaz de transportar mais algumas pessoas. O Mahāyāna é como um carro, um comboio ou um grande navio, capaz de transportar muitos. Além disso, o Mahāyāna pode acomodar o Hīnayāna, tal como a teoria da relatividade pode acomodar a mecânica newtoniana.

Ademais, uma vez que 乘 é um veículo, traz consigo mais uma camada de significado. Que significado? O Buda contou uma vez esta história: um homem precisava de atravessar um rio, pelo que embarcou num barco. Depois de chegar à margem oposta, pensou: "Este barco foi tão útil—como poderia eu abandoná-lo?" Então carregou o barco às costas e seguiu o seu caminho. Tolice, não acham? Depois de uma ferramenta cumprir o seu propósito, é preciso pô-la de lado; carregá-la às costas transforma-a num obstáculo. Assim, 乘, por significar veículo, traz também em si o significado de "abandono". Todo o Dharma é uma ferramenta—ou seja, é ele próprio algo a ser abandonado. Portanto, lembrem-se: 乘 tem dois significados—transporte e abandono.

百法 (Bǎi Fǎ): o caractere 百 significa apenas cem. Já o 法, em sânscrito, corresponde a Dharma (达摩). Refere-se a tudo que, dentro de um certo espaço e período de tempo, mantém uma característica própria que o define. Por exemplo, este gravador: ele tem uma aparência particular, um certo tamanho e peso, uma cor específica; a partir disso vejo que não é o mesmo que aquele apagador de lousa. Este gravador é um dharma; o apagador de lousa também é um dharma. Eu, esta pessoa; este pedaço de giz; aquela planta em vaso; esta casa — todos são um dharma, e o mesmo vale para qualquer objeto concreto.

Como outro exemplo: a dinastia Qing, enquanto entidade dinástica — composta por seu povo, território, política, economia e outras relações — existiu por 295 anos; ela também é um dharma. Portanto, os dharmas são simplesmente a miríade de fenômenos do mundo; em termos técnicos, isso se descreve como "manter a sua natureza própria e permitir que outros a circunscrevam por conceito" (任持自性，轨生物解). Essa é a formulação padrão. Permitam-me acrescentar um ponto a mais: "dharma" é a união estreita da característica própria e da característica partilhada — o que chamamos de "característica combinada" (一合相). Mas quantos dharmas existem no mundo? Infinitos. Ainda assim, o Bodhisattva Vasubandhu considerou estes cem dharmas representativos e especialmente importantes — por isso foram destacados como os "cem dharmas".

O 明 de 明门 significa compreender com clareza. Claramente o quê? A 门 — a porta, a entrada. 门 é o caminho para entrar, o acesso. Se você está dentro de um cômodo e não consegue encontrar a porta, está preso. Assim que vê onde ela fica, o problema está resolvido. Por metáfora, 门 passou a designar também um método. Neste mundo Sahā, os Três Reinos são uma casa em chamas; os seis reinos do saṃsāra nos mantêm presos, sem nos dar nenhuma felicidade. Por isso, o Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra do Bodhisattva Vasubandhu tem como objetivo mostrar-nos onde fica a saída, que método pode resolver o ciclo de nascimento e morte. Em contraste com 明 (iluminação) está 无明 (ignorância), explicada de forma mais clara nos Doze Elos da Origem Dependente. Este 明门 é o conhecimento do caminho que leva ao despertar da verdade. Se estudarem estes cem dharmas e cultivarem de acordo, poderão abrir a sabedoria e despertar para a verdade.

论 (śāstra) é uma das três divisões do cânone budista — o Tripiṭaka formado por sūtra, vinaya e abhidharma. O caractere 经 (sūtra), em chinês, designa uma obra reverenciada como modelo, a pedra angular de todo um sistema teórico. O Antigo e o Novo Testamento do Cristianismo, por exemplo, é a escritura fundacional da doutrina cristã; O Capital é a pedra angular do marxismo. No Budismo, o Lotus Sūtra, o Avataṃsaka Sūtra, os Prajñāpāramitā Sūtras e o Saṃdhinirmocana Sūtra cumprem esse papel de pedras angulares — são os faróis que guiam a nossa prática espiritual. Referindo-nos a esses faróis a cada passo, corrigimos o rumo para garantir que o barco chegue ao seu destino com segurança; a cada momento confrontamos a nossa conduta com o Lotus Sūtra e os demais textos, para verificar se nos desviamos do caminho, garantindo que escapemos do mar do sofrimento do ciclo de nascimento e morte.

"Sūtra", em sânscrito, é Sūtra, chamado 修多罗 em chinês, frequentemente traduzido como 契经 — "escritura conforme" —, com vários níveis de significado. Um deles é "perpassar": os sūtras perpassam todo o Dharma, conferindo-lhe sistema e ordem, e permitindo que o compreendamos. 律 (vinaya) é a nossa disciplina; sem regras, nada se organiza. 论 (abhidharma/śāstra) corresponde a 阿毗达磨. Para nos libertarmos do nascimento e da morte e escaparmos dos seis reinos do saṃsāra, devemos observar tudo com sabedoria: distinguir o que é bom do que é mau; cultivar o bem de todo o coração, eliminar o mal sem falhas; distinguir a causa do efeito; empenhar-nos firmemente na causa, sem desperdiçar esforços no que diz respeito ao efeito. Assim, atingimos a verdade e passamos a compreender que "todos os dharmas são sem eu".

Agora, vamos falar do autor desta obra, o Bodhisattva Vasubandhu, e do seu tradutor, o Grande Mestre Xuanzang.

Todos nós, seres comuns, temos uma forte mente discriminativa. Por exemplo: se eu digo algo, você talvez não se convença; mas, se for um velho monge a dizer, você aceita com mais facilidade; e, se for um patriarca, um grande ser virtuoso, ou um Buda ou Bodisattva, você se rende por inteiro, por dentro e por fora.

Há algum tempo, a revista Amṛta (甘露) publicou uma série de artigos sobre vários "monges de corpo incorruptível". No início, alguns leitores duvidaram e perguntaram se aquelas histórias eram reais ou inventadas. Mas aqueles corpos incorruptíveis pertenciam a pessoas que morreram há muito tempo — por que alguém inventaria histórias sobre elas? Como os relatos foram escritos por pessoas comuns, acabaram sendo questionados. Eram verdadeiros mesmo? Difícil dizer. Eu apenas os registrei com fidelidade, a partir do que ouvi de outros. O Mestre Wuchan contou muitas dessas histórias. Há quem diga que ele as inventou, mas o Mestre Wuchan mal havia estudado, e sua fala costumava ser confusa. Se ele realmente fosse capaz de criar histórias completas e bem estruturadas, estaríamos dando-lhe crédito demais. Foi por isso que, em "Patriarca Wuxia" e "Mestre Daxing", deixei todas as fontes bem claras: esta história veio de um livro específico, aquela foi copiada de uma inscrição em estela, esta outra foi contada por uma determinada pessoa — tudo declarado abertamente.

As pessoas comuns têm essa mente discriminativa, e é por isso que lhes digo: o autor e o tradutor deste tratado não são figuras comuns — são patriarcas eminentes e grandes bodisattvas.

Cerca de cem anos após o parinirvāṇa do Buda, através de cinco patriarcas em sucessão, as águas do Dharma mantiveram um único sabor. Gradualmente, à medida que as visões individuais divergiram, as várias escolas começaram a surgir...

Uma boa pergunta: a verdade sobre o universo e a vida para a qual o Buda despertou sob a árvore Bodhi — única, sem um segundo —, por que se distorceu em sua transmissão? Como diz o ditado: "A vida é como um rio; deixe-a correr e correr, e ela se transforma num caldo de lama." Por que será que isso acontece?

Primeiro, a linguagem e a escrita têm suas limitações. Os patriarcas e grandes seres virtuosos perceberam isso há muito tempo: "O princípio maravilhoso de todos os Budas não é uma questão de palavras e letras." Na China, por exemplo, por que todas as outras escolas perdem o fôlego enquanto apenas o Chan floresce? As outras escolas possuem doutrinas intrincadas; o Chan, em contraste, "não se baseia em palavras e letras; aponta diretamente para a mente" — "No salão de Bodhidharma, silêncio total; vejamos quem consegue despertar."

Em segundo lugar, as forças demoníacas perturbam o verdadeiro Dharma. O príncipe Siddhārtha, sob a árvore Bodhi, fez o grande voto: "Se eu não alcançar o despertar perfeito, nunca me levantarei deste assento." O voto alarmou Māra Pāpīyas, o rei do Sexto Céu do Reino do Desejo, que tentou por todos os meios perturbar o príncipe, mas viu cada uma das suas investidas ser vencida. Pāpīyas disse: "Não consigo lidar contigo, então vou perseguir a tua saṅgha no futuro." O Buddha desdenhou isto, mas Pāpīyas respondeu: "Farei com que os meus vistam os teus mantos, comam a tua comida e se dediquem ao mal." A isto, o Buddha chorou: "Esta é a força kármica dos seres sencientes." Por outras palavras, desde o dia em que o budismo foi fundado, a descendência dos demónios veio com ele, apresentando-se na aparência exterior de monges. No início, os primeiros discípulos do Buddha — pessoas como Mahākāśyapa e Ānanda — ouviram os ensinamentos do Buddha em pessoa e realizaram-se como grandes arhats. As gerações posteriores ficaram aquém, e a força perturbadora dos demónios manifestou-se. No mundo Sahā, tanto o Buddha como Māra existem. Tomemos um dia de vinte e quatro horas: há dia e noite. No solstício de verão, a luz do dia é mais longa — como quando o Buddha estava no mundo. Gradualmente, a luz do dia encurta-se e a noite torna-se mais longa — como após o parinirvāṇa do Buddha, com a força demoníaca a surgir gradualmente. Mas mesmo no solstício de verão existe escuridão, assim como quando o Buddha estava no mundo também havia Māras. No solstício de inverno, quando a escuridão é mais longa, ainda há luz do dia, assim como após o parinirvāṇa do Buddha ele encarregou Piṇḍola e outros dezasseis arhats de permanecerem no mundo.

Quando as escolas debatiam, uns afirmavam o ser, outros o não-ser. Nāgārjuna Bodhisattva, movido pela grande compaixão, apareceu no mundo e declarou: este universo e esta vida não são nem ser nem não-ser, mas "vacuidade." Esta "vacuidade" é a mesma que a "vacuidade" em "os quatro grandes elementos são todos vazios" — ou seja, "ausência de natureza própria," "originação dependente." Enquanto Nāgārjuna e Āryadeva viveram, ninguém conseguiu igualar a sua sabedoria, e a escola da vacuidade difundiu-se amplamente.

Cerca de novecentos anos após o parinirvāṇa do Buda, três crianças nasceram sucessivamente numa família de brâmanes no norte da Índia, todas de sabedoria extraordinária. O mais velho, Asaṅga, deixou o lar e foi ordenado. Nessa altura, a escola Madhyamaka da tradição do vazio já florescia havia vários séculos. Após o falecimento do Bodhisattva Nāgārjuna, pessoas comuns não tinham como se comparar a um bodhisattva; a influência demoníaca ressurgiu, levando-as a tomar o "vazio" de Nāgārjuna como "apego vicioso ao vazio" (恶取空) — acreditando que cultivar é vazio, que não cultivar também é vazio, que comer é vazio, que o prazer é vazio. Se tudo é vazio da mesma forma, por que não escolher o prazer? Assim, deixaram de se dedicar sinceramente a realizar o "vazio" da origem dependente conforme os ensinamentos Madhyamaka. Com a ajuda do Bodhisattva Maitreya, Asaṅga começou a difundir os ensinamentos Yogācāra.

O irmão mais novo de Asaṅga era Vasubandhu — cerca de vinte anos mais jovem — que, ao chegar à idade adulta, foi ordenado na escola Sarvāstivāda. O irmão mais velho propagava vigorosamente o Yogācāra, enquanto Vasubandhu ainda se apegava ao Sarvāstivāda e caluniava o Mahāyāna. Asaṅga, querendo transformar a visão do irmão, enviou um recado: "Estou gravemente doente, perto da morte; antes do fim, gostaria de ver Vasubandhu mais uma vez." Embora ambos fossem grandes bodhisattvas, manifestavam-se como pessoas comuns, e sendo pessoas comuns, tinham também sentimentos humanos (nota: essa é a ilusão que se estende por múltiplas vidas). O irmão mais novo, ao receber a notícia, partiu imediatamente para ver seu irmão mais velho. Porém, quando Vasubandhu chegou, encontrou Asaṅga já no assento elevado expondo o Dharma. A reação de Vasubandhu: "Irmão, você nem sequer guarda os preceitos você mesmo — você mente — que direito tem de subir ao assento e ensinar!" Mas Asaṅga estava expondo o Daśabhūmika Sūtra (Sutra dos Dez Estágios), e Vasubandhu não podia perturbar a assembleia, pois sob sua estrita observância Sarvāstivāda, perturbar a mente dos que ouviam o Dharma constituía uma violação. Assim, esperou pacientemente; entediando-se, sentou-se para ouvir, curioso para saber o que o irmão realmente dizia. E apenas por ouvir, Vasubandhu percebeu: sua conduta anterior fora um erro grave — ele havia caluniado o Dharma. Imediatamente buscou o perdão do irmão e sacou sua faca dos preceitos: "Antes, usei minha língua para caluniar o Dharma — agora vou cortá-la." Asaṅga o deteve: "Qual a utilidade de cortar sua língua? Antes, você usou sua língua para caluniar o Dharma; agora use essa mesma língua para difundir o Dharma~~" Assim, Vasubandhu deu meia-volta, dedicando toda a sua vida a propagar os ensinamentos Yogācāra do Mahāyāna e a compor muitas obras — conquistando o título de "Mestre de Mil Tratados".

Quanto ao tradutor, o Grande Mestre Xuanzang — deixou o lar aos treze anos e, em seguida, suportou grandes dificuldades na jornada para o oeste, até a Índia, em busca do Dharma. Permaneceu dezessete anos na Índia. Após retornar à China, tendo concluído seus estudos com êxito, dedicou-se principalmente a traduzir e lecionar sobre sutras, compondo pouca obra original. Lançou a base sólida para o desenvolvimento da escola Yogācāra na China. Após transmitir os ensinamentos a Kuiji, a escola Yogācāra foi formalmente estabelecida.

Agora, ao corpo do tratado.

Como disse o Honrado pelo Mundo, todos os dharmas são sem eu. O que são "todos os dharmas"? Por que são "sem eu"?

Assim como o Honrado pelo Mundo ensinou, todos os dharmas são sem eu. O que são todos os dharmas? Por que se diz que são "sem eu"?

"Como" indica concordância com o que segue. "Honrado do Mundo" significa o Buda. O Buda possui dez grandes epítetos, assim como uma pessoa pode ter vários nomes. Lu Xun usou mais de cem nomes; mesmo pessoas comuns têm seu nome e quaisquer nomes anteriores listados no registro civil. "Buda" não é uma única pessoa, mas uma espécie — um ser caracterizado por "autodesperto, que desperta os outros, perfeito no despertar". "Honrado do Mundo" e "Buda" dizem a mesma coisa. A palavra "eu" (我), de modo geral, possui os seguintes sentidos:

① Soberano, isto é, livre para governar. Por exemplo, bebo água — a água não pode me impedir; pego o giz para escrever — o giz não pode me deter; quero caminhar para o leste — minhas pernas não podem recusar.

② Constante, isto é, duradouro. Tomemos Zhang San, por exemplo, nascido em 1921 e falecido em 1995. Será que o Zhang San de 1922 é a mesma pessoa que o Zhang San de 1994? Se disser que não, considere isto: aos vinte anos, Zhang San matou alguém e fugiu; aos vinte e dois, foi capturado. Poderíamos realmente argumentar que o Zhang San dos vinte anos não é o Zhang San dos vinte e dois, e assim nos recusar a processá-lo? Se disser que sim, por que acontece que, quando velhos amigos não se veem por anos, às vezes não se reconhecem — existência em constante mudança?

③ Único, somente um. Havia um monge chamado Huaisu com caligrafia excelente; se você pesquisar a história budista, encontrará vários monges com esse nome — mas somente um deles era o calígrafo. Mesmo nome, essência diferente. Cada produto tem sua própria marca, que não pode ser duplicada — "singular, incompartilhável".

De modo geral, "eu" possui esses três sentidos. Tomem-me como exemplo, Gangxiao: se eu quiser beber um gole de água, posso beber; desde o meu nascimento até agora tenho continuado a existir neste mundo; há somente um Gangxiao, e se o nome de outro for igual, a substância difere. Claramente limitado. O que o Budismo ensina é profundo — tão profundo que termina no "não-eu".

O que são todos os dharmas, e por que são sem eu?

Todos os dharmas, brevemente, são de cinco tipos: primeiro, dharmas mentais; segundo, fatores mentais; terceiro, dharmas de forma; quarto, dharmas não associados à mente; quinto, dharmas não condicionados.

Todos os dharmas significa todos os dharmas — todo fenômeno incluído — "todo o Reino-Dharma abrangido". Vasubandhu diz que todos esses dharmas podem ser brevemente divididos em cinco: dharmas mentais, fatores mentais, dharmas de forma, dharmas não associados à mente e dharmas não condicionados.

O texto prossegue:

Como o mais eminente de todos — isto se refere aos dharmas mentais.
Associados a este — isto se refere aos fatores mentais, ou seja, os fatores mentais que se associam e cooperam com o rei-mente.
As sombras manifestadas pelo segundo par — isto se refere aos dharmas de forma, ou seja, os dharmas de forma são apenas as imagens aparentes, as sombras, manifestadas pelo rei-mente e pelos fatores mentais.
As diferenciações das três posições — isto se refere aos dharmas não associados à mente.
O que é revelado pelo quarto — isto se refere aos dharmas não condicionados, ou seja, os dharmas não condicionados são revelados somente através da prática.

Nesta ordem, apresentam-se os cem dharmas.