Transformando o Apego aos Cinco Desejos e Seis Objetos Sensoriais em Apego ao Nome

Ouvir e crer, crer e aspirar — é isso que torna alguém disposto a sustentar. Sem crença ou aspiração, é o mesmo que não ter ouvido. Embora possa servir como causa distante, não se chama a sabedoria da audição. Sustentar significa recordar o nome do Buda em cada pensamento, e por isso é a sabedoria da contemplação. Há o sustentar pela prática e o sustentar pelo princípio. Sustentar pela prática significa crer que o Buda Amitabha do Oeste existe, sem ainda penetrar que "esta mente cria o Buda, esta mente é o Buda", mas com vontade firme de buscar o renascimento — como uma criança que se lembra da mãe, sem esquecer por um instante. Sustentar pelo princípio significa crer que o Buda Amitabha do Oeste é inerente à minha própria mente, criado pela minha própria mente, e usar o grande nome — inerente à minha própria mente e por ela criado — como foco da mente, sem deixá-lo escapar da consciência por um instante.

Bom, dê uma olhada neste trecho. Ele explica o que é sustentar o nome. A fé, a aspiração e a prática de sustentar o nome juntas expressam a sabedoria tríplice da audição, contemplação e cultivo. Ao ouvir este Sutra de Amitabha, a sabedoria da audição surge, e da fé nasce a aspiração. Só quando se crê de verdade é que brota o impulso de abandonar o mundo Saha e deleitar-se na Terra da Suprema Felicidade. Com fé profunda e aspiração sincera, a pessoa se dispõe a tomar o nome e sustentá-lo com fidelidade. É por isso que os patriarcas da escola da Terra Pura na China sempre ensinaram que os três requisitos — fé, aspiração e prática — são como os três pés de um tripé: cada um indispensável, cada um sustentando os outros.

O ensinamento da Terra Pura é o mais difícil de todos de aceitar. Quando a fé rompe, a aspiração brota naturalmente. Com fé e aspiração, surge a prática de sustentar o nome. E através dessa prática, confirma-se e encarna-se a própria fé e aspiração. Os três formam uma relação positiva, que se reforça mutuamente — nenhum pode faltar. Imagine que alguém tenha ouvido o Sutra de Amitabha, mas não creia...

E de fato, muita gente por aí, ao ler como o Sutra descreve os lagos de sete joias, as águas requintadas em oito qualidades e coisas do tipo, pensa: "Ah, isso certamente é produto da fantasia, conversa fiada do interior, um tipo de adorno literário ou estético — ou talvez só uma passagem barata para o céu." Simplesmente não crê.

E não só isso — pode até difamá-lo: "Como poderia existir um mundo assim?" É realmente difícil de aceitar. A Terra da Suprema Felicidade do Oeste, na outra margem além dos três reinos, abriga um mundo desses, e tão intimamente ligado a nós? Não é fácil. Às vezes, quando visitantes vêm ao Templo Donglin, caminho com eles e de propósito falo sobre a Terra da Suprema Felicidade do Oeste — especialmente no Salão dos Patriarcas, explicando por que o Mestre Huiyuan cultivou a prática de recitar o nome do Buda para buscar o renascimento. Observo as reações deles, e oito ou nove em cada dez apenas soltam uma risadinha. Mantêm a polidez. Entra por um ouvido e sai pelo outro. Chega aos ouvidos, mas não desperta reverência nem crença, não toca o espírito. Sorriem, mas também não objetam — afinal, você é uma figura religiosa, e eles querem respeitar seus sentimentos. Percebo que estão completamente indiferentes.

Raros são os que conseguem ouvir isto e reagir com algo como «Ah, isto…» — profundamente comovidos, genuinamente espantados. A maioria dirá: «Hmm, bom, é bonito. Mas existirá mesmo uma coisa destas?» Estas reações surgem no momento. E não é fácil. Se não acreditarem, nem sequer pensarão no renascimento. Um coração que aspire ao renascimento custa a despertar. Há tantas coisas para as pessoas fazerem neste mundo, tantos objetivos dignos a prosseguir — como poderiam arranjar espaço no coração para falar de buscar o renascimento? Quanto mais a qualquer outra coisa. Por isso, se não acreditam nem aspiram, ainda que tenham ouvido o sutra, é o mesmo que nunca o terem ouvido.

Mesmo assim, uma semente de vajra ficou plantada — uma causa distante para a libertação deles, muitas vidas e muitos éons no futuro. Como uma semente de vajra na terra: se não acreditarem nesta vida, não faz mal. Numa segunda, numa terceira, numa quarta — continuam sem acreditar. Depois, talvez ao fim de incontáveis éons, a semente amadurece de repente. A fé nasce. Acreditam, aspiram, recitam, e podem renascer. Assim, nesse caso, mesmo que tenham ouvido o ensinamento, se ele não conseguir entrar no coração nem tocar o espírito, se não acreditam nem aspiram, não se chama sabedoria da escuta. Ouvir o sutra possuindo fé e aspiração — isso sim é a sabedoria da escuta, com a sabedoria verdadeiramente presente no interior.

Esta sabedoria é a sabedoria de prajna. Sem uma sabedoria de prajna que transcenda os apegos emotivos da mente ordinária, é muito difícil crer nesta porta do Dharma. É precisamente por isso que o Sutra de Amitabha se dirige a Sariputra, o primeiro em sabedoria. Diz-nos que só quem é o primeiro em sabedoria pode aceitá-lo de imediato, sem dúvida, e carregar o fardo. Dentro dos ensinamentos do Mahayana, quando o Dharma é exposto a grandes bodisatvas como Manjushri e Samantabhadra, também eles o aceitam diretamente, sem dúvida, porque todos possuem a profunda sabedoria da escuta.

Muito bem. Então, o que é a sabedoria da contemplação? Contemplação — entende-se geralmente que, ao ouvirmos algo, precisamos de pensar nisso por dentro, examiná-lo, pesando o que é certo e o que é errado, o que é superficial e o que é profundo. O Budismo, afinal, tem a ver com sabedoria; exige a sabedoria da contemplação. Onde é que esta sabedoria da contemplação aparece diretamente dentro da porta do Dharma da Terra Pura? No sustentar do nome. Só a palavra «sustentar» já traz um significado bastante profundo.

Sustentar significa que, uma vez que tenhamos agarrado algo, o mantemos firme, guardado bem dentro do coração. Continuamos a pensar nele e nunca o perdemos — só assim o podemos sustentar. É o modo como nos agarramos a algo que não conseguimos largar. Como a galinha que choca os seus ovos — tem de manter o calor sobre eles. Não pode sair, não pode esquecer-se, tem de se agarrar a eles. Com essa fixação, consegue manter, e manter significa não perder. Ora, «agarrar» traz também o sentido de apego. Na prática, dizemos geralmente que é preciso romper o apego. Contudo, na porta do Dharma da Terra Pura, por vezes o apego é sublinhado — a que haveis de vos apegar? A este nome.

O Confucionismo diz: «Escolhe o que é bom e agarra-te firmemente a isso.» Poderá uma pessoa comum verdadeiramente estar livre de apego? Não poderá. Se não deixarmos que se apeguem ao nome de Amitabha, hão de se apegar aos cinco desejos e aos seis objetos dos sentidos — apegadas a todas essas coisas que nos fazem rodar no samsara, que nos trazem os frutos amargos do sofrimento. Por isso, basta trocar o objeto do apego: não se agarrem aos cinco desejos nem aos seis objetos dos sentidos — agarrem-se antes a este nome. Agarrar-se ao nome pode levar-nos à libertação, porque dentro deste nome, desta designação provisória, reside o próprio mérito da talidade. Por isso, na porta do Dharma da Terra Pura, peço-vos: de modo nenhum venham dizer que se trata de ausência de forma, de não-morada, de não-pensamento, de estar livre de apego.

Tudo bem, se você faz questão de estar livre do apego — então por que será que algumas pessoas, sobretudo aqueles praticantes de Chan que são puro orgulho sem substância alguma, vivem dizendo à escola da Terra Pura: "Vocês estão apegados demais. Buscam o Dharma fora da mente, apegados ao nome, apegados ao renascimento." Pois a porta do Dharma da Terra Pura parte da existência maravilhosa, das formas hábeis estabelecidas como recursos de ensino — e, por isso, necessariamente envolve apego. É isso que significa a recitação com mente unificada: a mente concentrada num só ponto, recordando o Buda, recitando o Buda, mantendo isso na mente todos os dias. Esse tipo de apego é o que permite que você se aprofunde, é o que faz sua prática entrar no caminho. Se você fica falando de não-apego e depois pede a alguém que recite o nome dez mil vezes, a pessoa vai dizer: "Por que me apegar a dez mil recitações do nome do Buda?" Não vai querer fazer nem dez, se isso significar apegar-se a elas.

Certo. Se você não se apega, não vai resolver nada. Como explica o Mestre Ouyi, esse "manter" significa que, em cada pensamento, recorda-se o mérito do nome de Amitabha — e essa é a sabedoria da contemplação. Ora, a porta do Dharma da Terra Pura tem uma qualidade maravilhosa. O objeto do nosso apego é o grande nome que encarna as inúmeras virtudes do Buda Amitabha, e os meios hábeis nele contidos operam de modo extraordinário e inconcebível.

Como as mentes dos seres sencientes são todas como macacos e cavalos selvagens, mesmo quando você afirma que não está apegado, nesse exato momento está apegado ao seu suposto não-apego. Não há como escapar do apego, porque cada pensamento é uma apreensão de objetos — a mente de surgir e cessar simplesmente funciona assim.

Por isso, mudar o objeto do apego é um expediente hábil. É o que levou o Buda Amitabha, ao contemplar a natureza dos seres sencientes, a conceber este nome como seu método supremo para salvá-los.

Muito bem. A mente que recita — originalmente recitava os cinco desejos e os seis objetos sensoriais, cada pensamento correndo para fora. Agora, o objeto ao qual a mente está fixada é o reino do Buda, o mérito da talidade. O condicionamento aqui é de natureza inteiramente diferente. Antes, o objeto de foco — os cinco desejos e os seis objetos sensoriais — condicionava nossa mente com ignorância. Agora, este nome é a verdadeira talidade, e é a própria talidade que condiciona nossa mente. Por isso, quanto mais apegado você estiver, mais luminosa sua mente se torna. Quanto mais apegado ao samadhi silencioso da Vida Infinita, mais a função iluminadora da Luz Infinita se manifesta.

Por meio desse próprio apego, você eventualmente chega ao não-apego, atingindo por fim o reino do corpo-princípio da natureza do Dharma — sem fixação, sem forma, sem pensamento. Isso é fundamental. Devemos focar no reino da verdadeira talidade de Amitabha e mantê-lo, para transformar nossa mente ordinária de surgir e cessar, nossa mente deludida. Esta é a sabedoria da contemplação.

Em seguida vem a sabedoria do cultivo. Audição, contemplação, cultivo. Uma vez que se tem a sabedoria da audição e a sabedoria da contemplação, dedica-se à prática. Isso é manter o nome, recitar o nome.