Venerável Gangxiao: Sobre o Nono Verso dos Vinte Versos sobre a Apenas-Consciência

Com base neste ensinamento, pode-se entrar No não-eu do ser senciente E no não-eu dos dharmas apreendidos como objetos, E por meio de outros ensinamentos, pode-se entrar ainda mais.

No Budismo, o "eu" é um conceito-chave. Ele geralmente carrega três significados: domínio, permanência e singularidade. Vou explicar cada um deles.

Por "domínio" entendo ter a autoridade para controlar outras coisas. Quando quero beber água, a água não pode me recusar — eu simplesmente pego o copo e pronto. A água tem alguma opção no assunto? Não! Ela não pode ser dona de si mesma, então posso controlá-la como quiser. No meu local de trabalho, eu sou o chefe — minha palavra é final. Sem minha aprovação, qualquer decisão no escritório não passa de um pedaço de papel. Tenho autoridade absoluta. As pessoas costumam dizer que a história é feita pelas massas. A rigor, porém, a história é feita por figuras heroicas que dirigem as massas. Grandes personalidades podem controlar os destinos de pessoas comuns. Frequentemente nos dizem que somos todos como grama e árvores, empurrados de um lado para o outro, incapazes de ser nossos próprios mestres.

O segundo é a singularidade. Ah, eu acabei de dizer que a singularidade era a terceira — deixa pra lá, não há ordem fixa aqui. Se acabei de dizer que é a terceira, então tem de ser a terceira; agora, se digo que é a segunda, é a segunda. Tudo depende do meu capricho — qualquer classificação que eu dê a ela, é essa que fica. Isso também reflete o "domínio" que estávamos discutindo há pouco.

O que significa "singularidade"? Significa "não pode ser compartilhada". Minha cabeça é minha — você não pode pegá-la emprestada. Claro, se alguém doar suas córneas por vontade própria após a morte, é uma questão diferente. Algumas pessoas, porém, não são tão criteriosas. No momento em que entram no meu quarto, pegam meu copo e bebem dele, e eu fico genuinamente desconfortável — aquele copo é privado, não deve ser compartilhado. Os nomes funcionam da mesma forma: meu nome é Gangxiao. Esse nome pertence a mim. Reivindiquei-o primeiro, então você não deve usá-lo também, senão fica uma confusão. As marcas registradas funcionam assim também: se eu criasse uma marca de pão "Mestre Kong", não daria certo — "Mestre Kong" é marca registrada de outrem. Eles têm uma linha completa de produtos: macarrão instantâneo, água mineral e assim por diante. Lanzhou já teve uma revista Reader's Digest, que teve que mudar de nome porque a Reader's Digest americana já existe — não se pode usar esse nome...

Depois temos a "permanência" — sempre a mesma, nunca muda. Em Dançando Sob a Bandeira do Caráter Leal, diz-se que naqueles dias as pessoas repetiam constantemente: "Desejamos respeitosamente que nosso grande líder, o Presidente Mao, tenha boa saúde, saúde, saúde eterna." Esse "eterno" é o que entendemos por permanência. A gravidade existia antes de Newton descobri-la, existiu depois que ele a descobriu e continua a existir — não tem nada a ver com o fato de ele a ter descoberto ou não. Claro, estou falando da existência da própria gravidade.

Isso fica bastante claro quando analisamos assim. Onde, então, há algum "eu"?

Primeiro, o domínio — você pode fazer o que quiser~~~ Bem, claro, quando quer beber, a água não pode te recusar. Mas na vida real as coisas nem sempre são assim~~~ Há muitas coisas que você simplesmente não pode fazer à sua vontade. Tomem-me por exemplo — não sou lá grande coisa de se ver. Olhem para Liu Bei — ele tinha uma aparência abençoada, orelhas que chegavam aos ombros e braços que passavam dos joelhos. Eu adoraria que minhas orelhas ficassem mais longas e meus braços se esticassem, mas não posso. Todos vocês sabem melhor do que eu: o sistema nervoso humano se divide em duas partes — nervos motores somáticos, controlados pelo cérebro, e o sistema nervoso autônomo, que não é controlado por nós. Você não pode mandar seu sangue parar de circular; não pode fazer sua perna esquerda ficar um metro mais longa do que a direita. Isso é tarefa do sistema nervoso autônomo para manter o corpo estável. Senão, se o cérebro tivesse uma falha momentânea e você olhasse de um jeito hoje, de outro amanhã, não assustaria seus pais de morte? Essa noção de "domínio" realmente é difícil de defender.

Segundo, a singularidade. A maioria de vocês já assistiu à série de TV Margem do Rio (Water Margin), certo? A música tema, "Canção dos Heróis", diz assim: "Você tem, eu tenho, todos temos". O que é verdadeiramente único? Acabamos de dizer que as marcas registradas são únicas, incompartilháveis. Mas, se as marcas registradas fossem realmente incompartilháveis, por que precisaríamos de uma Lei de Marcas Registradas? É justamente porque a violação acontece o tempo todo que precisamos de uma lei para protegê-las — para aproximá-las o máximo possível de algo verdadeiramente incompartilhável. Portanto, a "singularidade" é apenas um ideal. Acabei de dizer que os nomes não podem ser compartilhados, mas, percorrendo a história, "Huaisu" — pelo menos quatro figuras históricas usaram esse nome.

Terceiro, a permanência? Nem me falem. Diziam que a saúde do Presidente Mao seria eterna, eterna — mas, em 1976, ele faleceu como qualquer outro.

Já que a autonomia, a permanência e a singularidade são todas meros desejos subjetivos, e não realidade objetiva, então o "eu" simplesmente não existe. Só pode existir o não-eu.

No budismo, o não-eu geralmente se divide em dois tipos: o não-eu da pessoa e o não-eu dos dharmas. Claro, essa é apenas a forma budista costumeira de dividir as coisas.

Vamos começar pelo não-eu da pessoa.

Aqui, "pessoa" representa todos os seres sencientes dos seis reinos, dotados de vida e destino. Por que, no budismo, ao falar dos seis reinos, o representante é sempre tirado do reino humano quando não queremos listar todos? Porque somos humanos. Os humanos lidam com humanos — escolhemos humanos como nossos representantes; não vamos escolher fantasmas, certo? O Venerável Zhimin, do Templo Duobao, diz que "não-eu da pessoa" não é muito rigoroso — deveria ser não-eu do pudgala, ou não-eu do ser senciente. Se dizemos "não-eu da pessoa", e os céus, os asuras, os habitantes do inferno, os fantasmas famintos e os animais? Na verdade, acho que a opinião do Venerável Zhimin está equivocada — usar "pessoa" para representar os seis reinos é apenas uma figura de linguagem~~~ Pensem numa assembleia: sempre elegemos representantes do povo para participar; a nação inteira não pode aparecer. É metonímia, certo? O chinês é mesmo muito complicado. Também não consigo explicar por completo.

Por que perambulamos pelos seis reinos? Por causa do nosso apego — e esse é o trabalho da sétima consciência, o manas. Quando discutimos os Cem Dharmas, notamos que a função do manas é apegar-se à noção de eu. Por causa dele, não conseguimos estar em paz. Retiros de Chan, retiros do nome do Buda, retiros de Avalokiteśvara, retiros de Kṣitigarbha — todos eles existem para romper a sétima consciência. Algumas pessoas entendem mal isso e dizem que um "retiro do nome do Buda" significa simplesmente cantar o nome do Buda por sete dias seguidos, recitando com devoção "Namo Amitābha". Ultimamente, alguns lugares até inventaram um "retiro de um dia do Buda" — cantar o nome do Buda por um único dia. Será que o velho monge que inventou isso não entende o que é realmente um retiro do Buda? Não — ele entende perfeitamente, está claro como o dia. Então, por que fez isso? Sinceramente, não sei.

Ao que nos apegamos? Por exemplo, frequentemente dizemos "ver para crer". Vocês, budistas, falam de fantasmas famintos — por que nunca vi um, nem uma única vez? Se vocês pudessem encontrar alguma forma de me deixar ver um fantasma, mesmo que fosse uma vez, eu aceitaria que fantasmas existem.

Sério? Algo só é verdadeiro se você viu? Nem sempre — nem mesmo ver algo o torna verdadeiro!

Havia duas pessoas, A e B. A era alcoólatra; B não bebia. Um dia, B brigou com a esposa e, furiosa, ela o botou para fora de casa. Na vida a dois, essas coisas acontecem o tempo todo — não é nada demais, nada de que se envergonhar. Então B foi para a casa de A e o encontrou no copo. Num impulso, B pensou em abrir uma exceção à sua própria rera e tomar um gole. Como era a primeira vez, não fazia a menor ideia de como era a sensação de ficar bêbado, e tinha medo da ressaca. Então perguntou a A: "Velho amigo, como é que você sabe quando já bebeu demais, quando está prestes a passar do ponto — quando é hora de parar?" A respondeu: "Simples. Tá vendo aquelas duas velas na mesa? Quando você vir aquelas duas velas como quatro, você tá bêbado — para aí." B ficou confuso: "Espera — tem algo errado — nós só acendemos uma vela na mesa~~~ Como é que são duas?" Vejam bem — na verdade só havia uma vela na mesa, mas A via duas. Ele já estava bêbado! E disse a B, muito sério: "Quando você vir aquelas duas velas como quatro, já bebeu demais." A realmente via aquela segunda vela com os próprios olhos — mas quem pode dizer que ela de fato existia? Até o que você vê com os próprios olhos não é necessariamente verdade!

Por outro lado, algo que você nunca viu é necessariamente falso? Nem tanto! Eu nunca conheci meu bisavô, mas tenho certeza de que ele existiu.

Ou seja, o que você vê com os próprios olhos não é confiável. Aquele apego é totalmente sem fundamento.

E o que você ouve com os próprios ouvidos? A mesma coisa — o que se ouve também não dá para levar ao pé da letra. Há uma história: um comandante de divisão transmitiu uma ordem ao comandante de um regimento: "O Cometa Halley, que aparece apenas uma vez a cada setenta e seis anos, está prestes a passar. Hoje à noite, todo mundo deve se reunir na praça para observá-lo." O comandante do regimento disse ao comandante do batalhão: "Hoje à noite o comandante da divisão quer todo mundo na praça para receber o General Halley. O General Halley já é bem idoso — levaram setenta e seis anos para ele voltar a visitar nossa região." O comandante do batalhão disse ao comandante da companhia: "O comandante do regimento diz que vai acompanhar o General Halley, de setenta e seis anos, para nos inspecionar hoje à noite. Todos devem se reunir na praça..." A redação muda de versão para versão, mas é mais ou menos isso.

Há um trecho de um diálogo cômico de xiangsheng sobre um posto de comando na linha de frente em Laoshan. O comandante da companhia repassou a ordem: "Espalhar!" A ordem foi passando de boca em boca até chegar a um soldado de Shandong. Ele também disse "espalhar", mas, por causa do dialeto, soou como "pegar um burro". A ordem continuou sendo passada adiante e, quando chegou ao último soldado, ele ficou perplexo: "onde é que eu vou arrumar um burro?" Se fosse eu, tendo ouvido a ordem assim, ficaria totalmente sem chão.

Um dia, o editor-chefe da Comedy World disse a Ye Feng: "Amanhã às nove da manhã, a Federação Literária Municipal vai realizar um simpósio de escritores no Teatro Grande Yisu. Todos os editores devem comparecer. Vistam-se bem — homens de terno e gravata, mulheres em traje formal. Levem um caderno para anotações; levem cartões de visita, caso precisem encomendar textos."

Ye Feng disse a Guo Shiping: "Amanhã às nove, vá ao Teatro Grande Yisu. Vá de terno, leve cartões de visita. Até pode rolar um almoço depois. Diga às meninas para se produzirem."

Guo Shiping disse a Xiao Yu: "Amanhã às nove, vá ao Teatro Grande Yisu para a estreia de um filme. Depois, vamos almoçar juntos. Vista-se bem — pode levar sua esposa ou namorada."

Xiao Yu disse a Xia Xuexue: "Amanhã de manhã às nove, leve seu marido ao Teatro Grande Yisu para ver um superlançamento. Ao meio-dia, o Guo Shiping e a nova namorada dele vão pagar o almoço para todo mundo."

Xia Xuexue disse a He Lichun: "O Guo Shiping vai a um encontro às cegas amanhã. Ele é tímido, então liga para o seu namorado e eu ligo para o meu marido — a gente vai lá dar apoio moral. Também vai ter um almoço."

No dia seguinte. Ao meio-dia, não houve refeição em comum — apenas alguns familiares ali parados, trocando olhares constrangidos.

......

Toda a percepção sensorial funciona assim — não é fiável. Ainda assim, apegamo-nos a ela. Então, se a percepção sensorial não merece confiança, devemos simplesmente desistir de ver, ouvir, sentir e conhecer? Claro que não! Continuamos a precisar delas — realmente precisamos. Mas é preciso lidar com elas corretamente e compreendê-las de forma adequada. Compreender o que são, de facto, o ver, o ouvir, o sentir e o conhecer.

P: O que são o ver, o ouvir, o sentir e o conhecer?

Não se preocupem — é apenas o ver, o ouvir, o sentir e o conhecer comuns de que falamos todos os dias.

Ver é simplesmente a consciência visual que surge quando o olho encontra um objeto visível — não há algum "vidente" real e sólido por trás disso. Isto refuta a noção da pessoa comum: "Se não há 'eu', quem está a ver?" As pessoas comuns partem do pressuposto de que, como o ver acontece, deve ser o "eu" que está a ver — tem de haver um eu. Ouvir é simplesmente a consciência auditiva que surge quando o ouvido entra em contacto com um som — não existe um "ouvinte" sólido que subsista. Sentir é apenas a consciência olfativa que surge quando o nariz encontra um aroma, a consciência gustativa quando a língua encontra um sabor, e a consciência tátil quando o corpo encontra objetos tangíveis. Não há ali um verdadeiro "sentidor". Conhecer é apenas a consciência mental que surge quando a faculdade mental entra em contacto com os objetos mentais — não há um verdadeiro e sólido "conhecedor".

Quanto a uma pessoa, para além daquilo que vemos, ouvimos, sentimos e conhecemos, haverá algo mais na vida humana? Absolutamente nada. Assim, por meio dos ensinamentos sobre as faculdades — olho, ouvido, nariz, língua, corpo — e os objetos — forma, som, aroma, sabor, tato — podemos compreender que tudo isto não é senão o contacto das faculdades com os objetos, o encontro de diversas condições. Uma vez que compreendamos isto, percebemos que o "vidente", o "ouvinte", o "sentidor" e o "conhecedor" aos quais nos apegamos com tanto desespero são, na verdade, "não-eu". Compreender este princípio do não-eu, e a libertação torna-se possível.

Algumas pessoas dizem, por exemplo: «Gangxiao — não posso dizer que não sou uma pessoa, certo? Já que sou uma pessoa, vamos dividir-me. A maneira mais comum é em cabeça, pescoço, tronco e membros. A cabeça pode, por seu turno, dividir-se em olhos, ouvidos, nariz e por aí adiante; os membros, em mãos, pés, braços e pernas; e o tronco e o pescoço também podem subdividir-se ainda mais. Mas o Budismo não me divide em cabeça, pescoço, tronco e membros. Divide-me antes em: olho, ouvido, nariz, língua, corpo. Depois deste tipo de divisão, ainda é Gangxiao?»

Agora estou a falar de mim mesmo, Gangxiao — mas, na verdade, estou a falar de todos nós. Digamos, por exemplo, que toda a gente que vinha ouvir-me divagar tivesse uma orelha cortada, e pessoas comuns — os vossos próprios pais, a vossa própria esposa até — fossem convidadas a identificá-las. Seriam capazes de dizer qual orelha pertencia ao Zhang San, qual ao Li Si, qual ao Wang Ermazi? Não seriam! E essa orelha é Gangxiao? Como poderia uma orelha ser Gangxiao? Claro que não é. Mas então — se a orelha não é Gangxiao, posso simplesmente arrancá-la e brincar com ela? Não, não posso.

No capítulo 12 do Grande Tratado sobre a Perfeição da Sabedoria (《大智度论»), há uma história. Um certo homem — vamos chamá-lo de A — viajava longe de casa e, certa noite, ficou numa casa vazia. De repente, entrou um fantasma carregando um cadáver. Pouco depois, entrou um segundo. Os dois começaram a discutir. O fantasma que chegou depois disse: "Este cadáver é meu — por que você trouxe o meu cadáver para cá?" O primeiro respondeu: "Este cadáver é claramente meu; como poderia ser seu? Você está sendo totalmente irracional." O outro insistiu: "Este é o meu cadáver." Os dois discutiam sem fim, sem conseguir chegar a nenhum acordo. Então o primeiro disse: "Tenho uma ideia. Há uma pessoa aqui. Nós dois não conseguimos resolver isso de jeito nenhum, então vamos deixá-lo julgar entre nós." A, que já tremia dos pés à cabeça desde o instante em que viu os dois fantasmas entrarem, agora tremia ainda mais, como uma folha na tempestade. Pensou: Se digo a verdade, morro. Se minto, morro. De um jeito ou de outro estou morto, então tanto faz dizer a verdade. A disse: "Este cadáver foi de fato trazido pelo primeiro fantasma." O segundo fantasma enfureceu-se, agarrou A, arrancou-lhe o braço e devorou-o com um estalo. O primeiro, por sua vez, arrancou o braço do cadáver e pressionou-o sobre A. Ainda insatisfeito, o outro arrancou as pernas e os pés de A, um por um, e devorou-os. O primeiro, então, foi pressionando as pernas e os pés do cadáver sobre A. O segundo arrancou e devorou a perna de A; o primeiro pressionou a perna do cadáver sobre ele. O segundo arrancou e devorou o pé de A; o primeiro pressionou o pé do cadáver sobre ele. Quando amanheceu, ambos se foram. A olhou para si mesmo e ficou completamente perdido: ainda sou eu? Dizer que não, parece errado; dizer que sim, também parece errado. O corpo que meus pais me deram foi devorado pelos fantasmas — ainda existo? Ainda sou eu? A enlouqueceu de confusão e correu para o Buda, implorando-lhe que resolvesse a questão.

Mas afinal, o que é uma pessoa? Há respostas de todo tipo:

"Uma pessoa é um redutor de entropia." — Diria um físico.

Pergunta: o que é "entropia"?

Entropia não é um termo budista. É uma medida científica do estado de certos sistemas materiais, ou de quantos estados eles podem assumir. Na termodinâmica, é representada por S. Eu também não me lembro da definição exata — numa mudança reversível, o incremento de entropia num material que sofre um processo reversível é dS = dQ/T, onde dQ é o calor adicionado ao material e T é a temperatura termodinâmica. A entropia também é uma grandeza fundamental na teoria da informação. Sobre isso, o melhor é perguntar a um especialista.

"Uma pessoa é um produto de átomos de carbono." — Diria um químico. "Uma pessoa é um aparato de interação entre ácidos nucleicos e enzimas." — Diria um bioquímico. "Uma pessoa é um acumulador de cultura." — Diria um arqueólogo... Cada uma dessas respostas tem sua própria lógica. A medicina, porém, é a mais interessante de todas. Há um ditado que a captura perfeitamente: "A medicina não vê pessoas." A pessoa aos olhos do médico é exatamente como uma máquina aos olhos do mecânico: o coração falha, coloca-se um artificial; o apêndice inflama, é só retirá-lo; aparece um tumor, é só cortá-lo... Diga-me, em que isso difere de consertar uma máquina? Uma porca com a rosca gasta, é só substituí-la; o motor de uma máquina-ferramenta queima, é só instalar outro... À medida que a ciência e a tecnologia avançam, a medicina também avança a passos largos. Daqui a algumas centenas de anos, imagino que as pessoas serão capazes de fabricar corações, fígados, baços, pulmões e rins requintados — pele artificial, osso artificial, vasos sanguíneos artificiais, até sistemas neurais de sensores. A essa altura, quem sabe se "pessoa" ainda será chamada de "pessoa"?

Recomendo um livro—Uma Pessoa Tem Dois Sistemas de Vida (《人有两套生命系统》), publicado pela Qinghai People's Publishing House, escrito por Li Weidong. Talvez, porém, ele não lhe agrade. Em 1994, a Gansu People's Publishing House publicou outro livro dele—ou A Terra É Um Depósito de Lixo do Espaço Sideral ou A Terra É Um Campo Experimental de Astronautas; não lembro bem qual dos dois. Quando o escreveu, ele ainda cursava seu doutorado, e o livro chegou a ser indicado como uma das dez piores obras de pseudociência. O presente livro, Uma Pessoa Tem Dois Sistemas de Vida, também é uma obra sensacionalista—o que a torna sensacionalista é que, pelos critérios tradicionais, trata-se de heresia, o tipo de coisa que a maioria descartaria como puro disparate. Ainda assim, não há mal em folheá-lo. É pelo menos melhor do que ficar em casa batendo nos filhos, ou sair por aí procurando encrenca.

Voltemos ao nosso assunto. Aqui, compreendemos o corpo como um composto de órgãos dos sentidos—claro, além do físico, devemos incluir também o psicológico. Desse modo, não há fundamentalmente nenhum vidente, nenhum ouvinte, nenhum sentidor, nenhum conhecedor dentro de nossos corpos. O vidente, ouvinte, sentidor e conhecedor que comumente tomamos como certos são, na verdade, apenas as consciências do olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente que surgem do encontro de suas respectivas faculdades e objetos—forma, som, odor, sabor, tato e fenômenos mentais. Uma vez que vemos isso, compreendemos o não-eu da pessoa.

Quanto ao não-eu dos dharmas? Ele não pode ser resolvido apenas pelas faculdades sensoriais do olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente, e seus objetos de forma, som, odor, sabor, tato e fenômenos mentais. Para isso precisamos dos ensinamentos do Mahāyāna.

Neste ponto alguém pergunta: vocês, mahāyānistas da Escola da Apenas-Consciência, falam do não-eu dos dharmas. O que isso significa? Significa que todos os dharmas são vazios. Mas então a sua "apenas-consciência" é ela mesma um dharma, portanto também deveria ser vazia—

Resposta de Vasubandhu: isso deve ser respondido através das três naturezas.

Vocês sabem o que são as três naturezas? Se sabem, então não preciso continuar.

O não-eu dos dharmas não pode ser compreendido dessa forma. Dizer que todos os dharmas são sem eu, e que a apenas-consciência também é sem eu—isso é uma leitura equivocada. É uma compreensão errada do vazio. Como o Yogācārabhūmi-śāstra expõe na seção sobre o Significado Verdadeiro (《真实义品》), o resultado disso é que vocês "destroem a si mesmos" e "destroem os outros". Então, afinal, qual é o verdadeiro significado do não-eu dos dharmas?

O não-eu dos dharmas significa isto: dentro das três naturezas, as coisas às quais as pessoas comuns se apegam—o eu substancial e os dharmas substanciais supostamente existentes fora da mente-consciência—são da natureza imaginária, e nelas não existe nem substância nem função. A natureza dependente, por outro lado—que é realizada pela sabedoria posterior—e a natureza consumada—que é realizada pela prajñā fundamental do sábio—estão livres de toda verbalização, livres de todo jogo conceitual, e possuem substância real. Uma vez que as três naturezas são esclarecidas, o não-eu dos dharmas é compreendido. Isso não é uma compreensão errada do vazio, mas uma correta. Há um verso no Madhyānta-vibhāga (《辨中边论》), na seção sobre as Características (《辨相品》):

Se algo não está presente aqui, através disso contempla-se como vazio; O que permanece não é inexistente, e sabe-se que verdadeiramente existe. Portanto todos os dharmas são ditos nem vazios nem não-vazios. Tendo ambos ser e não-ser, e tendo existência, concorda-se com o Caminho do Meio.

Isso está certo.

Os de fora objetam novamente: Mas isso é estranho—se a natureza dependente e a natureza consumada têm substância real, como podem ser chamadas de não-eu dos dharmas?

Vasubandhu responde: Quem considera a substância da natureza dependente e da natureza perfeita como um objeto real ainda se apega aos dharmas. Em outras palavras, embora as naturezas dependente e perfeita tenham substância real, essa substância não constitui um objeto real.

Na verdade, tudo isso serve apenas para introduzir incidentalmente o sentido do apenas-consciência. Não entraremos em mais detalhes sobre isso aqui. Os Trinta Versos sobre o Apenas Consciência (《唯识三十颂》) explicam o assunto com mais clareza. Se não entender agora, não tem problema—deixe para mais tarde.

Pergunta: Como se transita do não-eu da pessoa para o não-eu dos dharmas?

Veja bem. Tomem eu, Gangxiao, como exemplo. De modo geral, nos apegamos à ideia de um Gangxiao real e existente. Se você me insulta, eu fico inquieto. Se você me dá um soco, eu quero devolver com dois chutes. Isso é eu me apegando à existência de “Gangxiao”. E vocês, que vêm aqui para me ouvir falar — suponham que, depois de me ouvirem, não captem realmente o sentido do que eu disse. Só lembrem-se que Gangxiao disse: “Tudo o que pode ser experimentado diretamente é falso.” Depois vocês saem e contam para os outros: “Foi isso que Gangxiao do Instituto Budista da Montanha Jiuhua disse pessoalmente, em tal dia, em tal lugar.” Isso é o apego de vocês a mim, Gangxiao.

Porque nos apegamos a Gangxiao, dizemos: vamos desmontá-lo, dividi-lo em olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo. Aí não existe mais Gangxiao. Isso é o não-eu da pessoa. Embora Gangxiao tenha sido desmontado em olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo, e não haja mais nenhum Gangxiao, os olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo ainda permanecem como entidades separadas. Isso é apego aos dharmas.

O não-eu da pessoa divide Gangxiao em olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo, e reconhece que Gangxiao não é real. O não-eu dos dharmas vai um passo além e refuta os próprios olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo, mostrando que estes também são meros rótulos que nós atribuímos — pertencem à natureza imaginada.

O termo 数取趣 (shùqǔqù) presente neste verso corresponde, em sânscrito, a pudgala. O caractere 数 significa “de novo e de novo” — ou seja, repetidamente. 取 quer dizer “tomar”. O que ele toma, e com que frequência? 趣! E o que significa 趣? São os seis destinos, os seis reinos: deuses, humanos, asuras, animais, fantasmas famintos e seres do inferno. Portanto, 数取趣 significa “tomar os seis destinos repetidamente” (ou seja, renascer dentro deles).

Pergunta: Como posso ter certeza de que os seis destinos realmente existem?

Você ainda não tem maturidade para perguntar sobre os seis destinos. Se quiser questionar isso, primeiro precisa construir uma base sólida no budismo. Já falei sobre os seis destinos várias vezes. Se ainda não entendeu, por enquanto pare de fazer perguntas. Algumas questões não se resolvem só com uma resposta — precisam de tempo. Conforme o tempo passar e sua experiência se aprofundar, você entenderá por si mesmo.

Aprender budismo funciona da mesma forma. Quando você está começando, não faça perguntas — apenas assimile o que o Buda ensinou, e não se preocupe com o porquê de ele ter falado dessa maneira. É como quando você entra na escola pela primeira vez e o professor ensina aritmética: 1 + 1 = 2. Você só precisa acompanhar e aprender. Decore 1 + 1 = 2. Grave isso na mente, dissolva isso no seu sangue. Não pergunte por que 1 + 1 = 2. Por acaso não poderia ser 1 + 1 = 3? Isso é “estudo permitido, perguntas não permitidas”! Claro que essa regra vale só para o estágio inicial.

Pergunta: Os seis destinos não parecem tão ruins. Eu ainda não senti nenhum sofrimento.

“Quando sábios surgem no Oriente e sábios surgem no Ocidente, seus corações são os mesmos e seus princípios são os mesmos.” Todos eles falam de sofrimento. A vida está cheia de provações. Claro que os tipos de sofrimento são diferentes. O sofrimento de Clinton e o meu sofrimento como Gangxiao não são os mesmos, mas sua essência — causar inquietação — é idêntica. Não entraremos em mais detalhes sobre isso agora. Lembrem-se bem destas palavras:

O Buda ensinou o dharma das faculdades sensoriais — olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente — e seus objetos — forma, som, aroma, sabor, tato e fenômenos mentais. Ao praticar de acordo com esses ensinamentos, é possível realizar o não-eu da pessoa. Mas o apego ao eu dos dharmas só pode ser superado por meio da prática baseada nos ensinamentos mahayana do Apenas Consciência.