Venerável Gangxiao: Significado Geral do *Pramanavarttika*, Parte Sete

Significado Geral do Pramanavarttika, Parte Sete

Agora vamos observar o quarto verso.

Como as aparências iludidas são irreais, diferem daquilo que é visto.
Porque a aparência do objeto é ilusória, a consciência que apreende também é inexistente.

O Comentário diz: Suponhamos que alguém diga: "Eu também admito que potes, roupas e coisas semelhantes não possuem natureza-própria a ser encontrada; todos são meramente diferenciados pela consciência iludida." Ainda assim, a consciência que se envolve com essas aparências e ela mesma está confusa não seria realmente real? Considere uma cidade-miragem e pessoas conjuradas — a consciência que as percebe, de fato, está lá. Mas, se tal consciência existe, ela também não é real, porque não corresponde ao que é visto. Essa consciência iludida apreende seu objeto como possuidor de existência inerente. Já se demonstrou que a natureza-própria desses objetos é inexistente. Como o objeto é inexistente, a consciência iludida que o apreende também não é realmente existente. Como alguém poderia sustentar que essa consciência iludida existe? No mundo, porém, ninguém jamais viu um broto surgir sem uma semente que o produza; com base nisso, o teu exemplo da cidade-miragem não se sustenta.

Este verso está dizendo que a consciência, também, não é realmente existente. Por quê? Porque a consciência não corresponde ao objeto que vê. O termo 同 ("mesmo") no verso significa "idêntico" ou "em conformidade". Não sei se você ouviu as gravações que lhe dei antes — se ouviu, isto será fácil de compreender: a consciência possui o que apreende (能) e o que é apreendido (所); o que apreende é aquilo que conhece, o que é apreendido é aquilo que deve ser conhecido. Estritamente falando, os dois são realmente um só e o mesmo e não podem ser separados, ainda que nós continuemos sempre a separá-los. Já foi dito que o objeto a ser conhecido é ilusório, então naturalmente a consciência também é ilusória. Quando se junta o falso ao real, o resultado é falso.

Passemos ao trecho seguinte. Ele começa levantando uma questão:

Alguém diz: potes, roupas e coisas semelhantes não são reais — não possuem natureza-própria a ser encontrada, sendo apenas a aparência ilusória de potes e roupas surgindo da discriminação conceitual da consciência. Mas será que a consciência iludida que se envolve com essas aparências ilusórias de potes e roupas é realmente existente? Se não fosse, de onde viria a função de ver? Quem produz essas aparências ilusórias de potes e roupas? Portanto, a visão correta deveria ser: embora uma miragem seja ilusória, a consciência que a percebe ainda é realmente existente.

O termo "cidade dos Gandharvas" (干闼婆城) na prosa refere-se a uma miragem — uma aparência de cidade, completa com carroças, cavalos e pedestres, que às vezes surge sobre o mar ou no deserto. As pessoas de hoje compreendem, evidentemente, os princípios ópticos por trás disso, mas os antigos não, e ofereciam explicações misteriosas. Por exemplo, os indianos daquela época diziam que essa cidade era manifestada por uma espécie de divindade chamada Gandharvas; os Gandharvas são um dos oito tipos de seres não-humanos. "Pessoas conjuradas" (幻人) refere-se ao que hoje chamaríamos de mágicos — pessoas que usam pequenos adereços para produzir a aparência de pessoas e coisas afins, enganando e prejudicando os outros.

Mestre Dignága diz: Não, a consciência é uma existência ilusória, não real. Por quê? Porque essa consciência absolutamente não corresponde ao que você vê. Por que não? Tomemos a cobra que vimos antes — já explicamos que ela não tem natureza própria alguma, não passando de ilusão da consciência. Essa consciência iludida, em relação à cobra — que não possui natureza própria real —, toma-a como objeto que possui natureza própria real. Assim, você acaba acreditando que a cobra inexistente é uma cobra real. Isso não corresponde aos fatos; é o contrário. Portanto, essa consciência absolutamente não corresponde ao que é visto.

Além disso, para que a consciência se manifeste — por exemplo, a consciência visual —, são necessárias nove condições: o sentido, o objeto, a semente da própria consciência, as seis consciências, a sétima consciência, a oitava consciência, a atenção mental, o espaço e a luz. Sem um objeto, ela não pode se manifestar; mas o objeto com que se relaciona é ilusório — como poderia então surgir uma consciência verdadeira?

Um interlocutor diz: Chega do exemplo da cobra e da corda; falemos de panelas e roupas. Você diz que panelas e roupas são irreais, mas o fato de serem ilusórias não prova que a consciência seja ilusória! Diga-me, Dignāga — por que os olhos não veem essas panelas e roupas ilusórias como pintinhos ou pedras, mas continuam a vê-las como panelas e roupas? É evidente que a consciência de modo algum pode ser chamada de ilusória.

Mestre Dignága diz: Isso não se contradiz? Você mesmo disse que só quando o objeto (juntamente com as outras oito condições) está presente é que a consciência pode se manifestar. Vejamos uma analogia: primeiro há a semente, depois o broto pode surgir — esse princípio é válido? Claro que sim. Mestre Dignāga diz: Haveria algum princípio pelo qual um broto surgisse sem semente? O interlocutor tampouco pode afirmá-lo. Mestre Dignága diz: Claramente, dizer que o objeto é ilusório mas a consciência é real carece de fundamento. Logo, o exemplo que você cita — de que, embora a cidade miragem seja inexistente, a consciência que a vê ainda existe — simplesmente não se sustenta.

Aqui, alguém poderia perguntar: antes você disse que o objeto é inexistente, agora diz que a consciência é inexistente — não é o mesmo que dizer que tudo é inexistente? Então, para que praticamos?

Mestre Dignāga diz: Quando digo que a consciência aqui é inexistente, refiro-me à consciência apreendida. Não disse que a consciência ilusória é inexistente. O ponto é que a consciência é ilusoriamente existente, e essa consciência ilusoriamente existente manifesta de modo ilusório toda a multiplicidade de fenômenos, manifesta de modo ilusório o grande cosmos, manifesta de modo ilusório os seis reinos do saṃsāra, e assim por diante. Você não deve interpretar equivocadamente a intenção do Buddha; do contrário, cai-se na errónea apreensão do vazio. No Yogācārabhūmi-śāstra, volume trinta e seis, está dito: se alguém disser — "Apenas 'tudo é meramente provisório' é verdadeiro, e tudo o mais é inexistente" —, então, já que tudo é provisório, a sua afirmação "tudo é meramente provisório" é ela mesma verdadeira? Quando se diz que tanto o real quanto o falso são inexistentes, é-se um niilista absoluto. Tal visão "não apenas se autodestrói, mas também destrói o mundo para aqueles que a sustentam". O Buddha uma vez falou em segredo: "Melhor ser alguém que sustenta uma visão de eu do que alguém que apreende equivocadamente o vazio." Por quê? Porque uma pessoa com visão de eu está apenas confusa acerca dos objetos, mas ainda busca a libertação; uma pessoa que apreende equivocadamente o vazio diz que tudo é vazio, tudo é inexistente, até mesmo causa e efeito são inexistentes — e, por não praticar, jamais verá o dia da libertação.

A seguir, o quinto verso.

Tudo isso é hipotético — o bem desperto pode saber. Os sábios cortam as aflições — tão facilmente quanto se dissipa o medo da cobra.

O Comentário diz: Como se costuma dizer, os três reinos possuem apenas nomes convencionais. Uma vez dissipada a percepção grosseira de "jarros" e afins, percebe-se que se trata de uma realidade construída por nomes e palavras. Quem observa com atenção, tendo compreendido isso claramente, dissipa o medo da cobra ao ver a corda. E, ao refletir mais profundamente e compreender essa distinção, deixa de haver apreensão falsa até mesmo em relação à própria corda e afins. Observando dessa forma, todos os dharmas capazes de gerar impurezas são eliminados fácil e rapidamente. A rede das aflições e os frutos do karma naturalmente serão cortados.

O termo "觉" em "善觉者" significa observação desperta. Sob essa ótica, os três reinos também têm apenas nomes convencionais. Jarros, roupas e afins são meramente nomes e palavras. Se examinarmos com cuidado, tudo se resume a confundir a corda com a cobra; o medo que surgiu é completamente infundado. Examinando mais a fundo, a corda não passa de fibras de cânhamo; tomá-la por uma corda também é uma apreensão falsa. Todos os seres sencientes, devido a essa confusão, apreendem a cobra externa e consideram real a consciência que a percebe. Agora mesmo, você apreende a cobra e, por isso, sente medo; se apreendesse algo agradável, sentiria alegria. E assim por diante. Devido a essa apreensão, todo tipo de fator mental (todo dharma mental) surge, fazendo você criar karma e vagar pelos três reinos. Mas, quando examinamos com atenção, tanto a cobra apreendida quanto a consciência que a apreende são ilusórias; não se encontra nelas a mínima natureza real. É o que costumamos chamar de contemplação do vazio. Por meio dessa contemplação — do sofrimento, da corda-cobra e da consciência igualmente —, você não se apega. Sem apego, não cria karma. Você simplesmente faz o que deve ser feito, como deve ser feito; e fazer o que deve ser feito, como deve ser feito, significa agir sem intenção deliberada. Quando não agimos com intenção deliberada, não criamos karma.

À parte: Isso é o que você certa vez chamou de "pisar na casca de melancia"? Não exatamente. Neste ponto, você já consegue distinguir o que deve ser feito do que não deve, e então segue o fluxo. Não agir com intenção deliberada significa não criar karma, de modo que nenhum "dharma impuro" surge — isto é, nenhuma ação impura que o faça vagar no ciclo de nascimento e morte.

Alguém pergunta: Nesse caso, os resultados kármicos não são cortados? O Mestre Dignāga diz: Como poderia ser? Imagine que você pegue um resfriado e fique com febre; febril e confuso, em seu delírio você vê todo tipo de coisas estranhas, mas, ao se recuperar, elas desaparecem. Você então diria: "Para onde foram aquelas coisas? Ainda estou doente — como posso viver sem elas?" O Mestre Dignāga diz: Sua preocupação agora é exatamente assim. Você precisa entender: a ausência daquelas coisas é a recuperação da doença; a ausência do saṃsāra é a libertação. Isso não significa que os resultados kármicos foram cortados. Depois de liberto, você ainda é capaz de distinguir o que deve ser feito do que não deve; isso pode servir como ponto de apoio para que você siga adiante e salve os seres sencientes. Isso de modo algum é aniquilacionismo.

A seguir, o verso final.

Os sábios observam os assuntos do mundo — mas seguem o jeito do mundo. Quem deseja cortar as aflições — deve compreender o verdadeiro sentido supremo.

As pessoas comuns, diante de coisas mundanas como jarros e roupas, tomam-nas como realmente existentes, chamando-as de jarros, roupas e afins. Os sábios fazem o mesmo: adaptam a sua linguagem ao mundo, embora saibam que elas não existem de fato. Se alguém deseja observar as falhas das aflições e buscar a libertação, deve, no âmbito do verdadeiro sentido supremo, investigar profundamente e aplicar a mente de forma correta, em conformidade com os princípios. Desse modo, em relação a todos os objetos e à consciência iludida que os percebe, os laços das aflições deixarão de crescer.

"Assuntos do mundo" aqui se refere ao que é consenso no mundo — uma mesa, por exemplo, que todos dizem existir. O trecho significa o seguinte: falando estritamente, jarros, roupas, mesas, cadeiras e afins não possuem existência real. No entanto, como todos no mundo os consideram reais, você também deve tratá-los como tais para, então, habilmente guiar e transformar as pessoas. Nunca se aproxime de alguém e saia falando abruptamente sobre a natureza ilusória de tudo. Em termos de lógica budista, isso seria "contradizer a convenção mundana". Se você chega e de imediato fala da ilusoriedade, as pessoas ficam perdidas. Esse é o conselho do Mestre Dignāga àqueles que trilham o caminho.

O texto prossegue: "Se alguém deseja observar as falhas das aflições e buscar a libertação", deve fazê-lo no âmbito do "verdadeiro sentido supremo". O verdadeiro sentido supremo difere das visões mundanas comuns: o mundo diz que jarros e roupas existem, enquanto você compreende que são, na verdade, ilusórios — isso é o verdadeiro sentido supremo. Deve-se "investigar profundamente" o verdadeiro sentido supremo; essa investigação profunda significa aprender e refletir amplamente que todos os dharmas são assim, sem se contentar com o conhecimento superficial.

Este é o sentido geral deste tratado. Não me deixei levar por uma discussão sem rumo — esperem que me perdoem.