Venerável Gangxiao: Palestra do Dharma — Beneficiando-se do Dharma Budista

Beneficiando-se do Dharma Budista — As pessoas costumam dizer que o Dharma é difícil de encontrar, mas aqui estamos — nós o encontramos. Daqui em diante, tudo de que precisamos é fé, receptividade e prática. O que significa ter fé e acolhê-lo? Compreender em profundidade o significado do Dharma. O que significa praticar? Agir de acordo com o Dharma — fazer o que ele pede, abster-se do que ele proíbe. Isso basta.

Mas o que realmente fazemos de nós mesmos no dia a dia? Navegamos à deriva pelo mar amargo do nascimento e da morte, mas temos um talento notável para nos adaptarmos — conseguimos nos divertir até no sofrimento. Há uma piada sobre quatro mendigos que se abrigaram de uma nevasca intensa em uma pilha de estrume de vaca. No campo, as pessoas criam gado, e o estrume de vaca retém bem o calor, por isso os camponeses o empilham ao ar livre e o espalham como fertilizante quando chega a época de plantio — "estrume de curral", livre de poluição química. A neve caía com tanta força que esses mendigos cavaram um buraco na pilha de estrume e se arrastaram para dentro. Mas o estrume é solto, então eles viraram suas tigelas de mendigo sobre a cabeça para que ele não caísse em seus cabelos. Ficar escondido lá dentro era entediante, então os quatro compuseram poemas para se divertir. O primeiro disse: "Vestido de estrume, uma tigela sobre a cabeça". O segundo disse: "Do céu, as penas de ganso caem sem parar". O terceiro disse: "Aqui desfrutamos de uma vida tranquila". O quarto disse: "Vamos ver como os pobres vão se virar com isso". Isso sim é encontrar alegria no sofrimento.

O Buda disse que a vida é sofrimento — isto é, na verdade, não há felicidade na vida. Como não há felicidade, e como ela não pode ser alcançada, as pessoas a desejam mais do que qualquer coisa. No entanto, elas nunca conseguem alcançar a alegria verdadeira, por isso se contentam com prazeres relativos em meio a um sofrimento absoluto, ou até criam felicidade do nada. Caso contrário, como poderíamos continuar? Nan Huaijin disse certa vez: nunca deixe que a pobreza e a tristeza cheguem ao mesmo tempo. Para continuar vivendo, simplesmente precisamos encontrar algum prazer em estarmos vivos. É por isso que o Buda Shakyamuni chamou nosso mundo de Mundo Saha — em chinês, "o mundo da resistência" —, pois os seres que o habitam possuem uma enorme capacidade de suportar. Quando nós, chineses, falamos de nós mesmos, dizemos que suportar adversidades é a nossa virtude.

Os três venenos — ganância, raiva e ilusão — perturbam constantemente nossos corações e mentes, levando-nos a gerar karma, e esse karma traz sofrimento. No entanto, nós chineses temos grande capacidade de suportar o sofrimento. Você pode me derrubar, mas eu aguento os golpes.

Olhe para as pessoas de hoje — é verdadeiramente comovente o quanto de esforço elas dedicam à busca do prazer. Alguns trabalham sem parar para garantir o sustento, a fama e a fortuna. Olhe para os velhos agricultores e o quanto eles se esforçam durante a safra dupla. Este ano, durante a safra dupla, duas ou três pessoas em Ersheng e Qiao'an desmaiaram de insolação bem no meio dos campos. Tudo para ganhar a vida. Você vê descrições como essa em livros o tempo todo: antes do amanhecer, alguém está esperando na porta do chefe de repartição. Por quê? Fama e lucro — talvez uma promoção, talvez um contrato de construção. Como diz o ditado, ninguém se levanta cedo sem o atrativo do ganho. Depois há aqueles que sofrem por pura vaidade. Há um esquete de comédia chamado "Só Diga a Palavra que Eu Ajudo", interpretado por Guo Donglin. Para ganhar respeito no seu local de trabalho, ele compra passagens de trem para outras pessoas — carregando seu rolo de roupas de cama, esperando na fila a noite toda, conseguindo arranjar dois beliches. Ele pega um resfriado por causa do frio e brinca, dizendo que foi "uma noite de romance". Por que suportar tudo isso? Por uma reputação vazia: para que as pessoas digam que o jovem Guo é um sujeito que resolve as coisas. Um monge e um grande homem estavam navegando à deriva por um rio em um barco. O grande homem perguntou: "Quantos barcos há neste rio?" O monge respondeu: "Dois — um para a fama, um para a fortuna." O grande homem riu com gosto.

Para garantir o sustento, a fama e a fortuna, as pessoas são capazes de suportar grandes dificuldades.

Depois há os que penam por causa de exames. Pegue aquele último ano do ensino médio — isso sim é comer o pão que o diabo amassou: levantar antes do amanhecer, estudar e passar da meia-noite, até sonhando com os estudos. Nada de fingimento ali. Mas, passado o exame e entrando na universidade, toda a tensão esvai. Sobretudo no primeiro ano — ninguém estuda, todo mundo só pensa em festa. Aí você olha para os que se preparam para o mestrado — mais uma rodada de esforço total. Eu tinha um conterrâneo cujo quartinho minúsculo tinha palavras de vocabulário em inglês coladas até no mosquiteiro. Quando cheguei e ainda não conhecia os costumes, fui visitá-lo na esperança de estreitar laços como conterrâneos. Mal entrei, ele já puxou um dicionário de inglês: "Abre em qualquer página e me testa." Abri numa página qualquer e ele logo começou a recitar. Fiquei mesmo impressionado. Mas ele estava tão macilento, tão completamente exausto. Em prol dos estudos, suportou tudo.

Há também os que se esgotam tentando ir para o exterior. Tomemos o nosso Ven. Kuanrong. Para processar a papelada, ele falou até os lábios racharem e correu até as pernas doerem, mas o Departamento de Assuntos Religiosos continuava criando obstáculos a cada esquina. O tal do "Dama Zi" estava cuidando do assunto e simplesmente se recusava a dar andamento. Por quê? Alguma coisa tinha acontecido na família do Dama Zi na época — não me lembro se o quintal de casa pegou fogo ou se a esposa dele perdeu dinheiro nos negócios, e não tenho certeza do momento exato. De qualquer forma, ele dava a entender que queria dinheiro. No fim, entregaram-lhe quatro mil yuans. Na ocasião, Dama Zi disse que aquilo contaria como uma "doação" ao Departamento de Assuntos Religiosos — um empréstimo temporário, segundo suas palavras. Claro, era só para enfeitar. Assim que a papelada foi deferida e o Ven. Kuanrong voltou do exterior, ele foi cobrar o dinheiro de Dama Zi. Ligou para ele: "Diretor Ma" (na verdade ele era vice-diretor), "aquele dinheiro que você tomou emprestado já era para ter sido devolvido, não é?" Dama Zi ficou pasmo: "Que dinheiro?" O Ven. Kuanrong disse: "Não se faça de desentendido!" — "Eu tenho uma gravação para você." Acontece que, durante a conversa em que entregara o dinheiro, ele levava um pequeno gravador no bolso. Agora Dama Zi estava encurralado. Disse ele: "Aquilo foi uma doação ao Departamento de Assuntos Religiosos — um recibo foi enviado na época!" — "Quem é que já viu esse recibo?" O Ven. Kuanrong, cauteloso, percorreu toda a academia perguntando a todo mundo. Ninguém tinha recebido nada! Mais tarde, Dama Zi apresentou um recibo falsificado, alegando que era uma via. Mas o Ven. Kuanrong era astuto demais para cair nessa. Como tudo se resolveu no final, não sei ao certo, mas imagino que a maior parte do dinheiro tenha sido devolvida. É o que as pessoas enfrentam para conseguir ir para o exterior — tramando sem parar, armando truques sem fim.

Alguns perseguem riqueza. Veja os que estão no comércio — como estão ocupados o dia inteiro. Mas que estejam ocupados, que estejam cansados — sentem o coração pleno. Alguns perseguem cargos oficiais. Funcionários públicos vivem a receber e ser recebidos — exaustivo também. A maioria dos funcionários tem problemas de estômago. Por quê? De tanta comida e bebida. Numa esquete de comédia interpretada por Zhao Benshan, há a fala: "Almoço recebendo, jantar recebendo e, no fim, o estômago caiu de tanto receber."

Há quem seja movido pelo ódio puro, e esse ressentimento, por si só, já basta para levá-los através de mil agruras. Isso é um clássico dos romances de wuxia, em que certos personagens vivem a vida inteira em prol da vingança. Quando pequenos, a família deles caiu em desgraça — dizimada por um inimigo — e apenas eles, por sorte, conseguiram escapar. Assim, desde a infância, uma semente de ódio lhes foi plantada no coração. É o poder daquela fúria que lhes permite suportar cada prova rigorosa, até que por fim dominam artes marciais sem igual e consumam a sua vingança. E então o romance termina.

Jia Pingwa escreveu uma novela breve, publicada na revista Dajia, chamada "Fabricando Som." É muito bem escrita. Um velho meio fora de si, movido apenas por uma única árvore, ia todos os dias aos escritórios da prefeitura municipal para peticionar e apresentar reclamações, insistindo que a árvore era sua por direito. Durante anos, ninguém resolveu a questão. O velho sobrevivia catando lixo nas redondezas do complexo governamental, e aparecia todos os dias para peticionar. Por fim, um vice-prefeito não aguentou mais. Afinal, o homem era uma espécie de ponto feio no prédio do governo. Então ele deu a ordem: a árvore não é um exemplar antigo nem uma espécie rara — é só entregá-la ao velho.

No ano seguinte, esse vice-prefeito acabou visitando a cidade natal do velho, no interior, e pediu para encontrá-lo. Contou ao velho que a árvore havia sido entregue a ele e perguntou se ele tinha algum outro pedido. O chefe do distrito ligou para a aldeia do velho, apenas para descobrir que, pouco mais de um mês depois de receber a árvore, o velho havia falecido. Foi o desejo de conquistar aquela única prova de sua razão que o manteve vivo todos aqueles anos.

Algumas pessoas só conseguem continuar vivendo por amor. Há um texto curto chamado "O Amor da Lagartixa": uma lagartixa teve a cauda presa por um prego, e outra lagartixa ia até ela todos os dias levar comida. Mas depois notei um problema com a história: a cauda da lagartixa pode se desprender, e depois de cair, ela cresce de volta. Por isso, o texto é, na verdade, pouco confiável. No entanto, a primeira frase declara: "Esta é uma história verdadeira." Para mim, a autora protesta demais. Quem insiste com tanta convicção que algo é "verdadeiro" geralmente está errado — se algo é realmente verdadeiro, não precisa ficar repetindo.

Há inúmeras outras situações como essas. Honestamente, quanta felicidade genuína existe em qualquer uma delas? Ainda assim, as pessoas não poupam esforços, trabalhando com dedicação e consciência — praticando de verdade o que é difícil de praticar e suportando o que é difícil de suportar. Vejam o caso de Xiao Liu, um trabalhador temporário da nossa academia budista. Depois de uma briga com a namorada, ele esmagou a própria mão com uma pedra até ficar toda ensanguentada. Vocês fariam isso agora se alguém pedisse? Mesmo que alguém dissesse: "Corte a sua mão e eu farei de você um arhat", eu ainda assim não faria. Esses chamados prazeres são, em essência, felicidade nenhuma, mas sim a sensação de prazer — o que chamamos de vedanā. Indulgar neles, na verdade, cria novo carma e conduz ao renascimento nos três reinos inferiores. Contudo, as pessoas estão dispostas a desfrutar de um pouco de prazer agora, mesmo que isso signifique cair nesses reinos depois. "Não me importa se dura para sempre — só me importa que eu o possuí uma vez."

Mas, nos ensinamentos do Honrado do Mundo, há alegria genuína — a própria verdade. Se você se apoia nela e pratica de acordo, mesmo que sofra agora, será feliz no futuro.

Essa é, essencialmente, uma atitude completamente diferente diante da vida. Suponha que haja uma pilha de maçãs. A pessoa A sempre escolhe a melhor para comer. A pessoa B sempre escolhe a pior. Agora, não importa como você as coma, essa pilha é grande demais para acabar. A pessoa A, comendo apenas as melhores, só consegue ir adiante por alguns dias. A pessoa B, comendo apenas as piores, também só consegue ir adiante por alguns dias. É uma metáfora, claro.

O fruto do Dharma do Buda é a "bem-aventurança" — a bem-aventurança do nirvana, que é satya, a verdade. Uma vez que você alcança essa bem-aventurança, está seguro e em paz para sempre. Isso se diferencia da felicidade mundana, que não passa de uma sensação — vedanā — e está sujeita a mudanças.

Por isso, todos nós aqui devemos ouvir e estudar o Dharma. O Buda uma vez apresentou esta analogia: suponha que a vida de uma pessoa seja de cem anos, e que a cada dia trezentas lanças perfurem seu corpo — trezentos golpes por dia. Ao longo desses cem anos, dia após dia, isso se repete. Só depois de suportar todo esse sofrimento é que o Verdadeiro Dharma é revelado a você. Mesmo assim, você deve suportar tudo isso de boa vontade, porque o Verdadeiro Dharma o espera.

A lógica aqui se sustenta: se você apanhasse trezentas vezes por dia, todos os dias, talvez acabasse se tornando insensível a isso. Se passasse um dia inteiro sem apanhar, ficaria inquieto — como diz o ditado popular, "Três dias sem apanhar e o menino já está no telhado arrancando telhas". Ele precisa apanhar todos os dias. Acostumou-se tanto que, se um dia passa sem apanhar, parece que algo está faltando.

Na mitologia grega, há a história de um deus que cometeu uma ofensa e foi punido por Zeus: tinha que rolar uma grande pedra morro acima. Mas toda vez que a pedra chegava ao cume, rolava para baixo sozinha. O deus tinha que subi-la de novo, dia após dia. No começo achava aquilo enlouquecedor, mas com o tempo descobriu uma beleza no movimento — e assim ficou alegre, empurrando a pedra morro acima enquanto cantava.

O mesmo vale para os trezentos golpes de lança por dia: no começo pode ser agonizante, mas aos poucos você vai perceber que esses golpes seguem um certo ritmo. A beleza desse ritmo vai te envolver, e você vai se sentir extasiado.

Existe um livro chamado Fearful Symmetry (Simetria Aterrorizante) cujo segundo capítulo começa assim: "Um arquiteto acorda e se vê trancado em um quarto desconhecido. Corre até a janela e olha para fora — aqui vê um lampejo de uma torre, ali uma coluna — e percebe que está preso dentro de um magnífico edifício". No começo está aterrorizado, mas depois "sua paixão pela profissão supera o medo. Tudo o que vê é tão belo que fica hipnotizado. Ao mesmo tempo, sente-se desafiado: quer deduzir o projeto fundamental desse grande edifício a partir do que consegue observar". O arquiteto, cheio de ambição, esquece seu sofrimento.

Somos iguais — presos na grande casa dos Três Reinos. Alguns ainda não despertaram. Sentimos sofrimento agora, o que significa que estamos começando a despertar — e isso é bom. Por que é bom?

Qualquer médico sabe por que os seres humanos têm nervos da dor: são mecanismos de proteção. Se você não tivesse sentido de dor, sua mão poderia ser cortada e você nem saberia.

O Buda disse que, se para ouvir o Dharma é preciso aceitar voluntariamente trezentos golpes de lança por dia — já que um preço tão alto precisa ser pago — então, ao ouvir o Verdadeiro Dharma, com certeza se praticará de acordo. Só se entende o valor de algo depois de pagar por ele. Mas você também precisa de sabedoria. O ancião Nan Huaijin contou uma vez: no início da dinastia Qing, havia uma seita no norte da China chamada Li Men. Tinham um mantra secreto chamado "Palavra Verdadeira de Cinco Caracteres", tido como incomparavelmente eficaz. Mas não podia ser revelado levianamente: na hora de transmiti-lo, nenhuma terceira pessoa podia estar presente. Isso se chamava "não transmitir quando há seis orelhas ouvindo". Depois de aprender o mantra, a pessoa não devia recitá-lo em voz alta no dia a dia. Só quando uma grande calamidade caísse é que se devia recitá-lo em voz alta. Nan Huaijin implorou por muito tempo, até que finalmente lhe disseram: "Bodhisattva Guanyin". Por isso, vale notar: você pagou um preço tão alto, e o Buda só lhe diz que a vida é sofrimento. Você se sentiria desapontado? Se não tiver sabedoria, com certeza — e acharia que suportar todo aquele sofrimento não valeu a pena.

Na Biografia do Venerável Milarepa, o grande mestre estudou com o guru Marpa, que era extremamente severo com ele — quase insuportável.

Na verdade, se você simplesmente seguir as palavras do Buda e praticar de acordo, pode alcançar paz e segurança eternas. O sofrimento dos infernos, afinal, é centenas e milhares de vezes pior que trezentos golpes de lança por dia. Vendo as coisas assim, precisamos mesmo nos entregar ao Buda-Dharma e praticá-lo com fidelidade.

Pense nisso: se você quer saber onde esteve em sua vida passada, na verdade não precisa procurar. Nossas vidas passadas se passaram no ciclo dos seis reinos, e já sofremos o suficiente. Agora que temos um método para escapar do sofrimento, por que não o colocamos em prática? Pense de novo: se não nos esforçarmos agora, no futuro renasceremos em um lugar onde não poderemos ouvir o Dharma, e teremos perdido a chance de escapar do sofrimento. Mesmo que você soubesse que, em uma vida passada, foi presidente dos Estados Unidos, ninguém vai devolver esse cargo a você agora.

Pense mais uma vez: na verdade, é uma sorte termos nascido nesta era. Na era do fim do Dharma, há demasiados demônios que se manifestam como mestres do Dharma, interpondo obstáculos aos ensinamentos do Buda. Lembro-me de já ter dito que devemos respeitar o Buda verdadeiro, mas que é preciso derrubar todos os budas falsos remodelados por outras pessoas. Um leigo me escreveu uma carta dizendo: "Ao longo de milhares de anos, quem ousou forjar um Buda, remodelar um Buda?" Nem perco meu tempo respondendo a perguntas como essa. Por quê? Porque essas pessoas são preguiçosas e supersticiosas: elas mesmas não leem os sutras, só leem aqueles comentários vernaculares superficiais escritos por outras pessoas. Mas esses comentários vernaculares são a remodelagem do Buda, a maquiagem aplicada a ele! É exatamente isso que te impede de ver o Buda verdadeiro. Portanto, quem verdadeiramente danifica o Dharma são os mestres do Dharma; quem verdadeiramente destrói o Buda são os próprios budistas — são supersticiosos com seus mestres e não confiam no Buda. Eles colocam a imagem do Buda em um lugar alto e pensam: "Isso não me diz respeito, então por que me incomodar?" O Buda é elevado demais e não é tão acessível quanto os bodisatvas; então, falando honestamente, a estatura do Bodhisattva Guanyin entre os praticantes é, na verdade, um pouco mais alta do que a de Shakyamuni. Como os bodisatvas ainda são elevados demais, os praticantes passam a reverenciar os patriarcas. Quando os patriarcas antigos passam a ser vistos como elevados demais, os praticantes passam a reverenciar os grandes monges de hoje. Se aqueles antigos patriarcas eram realmente tão elevados é questionável, mas, por respeito à sua grandeza, todos afirmam que sim. Todas essas ideias são obstáculos que bloqueiam nosso caminho até o Honrado pelo Mundo. "Devemos varrer todas as pragas nocivas!"

O Honrado pelo Mundo era, originalmente, uma pessoa acessível e respeitável, mas dotado de grande sabedoria. No entanto, insistimos em transformá-lo em uma divindade grandiosa e inatingível — o budismo racional acaba se tornando uma adoração supersticiosa. Os sábios de todas as épocas foram solitários; o próprio Honrado pelo Mundo foi lamentavelmente solitário em seu tempo. Nós, discípulos budistas de hoje, também vivemos uma situação lamentável: raramente ouvimos diretamente os ensinamentos do Honrado pelo Mundo.

Precisamos refletir sobre isso: tomamos refúgio nas Três Joias — o Buda, o Dharma e a Sangha. O Buda já se foi, é claro — não no sentido literal: o Buda Dharmakaya está por toda parte, o Buda Sambhogakaya ainda ensina os bodisatvas e o Buda Nirmanakaya entrou no nirvana. O Dharma? As três cestas e as doze divisões de ensinamentos ainda existem. A Sangha? Também existe, mas é difícil de encontrar, porque a Sangha é uma comunidade que vive em harmonia e, como disse o presidente Mao, "Onde há duas pessoas, há contradição." Era mais ou menos isso que ele queria dizer.

O que fazer agora? Ouvimos o Dharma, então primeiro o reverenciamos, e depois nos empenhamos com diligência. Por quê? Para buscar a libertação do sofrimento! Neste ponto, precisamos pensar com a nossa própria cabeça e, de forma alguma, nos deixar levar por outras pessoas. Se você sabe um pouco de algo e já sai por aí falando disso, isso não trará benefício a ninguém — só irá inflar o seu próprio orgulho. Quando o seu orgulho cresce, faz com que outras pessoas caluniem as Três Joias. Assim, você acaba prejudicando a si mesmo e aos outros.

O budismo fala em "beneficiar a si mesmo e beneficiar os outros", com o benefício próprio antes do benefício aos outros — e há uma razão para isso. O Mahāsaṃnipāta Sūtra (capítulo Candragarbha) traz o texto original, e o Dharmapada também. Podem ir verificar.

Se nos dizemos filhos do Buda, ouvimos o Dharma, mas não guardamos os preceitos — se estudamos o budismo, mas o transformamos em disciplina acadêmica — como disse Wang Yangming: "Saber e não agir é o mesmo que não saber." Essas pessoas são ainda mais dignas de pena do que nós. Uma analogia: se transgredimos a lei, devemos ser julgados em conformidade. Mas se você é juiz ou advogado e você mesmo transgride a lei — isso sim é "cometer a falta com pleno conhecimento, com a pena dobrada." Ouvir o Dharma e não guardar os preceitos é como um juiz ou advogado que transgride a lei.

Estudar o budismo é extremamente raro e precioso. Devemos estar sempre atentos para nos resguardar das condições adversas e, em vez disso, buscar ativamente as condições que sustentam o Dharma. Por que precisamos estar sempre vigilantes? A CCTV tem um programa chamado Mundo Animal, narrado por Zhao Zhongxiang — é verdadeiramente cativante. Vejam: certo carneiro do rebanho briga e se exibe, fazendo-se de valente, mas quando um tigre aparece, todo o rebanho se dispersa apavorado — e esse carneiro não é exceção.

Olhem também para a vida real: num ônibus de longa distância basta um salteador — apenas um — para subjugar todos os passageiros e revistar todas as carteiras. Cem virtudes não compensam um único mal! Por isso precisamos estar sempre vigilantes. O budismo tem um ditado: uma única faísca de ódio basta para incendiar a floresta de mérito.

Ao ouvir o Dharma, é preciso respeitar o Dharma. A expressão de respeito ao Dharma é a prática do Dharma. Hoje em dia, a maioria das pessoas realmente respeita o Dharma, mas a maneira de demonstrá-lo é colocar os sutras numa prateleira alta, não colocar imagens do Buda em lugares impuros, e assim por diante. É claro, isso não é de se desprezar — mas não é o mais importante. O mais importante, a prática efetiva, está ausente. Alguns templos se desdobram para conseguir um Tripiṭaka completo, mas, depois de obtê-lo, colocam-no reverentemente na biblioteca e não deixam ninguém ler, declarando com ares de falsa piedade que os sutras são feitos para veneração. Na verdade, somente a prática do Dharma pode nos libertar para sempre do mar de sofrimentos. Aqui, é preciso estar psicologicamente preparado: estudar o Dharma é trabalho árduo, não será confortável. Dentro de causa e efeito há duas situações, que correspondem a dois estágios de prática. Um é sofrimento como causa, felicidade como resultado — este é o domínio do ser comum. A prática é muito difícil; vejam A Vida de Milarepa. O outro é felicidade como causa, felicidade como resultado — isso vem depois de se alcançar o domínio da meditação, e então há alegria. Mas devemos lembrar que estudar o Dharma budista não visa alcançar prazer, porque "alegria" é apenas um tipo de "sentimento". O que é alegria? Alegria não é prazer no nível do sentimento; é o nome temporário dado à cessação de todo sofrimento. Vejo que existe certo mestre conduzindo um programa chamado "Estude o Budismo com Leveza e Facilidade", e bastante gente estuda com ele. Não se pode dizer que o método dele seja ruim, mas apresenta desvantagens consideráveis.

Depois de todo esse tempo ouvindo, será que dá para resumir o Dharma numa só frase? Claro que sim: «A origem dependente é apenas a faculdade cognitiva» (缘起唯能识). Basta apreender isso, e já chega. Assim que apreender «a origem dependente é apenas a faculdade cognitiva», você vai entender o que se passa com aquele ditado tão citado: «Bodhisattvas temem a causa, seres comuns temem o resultado». Então do que um bodhisattva teria de temer? Um bodhisattva é alguém que desperta os seres sencientes. Ele nos desperta, e mesmo assim dizem que ele teme plantar essa causa — teme o quê, exatamente? Teme criar essa ligação kármica com você? Mas é uma causa boa! O que há para temer? Na verdade, os bodhisattvas não temem plantar causas~~ porque já têm a capacidade de fazer escolhas discernentes. Eles atuam apenas do lado da «capacidade».

A origem dependente é apenas a faculdade cognitiva — é isso que precisamos ter em mente. Por isso, não fique atrás de «resultados». No instante em que você os persegue, eles já se afastaram de você. Mas por que não buscar resultados? Como diz o adágio: pergunte só pelo cultivo, nunca pela colheita. Dedique-se com afinco, a todo momento, ao tríplice treinamento. Não pense — no que não pensar? Não vá pensando: «Estou me esforçando agora, então meu sofrimento vai acabar a qualquer instante». Em vez disso, mantenha «a origem dependente é apenas a faculdade cognitiva» bem firme na mente, observando constantemente seu estado mental presente, sua situação presente — faça o que precisa ser feito.

Por exemplo, se eu sou um agricultor, olho e vejo que é outono — hora de revirar a terra, então a reviro. Quando refresca, é hora de plantar trigo, então semeio. Quando é hora de adubar, adubo; quando é hora de regar, rego… ninguém pergunta: «Se eu fizer tudo isso, vou colher?» É o que os mais velhos dizem: «Se o homem não engana a terra, a terra não engana o homem». Se você trabalha com fidelidade, de acordo com o caminho — como deixaria de colher? Os mais velhos conhecem bem essa verdade. Às vezes a sorte não está do seu lado — você trabalhou duro o ano inteiro, e justo quando a colheita se aproxima, uma tempestade ou uma chuva de granizo arruína o trabalho de um ano. O velho agricultor fica de coração partido — mas, passada a dor, volta direto a fazer o que precisa ser feito. Nunca diz: «Não faço mais isso».

Outro exemplo: digamos que estamos indo para o Monte Jiuhua. Você precisa reconhecer com clareza sua situação presente. Por ora ainda estou no quinto andar, então o que preciso fazer agora é descer as escadas até a rua. Quando percebo que estou na rua, devo pegar um veículo, então vou até a estação. Reconheço que esta é a estação, então pego o trem para Nanjing. Reconheço que estou agora em Nanjing, depois pego um barco para Chizhou, depois um ônibus para o Monte Jiuhua… Se eu não consigo reconhecer minha situação presente, fico no quinto andar tentando embarcar num trem — não vai funcionar~~ Todos esses são obstáculos que te impedem de ver o Honrado do Mundo.

O Dharma é «a origem dependente é apenas a faculdade cognitiva» — segure-se a isso com firmeza, sem dar margem para ambiguidade. O Dharma fala em termos de «capacidade» e «voto». Caso contrário, ao ler as escrituras budistas, você não vai entender nada. Todos os ensinamentos sagrados são provisórios — isso também é preciso lembrar, senão você vai achar que as escrituras estão repletas de contradições por toda parte.

Por exemplo: os seres sencientes são ilimitados — onde está o limite? Se há limite, é finito. O grande voto de Kṣitigarbha: «Só quando todos os seres sencientes forem libertos é que alcançarei o bodhi.» Essa frase não se sustenta. É possível que ninguém jamais tenha parado para pensar nisso — simplesmente terceirizaram o pensar. Essa frase tem problemas; não faz sentido.

Outro exemplo: o mérito de recitar o nome do Buda é ilimitado, mas a Escola da Terra Pura também diz que é preciso cultivar o mérito tríplice. Essa frase também não faz sentido.

Também: Guanyin resgata quem sofre e está em dificuldade, mas hoje tenho uma dor de cabeça lancinante — estou sofrendo horrivelmente — por que ele não me resgata? Se você diz que é porque meus obstáculos kármicos são pesados demais, então há momentos em que nem mesmo Guanyin consegue me salvar.

Como resolvemos essas questões? Na verdade, essas questões não são questões de forma alguma! Por quê? Porque você transformou a capacidade em objeto. Guanyin Bodisatva, Kṣitigarbha Bodisatva, os incontáveis seres sencientes — todos são transformações da consciência.

Uma vez que vemos isso, a função positiva do Dharma se torna evidente: num instante você decide entre o bem e o mal. Assim, nós que estudamos o Budismo precisamos fazer votos constantemente. Mas vejam as pessoas no mundo de hoje — assim que algo surge, dizem: "Vá com o fluxo." Isso é um completo disparate. No dialeto de Henan, isso seria chamado de "仰半脚 (deitar-se) 尿尿儿, 流哪儿算哪儿" — simplesmente deixar as coisas fluírem para onde quer que vão. No dialeto de Anhui é "脚踩西瓜皮，滑到哪里是哪里" — pisar na casca da melancia, deslizando para onde quer que ela te leve. Tudo isso é preguiça, é não compreender o significado de estudar o Budismo.

O Dharma é supremo, e essa supremacia tem dois aspectos: um é a supremacia do significado, o outro é a supremacia da linguagem. "Significado" se expressa por meio de variações da linguagem; "linguagem" se refere tanto ao "texto" quanto ao "som". Texto é uma categoria específica na análise dos dharmas, e som tem um significado ainda mais amplo. O Dharma possui tanto texto quanto significado. O que as escrituras budistas expressam é um modo único de pensar, uma maneira de pensar não compartilhada com outras correntes de pensamento. É claro, cada corrente de pensamento no mundo difere das outras — se Marx fosse igual a Hegel, então Marx não seria necessário. Então onde está a singularidade do Budismo? Song Taichu disse: "A centralidade dos ritos no Confucionismo, a naturalidade de Laozi, a não-ação do Buda — todos retornam a uma única família" (História dos Song, vol. 277, Biografia de Song Taichu). Zan Ning disse: "Os Três Ensinamentos são objetos de uma única família, o governante de dez mil carruagens é o senhor de uma família" (Zimen Jingshi, vol. 3). Wang Chongyang disse: "O portão Confucionista e a porta Budista se conectam com o Tao — os Três Ensinamentos compartilharam um vento ancestral desde o início" (Sun Gong Pergunta sobre os Três Ensinamentos, em Chongyang Quanzhen Ji, vol. 1). Zhang Boduan disse: "Embora os ensinamentos se dividam em três, o Caminho retorna ao uno" (Prefácio a Wuzhen Pian). Pensando nisso agora, se os Três Ensinamentos fossem realmente idênticos, então por que os Mestres do Dharma Faxian, Xuanzang e Yijing foram à Índia? Devem ter ido para aprender coisas que não estavam na cultura chinesa! Naquela época, a unidade dos Três Ensinamentos tinha seu valor, mas, uma vez que algo cumpriu sua missão histórica, deve sair do palco da história. O que precisamos fazer agora é voltar nosso olhar para o que diferencia o Budismo do restante. O que não estava na cultura chinesa, mas foi trazido para a China por Xuanzang e outros? Quem consegue explicar isso com clareza? O Dharma é "cultivo do pensamento" — como se cultiva? Expandindo a dimensão do pensamento e, então, transformando a consciência em sabedoria. Mas as pessoas hoje querem traduzir as escrituras budistas para o chinês vernáculo — para começar, nem sei onde esses sutras estariam em chinês clássico. Se você pegar os sutras traduzidos por Kumārajīva e colocá-los lado a lado com artigos dos literatos de sua época, eles eram o chinês vernáculo daquele dia — plenamente chinês vernáculo.

Há até quem esteja colocando o Sutra do Coração em música pop — essas coisas malditas, chamam isso de propagar o Dharma? Colocar o nome sagrado do Buda Amitabha em música pop destrói a pureza e a solenidade do nome do Buda. Se quer cantar, o Budismo tem o brahmaghoṣa!

Há até quem esteja reescrevendo histórias budistas como literatura popular — chamam isso de propagar o Dharma?

O Dharma é exatamente único porque seu modo de pensar difere dos outros! Onde há texto e significado, há Dharma. Agora não há texto, e sem texto, o significado também se distorce — onde está o Dharma então? Os que destroem o Dharma são os próprios budistas!

O trono imperial existe desde que a humanidade surgiu, foi transmitido até hoje e nunca pereceu — por quê? As pessoas o respeitam, e ele é raro; as coisas são preciosas quando escassas! Durante as Dinastias do Norte e do Sul, cada lar invocava Amitabha, cada porta tinha Guanyin; nos períodos Sui e Tang, o status daqueles que saíam da vida doméstica era exaltado — e as quatro grandes perseguições ao Dharma aconteceram todas naquela era. Alguns dizem: "O Cristianismo é poderoso agora, tem muita gente — eu não o valorizo nem um pouco~~" Com o Dharma é a mesma coisa agora — em toda parte se ouve o nome do Buda recitado! Eis uma causa da destruição do Dharma: há demasiado dele, já não é valorizado, as pessoas não o respeitam. No passado, os certificados de ordenação eram sempre emitidos pelo Ministério dos Ritos do governo — aquele canalha do imperador Qianlong aboliu esse sistema. Naturalmente, isso é passível de discussão. Quando o Dharma está prestes a perecer, o Sūtra Śūraṅgama e o Sūtra Pratyutpanna Samādhi perecem primeiro — isto está declarado no Sūtra da Extinção do Dharma. O último a perecer é o Sūtra da Vida Imensurável, conforme a tradução de Kang Sengxie: "Na era vindoura, quando o Caminho e os Sūtras estiverem extintos, por piedade compassiva eu especialmente preservo este sūtra, para que permaneça por cem anos." A tradução de Zhi Qian também diz: "Depois que eu atingir o parinirvāṇa, o Caminho e os Sūtras permanecem por mil anos. Mil anos depois que o Caminho e os Sūtras forem cortados, por compaixão eu preservo este sūtra, para que permaneça por cem anos."

Por fim, resta apenas um único nome do Buda (Nanyang Hujin menciona isto na página 18 de Explicações Breves do Sūtra Yuqie, edição da Beijing Normal University Press, 1993). O Sūtra da Extinção do Dharma traz uma metáfora: quando o Dharma está prestes a perecer, é como uma lâmpada pouco antes de se apagar — de repente há um último clarão de luz, e então se apaga. Quando o Dharma está prestes a perecer, é do mesmo modo: as pessoas que recitam o nome do Buda são especialmente numerosas. Muitas pessoas recitando o nome do Buda é coisa ruim, não coisa boa.

Se você é um verdadeiro budista, se quer que o verdadeiro Dharma perdure, respeite o Dharma. Só quando nós, budistas, respeitarmos o Dharma é que os outros o respeitarão. Se viajarmos por toda parte e encontrarmos o Dharma desconhecido, e ao se mencionar o Budismo a única coisa que as pessoas conhecem for um único nome do Buda, então o Dharma acabou.

As escrituras budistas jamais declararam: "a realização vem apenas pelo nome do Buda".

Se queremos estudar o Budismo, precisamos distinguir entre Dharma e métodos mundanos. O Dharma é o Dharma; métodos mundanos são métodos mundanos. Conheça as condições kármicas como condições kármicas; conheça os sentimentos humanos como sentimentos humanos — tudo precisa ser distinguido. Nunca os confunda. Quem estuda o Budismo deve saber que o Dharma enfatiza o sujeito que conhece, a consciência que se engaja, ao passo que os métodos mundanos enfatizam o objeto engajado. Os dois não interferem fundamentalmente. A libertação dos seres sencientes acontece de acordo com as condições; o Dharma inspira sabedoria. Quando você mesmo permanece na morada do Dharma, embora os objetos engajados não tenham mudado, sua mente que conhece se transformou — e isso é bom. Antes de estudar o Dharma, vivíamos na ignorância; agora que o estudamos, devemos viver na sabedoria. Aqui devemos, com diligência, fazer o que nos cabe, cumprir os deveres que nos tocam, acumular mérito e sabedoria, e, uma vez que a mente de renúncia surja, procurar sustentá-la por longo tempo. Como diz o Sūtra Śūraṅgama: "Dedique este corpo e mente ao mundo de poeira" — dedique sua vida ao Dharma, como o "dedique minha vida a uma grande causa" de Pavel Korchagin. Pratique de acordo com o ensinamento.

E aqui termina esta palestra. Espero que alguns de vocês talvez não consigam aceitá-la emocionalmente — é possível. Embora ninguém tenha feito perguntas, sei que é assim. Contanto que esta palestra tenha tocado algo em seu coração, meu intento foi alcançado.