Professor Lin Chong'an: Uma Investigação sobre a Refutação do "Eu Idêntico aos Agregados" no *Entrada na Via Média*

Uma Investigação sobre a Refutação do "Eu Idêntico aos Agregados" no Entrada na Via Média — Lin Chong'an

I. Prefácio

No budismo, a escola Vātsīputrīya compreendia cinco subseitas: Vātsīputrīya, Dharmottara, Bhadrayaniya, Sannāgarika e Sammitiya. Um princípio central desta tradição é a doutrina do "eu idêntico aos agregados". O que segue baseia-se no Entrada na Via Média do bodisatva Candrakīrti, juntamente com a Iluminação do Significado Oculto da Entrada na Via Média, do Mestre Tsongkhapa, para refutar essa visão e apresentar uma breve investigação.

II. A Afirmação do "Eu Idêntico aos Agregados"

Visto que não há eu separado dos agregados, O objeto da visão do eu só pode ser os agregados. Alguns sustentam que a visão do eu depende dos cinco agregados; Outros sustentam que depende apenas da mente.

(1) Os Vātsīputrīyas rejeitam o "eu separado dos agregados", pois não há eu com uma natureza intrínseca distinta que se separe dos agregados. Argumentam que o objeto da visão do eu (satkāyadṛṣṭi) deve recair em uma de duas categorias: um eu separado dos agregados, ou um eu idêntico a eles. Como a primeira é insustentável, o objeto da visão do eu só pode ser os próprios agregados.

Investigação: Os Vātsīputrīyas raciocinam exclusivamente em termos de existência substancial, de modo que pressupõem que o eu deve ser um desses dois tipos. Deixam de considerar uma terceira possibilidade: o "eu convencional", dependentemente estabelecido com base nos agregados. É precisamente isso que Candrakīrti quer dizer com "um eu estabelecido em dependência dos agregados"—um eu que nega qualquer eu substancialmente existente.

(2a) Uma facção dentro da escola Vātsīputrīya sustenta que o objeto da visão do eu são os próprios cinco agregados, e que a apreensão de um eu surge a partir desses agregados. Por isso, afirmam que "os agregados são o eu", citando o ensinamento do Buda nos Āgamas:

"Bhikkhus, saibam disto! Todos os ascetas e brâmanes que pensam 'eu sou' e seguem essa percepção—todos eles percebem apenas estes cinco agregados da apreensão."

(2b) Outra facção, dentro da escola Vātsīputrīya, sustenta que "apenas a mente é o eu", citando igualmente os Āgamas:

"Eu sou meu próprio refúgio—quem mais poderia ser meu refúgio? Ao domar bem o eu, os sábios alcançam o céu."

e

"Deve-se domar bem a mente; uma mente domada traz felicidade."

Explicação: Estas são as afirmações fundamentais dos Vātsīputrīyas—que "os agregados são o eu" ou "a mente é o eu". Ambas se enquadram na categoria do "eu idêntico aos agregados".

III. Refutação do "Eu Idêntico aos Agregados"

Se os cinco agregados fossem o eu, então, como os agregados são muitos, o eu seria múltiplo. Além disso, esse eu teria de ser substancialmente real, e a visão do eu que toma [os agregados] como objeto não estaria errada.

(1) Os Vātsīputrīyas sustentam que tanto o eu quanto os cinco agregados são verdadeiramente existentes, formando uma única entidade indiferenciada e indivisível. Candrakīrti responde com o argumento de que ou "o eu teria de ser múltiplo" ou "os cinco agregados teriam de ser um":

(A) Se os cinco agregados são o eu, então, como os agregados são muitos, uma única pessoa deveria ter muitos eus.

(B) Se a mente é o eu, então, dadas as diferenças entre a consciência visual, a consciência auditiva, e assim por diante — ou dado que as consciências distintas surgem e cessam a cada momento — o eu também seria múltiplo.

(2a) "Esse eu também teria de ser substancialmente existente": a forma, a sensação e os demais agregados possuem naturezas substanciais distintas, diferenciadas pelo passado, pelo futuro, e assim por diante. Apenas essas substâncias distintas são chamadas de "agregados." Se o eu é os agregados, então o eu teria de ser substancialmente existente. Contudo, o Buda ensinou que o eu possui existência meramente convencional, e não substancialmente real, como se afirma nos Āgamas:

"Bhikṣus, sabei isto! Há cinco coisas que são meros nomes, meros rótulos, meramente convencionados: o tempo passado, o tempo futuro, o espaço, o nirvana e o pudgala (doravante traduzido simplesmente como 'pessoa')."

(2b) "A visão do eu que toma [os agregados] como objeto não estaria errada": uma visão do eu que apreende os agregados seria uma consciência que se relaciona com algo substancialmente real — e, portanto, não errada — assim como uma consciência que apreende o azul ou o amarelo não está errada.

No parinirvāṇa, o eu seria certamente cortado. Antes do parinirvāṇa, em cada momento sucessivo, pois [os agregados] surgem e cessam sem agente, não haveria frutificação [do karma]. As ações de uma pessoa seriam experimentadas como resultados por outra.

(1a) Vós, Vātsīputrīyas, afirmais que "os próprios agregados de alguém são o eu." No nirvana sem resíduo, como os cinco agregados cessam, o eu também cessaria necessariamente. Isso equivale à visão extrema do aniquilacionismo — precisamente o tipo de visão extrema que vós mesmos atribuís à apreensão do eu como permanente ou aniquilado.

Investigação: A escola Prāsaṅgika-Mādhyamaka sustenta que, mesmo após o nirvana sem resíduo, ainda há "cinco agregados não-contaminados" que servem de base para designar um "eu."

(1b) Durante cada momento anterior ao parinirvāṇa, assim como os cinco agregados surgem e cessam de momento a momento, o eu também teria de surgir e cessar a cada momento, com sua natureza intrínseca própria e distinta. Se assim fosse, o Buda não poderia ter recordado suas vidas passadas nos sūtras, dizendo: "Naquela época, eu era o Rei Māndhātṛ." Afinal, o eu daquela época, cujo corpo há muito pereceu, já não existe — e vós, Vātsīputrīyas, sustentais que, à parte daquele eu anterior, há um eu separado com natureza intrínseca distinta que recebe esta vida presente.

(2) Se os momentos sucessivos são distintos em natureza intrínseca, não pode haver um eu que atue como agente. Sem uma base para a ação, a própria ação não existiria, e não haveria conexão entre o eu e os frutos da ação. As ações de uma pessoa seriam experimentadas como resultados por outra — conduzindo às conclusões absurdas de que as ações são destruídas sem efeito, e de que alguém recebe as consequências de ações nunca cometidas.

Investigação: A escola Prāsaṅgika sustenta que o eu, em dois momentos sucessivos, não difere na natureza intrínseca; trata-se meramente de um eu convencional contínuo.

Aqueles que afirmam que [o eu] é um continuum único não têm falhas? Isso já foi examinado, e seus erros foram expostos acima. Portanto, nem os agregados nem a mente são o eu. Isso também porque as perguntas sobre o mundo [ter uma borda, etc.] ficaram sem resposta.

(1a) Os mestres Vatsiputriyas dizem: "Embora os momentos sucessivos difiram, formam um continuum único, e portanto não há falha."

(1b) Resposta: Afirmar que entidades substanciais verdadeiramente distintas formam um continuum único e, por isso, não apresentam falha — isso não faz sentido. O verso anterior já tratou do assunto: "Assim como com os dharmas de Maitreya e de Jinmītra — por serem distintos, não formam um continuum único." É insustentável que dharmas com naturezas intrínsecas mutuamente distintas constituam um continuum único. Assim, as falhas de sofrer consequências por ações não realizadas e de ações serem anuladas após serem realizadas não podem ser evitadas.

(2a) Portanto, ambas as afirmações — a de que "os próprios agregados são o eu" e a de que "a mente é o eu" — são insustentáveis.

(2b) "Perguntas sobre o mundo ficaram sem resposta" refere-se às catorze perguntas irrespondíveis: 1. O mundo é finito; 2. O mundo é infinito; 3. Ambos; 4. Nenhum; 5. O mundo é eterno; 6. O mundo é não eterno; 7. Ambos; 8. Nenhum; 9. O Tathāgata existe após a morte; 10. O Tathāgata não existe após a morte; 11. Ambos; 12. Nenhum; 13. O corpo e o princípio vital são idênticos; 14. O corpo e o princípio vital são distintos. O Buddha considerou essas catorze posições inadequadas para serem afirmadas ou negadas. Logo, a afirmação de que "os agregados são o eu" é insustentável.

Se "o mundo" se refere aos agregados, e nossa própria escola sustenta que os agregados surgem e cessam, então o Buddha deveria ter declarado que "o mundo é impermanente." Vocês, Vatsiputriyas, afirmam que após o parinirvana todos os agregados cessam inteiramente; o Buddha deveria então ter dito que o mundo é finito e que o Tathāgata não existe após a morte. Contudo, quando indagado sobre se o mundo tem uma borda e things do gênero, o Buddha se recusou a responder. Portanto, a afirmação de que "os agregados são o eu" é insustentável. Aqui, "princípio vital" é outro nome para o eu, e perguntar sobre "o mundo" também é uma pergunta feita em relação ao eu.

Se o seu yogi vê a ausência de eu, nesse ponto ele também deve ver que nenhum fenômeno existe. Se você diz que ele apenas vê a ausência de um eu permanente naquele momento, então a sua própria mente e agregados também não são o eu.

(1) Segundo a posição Vatsiputriya, quando um yogi percebe diretamente a ausência de eu, isso deve significar ver a inexistência dos "agregados e assim por diante" — já que os cinco agregados e a mente são o eu. Mas isso não pode ser aceito; portanto, os cinco agregados não são o eu.

Explicação: Os Vatsiputriyas e outros que tomam os agregados e a mente como o eu o fazem porque não compreendem que "o eu, as pessoas e assim por diante são meramente designados pelo poder de rótulos convencionais." Insistem em encontrar alguma base substancialmente real para fundamentar essa designação, e assim postulam os "cinco agregados ou a mente" como o eu — o que se torna um "eu estabelecido por natureza intrínseca." Consequentemente, quando percebem diretamente a ausência de eu, precisam ver que esse "eu" é completamente inexistente — levando à conclusão absurda de que veem "todas as coisas como inexistentes."

A escola Prāsaṅgika sustenta que as coisas são "estabelecidas por mera designação nominal" e não insiste em encontrar uma base real para essa designação. Evita, assim, essa falha.

Inquérito: Os Vatsiputriyas tomam os cinco agregados ou a mente como o eu, de modo que, quando realizam a ausência dos "cinco agregados ou da mente," assumem ter realizado a ausência de eu. Para a escola Prāsaṅgika, realizar a "ausência de eu" também envolve a ausência dos "cinco agregados ou da mente" — mas permanece a realização da "realidade verdadeira" como objeto desse entendimento.

(2) Os mestres Vatsiputriya dizem: No contexto do carma e de seus frutos, não há eu apartado dos cinco agregados; o "eu" de que falamos refere-se apenas aos cinco agregados. Mas ao ver o não-eu, o que se vê é a ausência do "eu espiritual interior" postulado pelos não-budistas — apenas se veem processos condicionados. Isto não incorre na falta de não ver "os agregados e outros fenômenos."

Resposta: Se ver o não-eu significa ver a ausência de um "eu espiritual permanente," então o "eu" de que vocês, Vatsiputriyas, falam em outra parte não pode ser reinterpretado para significar outra coisa. Portanto, a "mente e os agregados" que vocês postulam não são o eu.

Segundo a sua escola, um yogi que vê o não-eu não realiza a verdadeira natureza da forma e demais [agregados]. Porque ainda gera desejo e outras aflições em relação à forma, por não ter realizado a sua verdadeira natureza.

(1) Além disso, segundo a posição Vatsiputriya de vocês, quando um yogi percebe diretamente o não-eu, ele não realizaria a verdadeira natureza da forma e dos demais — porque nesse momento apenas vê a ausência do "eu permanente" reivindicado pelos não-budistas.

(2) Como o yogi ainda opera com o "apego à existência verdadeira" tomando a forma e demais como seu objeto, ele continuará a gerar desejo e outras aflições, porque não realizou a verdade última da natureza da forma e dos demais.

Se dizeis que, porque o Buda ensinou que os agregados são o eu, portanto os aceitais como tais: Ele apenas refutava um eu à parte dos agregados — outros sūtras afirmam que a forma não é o eu.

(1) Os mestres Vatsiputriya dizem: Tomamos os ensinamentos sagrados como nossa autoridade; nenhum raciocínio analítico pode sobrepujá-los. Os ensinamentos sagrados afirmam que "apenas os agregados são o eu," como disse o Buda: "Bhikkhus, sabei isto! Todos os ascetas e brâmanes que pensam 'eu sou' e seguem essa percepção — todos eles percebem apenas estes cinco agregados do apego." Aqui os agregados são chamados de eu; portanto, aceitamos que "os agregados são o eu."

(2) Resposta: Aquele sūtra não afirma que "os agregados são o eu." A intenção do Buda era refutar aqueles que sustentam a visão de um "eu à parte dos agregados," confirmando "apenas estes cinco agregados do apego." Isso foi ensinado do ponto de vista da verdade convencional, a fim de se contrapor às doutrinas não-budistas e apresentar corretamente o eu convencional.

Como outros sūtras afirmam que a forma não é o eu, e a sensação, a percepção, as formações e a consciência igualmente não são o eu, a passagem anterior claramente não estava aceitando os agregados como o eu.

Os mestres Vatsiputriya perguntam: Como sabeis que [o sūtra anterior] estava refutando um "eu à parte dos agregados" em vez de afirmar que os agregados são o eu?

Resposta: Outros sūtras afirmam: "A forma não é o eu, a sensação não é o eu, a percepção não é o eu, as formações não são o eu, e a consciência também não é o eu." Portanto, a afirmação concisa do sūtra anterior — "Todos os que pensam 'eu sou' e seguem essa percepção percebem apenas estes cinco agregados do apego" — não aceita "os agregados como o eu." Ao contrário, a palavra "apenas" é empregada para refutar de modo definitivo aqueles que sustentam um eu à parte dos agregados.

Investigação: A escola Prāsaṅgika sustenta que, entre o objeto e o aspecto do "apego inato ao eu", tudo o que serve como objeto deve ser o "eu". Assim, o sutra anterior não diz que "os agregados são o objeto da visão do eu". Quando o sutra diz "apenas veja os agregados", está a indicar que o [objeto] é o eu designado em dependência dos agregados — uma vez que tanto um "eu apartado dos agregados" quanto um "eu idêntico aos agregados" já foram refutados como possíveis objetos do apego ao eu. Sempre que os sutras refutam "a forma e assim por diante como o eu", deve-se compreender que esses sutras estão refutando o objeto da visão do eu como inerentemente existente — pois os sutras que afirmam "a forma e assim por diante não são o eu" são proferidos do ponto de vista da verdade última.

Quando os sutras dizem que os cinco agregados são o eu, referem-se à coleção de agregados, não aos agregados individualmente.

(1) Os mestres Vatsiputriya dizem: Quando o sutra diz "apenas veja estes cinco agregados", significa que a coleção de agregados como um todo é o eu — não que cada agregado individual seja o eu. Assim como quando dizemos "muitas árvores formam uma floresta", queremos dizer que a coleção de árvores é uma floresta, não que cada árvore individual seja uma floresta.

(2) Resposta: Se você aceita que "a coleção de agregados é o eu", considere que os sutras também descrevem o eu como "um refúgio", "algo a ser domado" e "uma testemunha". Segundo sua posição Vatsiputriya, uma mera coleção de agregados não pode ser um refúgio, não pode ser domada e não pode servir como testemunha — porque uma mera coleção não possui existência substancial. Portanto, a coleção de agregados não é o eu.

Investigação: A escola Prāsaṅgika-Mādhyamika sustenta que o eu é estabelecido em dependência da coleção de agregados e, por isso, carece de existência inerente — é convencionalmente existente.

Nesse caso, uma pilha de peças de carro também deveria ser chamada de carro, já que o carro e o eu são equivalentes a esse respeito. Os sutras dizem que [o eu] é estabelecido em dependência dos agregados; portanto, a mera coleção de agregados não é o eu.

(1) Vocês, Vatsiputriyas, afirmam que a coleção de agregados é o eu. Se assim for, um amontoado de peças de carro reunidas num só lugar também deveria ser chamado de carro — uma conclusão claramente absurda — porque o carro e o eu se equivalem quanto ao modo como se relacionam com a coleção de suas partes.

(2) Além disso, um sutra afirma:

"Vocês caíram em visões equivocadas; todas as formações e coleções são vazias. Vocês se apegam erroneamente a seres sencientes como reais, mas os sábios compreendem que eles não existem. Assim como, dependendo de uma coleção de partes, um carro é convencionalmente designado, da mesma forma, dependendo dos agregados, um ser senciente é convencionalmente postulado."

Este sutra afirma que "um ser senciente é convencionalmente postulado em dependência dos agregados". Portanto, a mera coleção de agregados não é idêntica ao eu.

Se você afirma que [o eu] existe por causa da forma e aparência, então deveria dizer que apenas a forma é o eu. A mente e outras coleções não deveriam ser o eu, já que não têm forma, por não serem fenômenos de forma.

(1a) Os mestres Vatsiputriya dizem: Uma mera pilha de rodas e assim por diante ainda não constitui um carro. Somente quando as rodas e peças são montadas com a forma distintiva de um carro é que ele é chamado assim. Da mesma forma, é a configuração ou forma — tanto do agregado da forma quanto dos demais agregados — no corpo de um ser senciente que constitui o eu.

(1b) Resposta: Isso tampouco funciona. A configuração é atributo apenas dos fenômenos de forma. Vocês, Vatsiputriyas, deveriam, portanto, afirmar que apenas a forma é o eu.

(2) A mente, os fatores mentais e as coleções relacionadas que vocês, Vatsiputriyas, postulam não deveriam ser o eu, já que não têm forma — não são fenômenos de forma.

Que o tomador e o tomado sejam um não faz sentido; a ação e o agente também teriam de ser um. Se dizes que há ação sem agente — tampouco isso procede, pois, à parte de um agente, não há ação.

(1) Há ainda outra falha. Se o eu-agente parte para renascer como o "tomador", e aquilo que é tomado — ou seja, os cinco agregados constituídos pela ação — se chama de "tomado", então dizer que os dois são um é sem razão. Do mesmo modo, estabelecer a coleção de agregados como o eu não faz sentido.

Os mestres Vatsiputriya dizem: A coleção de agregados, como a forma, é o eu; ação e agente podem ser um.

Resposta: Isso também é inaceitável, pois, se assim fosse, os grandes elementos e a forma derivada, um pote e seu oleiro — tudo teria de ser uno e o mesmo.

(2) Os mestres Vatsiputriya dizem: Neste caso, não há agente algum que assuma a coleção de agregados; há apenas a coleção de agregados como objeto tomado.

Resposta: Isso também está incorreto. Se não há agente, tampouco pode haver ação — pois não há ação sem causa.

Explicação:

Em geral, todos os agentes e objetos de ação — e, em particular, todos os cognoscitores válidos e seus objetos — são aceitos como existindo de maneira dependente, e não de maneira intrínseca. Qualquer sūtra sobre a vacuidade última que afirme "não há agente, mas há ações e seus frutos" deve ser compreendido como refutando o agente enquanto intrinsecamente existente, e não a pessoa designada convencionalmente.

O Buda disse: dependendo dos seis elementos — terra, água, fogo, vento, consciência e espaço — e das seis bases sensoriais, do olho à mente, convencionalmente se designa "eu". Ele disse que o eu se estabelece dependendo da mente e dos fatores mentais; por isso, nenhum deles é, em si, o eu, nem o é sua coleção. Portanto, não constituem o domínio do apego ao eu.

A afirmação dos Vatsiputriya de que a coleção de agregados é o eu encerra ainda outra falha. No Sūtra do Encontro entre Pai e Filho, o Buda disse:

"Dependendo dos elementos terra, água, fogo e vento, do elemento consciência e do elemento espaço, como a cavidade nasal, e das seis bases sensoriais, do olho à mente, 'eu' é convencionalmente designado. E dependendo da mente, dos fatores mentais e de sua base de sustentação, o eu é convencionalmente postulado."

Assim, nem um único elemento isolado, como a terra, é o eu, nem sua coleção se estabelece como o eu. Portanto, todos esses dharmas, tomados individualmente ou em seu conjunto, não são o objeto da mente que, desde tempos sem princípio, se apegou ao "eu".

Explicação:

Visto que os agregados não são o objeto do "apego ao eu inato", e tampouco há objeto de apego ao eu à parte dos agregados, o "objeto de apego ao eu" não é intrinsecamente existente. Por isso, quando os yogis veem que o "eu" é vazio de existência intrínseca, compreendem também que "o que é meu" é vazio de existência intrínseca. Através disso, cortam todo vínculo com o saṃsāra e, não mais sujeitos ao renascimento, atingem o nirvana.

Deste modo, os cinco agregados — individualmente ou em conjunto —, bem como tudo o que esteja à parte dos agregados, não podem ser estabelecidos como o objeto da visão do eu. Contudo, o objeto da visão do eu é corretamente estabelecido como a "pessoa". Com base nisso, a pessoa pode ser estabelecida como vazia de existência intrínseca.

Realizar o não-eu corta o eu permanente, mas não aceito que esse eu permanente seja a base do apego ao eu inato. Dizer, então, que conhecer o eu impermanente corta o apego ao eu — que assombroso!

Vós, Vatsiputriyas, afirmais que, ao realizar diretamente a ausência de eu, apenas se corta o «eu permanente». Mas não aceito que esse eu permanente seja a base — seja como objeto ou como aspecto — da «apreensão inata de eu». Portanto, quando dizeis que «apenas ver a ausência desse eu permanente e cultivar essa sabedoria pode erradicar permanentemente a apreensão de eu que persiste desde o tempo sem começo» — que afirmação tão surpreendente!

Vendo uma serpente habitando na parede do próprio quarto, diz-se «não há elefante aqui» para dissipar o medo. Se isso também pudesse remover o medo da serpente — que ridículo! Os outros certamente se ririam.

Vós, Vatsiputriyas, afirmais que apenas ver a ausência de um «eu permanente» pode erradicar a apreensão de eu que persiste desde o tempo sem começo. Usemos uma analogia do cotidiano para mostrar quão alheios entre si são esses dois elementos.

Uma pessoa tola viu uma serpente vivendo na parede do seu quarto e ficou aterrorizada. Alguém lhe disse: «Não tenha medo — não há elefante neste quarto.» Se alguém afirmasse que saber que não há elefante não só remove o medo de elefantes, mas também o medo de serpentes — que absurdo! Os sábios certamente se ririam.

IV. Conclusão

Através do estudo cuidadoso e minucioso dos sūtras e tratados, o Mestre Tsongkhapa clarificou o significado intencional mais profundo de todos os Budas, bem como os princípios únicos e profundos de Nāgārjuna e do mestre Candrakirti. Ele trouxe à luz, por meio de um raciocínio impecável, o que estudiosos anteriores de outras escolas não haviam conseguido articular: refutou a noção de que tanto um «eu separado dos agregados» quanto os «próprios agregados» servem como objeto da visão de eu, e apontou que o objeto da visão de eu é simplesmente a «pessoa» — meramente designada em dependência dos agregados, pelo poder das denominações convencionais. O aspecto da visão de eu é a pessoa apreendida como existente intrinsecamente. A ausência de eu nas pessoas é precisamente a negação da existência intrínseca da pessoa. Essa forma de estabelecer a ausência de eu nas pessoas é idêntica à forma como se estabelece a ausência de existência intrínseca nos fenômenos — uma percepção singularmente profunda da Escola Prāsaṅgika.