Venerável Gangxiao: Palestra Budista sobre Audição, Contemplação e Prática

Antes, falei sobre a fé correta nos Três Tesouros e sobre a construção da visão correta. Agora vamos falar dos quatro fatores da entrada na corrente. Claro, estou apenas transmitindo o que os mestres antes de mim disseram. Os quatro fatores são: manter a companhia de bons amigos, refletir de acordo com o Dharma, a reflexão correta e a prática de acordo com o Dharma. Só podemos tocar nesses pontos brevemente, então vamos começar pelos bons amigos.

Manter a companhia de boas pessoas é, na verdade, bastante simples — basta esclarecer algumas questões. O que é um bom amigo? Em outras palavras, quais são as condições e os critérios? Tudo precisa ter um critério; sem um, tudo se desfaz. Em segundo lugar, é preciso entender por que se deve manter a companhia de bons amigos. E, em terceiro lugar, como fazê-lo?

O Yogācārabhūmi-śāstra diz que um bom amigo espiritual deve possuir oito qualidades.

1. Manter os preceitos. Isso significa ter uma compreensão clara dos preceitos, conhecer as regras de sua observância e transgressão, e realmente entender o seu espírito. Tomemos o preceito contra o roubo como exemplo: um bom amigo espiritual jamais se enredaria em debates sobre se desviar dinheiro ou roubar cem yuan tira automaticamente o status de bhikṣu, ou se são necessários cinquenta mil yuan para isso. Algumas pessoas não fazem assim — em vez disso, se dedicam a calcular quantos yuans e jiao equivaleriam hoje às cinco māṣas mencionadas pelo Buddha naquela época, o que mostra que não entendem de verdade o que são os preceitos. E há ainda quem diga que tanto cem yuan quanto cinquenta mil levam à perda automática do status de bhikṣu, então mais vale roubar cinquenta mil. Vejamos o preceito contra comer na hora errada: algumas pessoas discutem sem fim sobre se realmente se pode comer à noite. Ou o preceito contra matar: como pesar exatamente a ofensa cármica de matar um mosquito diante de matar uma pessoa? Um bom amigo espiritual lida muito bem com tudo isso. Sua compreensão de como os preceitos funcionam de fato é sólida.

2. Aprendizagem ampla. Algumas pessoas só sabem recitar o nome do Buddha; qualquer pergunta que se faça, a resposta é sempre a mesma: "Basta recitar bem o nome do Buddha" — essa é a maneira delas de responder a tudo com uma única resposta imutável. Chegam até a reclamar que os intelectuais só sabem falar demais e brandir suas canetas: "A vida de uma pessoa é finita — quem consegue aprender todas as portas do Dharma?" E então como você vai renascer na Terra Pura? Riem dos intelectuais, tachando-os de tolos e iludidos ~~~ Aqui vai o que tenho a dizer: quanto aos monges estudantes das academias budistas, sejam quais forem suas notas, não os culpo. Só me culpo por ser inábil. Por que minhas palestras não os atraem? Por que não consigo despertar o entusiasmo deles? Só existem mestres inábeis — não existem alunos inábeis. Onde está o problema? No conhecimento restrito do mestre. Você me pergunta sobre Yogācāra, eu ensino Yogācāra; você pergunta sobre Madhyamaka, eu ensino Madhyamaka; você pergunta sobre Chan, eu ensino Chan…… É isso que o Mestre Yongming Yanshou quis dizer em sua classificação quádrupla: "Os que combinam Chan e Terra Pura são como tigres com chifres." Aqui "Chan" e "Terra Pura" representam diferentes ensinamentos, diferentes escolas. Só quando se entende Chan e Terra Pura, a escola dos Três Tratados, Yogācāra, Tiantai, Huayan — quando se entende tudo isso de verdade — só então se pode "ser mestre para os seres nesta vida, Buddha ou patriarca na próxima." Isso exige aprendizagem ampla. Não se pode responder a uma pergunta sobre transformar a consciência em sabedoria com "Basta recitar o nome do Buddha, um nome de Buddha contém tudo." Nem responder a uma pergunta sobre origem dependente e carma com "Basta recitar o nome do Buddha, um nome de Buddha contém mérito imensurável" — isso é puro disparate! Claro que um Amitabha de fato contém tudo, com mérito imensurável — quem iria contestar? ~~~ Ninguém. Mas isso serve para alguma coisa? Não. O budismo visa libertar os seres sencientes, e essa abordagem simplesmente não dá conta. Os bodhisattvas precisam dominar os cinco vidyās para alcançar o despertar completo! Por isso, quando as pessoas lhe perguntam sobre budismo, é preciso saber; quando pedem para projetar o salão de um templo, é preciso saber; quando pedem para tratar uma doença, é preciso saber. É claro que essa barra é altíssima.

3. Realização. A maioria das pessoas não consegue atingir esse estágio. No mínimo, é necessário ter o Olho do Dharma purificado — ou seja, a capacidade de distinguir claramente o Dharma verdadeiro do falso. Sem o Olho do Dharma purificado, como você poderia diferenciá-los? ~~~ Quando eu estudava, meu mestre dizia que é necessária a capacidade de ler a mente dos outros, para saber exatamente o que os alunos estão pensando e poder ensinar de acordo. Há algo mais necessário? Não me lembro direito. (Também é preciso ter conhecimento das vidas passadas — para que o mestre saiba o que o aluno fez em vidas anteriores, por que ele tem certas tendências habituais e, assim, possa ajudá-lo, libertá-lo e trabalhar para contrabalançar essas tendências.)

4. Compaixão. Trata-se de um coração de compaixão. Algumas pessoas têm coração de pedra: veem alguém à beira da morte, desviam o caminho para evitá-lo e pensam: "longe dos olhos, longe do coração." Isso é enganar os fantasmas! Você já o viu ~~~ Um exemplo: imagine que algo está coçando, você coça e encontra um piolho. Matá-lo é tirar uma vida; não matá-lo é deixá-lo morder você. Aí você o pega e coloca em alguém mais gordo. Meu sobrinho, que não vejo há anos, já deve estar crescido. Quando criança, assistia a Jornada ao Oeste e as lágrimas escorriam pelo seu rosto: "Pobre Sun Wukong — qual o sentido de ir buscar as escrituras? Ele ainda é cortado e golpeado pelos demônios." As crianças são bondosas por natureza. Quando crescem, essa bondade desaparece.

5. Não se cansar de ensinar. O Mestre Xuanhua dizia: se alguém tem uma pergunta, eu explico uma vez; se não entendeu, explico de novo; se ainda não entendeu, explico mais uma vez, e continuo até que a pessoa entenda. É isso que faz de uma pessoa um bom amigo espiritual. Quanto a nós: você vem me perguntar, eu explico uma vez, você não entende, eu explico de novo, você ainda não entende — pronto, eu culpo você por ser lento para entender e nunca mais quero lhe explicar nada. Isso é se cansar — ficar farto, não querer continuar. No nosso templo há um monge chamado Gangzhou que é analfabeto. Mas depois de ordenado, é simplesmente inaceitável não saber a liturgia matutina e vespertina, então ele queria aprender. Ninguém mais conseguia ensiná-lo, então o Velho Ocean assumiu ensiná-lo — e verdadeiramente sem se cansar. Uma vez, duas, dez, cem vezes. Gangzhou perguntava todo dia, o Velho Ocean ensinava todo dia, sempre que surgia uma pergunta, sempre que havia uma resposta. Hoje Gangzhou recita a liturgia matutina e vespertina perfeitamente e até aprendeu o Sutra do Diamante. Para alguém que não sabe ler nem um único caractere, conseguir isso não é pouco.

6. Capacidade de suportar as adversidades. Não tenham um temperamento tão explosivo. Em geral, os métodos de ensino do Chan vão além do que a maioria aguenta — são tão severos e intensos que poucos os suportam. À mínima provocação, trinta bastonadas; repreensões que fazem a cabeça zunir. Mas é assim que as pessoas são — o que não se consegue obter, mais se valoriza. A maioria não consegue entrar no portão do Chan, e por isso todos o elogiam com grande fervor. Mas o que tem de tão grandioso nisso? Alguns conseguem inventar uma lista inteira de razões, mas essa lista só engana os de fora. Quem de fato conhece a tradição, ao ouvi-la, logo percebe onde o argumento não se sustenta. "Reverenciamos Śākyamuni, mas não sabemos o que o torna digno de reverência." Reverenciamos o Sexto Patriarca, reverenciamos Mazu, reverenciamos Baizhang, reverenciamos Ziran, reverenciamos Zhaozhou — mas o que exatamente neles os torna dignos disso? Não sabemos. Na verdade, quem melhor compreende o Sexto Patriarca, Baizhang e Xuyun não somos nós, discípulos budistas, mas sim aqueles que se opõem ao budismo. Os únicos que verdadeiramente compreendem Lu Xun são seus adversários, não os chamados especialistas em Lu Xun. Por que o Chan floresceu? Porque ninguém o compreende. As esposas dos outros são sempre melhores, não é mesmo? Porque não se pode tê-las ~~~ Pois bem, quanto a essa capacidade de suportar — é preciso compreender: um mestre é frequentemente incompreendido, e libertar seres sencientes não é tarefa fácil. Houve certa vez um mestre japonês do Chan chamado Hakuin, que tinha um discípulo a quem chamaremos de A. A respeitava profundamente seu mestre, e tinha uma filha próxima de um rapaz da família vizinha. A moça acabou engravidando. O pai ficou furioso — que vergonha — e a filha disse que a criança era de Hakuin. A enfureceu-se: "Eu o respeitava tanto, e o senhor é de fato um monge lascivo!" Sem mais nem menos, a reputação do velho mestre ficou arruinada. Mas Hakuin continuou vivendo como antes. Mais tarde, a filha de A não suportou a culpa e confessou a verdade. A, consumido pela vergonha, foi resgatar a criança e pedir perdão ao velho mestre. O velho mestre disse calmamente: "Ah, então foi assim." Ser mestre exige essa capacidade, essa resistência.

7. Não temer. Trata-se sobretudo de se opor a mestres heterodoxos e falsos ensinamentos. Em geral, ao propagar o Dharma correto, é inevitável ofender pessoas — e daí? Contanto que seja em prol do Dharma, pode-se acabar pagando um preço elevado. O mestre Hanshan foi preso em sua época. Zhu Daosheng afirmou que até os icchantikas possuem natureza de buda, e foi expulso da comunidade monástica de sua época. Sem outro lugar para ir, retirou-se para as montanhas e ensinou as pedras. O monge Shenhui convocou uma grande assembleia aberta em Huat'ai para resolver as disputas entre as escolas do Norte e do Sul. Depois que a escola do Norte perdeu o debate, valeu-se de sua influência política para mandar Shenhui para a prisão. Mais tarde, quando a Rebelião de An Lushan estourou e os cofres do Estado ficaram vazios, lembraram-se de Shenhui. Tiraram-no da prisão para transmitir os preceitos, vender certificados de ordenação e arrecadar fundos militares para o Estado. A essa altura, quase não restavam monges idosos. Embora esses grandes mestres tenham sofrido injustiças tão enormes, não pararam de ensinar. Não desistiam simplesmente por encontrar resistência. Lembrem-se: quem proclama a verdade frequentemente sai destroçado e banhado em sangue desse encontro com a "verdade."

8. **Eloquência perfeita.** O que significa? Significa ser hábil em expor o Dharma. Algumas pessoas têm muito para partilhar, mas são desajeitadas com as palavras e não conseguem expressá-lo — o que acaba por não servir de nada. Claro que se pode usar outros meios. Pensemos no Mestre Yinguang: ninguém conseguia entender as suas palestras, pois o seu dialecto era de difícil compreensão; ele raramente proferiu palestras ao longo da vida e acabou por deixar de o fazer por completo. Tudo o que dele ficou foram os seus *Escritos Coletados*. Em termos simples, a "eloquência perfeita" significa "falar palavras humanas para humanos, palavras de fantasmas para fantasmas" — ou seja, ensinar de acordo com a capacidade de cada aluno. A passagem "ser professor para as pessoas nesta vida, um Buda ou patriarca na próxima", da classificação quádrupla de Yongming Yanshou, traduz exatamente o mesmo princípio: não se pode andar por aí a incentivar toda a gente a recitar o nome do Buda. Um mestre da Terra Pura foi uma vez à Academia Chinesa de Ciências Sociais para incentivar as pessoas a recitar o nome do Buda, e ninguém o ouviu — chegaram a dizer que estava a dizer disparates. É precisamente falhar em ensinar de acordo com a capacidade de cada um.

Para ser um bom amigo espiritual, é preciso possuir estas oito qualidades. Só quem as tem consegue discernir o que um aluno tem de certo e o que tem de errado, guiando-o e apoiando-o adequadamente. Guiar e apoiar os alunos significa fazer com que eles aceitem a sua orientação e queiram aprender consigo de boa vontade. Só com estas oito qualidades se consegue explicar o significado dos sutras aos alunos, falar com autoridade sobre o Vinaya e expor os tratados com habilidade. Mesmo que ainda não tenha alcançado a budeidade, quem possui estas oito qualidades é um verdadeiro discípulo do Buda, e só assim pode seguir verdadeiramente os seus ensinamentos. Quem possui estas oito qualidades pode guiar-nos até ao Senhor do Mundo — por isso devemos procurá-los.

Se queremos manter a companhia de bons amigos espirituais, que disposição interior devemos ter? Devemos assentar a nossa mente nos quatro fundamentos da atenção plena. São: contemplar o corpo como impuro, as sensações como sofrimento, a mente como impermanente, e os dharmas como desprovidos de eu. A essência destas quatro contemplações dos fundamentos da atenção plena é a sabedoria. Quando Śākyamuni se preparava para entrar no nirvāṇa, Ānanda fez-lhe quatro perguntas, uma das quais foi: «No que nos devemos apoiar?» Śākyamuni disse que devíamos apoiar-nos nos quatro fundamentos da atenção plena. Só depois de assentar a mente nos quatro fundamentos da atenção plena se deve procurar bons amigos espirituais. Caso contrário, é melhor não o fazer: se a mente não estiver assenta nestes fundamentos, acabaremos por encontrar defeitos em todas as pessoas do mundo e jamais reconheceremos um verdadeiro amigo espiritual.

O *Grande Tratado sobre os Estágios do Caminho para a Iluminação* elabora ainda mais sobre estes quatro fundamentos da atenção plena: apenas quem possui as seguintes condições tem as qualidades de um verdadeiro discípulo e a possibilidade de aprender o Dharma. Quais são essas condições? As que mencionei anteriormente:

1. **Permanência correta.** O que significa? Não se apegar às próprias ideias nem aos bens que possui.
2. **Sabedoria.** A capacidade de discernir entre o bem e o mal, e de distinguir o Dharma verdadeiro do falso.
3. **Aspiração.** A vontade de aprender o Dharma. O *Sūtra dos Ensinamentos Legados* diz: «É difícil para os ricos buscar o Caminho, difícil para os pobres praticar a generosidade», e assim por diante. Se não tens aspiração para procurar o Dharma e nenhuma vontade de estudar, como poderás ter sucesso?
4. **Reverência pelo Dharma e pelo mestre.**

Estas quatro qualidades sintetizam-se em quatro condições de apoio:
1. Procurar o significado e os benefícios do Dharma;
2. Conter a mente adequadamente ao ouvir;
3. Reverência pelo Dharma e pelo mestre;
4. Discernir entre o bem e o mal.

Verdadeiros amigos espirituais, quando ensinam os outros, também eles próprios estão a aprender — isto é beneficiar-se enquanto beneficiam os outros; beneficiar os outros é o maior benefício que podemos ter.

1. Buscar somente a realização. O único objetivo é compreender o verdadeiro significado do Dharma, sem se preocupar com a correção da própria atitude mental. Isso pode ser um pouco difícil de entender: quando ensinamos o Dharma e ajudamos os outros a compreender o verdadeiro significado do Budismo, esse processo também aprofunda a nossa própria realização. Quanto à expressão "sem se preocupar com a correção da atitude mental" — por favor, não a distorçam — seria um erro. O Mestre Hongyi disse uma vez que, a julgar pelo padrão de sua prática ao longo de toda a vida, ele não era sequer qualificado para ser um monge noviço. O Mestre Hongyi foi o fundador da escola Vinaya, célebre durante toda a vida por observar rigorosamente os preceitos — e ainda assim afirmou que não era nem sequer qualificado como noviço. Vejam então outro caso: conta-se que, em seu leito de morte, o Mestre Xuanzang disse: "Minha vida inteira transcorreu absolutamente no nível de um bodisatva." Observem a vida de Xuanzang: a primeira metade dedicada ao estudo árduo e às viagens por diversos países da Índia; a segunda metade, devotada à tradução das escrituras. Dos três treinamentos — preceitos, meditação e sabedoria — ele não observou os preceitos com o rigor deliberado do Mestre Hongyi, nem cultivou deliberadamente a meditação Chan; e, contudo, jamais transgrediu um único preceito em toda a sua vida, permanecendo com frequência em absorção meditativa. Quando Śākyamuni fez sua profecia, disse que Maitreya seria o próximo a tornar-se Buda. As pessoas da época ficaram perplexas — ao olhar para a prática de Maitreya, nada nela parecia impressionante — e por isso duvidaram. Śākyamuni assegurou a todos os presentes na assembleia do Dharma que a prática de Maitreya estava absolutamente além da delas. Não é estranho? Hongyi concentrou-se com todo o seu ser nos preceitos, e ainda assim não conseguiu observá-los com perfeição — não era sequer qualificado como noviço. Xuanzang concentrou-se em traduzir as escrituras, e sua observância dos preceitos revelou-se a mais rigorosa de todas. Costumamos dizer: "Dentro do portal de Śākyamuni, tudo o que buscas com sinceridade, receberás." Busquei a observância rigorosa dos preceitos — por que não a alcancei? Busquei algo e não obtive — onde está a contradição? O "buscar" em "tudo o que buscares, receberás" pertence ao primeiro estágio de "ver uma montanha como uma montanha." Mas buscar algo e não obtê-lo — isso é o terceiro estágio. É isso que significa "sem se preocupar com a correção da própria atitude mental" — a linguagem do terceiro estágio. Quando nos concentramos com todo o nosso ser na realização, a atitude mental se torna naturalmente correta. Quando não nos preocupamos em saber se nossa atitude está correta, a mente permanece fixa em compreender o verdadeiro significado do Dharma, e a atitude se torna naturalmente correta. Se estamos constantemente nos questionando se nossa mente está correta, ela naturalmente não estará. Este é o primeiro ponto.

2. Nutrir a reverência; afastar a arrogância. Um amigo virtuoso jamais deve nutrir a atitude: "Venham todos me consultar — estou acima de vocês." Os praticantes do Dharma devem ser reverentes para com o Dharma e seus mestres, e aqueles que ensinam devem ser ainda mais reverentes para com os que buscam. Afinal, são precisamente os buscadores que completam a nossa acumulação de mérito. As escrituras falam do Bodisatva Sadāparibhūta — 常不轻, "Aquele que Nunca Despreza" — que se curvava diante de todos. O Mestre Xinxing, da escola dos Três Estágios, também se curvava diante de todos. Os monges de sua época protestaram: "Como podes tu, Xinxing, curvar-te diante de leigos? Isso fere a dignidade de um monge!" e o expulsaram da saṅgha. Contudo, o Mestre Xinxing era autêntico — um verdadeiro bodisatva. Ele estava no terceiro estágio de "ver as montanhas como montanhas", enquanto os outros ainda permaneciam presos ao primeiro. Não estavam no mesmo nível — quem está no primeiro terreno não pode conhecer o que se passa no segundo terreno.

3. Vá mais longe — não devemos nos contentar com pequenos ganhos. Alguns chegam a dizer: “Você já está indo bem — por que se esforçar tanto?” Em uma certa escola primária de Henan, o diretor pedagógico já ganhava dez yuan a mais que os professores regulares. Ainda assim, ele insistiu em também assumir a orientação de uma turma. Os outros professores protestaram: “Você já ganha dez yuan a mais — deixe que outro fique com os dez yuan do adicional por ser o orientador de turma.” Ele respondeu: “Eu só quero dar conta de um pouco mais de trabalho. Com certeza não é para exibir que tenho energia de sobra, e também não tem nada a ver com os dez yuan — mas isso é difícil de explicar.” Esse terceiro ponto é sobre desenvolver ainda mais o nosso próprio potencial.

4. Pelo nosso bem e pelo bem dos outros. Para cultivarmos o nosso próprio mérito e ajudarmos os outros a cultivarem o mérito deles — não por fama nem por ganho. Quando sou convidado para dar uma palestra em algum lugar, sempre começo com um aviso: por favor, não tratem minhas palavras como uma verdade absoluta. E peço que não se atenham à polidez: se entendeu, entendeu; se não entendeu, não entendeu. Tenho só pouco mais de vinte anos, mas alguns de vocês que estão me ouvindo podem ser da geração dos meus avós. A sua experiência de vida, só por si, já é muito maior que a minha. Não precisam poupar meus sentimentos nem se preocupar em me deixar sem resposta. Se me deixarem sem resposta, eu verei onde ainda estou falhando. Essa é a maior ajuda que vocês podem me dar — pois esse é o meu próprio benefício. Se depois de ouvir vocês esclarecerem pelo menos uma dúvida, isso já é beneficiar os outros. Quando for a hora de ir embora, os anfitriões podem lhes oferecer dinheiro. Não aceitem. Quem me ensinou isso? O ancião monge americano Shouye. Shouye passou muitos anos no Monte Wutai e era irmão de Dharma do ancião Benhuan. Ele deu várias palestras no Monte Jiuhua, mas o seu dialeto regional era quase impossível de entender. A única lição que guardo dele é: não sejam gananciosos com dinheiro. Depois temos o caso do ancião Jingkong. Quando ele visitou a Academia Budista de Jiuhua, depois da sua palestra as pessoas deixaram oferendas em cima da mesa de chá. Quando ele estava saindo, empurrou a pilha de oferendas casualmente na minha direção e disse: “Entregue isso aos residentes permanentes da Academia Budista de Jiuhua.” Esses anciãos são os nossos modelos — eles não buscam fama nem ganho. Os “especialistas profissionais” são diferentes: eles é que vão pedir isso para vocês. Não importa quão sábios sejam esses especialistas, eles só têm conhecimento; o que lhes falta é um cultivo humanístico genuíno. Um verdadeiro amigo espiritual não age assim. Claro, os especialistas têm famílias para sustentar, então aceitar pagamento pode ser razoável — eles devem receber um pagamento justo.

Pois bem, como avaliamos um amigo espiritual? Os monges jovens de hoje agem todos da mesma forma: algum ancião tem grande reputação, então vão se prostrar aos seus pés. Em 1994, durante a ordenação de preceitos no Monte Jiuhua, fomos ajudar. Uma pessoa afirmou, na verdade, que seu mestre de refúgio era o ancião Xuyun. O Mestre Shengxue jogou fora o certificado dele ali mesmo. O ancião Xuyun era famoso — sem dúvida um genuíno amigo espiritual —, mas já havia falecido muitos anos antes. Se vão fingir, pelo menos fingem direito. Eu também sou discípulo de Śākyamuni — errado? Claro que não. Ao escolher um amigo espiritual, não devemos absolutamente julgar pelo tamanho de um nome. De modo geral, um nome grande sugere substância real por trás dele. Mas essa substância pode não ser genuíno discernimento budista — pode ser astúcia política, ou simplesmente os frutos de mérito passado. Mesmo que seja apenas mérito passado, não devemos menosprezá-lo. Alguns de nós, monges juniores, somos insuportavelmente arrogantes — eu costumava ser exatamente assim. Vejam os artigos dos anciãos: seus próprios escritos se contradiziam. Quando descobri que na verdade tinham sido escritos por outros, ou rascunhados por discípulos, passei a desprezá-los ainda mais. A contradição se devia simplesmente a que pessoas diferentes os haviam escrito — visões distintas, naturalmente entravam em conflito. Mas, com o tempo, mudei de ideia. Seja como for, eles devem ter seus pontos fortes. Mesmo que alguém apenas saiba lidar bem com todo tipo de gente, isso já é uma força — porque o Darma do Buda não se afasta dos assuntos mundanos. Esse é o estágio inicial do Darma; estudar budismo começa aprendendo a ser um ser humano decente. Ainda assim, o amigo espiritual que buscamos deve estar fundamentado em genuíno discernimento interior. Algumas pessoas têm grandes reputações. Podemos respeitar seu caráter e não menosprezá-las, mas não são os amigos espirituais em que devemos nos apoiar. Ao escolher em quem nos apoiar, julgamos pelo ensinamento e pela razão, não pela fama ou pelo status. Uma vez que escolhemos, a tradição esotérica diz que devemos nos entregar por completo. Se o mestre mandar você matar alguém, você mata. As fitas do Mestre Zhimin sobre Somente-Consciência mencionam um incidente — ele disse que não conseguia lembrar direito dos detalhes. Um casamento estava prestes a acontecer, e o guru disse ao seu discípulo: "Vá agarrar aquela noiva que está sendo entregue em casamento." Isso viola completamente a ética humana, mas se o guru manda fazer, você faz. Essa é a posição da tradição esotérica. Por ora, vamos respeitosamente deixar isso de lado — não compreendemos, então não devemos julgar levianamente. O que adotamos aqui é "apoiar-se no Darma, não na pessoa." Por quê? Porque aquilo em que nos apoiamos no estudo e na prática são as Três Jóias, nunca um único indivíduo. Apoiar-se em uma pessoa — dizem os sutras Āgama — acarreta cinco faltas. Em suas palestras sobre o Grande Tratado sobre os Estágios do Caminho para o Despertar, o Mestre Richang contou uma história de sua própria prática. Ele queria estudar o Darma, e em algum lugar havia um ancião praticante de Chan que parecia profundamente versado em todas as escolas e linhagens — como a escola Yunmen tocava seu sino e sua placa, como a escola Linji soava seus instrumentos rituais, como a escola Caodong fazia isso e aquilo —, ele falava de tudo de modo bastante impressionante. Então o Mestre Richang foi estudar com esse ancião. Mas, mal se sentou para o primeiro período de incenso, a cabeça do ancião pendeu — havia afundado na sonolência. Quando o sino tocou, o ancião estava alerta e desperto novamente. No período seguinte — sentou-se, a cabeça pendia, baba escorrendo do canto da boca. Mais um período de incenso — ainda o mesmo. Então o Mestre Richang se despediu. Isso é "apoiar-se no Darma, não na pessoa."

Amigos espirituais são, na verdade, muito difíceis de encontrar. Como diz o ditado: primeiro é preciso que haja um Bole, para que depois apareça um cavalo de mil li. Cavalos de mil li são comuns, mas um Bole, não. Amigos espirituais são poucos. Não devemos insistir em encontrar um amigo espiritual que possua todas as oito qualidades. Como dizemos: qualquer pessoa que possa nos guiar até as Três Joias é um amigo espiritual.

Quando passarmos a ensinar com base nos Āgamas, pedirei que todos leiam o texto original e eu mantenha meus comentários ao mínimo. É como receber um visitante de fora: sou apenas o guia turístico; posso levá-los ao Templo da Doce Orvalho. Quando chegarem lá, o Mestre Zangxue explicará tudo para vocês. Sou só um guia — como poderia conhecer o Templo da Doce Orvalho melhor que o velho Mestre Zang? O mesmo se aplica ao estudo do Dharma: só posso levar todos até o limiar dos Āgamas. Quando estiverem lá, cabe a Shakyamuni ensiná-los diretamente. Por que eu, um ninguém, ficaria tagarelando à toa? O que o Buda ensinou é o fluxo mais puro que emana do Dharmadhatu imaculado!

E assim, ainda que um amigo espiritual dotado de todas as oito qualidades seja raro, qualquer pessoa que possa nos levar a ver as Três Joias, a ver o Honrado do Mundo — essa sim, é um amigo espiritual. No entanto, nesta Idade do Fim do Dharma, há pessoas que não agem dessa forma. Não só não possuem as oito qualidades, como ainda impedem que você veja o Honrado do Mundo — colocando camada sobre camada de obstáculos entre você e o Buda. Por exemplo, a Mestra Suprema Ching Hai declarou: "Shakyamuni já está ultrapassado. Vocês não precisam recitar o nome de Shakyamuni, nem o de Amitabha — basta recitar meu nome, Ching Hai, que já basta." Li Hongzhi disse: "Parem de exibir a imagem de Shakyamuni — basta exibir a minha imagem, a de Li Hongzhi." Há até alguns mestres do Dharma de destaque que proíbem a leitura de qualquer outro sutra — você só precisa ler o Sutra Proferido pelo Buda sobre a Adornação da Vida Imensurável, Pureza, Igualdade e Iluminação do Grande Veículo. Segundo o Mestre Zangxue, isso também acontece na comunidade do Ancião Jingkong: os alunos só podem ler os livros do próprio Ancião Jingkong. Pessoas assim, não importa quão elevado seja seu prestígio ou quão ampla sua influência, são puros amigos espirituais malévolos, e não devemos nos aproximar delas.

Pergunta: Se dependesse de você, que livros você recomendaria que os praticantes da Escola da Terra Pura lessem?

Leiam os textos originais das Cinco Escrituras — e leiam também todas as traduções disponíveis. Se possível, consultem os originais em sânscrito. Ora, ao estudar o Budismo, precisamos lembrar de uma coisa: simplesmente escutar, com reverência, os ensinamentos do Honrado do Mundo. Apenas escutem o que o Honrado do Mundo disse; não perguntem por que é assim. Por ora, seu único papel é escutar. Apenas escutem bem e pratiquem conforme ensinado. Por quê? Porque vocês ainda não estabeleceram uma visão correta e uma fé decisiva no ensinamento do Honrado do Mundo. A mente de vocês ainda é governada pela ignorância. Logo, cada questionamento que vocês levantam nasce da ignorância. Com a ignorância como base, tudo sai errado. Vejam uma analogia: escutar o Dharma é como um gravador captando uma gravação, ou como uma imagem refletida na água. Neste exato momento, enquanto falo, um gravador está gravando. Vocês simplesmente escutam as palavras que ele reproduz — não precisam entender como o gravador funciona. O estudante do Dharma não precisa entender como o gravador funciona. Vocês simplesmente veem o reflexo de uma árvore na água. Podem deixar de lado também a explicação de como o reflexo se forma. É isso o que se quer dizer com "dharmas permanecendo em suas próprias posições". O praticante budista apenas escuta o som vindo do gravador; é o técnico que se preocupa com o funcionamento do aparelho. Para resumir numa frase: ao estudar o Budismo, primeiro "saibam o que é — não se preocupem com o porquê". Em outras palavras, estudar o Budismo significa "estudar sim, perguntar não". Por ora, atentem simplesmente ao que o Buda disse e, em seguida, pratiquem de acordo com esse Dharma. Pedimos que vocês reflitam para dentro de si, mas limitamos com rigor sua busca por respostas externas. Quando vocês perguntam a alguém e recebem uma resposta — por que deveriam acreditar nela? Digamos que você pergunte: "A vida é, em última instância, sofrimento ou alegria?" Alguém responde: "Sofrimento". Por que ele diz sofrimento? Porque aquele a quem você perguntou teve uma vida miserável, cheia de adversidades. Pergunte a outra pessoa, e ela dirá que a vida é alegria. Por quê? Porque ela cresceu desde a infância num berço de conforto. Vejam — sofrimento, alegria, são apenas as respostas de quem responde; nada têm a ver com você, que pergunta. E o "sofrimento" ou "alegria" delas é, em si, apenas um sentimento. Por isso, exorto sinceramente a todos: não persigam respostas externas. Se vocês aceitam de fé a resposta de outra pessoa, já se apoiaram no que vem de fora — confiando na compreensão de outrem em vez da própria. Quando não há resposta, reflitam por si mesmos. No instante em que recebem uma resposta, vocês se dão por satisfeitos. Na época do Buda, por exemplo, muitos perguntavam sobre a forma do universo. Śākyamuni lhes dizia que o mundo tem um centro — o Monte Sumeru — rodeado pelos quatro grandes continentes, e assim por diante. Eles confiaram em Śākyamuni e pararam de refletir. Tiveram a sorte de encontrar um verdadeiro desperto — mas mesmo isso era um ensinamento provisório! Eles pararam de refletir. E nós? No instante em que alguém me dá uma resposta, eu também paro de considerar a questão. Mas será que quem me dá essa resposta é confiável? Isso rompe nossa reflexão correta. Sem reflexão correta, suas ações não podem ser guiadas. Vejam uma analogia: tudo que você faz precisa ser atravessado pela reflexão correta. A reflexão correta é o fio; suas ações são as contas de um mālā. Cada conta tem de ser enfiada no fio.

A reflexão é enormemente importante. Os textos sagrados dizem constantemente: "Escutem bem, escutem bem e reflitam bem a respeito", ou, "Reflitam com o máximo cuidado". É sempre sobre reflexão. Seres comuns têm dimensões limitadas de pensamento. Estudar o Dharma é precisamente o trabalho de expandir essas dimensões. Somos como uma antena de TV que só capta um canal de Henan. Estudar o Dharma é como economizar diligentemente para instalar uma antena parabólica. Com a parábola instalada, podemos captar dezenas de canais.

Q: Ao aprender o budismo, você deve começar acreditando sem questionar, ou duvidando? Agora mesmo você nem sabe o que Shakyamuni ensinou — como poderia acreditar? E como poderia duvidar? "A natureza do Dharma inclui a reflexão de forma inerente" — então acalme primeiro a mente e escute o que Shakyamuni disse de fato. Você pode duvidar. Os Sutras Āgama oferecem quatro grandes diretrizes de ensino: qualquer ensinamento que você ouvir de qualquer pessoa, reflita sobre ele antes de aceitá-lo. Ou seja, um convite à dúvida, na prática. Mas pense bem: quando você duvida, já não deu um passo dentro do círculo da crença? Você acreditou nos Āgama. É por isso que eu disse anteriormente que, logo no início do aprendizado budista, a regra é "estude antes de questionar".

Tenho insistido que ouvir bem o Dharma é essencial. Agora quero acrescentar mais um ponto. Além de ouvir com atenção, há duas condições particularmente úteis para o aprendizado do Dharma, e surpreendentemente eficazes para despertar a reflexão correta.

A primeira condição é o símile. Tome a parábola da cidade fantasma. Se você tem meia cabeça, entende rápido o ponto do ensinamento. Um grupo de pessoas partiu para buscar tesouros no mar. A jornada era longa; ficaram cansados e sedentos, e não aguentavam mais. Pouco antes de desistirem e dar meia-volta, seu guia, por seu grande poder espiritual, manifestou uma cidade à frente e disse: "Venham, vamos seguir só mais um pouquinho, e descansamos na cidade para recuperar as forças." Que símile maravilhoso — tão vívido, tão direto. E que tipo de ensinamento é o Sutra do Lótus? Um ensinamento definitivo, perfeito, do veículo único. Quando você percebe isso, como não entender as Terras Puras do Ocidente ou do Oriente? Deixe-me fazer uma breve digressão.

O chão dourado da Terra Pura é apenas um símbolo de felicidade, não uma descrição literal. Quando as pessoas se apegam demasiado aos sete tesouros, eu me lembro dos trabalhadores indentados. Naquela época, os recrutadores costumavam dizer a eles: o Oeste era todo pavimentado de ouro, tão brilhante que ofusca a vista enquanto você caminha; você pode pegar dinheiro lá à vontade, pegar aos punhados. Colombo também partiu em suas viagens em parte porque se dizia que o Oriente — a China — transbordava de especiarias e ouro.

Com um símile, você só fica com a parte que lhe serve e deixa o resto. Todos entendem isso, pois se trata apenas de um símile. É por isso que os símiles despertam a sabedoria sem que você fique preso ao lado do objeto.

A segunda condição é o questionamento. Anteriormente eu disse para não questionar — "estude antes de questionar" —, mas agora estou sugerindo que você faça perguntas. Qual a diferença? O "não questionar" de antes significava não correr atrás de outras pessoas para obter respostas. O questionamento de que estou falando aqui é o de questionar a si mesmo. Como diz o provérbio zen: grande dúvida, grande despertar; pequena dúvida, pequeno despertar; sem dúvida, sem despertar. Essa pergunta não pode ser feita a ninguém. Se você a fizer, ninguém conseguirá dar a resposta — e quem tentar fazer isso é, de longe, o pior professor que você poderia escolher.

Há um caso público que eu me lembro pela metade. A pessoa A estudou com o professor B por vários anos. Até que, certo dia, ele sentiu que havia alcançado alguma compreensão, e foi até B para obter confirmação. Ele descreveu sua realização de uma só vez, e B apenas perguntou: "Qual era a sua face original antes de você nascer?" A ficou sem palavras. "Realmente não consigo responder isso." Ele pediu que B explicasse, e B respondeu: "Não posso te dizer. Se o fizesse, seria a minha resposta, e mais cedo ou mais tarde você me amaldiçoaria por isso." Entendeu? B não responde nada a A! Depois, enquanto A trabalhava — cortando pedra, se não me engano —, ele despertou de repente. Ajoelhou-se no mesmo instante e fez uma reverência na direção do professor B: "É justamente porque você nunca me disse que eu posso despertar agora."

Por isso, nunca pergunte aos outros — pergunte a si mesmo. Confie no seu próprio poder de reflexão; aplique o esforço do lado do "sujeito". Essa é a prática correta.

Vejamos uma comparação. Imagine que alguém tem um problema de estômago. Uns tratam com remédios; outros mudam os hábitos alimentares. Antes, essa pessoa fazia refeições esquisitas — comia demais quando havia comida e passava fome quando faltava. Agora, come em horários fixos, em quantidades adequadas, e se exercita todas as manhãs. Aos poucos, sua constituição se fortalece e sua saúde melhora. Tratar com remédios — "todo remédio traz um pouco de veneno" — sempre traz efeitos colaterais. A terapia pela alimentação não traz nenhum. Perguntar aos outros é como a terapia pelos remédios; questionar-se por dentro, na própria mente, é como a terapia pela alimentação.

Nossa seção se chama Ouvir, Refletir, Praticar, mas estivemos o tempo todo falando de como refletir. Por quê? Porque ouvir, refletir e praticar são, na verdade, um fio contínuo; a essência de tudo é a reflexão. Por fora podem parecer uma xícara ou uma proveta, mas a essência é o vidro. Em ouvir–refletir–praticar, "ouvir" é simplesmente o nível mais superficial da reflexão; "refletir" é a reflexão um passo mais fundo; "praticar" é a reflexão ainda mais profunda. Vou agora abordar ouvir, refletir e praticar por dois ângulos.

1. Pelo ângulo da profundidade. No estágio de ouvir não há discriminação — não fique remexendo nada. Alguém diz "olá", você recebe. Alguém diz "vá para o inferno", você também recebe. Apenas receba; não separe o bom do ruim. A discriminação só começa no estágio de refletir. O que significa "olá"? O que significa "vá para o inferno"? Pense a respeito. A passagem de ouvir para refletir é a parte da compreensão. No estágio de praticar, a discriminação se desfaz de novo. Por quê? Porque nesse ponto você já atravessou o estágio de refletir e sabe a diferença entre "olá" e "vá para o inferno". Fez sua escolha — guardou "olá" e soltou "vá para o inferno". Só resta "olá", sem nada a separar. Assim, o estágio de praticar também é sem discriminação. A passagem de refletir para praticar é a parte do despertar. No estágio de ouvir, a ausência de discriminação vem da falta de capacidade para discriminar — você ainda não consegue, então o que iria discriminar? Seria esforço jogado fora. No estágio de praticar, a ausência de discriminação vem de que ela se torna desnecessária. "Olá, olá" — olá é bom, não há o que discriminar. Portanto, não ache que ir da não-discriminação para a discriminação e voltar à não-discriminação seja simplesmente ficar girando em círculos. A não-discriminação de ouvir e a não-discriminação de praticar não são a mesma coisa. No ouvir, você não consegue discriminar. No praticar, ela já não é necessária.

Visto em termos de profundidade, passar de ouvir os sutras para refletir e depois para praticar é, na verdade, uma evolução da intuição em direção à razão, das coisas em direção ao princípio.

2. Do ponto de vista da entrada e da emergência. Começamos pelo ouvir: essa é a superfície do Dharma, o ponto de entrada. Quanto mais nos aprofundamos, chegamos ao estágio da reflexão: é o mergulho mais profundo, o processo de compreensão. Depois, precisamos seguir para a prática — esse é o movimento de sair da profundidade, de retornar à superfície.

Estudamos o Dharma não por estudo em si, mas para resgatar seres sencientes. Pensemos nos chamados especialistas, nos acadêmicos de estudos budistas: depois de estudar o Dharma, sustentam suas famílias e constroem reputação com artigos acadêmicos e palestras por todo lado. Eles só entram, nunca emergem. Quase ninguém consegue compreender os artigos que produzem.

Mas se você estuda o Budismo para resgatar seres sencientes, depois de se aprofundar no grande oceano do Dharma, você também precisa ser capaz de emergir. Se não conseguir, não poderá guiar os outros. Muitas pessoas que estudam Budismo hoje se encurralaram em um canto e não conseguem sair. Marx disse que a religião é o ópio do povo. O ópio causa dependência; a religião também pode causá-la. Depois de mergulhar em uma atmosfera religiosa, é como se você estivesse flutuando, balançando, montado nas nuvens — a sensação é exquisita. Então você não quer voltar à superfície. Mas, nesse ponto, é fundamental que você emerja. Se não conseguir, não poderá avançar mais.

Ouvir e refletir é o processo de compreensão: é o movimento da superfície para as profundezas do Dharma. Passar da reflexão à prática é o processo de despertar: é o movimento de sair das profundezas e retornar à superfície. Ouvir, refletir e praticar é a progressão dos reinos, do mais baixo ao mais elevado. No estágio do ouvir, o reino é o mais baixo: você não tem capacidade de discernimento. Conforme você alcança gradualmente o estágio da reflexão, o discernimento vai surgindo. Embora esse estágio seja mais elevado do que o ouvir, não é o objetivo (o objetivo é a budidade e o resgate dos seres sencientes), por isso ainda não é um reino elevado. Quando sua reflexão se completa, você começa a retornar à superfície e avançar para a prática — esse é o reino elevado.

Alguém perguntou: podemos ir diretamente do ouvir para a prática, de um reino baixo para um reino alto? Não, não podemos. Pensem no seguinte: temos aqui uma caixa de giz, um sólido retangular. Queremos fincar um prego pelo lado esquerdo, de modo que ele saia pelo lado direito. O lado esquerdo da caixa representa o estágio do ouvir, a fase de entrada e aprofundamento. O centro da caixa corresponde ao estágio da reflexão. Depois, o prego continua avançando e emerge pelo lado direito: esse é o estágio da prática, a fase de emergência. Se tentar entrar pela esquerda e sair pela direita sem passar pelo meio, isso é simplesmente impossível.

É exatamente assim que estamos aprendendo o Budismo hoje. Estamos no ponto mais à esquerda, ainda não imersos no Dharma. Ouvir o Dharma é como entrar em contato com o lado esquerdo da caixa. Nós pressionamos para dentro, nos aprofundando cada vez mais. Quando atingimos o ponto mais fundo, para resgatar os seres sencientes, precisamos sair pelo lado direito. Se não conseguirmos, é inútil. Sair pelo lado direito significa que você chegou fora do espaço ocupado pela caixa. O espaço à esquerda da caixa e o espaço à direita estão interligados — ambos representam o não-Dharma (no sentido estrito). Depois de sair pelo lado direito para ensinar os outros, você estará resgatando seres sencientes. Entrar pela esquerda e emergir pela direita é o que chamamos de "mergulhar fundo e emergir à superfície".

Mas muitos mestres hoje em dia não seguem esse caminho. Eles entram pela esquerda, mas não saem pela direita. Em vez disso, escapam de forma oblíqua pela face frontal (ou pela traseira, topo ou base). Apesar de sair pela frente também se conectar ao mesmo espaço do lado esquerdo da caixa — e eles também poderem ensinar e resgatar seres —, como nunca entraram verdadeiramente no coração do Dharma, sua compreensão do Dharma é frágil. O Dharma que eles ensinam é incompleto, até mesmo distorcido. É um caso de "mergulho fundo, saída superficial" que, na verdade, nunca foi realmente profundo — e eles, de fato, não têm as qualificações necessárias para ensinar o Dharma.

Falando nisso, lembro-me de certos cientistas atuais e dos livros de divulgação científica que escrevem. Tomemos Gao Shiqi — o seu lugar na China é insubstituível — mas entrou pela esquerda e saiu obliquamente, não pela direita. Saiu de forma superficial, mas não aprofundou. A Hunan Science and Technology Press publicou uma série chamada The First Push — essa sim é divulgação científica a sério. Os seus autores são cientistas de nível mundial. Essa série não é fácil de ler. Sem alguma base, mesmo aquilo que esses grandes cientistas consideram tão superficial quanto possível, ainda assim não se consegue compreender. A divulgação científica do Gao Shiqi, qualquer pessoa entende. Alcançar um "entrar fundo, sair simples" não é fácil. O mesmo se aplica ao Dharma: o verdadeiro Dharma não se torna acessível com facilidade.

Permitam-me dar mais uma analogia. Suponhamos que queremos subir ao andar de cima. O nosso rés-do-chão é plano, mas está num nível baixo; o andar que queremos alcançar no piso superior também é plano, mas num nível mais elevado. Para ir do rés-do-chão ao andar superior, não se pode atravessar diretamente — é preciso subir. O rés-do-chão representa a etapa da audição: é plano, simbolizando a não discriminação. Subimos as escadas — esta é a etapa da reflexão: já não é plano, há discriminação. Quando alcançamos o andar superior, essa é a etapa da prática: plano outra vez, sem discriminação. A partir do rés-do-chão que quer chegar ao andar superior, não há caminho reto; só se pode subir a escada, degrau a degrau.

Ou tomemos como exemplo ir à lua. Primeiro apanhamos um táxi até à estação, depois um comboio, depois um autocarro até Xichang, e por fim embarcamos numa nave espacial que segue em linha reta até à lua e pousa. Apanhar o barco é uma metáfora para "ouvir" o Dharma. Apanhar o autocarro até Xichang é a reflexão. Embarcar na nave espacial é a prática. Pousar na lua é como alcançar o caminho da visão e atingir o primeiro bhūmi. São analogias mundanas. Em termos supramundanos: a sabedoria primordial corresponde à audição; a sabedoria subsequente, à reflexão; a sabedoria perfeita, à prática.

Ao aprendermos o Dharma, podemos resumir tudo através dos três treinos — preceitos, concentração e sabedoria. Assim, devemos manter os preceitos. Para os manter, primeiro precisamos de os ouvir. Tudo o que aprendamos, por mais pequeno que seja, devemos pôr em prática. Podemos querer estudar os preceitos e não encontrar companheiros que nos encorajem mutuamente. E então? Continuamos sozinhos. Não nos comparemos com os outros. O solitário é o leão; só os macacos e semelhantes andam em bandos. Faça o que puder, e isso basta. Depois de estudar os preceitos, nunca saia por aí a conferi-los nos outros — os preceitos restringem a mente, e não conhecemos o estado interior de outra pessoa. Não culpe os outros por não manterem os preceitos. Veja-se Ji Gong ou o Buda Vivo da Montanha de Ouro — como sabemos que eles não estão a manter os preceitos? O cumprimento deles é o mais puro de todos. Restrinja a sua própria mente, impeça-a de vaguear, e o coração ficará em paz. Contanto que cuidemos de nós momento a momento, observando os nossos próprios pensamentos, cortamos o sofrimento.

Observamos constantemente a impureza do corpo. Isto ajuda-nos a guardar as faculdades sensoriais, para que nenhum mal possa entrar. Há uma imagem para isso: é como o vento a soprar contra uma grande montanha — por mais forte que seja, o vento não consegue movê-la. Ou como o tratador de elefantes no Āgama que tentou assustar o Buda — o Buda não se deixa assustar. Se guardamos as faculdades sensoriais, diz o sutra, "escondam-se os seis sentidos como a tartaruga" — a tartaruga recolhe a cabeça toda, e a garça não a pode bicar. Desde que guardemos as faculdades sensoriais, nem sequer cometemos pequenos males. Com o tempo, os preceitos, a concentração e a sabedoria estarão presentes.

Quanto à prática concreta, há vários sutras que se devem ler.

O primeiro é o Dharmapada. É o esboço dos Sutras Āgama — prático e fácil de seguir.

Depois, o Saṃdhinirmocana Sūtra — também ele um ensinamento sagrado definitivo, a chave que desbloqueia todo o Tripiṭaka, o princípio norteador do Dharma. É como a constituição de um país.

Em seguida, os Sūtras da Prajñāpāramitā. Eles cortam os obstáculos. Quem estuda o Dharma deve lê-los.

Se não tiver tempo de ler o Āgama, estude o Dharmapada. Se as doze divisões do Tripiṭaka forem demasiadas para você, estude o Saṃdhinirmocana Sūtra. A Prajñāpāramitā também é muito extensa: são seiscentos rolos, impossível de ler por completo. E então? Estude o Sūtra do Diamante — e de preferência a versão traduzida pelo Mestre Xuanzang, o Vajracchedikā Prajñāpāramitā. Mas há quem diga que nem o Sūtra do Diamante consegue ler: existe algo mais curto? Sim, o Sūtra do Coração.

Para estudar o Budismo, baseie-se no Saṃdhinirmocana Sūtra para adquirir visão e fé corretas; depois, siga o Dharmapada na sua prática; e use o Sūtra do Diamante para cortar obstáculos. Durante todo o processo de aprendizado, mantenha o Saṃdhinirmocana Sūtra como seu guia.

Se alguém já tem visão e fé corretas, e despertou a grande mente, naturalmente se dedicará ao estudo dos Sūtras Āgama. Nunca diria: "O Āgama é demasiado — vou me limitar ao Dharmapada." Dizer isso significa que ainda não adquiriu visão e fé corretas.

Apoiando-nos nos Sūtras Āgama, estudamos e praticamos no momento presente. Quando o sutra fala do sofrimento, sua mente naturalmente contempla o sofrimento. Quando fala do não-eu, sua mente naturalmente contempla o princípio do não-eu. Quando fala da impermanência, sua mente naturalmente contempla a impermanência. Quando o sutra ensina a verdade do caminho, sua mente naturalmente contempla essa verdade… Por quê? É disso que falamos quando dizemos que "a natureza do Dharma inclui inerentemente a reflexão". O que isso quer dizer? Significa que cada um de nós tem naturalmente essa capacidade de "reflexão" — ela é a função do fator mental manasikāra, entre os cem dharmas. Mas não devemos forçá-la.

Com o tempo, à medida que sua prática amadurece, no instante em que uma aflição surge, você sabe de imediato que ela surgiu. Hoje em dia, não somos assim: não percebemos quando uma aflição surge. Quando nos damos conta, ela já se fortaleceu, e não conseguimos mais lidar com ela. Quando a aflição passa, no instante em que cessa, você sabe que ela passou. Isso é o que a tradição Zen chama de "atender ao tópico de investigação". O que significa "atender ao tópico"? Significa que, no momento em que uma aflição surge, você a ilumina. Mas nós, em vez disso, tendemos a trabalhar com o "quem". Esse é o método mais comum. O Monge Ancião Rende diz: "Quem é que recita o nome do Buda?" — ele está trabalhando na recitação. Quando o pensamento já surgiu, já se trata da cauda do tópico. Se você persegue o "quem" na pergunta "Quem está recitando o nome do Buda?", está atendendo à cauda, não à cabeça do tópico.

Quando cultiva o caminho sagrado, no instante em que ele surge você está ciente; no instante em que cessa, você está ciente. Claro ao caminhar, claro ao ficar de pé, claro ao sentar, claro ao deitar. Vale lembrar o que disse um mestre da Terra Pura: basta continuar recitando o nome do Buda. Depois de recitar por longo tempo, se alguém lhe fizer uma pergunta mundana, você não saberá responder; se for uma pergunta budista, também não saberá… Essa é a posição de uma escola — não pode ser criticada, mas também não pode ser seguida sem ressalvas. É preciso ter a mente clara e distinta.

Estudem os Sutras Āgama, mas estudem o significado interno. Não desperdicem esforço com a forma externa, pois o que importa é cortar as aflições. Conhecer os aspectos externos do Āgama não os ajudará a cortar as aflições. Compreendam: por que o Honrado pelo Mundo disse isto aos discípulos em tal lugar, e disse aquilo em outro? Por que não respondeu a certas perguntas? Por que às vezes sentia dores nas costas? Por que sempre cultivou o samādhi? Reflitamos sobre essas coisas — consideremos o significado oculto do que ele fazia. Apliquem esforço no nosso lado "sujeito". Não se dediquem ao lado "objeto" nem ao lado "reino". É assim que se estuda o Āgama.

Podemos oferecer uma comparação para esse processo. Suponhamos que queremos construir um prédio alto. O terreno já foi escolhido, as plantas já foram desenhadas, os recursos já foram garantidos, os tijolos, telhas e materiais já foram comprados. Agora só precisamos cavar os alicerces e empilhar os tijolos um a um, e o prédio se erguerá. Em nossa construção da cidade do Nirvāṇa: escolher o terreno é a fé correta; as plantas são a visão correta; os recursos e materiais são boas provisões; lançar os alicerces é gerar a mente; erguer as paredes é a prática correta. Isso é cultivo.

Para resumir: para estudar o Budismo, primeiro ouçam com reverência os ensinamentos de bons amigos espirituais. Conheçam seu reino atual. Conheçam o objetivo para o qual estão caminhando. Uma vez que esses dois estejam claros, então "não fazer o mal, fazer apenas o bem, purificar a própria mente" — isso é estudar o Budismo. O que falta às pessoas hoje é isto: elas não conseguem ver seu reino atual, mas logo querem praticar as seis pāramitās e as miríades de práticas, abandonando fundamentos como o Āgama. Elas também não conhecem seu objetivo. Na verdade, vocês estão caminhando para um mundo de Terra Pura como uma estação de passagem no caminho para o Despertar — não que nascer na Terra Ocidental da Suprema Felicidade seja o fim da linha, o navio atracado, o carro na estação. Essa é uma parada na estrada para o Despertar, não o destino. Se essas coisas ainda não estiverem claras e vocês imediatamente começam a praticar "não fazer o mal", não sabem o que é o mal. Ir contra a verdade é o mal. Se tentam "fazer apenas o bem", não sabem o que é o bem. Conformar-se à verdade é o bem. E "purificar a própria mente" — se não conseguem distinguir o bem do mal, como a mente poderá ser purificada?