Professor Lin Chong'an: Uma Explicação do «Verso dos Três "És"» sobre a Origem Dependente
Uma Explicação do «Verso dos Três "És"» sobre a Origem Dependente — Lin Chong'an
Uma Explicação do «Verso dos Três "És"» sobre a Origem Dependente — Lin Chong'an
1. O Verso dos Três "És" e o Verso dos Três "Thats"
O «Verso dos Três "És"» da Mūlamadhyamakakārikā (Versos Fundamentais do Caminho do Meio) diz assim: "As coisas que surgem de causas e condições, eu as declaro vazias; elas são também designações conceituais; elas são também o significado do Caminho do Meio." Três formas do verbo "ser" (is, em inglês) aparecem neste verso, daí o seu nome. A versão tibetana, traduzida do sânscrito, é a seguinte:
rten cing 'brel bar 'byung ba gang / de ni stong pa nyid du shad / de ni brten nas gdags pa ste / de nyid dbu ma'i lam yin no //
A versão chinesa diz: "Todo dharma de origem dependente é declarado vazio; estabelece-se com base na dependência; a sua natureza é o Caminho do Meio." No tibetano (e no sânscrito), aparecem três ocorrências da palavra "that" (de/ta), de modo que o verso também pode ser chamado de «Verso dos Três "Thats"» (já que "sua natureza" nada mais é do que "that-ness"). Este verso célebre foi interpretado de muitas formas ao longo dos séculos; a seguir, exploramos o seu sentido mais profundo através de exemplos do cotidiano.
2. Explicando o Significado Profundo com Exemplos
(1) Coisas que surgem de causas e condições
Peguemos o exemplo da vizinha, Dona Wang, que deu à luz um menino chamado Wang Yonggan ("Wang, o Corajoso"). Wang Yonggan é um fenômeno que surge de causas e condições: ele veio à existência por meio de seus pais, juntamente com as condições causais adequadas, e, ao nascer, recebeu o nome de Wang Yonggan. Ele existe por meio de causa e efeito. A tecnologia atual pode confirmar isso — podemos inclusive analisar o DNA para verificar o nexo causal. É algo que qualquer pessoa pode constatar. Portanto, Wang Yonggan é um fato concreto: trata-se de uma "existência convencional", termo que o Mūlamadhyamakakārikā usa para se referir a "coisas que surgem de causas e condições".
(2) Eu as declaro vazias
Se olharmos mais de perto, veremos que Wang Yonggan dependeu de seu pai, de sua mãe e de inúmeras outras causas e condições apenas para vir a este mundo. "Existência por natureza própria" (svabhāva) significaria existir por si mesma, independentemente de qualquer outra coisa. A partir disso, podemos inferir que Wang Yonggan não pode ter natureza própria — ele é vazio de natureza própria. Se o pai Wang e a mãe Wang tivessem natureza própria, cada um existiria de forma isolada e não poderiam gerar um filho. Assim, Wang Yonggan nasceu de um pai vazio de natureza própria e de uma mãe vazia de natureza própria. É exatamente isso que o Mūlamadhyamakakārikā quer dizer com "eu as declaro vazias".
(3) São também designações conceituais
Depois que Wang Yonggan nasceu, recebeu seu nome. Talvez seus pais esperassem que ele realizasse grandes feitos e não levasse uma vida comum, por isso depositaram suas esperanças na criança e o chamaram de "Corajoso". Esse é o processo de estabelecimento de uma designação conceitual. Sem o menino, é claro, ninguém criaria o nome "Wang Yonggan". Se a criança realmente crescer e se tornar corajosa pouco importa: quando parentes e amigos falam de "Wang Yonggan", eles claramente não se referem a um nome abstrato — estão se referindo a este menino vivo. Em outras palavras, Wang Yonggan é designado com base no corpo e na mente de Wang Yonggan. É isso que significa "estabelecido unicamente por imputação conceitual", e é o que o Mūlamadhyamakakārikā chama de "são também designações conceituais".
Há um sentido adicional para a expressão "estabelecido unicamente por imputação conceitual" aqui. Nas interações com Wang Yonggan, as pessoas o observam ao longo do tempo e formam impressões sobre sua personalidade, seu temperamento e outras características. O que elas concluem é igualmente "estabelecido unicamente por imputação conceitual", inevitavelmente tingido por sua própria subjetividade; não pode corresponder perfeitamente ao Wang Yonggan real, por dentro e por fora, de modo que não é verdadeiramente existente. Essas interações também moldam a própria criança, de forma que sua personalidade e outras características não existem por si mesmas — não são autoexistentes, não possuem características de natureza própria. O mesmo vale para as impressões que as pessoas têm dos pais de Wang Yonggan: essas também são "estabelecidas unicamente por imputação conceitual", nem verdadeiramente existentes nem autoexistentes, sem características de natureza própria. Se estendermos esse raciocínio para todos os fenômenos que encontramos, veremos que todos são estabelecidos unicamente por imputação conceitual, vazios de natureza própria.
(4) São também o significado do Caminho do Meio
A partir do que vimos, Wang Yonggan existe por meio de causa e efeito: seus pais são a causa, e Wang Yonggan é o fruto dessa originação dependente. Essa é a existência convencional, que está de acordo com a causa e o efeito mundanas: ele nasceu de seus pais. Negar esse fato causal é cair na "visão aniquilacionista" (uccheda-dṛṣṭi). Por outro lado, nem Wang Yonggan nem seus pais têm natureza própria; ambos são vazios de natureza própria. Considerá-los autoexistentes é cair na "visão eternalista" (śāśvata-dṛṣṭi). Libertar-se tanto da visão aniquilacionista quanto da visão eternalista é habitar o "caminho do meio" (madhyamā pratipad). Por extensão, a partir da percepção de que "todos os fenômenos são estabelecidos unicamente por imputação conceitual e são vazios de natureza própria", podemos ver que todos os fenômenos são estabelecidos de forma dependente e existem de modo convencional; negar isso é cair na visão aniquilacionista. Por outro lado, todos os fenômenos são vazios de natureza própria; considerá-los autoexistentes é cair na visão eternalista. Libertar-se de ambas as visões é habitar o caminho do meio. É exatamente isso que o Mūlamadhyamakakārikā chama de "são também o significado do caminho do meio".
3. Aprofundamento
Wang Yonggan e seus pais são todos "pessoas", de modo que a vacuidade da natureza-própria, aqui, se refere à vacuidade da pessoa — isto é, à ausência de eu da pessoa (pudgala-nairātmya). Por que, então, um pai e uma mãe vazios de natureza-própria dão à luz um filho vazio de natureza-própria, e não uma filha vazia de natureza-própria? Porque, neste caso específico de origem dependente, o resultado foi um menino; esse é o fato da origem dependente neste momento. Dadas as condições causais presentes, apenas um bebê menino nasceu e foi chamado Wang Yonggan — isso é existência convencional. Pais vazios de natureza-própria podem, quando as condições forem propícias no futuro, gerar também uma filha vazia de natureza-própria, que poderia se chamar Wang Meili ("Wang, a Bela") e assim por diante; mas também é possível que as condições nunca bastem e nenhuma filha chegue a aparecer. O que importa é que pais vazios de natureza-própria não podem produzir simplesmente qualquer coisa — não podem dar à luz pedras ou carros. Pais vazios de natureza-própria podem até nem ter um filho. Para que haja um filho, muitas condições precisam se reunir, e o fato mesmo de serem necessárias condições demonstra que não há natureza alguma independente e autodeterminante — e é por isso que são vazios de natureza-própria.
O fato de Wang Yonggan ser filho da Mãe Wang estabelece-se no nível convencional — este é o primeiro nível, o fato causal mais básico e observável. Se ele é também vazio de natureza-própria é uma questão de segundo nível, e esses dois níveis não devem ser confundidos. Primeiro nível: a Mãe Wang dá à luz Wang Yonggan. Segundo nível: a Mãe Wang, vazia de natureza-própria, dá à luz Wang Yonggan, vazio de natureza-própria. O nascimento de Wang Yonggan é possível porque ele é vazio de natureza-própria, mas não se pode argumentar: "Ora, se ele é vazio de natureza-própria, por que não está nascendo uma menina agora?" Insistir em chamar Wang Yonggan de menina violaria o primeiro nível da existência convencional e contrariaria o consenso comum. No "estágio da causa", o Pai Wang e a Mãe Wang, vazios de natureza-própria, não podem garantir que um Wang Yonggan apareça no "estágio do efeito". Em outras palavras, o fato de as coisas serem vazias de natureza-própria não significa que qualquer coisa possa surgir — o nascimento depende de condições, e essas condições são regidas pela origem dependente.
O primeiro nível é a existência convencional: os fenômenos que todos podem ver, os resultados que decorrem de causas e condições, sobre os quais se estabelecem nomes e conceitos. O segundo nível — a vacuidade da natureza-própria — é a realidade descoberta com base nos fenômenos de primeiro nível, e essa realidade não pode, naturalmente, ser separada do primeiro nível. Tomemos uma bola como analogia. Uma bola (a matéria/o evento) é o objeto tangível diante dos olhos — um fato de primeiro nível. Newton, observando bolas no primeiro nível, descobriu que entre elas existe gravitação universal (o princípio) — uma verdade de segundo nível. Está claro que a gravitação universal (princípio) de segundo nível não pode ser separada das bolas (matéria/evento) de primeiro nível, nem as bolas (matéria/evento) de primeiro nível podem ser separadas da gravitação universal (princípio) de segundo nível. Pela mesma lógica, uma bola não pode ser separada da vacuidade da bola, e a vacuidade da bola não pode ser separada da bola. Encontramos a vacuidade através dos fenômenos; a vacuidade não pode ser separada dos fenômenos, nem os fenômenos da vacuidade. Do mesmo modo, Wang Yonggan e a vacuidade de natureza-própria de Wang Yonggan são inseparáveis. Levando isso adiante, chega-se ao princípio profundo: "A forma não é diferente da vacuidade, a vacuidade não é diferente da forma."