Mestre Gangxiao: Palestra Budista — Estabelecendo a Visão Correta Através do Ensinamento Correto

Estabelecendo a Visão Correta Através do Ensinamento Correto

Todos nós vivemos na ignorância, levados por suas correntes. De vez em quando, pensamos para onde estamos indo, ficamos animados por um tempo e nos esforçamos um pouco. Mas, sem visão correta, somos como moscas sem cabeça — zumbindo freneticamente, batendo de cabeça contra tudo, sem encontrar saída. Aí voltamos a relaxar. Isso é o que chamamos de bodisatva no estágio inicial da resolução.

Como sempre vivemos na ignorância, quando alguém nos diz que existe um lugar que não é assim — um lugar de luz pura — não conseguimos entender nem sequer imaginar. Dizem-nos que vivemos na ignorância, mas nem sabemos o que é a ignorância. É como um peixe que vive na água: pergunte ao peixe o que é água, e ele não tem ideia. Vivemos cercados pelo ar, convivendo com sua pressão todos os dias, mas não fazemos ideia do que essa pressão realmente é. É o mesmo agora: vivemos na ignorância, mas não fazemos ideia de como é a ignorância. O Buda nos fala da luz, mas não conhecemos nem mesmo a ignorância — como poderíamos conhecer a luz? Não conseguimos nem imaginá-la. Nunca vimos a luz — como poderíamos reconhecê-la? Sempre vivemos em meio à falsidade e nunca vimos sequer uma vez o verdadeiro. Como é realmente o verdadeiro? Como poderíamos saber?

O que é, afinal, o verdadeiro? Aquilo que se conhece sem comparação, sem depender de outras condições — isso é o verdadeiro! Sua resposta é única; se houver duas respostas, não é o verdadeiro. Todos devem guardar isso em mente! O verdadeiro tem apenas uma resposta. Por exemplo, eu pergunto: como é aquela mesa? Todos fazem um desenho. Um desenha a vista frontal, outro desenha de um ângulo lateral, outro desenha um corte transversal, e assim por diante — cada um diferente. Não posso dizer que algum esteja errado — todos estão corretos. Como todos são diferentes entre si, mas igualmente corretos, a resposta não é única e, portanto, a mesa não é o verdadeiro. Vocês provavelmente já conhecem a história de Da Vinci pintando ovos. Quando ele começou a aprender a pintar, seu professor fazia com que ele não fizesse nada além de pintar ovos — todo tipo de formato de ovo. Um ovo colocado diante de você parece diferente de cada ângulo, e assim o ovo também não é o verdadeiro. Aquilo que tem uma única resposta, sem espaço para outras, é o verdadeiro — por favor, lembrem-se disso.

O verdadeiro que o Darma ensina só pode ser conhecido através da realização direta — não há outro caminho. Só quando alguém o realiza por si mesmo é que pode ver o verdadeiro. Há pouco falamos da escuta e da contemplação. Dissemos que o Darma flui igualmente do reino do Darma absolutamente puro do Buda. Quando o Honrado pelo Mundo o proclamou, nós o escutamos e o contemplamos. Essa escuta é uma condição externa. Mas o verdadeiro não requer condições externas. E quanto à contemplação? Se dizemos que a contemplação não é uma condição externa, e sim "interna", em que ela se baseia? Todos nós vivemos mergulhados na ignorância, então é claro que a ignorância não pode servir de base para a contemplação correta. Se a ignorância fosse a base da contemplação correta, a ignorância poderia discernir o certo do errado; mas, se pudesse fazê-lo, já não seria mais chamada de ignorância — daí surge uma autocontradição. Frequentemente nos deparamos com esse tipo de autocontradição ao estudar o Budismo. Pode parecer que o Darma está cheio de contradições a cada passo.

Primeiro, vamos nos perguntar: temos a capacidade de distinguir o certo do errado? É dessa capacidade que chamamos sementes ou tendências habituais. Se a temos, se temos essa semente, então naturalmente ela pode nos ajudar a superar o mal, a nos aproximar dos Budas, dos bodisatvas e dos veneráveis mestres do passado, e a depositar a nossa fé correta nas Três Jóias. Mas então, por que só agora finalmente viemos nos refugiar nas Três Jóias? Vimos percorrendo os seis reinos por kalpas incontáveis. Inúmeros Budas já vieram e passaram — tantos Budas apareceram no mundo e expuseram o Dharma correto. Ainda assim, por que nunca fomos ouvi-lo? Por kalpas incontáveis, será que temos nos afundado, felizes, no mar do sofrimento? Por que será que sempre embarcamos no navio dos bandidos?

As escrituras budistas nos dizem que todos possuímos a natureza de Buda. Então, por que a nossa natureza de Buda nunca se manifesta? É justamente porque ela não se manifesta que afundamos no mar do sofrimento, incapazes de nos libertar. Já paramos para pensar se o Buda nos enganou? O Sutra do Diamante diz que o Buda é alguém que fala a verdade, que diz o que é real, que não engana. O Buda não nos engana — então por que nunca embarcamos no navio do Dharma? O bodisatva Avalokiteshvara diz: se você estiver em dificuldade, recite meu nome, e eu ouvirei a sua voz e virei salvá-lo. Mas como o bodisatva Avalokiteshvara poderia agir assim? Se fosse o caso, seria melhor simplesmente chamar pela mãe. Por exemplo, quando uma criança pequena se depara com um cão feroz, a mãe não espera ser chamada — assim que vê o perigo, corre para salvar a criança. Já o bodisatva Avalokiteshvara só vem nos salvar depois que a invocamos. O bodisatva Avalokiteshvara está demonstrando compaixão. Se ela fosse apenas assim, a sua compaixão seria insuficiente. Você acha que a compaixão dela é insuficiente? Claro que não — trata-se de afinidade cármica.

Por exemplo, se a minha avó estiver carregando um fardo grande e eu estender a mão para pegá-lo e ajudá-la, ela me entrega. Mas se fosse uma idosa desconhecida e eu tentasse ajudá-la, ela recusaria — ficaria com medo de que eu fugisse com o fardo e ela não conseguisse me alcançar. Agora, se a própria senhora me chamasse e pedisse que eu carregasse, aí sim daria certo. É o mesmo com o bodisatva Avalokiteshvara. Quando ela vem nos ajudar, temos medo de que possa nos enganar, então não a deixamos ajudar.

Desta vez, vamos falar sobre a visão correta. Há alguns conceitos fundamentais que precisamos abordar.

O Buda diz que todos os dharmas têm originação condicionada. Tudo o que surge de forma condicionada deve, por natureza, ser vazio — não há o que discutir aqui. Para que algo surja, é preciso aguardar muitas condições; só quando elas se reúnem é que o fenômeno se manifesta. Mas, no exato momento em que surge, ele também cessa; no próprio instante do surgimento, há a cessação. A cessação não requer condição alguma — surgimento e cessação são simultâneos. Todos entenderam isso? Vejam esta mesa, por exemplo: no exato momento em que foi feita, ela também cessou.

Se surgir é cessar de imediato, como podem causa e efeito continuar? Se não há causa e efeito, é uma visão puramente heterodoxa. Os budistas devem acreditar em causa e efeito, mas há pessoas que, depois de estudar tanto tempo, acabam desacreditando. Isso é cair no vazio niilista dos destinos nefastos — um estado lastimável. Na verdade, causa e efeito é algo bem simples. Pegou um resfriado, toma remédio para resfriado — isso é causa e efeito. Passa três dias sem comer e fica com tanta fome que não tem forças — isso é causa e efeito. Anteontem li numa publicação budista a história de alguém que recitou o nome do Buda e se curou do câncer. Isso mostra um mal-entendido fundamental do budismo! Como se recitar o nome do Buda também curasse hemorroida — ridículo, simplesmente ridículo, um completo mal-entendido do budismo! O budismo inclui sim uma ciência médica, vejam. É por meio dessa ciência médica que seu câncer ou sua hemorroida podem ser tratados — não é ficando aí sentado, imóvel, recitando o nome do Buda e esperando a cura. Achar que recitar o nome do Buda resolve tudo é o erro clássico de substituir um método por todos os métodos! Substituir um método por todos os métodos — esse sim é o caminho heterodoxo!

Algumas pessoas difamam o Sutra da Grande Coleção, dizendo que nele consta uma passagem assim: na era degenerada, incontáveis seres praticam, mas poucos alcançam o Caminho; somente recitando o nome do Buda se obtém a realização. Onde está essa passagem no Sutra da Grande Coleção? No fundo, era algo que os patriarcas e grandes mestres disseram para facilitar a propagação dos ensinamentos de sua própria escola — como foi parar na boca do Buda? Chamar isso de difamação pode ser um pouco forte, claro.

Todos os dharmas são de origem condicionada. Tomemos esta mesa como exemplo: é feita de pregos, cola animal, tábuas e esforço humano. Os pregos, a cola e as tábuas também são de origem condicionada, e as condições dessas condições também o são. Entre todas as condições para o surgimento de um dharma, se faltar ao menos uma, ele não surge. Assim, todos os dharmas se enquadram no princípio da origem condicionada. Esta mesa foi feita de pregos, cola animal, madeira e um artesão. Os pregos foram fabricados três meses atrás; a cola animal estava no mercado meio ano atrás; a madeira levou anos para crescer; o artesão já estava neste mundo havia mais de trinta anos. Portanto, todas as condições para o surgimento desta mesa já estavam postas há muito tempo. Se as condições para o surgimento desta mesa já estavam postas há tanto tempo, isso significa que ela não poderia ter deixado de surgir? Isso não é fatalismo? Se é fatalismo, não é budismo — o budismo rejeita o fatalismo! Se da teoria budista deduzimos que o budismo é fatalismo, para que estudar budismo? Não é essa uma visão profundamente equivocada?

Todos os dharmas surgem de condições. No budismo, há um termo específico para isso: origem dependente. O budismo ensina que nada surge de si mesmo. Porém, a verdade última não pode ser produzida por outras condições — deve ser diretamente realizada. Um deles depende de condições alheias; o outro, não. Não seriam, pois, contraditórios? Estamos cultivando o caminho, as duas obstruções ainda não se esgotaram e ainda não realizamos a verdade última. Então, como podemos saber que essa origem dependente é a verdade última? Todos os dharmas são condicionalmente originados, e a prática que corta através das obstruções também é condicionalmente originada. Contudo, as obstruções são imensuráveis e ilimitadas — não significaria isso que levaria um tempo infinitamente longo para esgotar todas elas? Então, quando enfim completaremos o caminho do Buda? Que todos os dharmas são condicionalmente originados é o núcleo de todos os sutras. Isso é, na verdade, extremamente profundo; a princípio, nem mesmo Ananda o compreendeu. Depois que os Budas realizaram o Caminho, proclamaram conjuntamente a origem dependente, mas nós, por mera especulação por analogia, de forma alguma conseguimos penetrá-la.

Como a origem dependente e a vacuidade inerente podem dar continuidade à cadeia de causa e efeito? Tomemos o exemplo de uma corrente de ferro. Durante a Batalha dos Penhascos Vermelhos, Pang Tong ofereceu a estratégia dos barcos encadeados, levando Cao Cao a usar correntes de ferro para unir os navios de guerra. A forma como os elos da corrente de ferro se ligam, elo por elo, é exatamente como a cadeia de causa e efeito. Sempre presumimos que, no ciclo de renascimento dos três mundos, deve existir algo que atravessa as sucessivas reencarnações. Se não há nada permanente que atravesse as três vidas, e tudo é condicionalmente originado e vazio por natureza, então causa e efeito não tem como continuar. Na verdade, não é necessário. Assim como o encadeamento elo por elo de uma corrente de ferro forma uma corrente completa, não há necessidade de passar uma única corda por todos os elos. A cadeia de causa e efeito também não exige um eu permanente que atravesse as três vidas.

Quando um dharma está no estado de manifestação ativa, podemos chamá-lo provisoriamente de fluxo luminoso; quando esse dharma está no estado de semente, podemos chamá-lo provisoriamente de fluxo escuro. A manifestação ativa impregna e se transforma em semente: o fluxo luminoso se torna fluxo escuro. No interior do fluxo escuro, as sementes surgem e cessam momento a momento. Quando causas e condições amadurecem, a semente volta a ser manifestação ativa, e o fluxo escuro se converte novamente em fluxo luminoso. O fluxo luminoso também surge e cessa momento a momento. Assim, a manifestação ativa impregna a semente, a semente dá origem à manifestação ativa — elos ligados elo por elo — e a continuidade de causa e efeito se estabelece.

Outro exemplo é o da flor de jasmim. Quando floresce, exala um perfume intenso; nesse momento, a chamamos de estado de manifestação ativa — o fluxo luminoso. Quando colhemos suas flores para fazer chá, ainda podemos vê-las — embora, claro, já não estejam frescas e viçosas, e o perfume tenha desaparecido. Nesse ponto, a chamamos de fluxo escuro. Embora não consigamos mais sentir o perfume, ele permanece latente no interior do chá. Quando queremos beber o chá, despejamos água quente sobre ele e o deixamos em infusão — o perfume do jasmim retorna. O fluxo escuro se converte novamente em fluxo luminoso. Quando causas e condições amadurecem, ele transita mais uma vez do estado de semente para o estado de manifestação ativa. A manifestação ativa corresponde ao fluxo luminoso; as sementes, ao fluxo escuro. O fluxo luminoso impregna o fluxo escuro — a manifestação ativa se impregna e se transforma em semente. Quando as condições amadurecem, o fluxo escuro se converte em fluxo luminoso: a semente impregna a manifestação ativa, a manifestação ativa impregna a semente. Desse modo, causa e efeito se cumprem. Assim prossegue — oculto e revelado.

Visto assim, se a originação condicionada não fosse vazia por natureza, a continuidade de causa e efeito seria, na verdade, difícil de concretizar. Se no ciclo houvesse um "eu" permanente percorrendo tudo, tudo se tornaria problemático. O que significa dizer que não há permanência? Significa que, do primeiro momento ao segundo, a mudança está acontecendo. Significa que o momento posterior é necessariamente diferente do momento anterior. Trata-se de uma continuidade semelhante. Então você pode perguntar: por que não consigo ver esta mesa mudando? Eu digo: você simplesmente não vê! Justamente por causa da mudança, tudo tem a sua própria duração.

P: Como devemos entender exatamente a "ausência de natureza própria"? A ausência de natureza própria significa simplesmente originação dependente. Mas precisamos distinguir com clareza entre originação dependente e imputação conceitual. O Mahāyānasaṃgraha expõe isso com muita clareza, e o Sr. Han Jingqing, um estudioso mais velho de Pequim, o retraduziu recentemente com o título Compêndio da Essência do Mahāyāna — na verdade, mais preciso. Tenho um exemplar, embora vocês ainda não consigam lê-lo.

Todos os dharmas são originados de forma dependente, mas isso jamais pode levar ao fatalismo. Por quê? O ponto é o seguinte: embora tudo surja em dependência, na raiz, a originação dependente é a consciência-como-capacidade. Você pode perguntar: ainda assim, a "consciência-como-capacidade" não deixa espaço para o fatalismo? Não. Uma vez que você compreenda verdadeiramente que a originação dependente é a consciência-como-capacidade, fica garantido que o fatalismo não surge. Agora, pensamos que a originação dependente somada à vacuidade leva ao fatalismo simplesmente porque não compreendemos esse ponto. A consciência é intensamente viva; é o conhecer, não o conhecido. Contudo, continuamos a objetificá-la — transformando o "conhecedor" no "conhecido". No instante em que fazemos essa inversão, os problemas começam, e o fatalismo nasce.

Eu digo que esta mesa é uma transformação do ālaya-vijñāna, e vocês imediatamente começam a analisá-la, tentando encontrar o ālaya-vijñāna dentro dela para poderem dar uma olhada. Isso não é tolo? A medicina tradicional chinesa diz que o corpo tem meridianos, então vocês dissecam uma pessoa para verificar se os meridianos existem — isso vai funcionar? Claro que não. Mas é exatamente esse tipo de coisa tola que nós fazemos. Uma pessoa tem respiração e temperatura corporal, então vocês dissecam um cadáver tentando encontrar respiração e temperatura — isso vai funcionar? Absolutamente não. Mas nós continuamos insistindo nisso. Meridianos, respiração, temperatura corporal — esses são atributos da vida. Se vocês conseguissem encontrá-los por dissecação, isso sim seria estranho. Não encontrá-los é o que está certo. A consciência funciona da mesma forma. Quando transformamos o "conhecedor" no "conhecido", é claro que acabamos achando que a originação dependente leva ao fatalismo. Todos os seres comuns fazem isso. Mas a consciência da originação dependente é intensamente viva, surgindo e cessando momento a momento — no exato instante em que surge, ela perece. Em cada momento, o bem e o mal podem ser decididos. Um momento pode se voltar para o bem, outro para o mal. Então, se você for diligente e aplicar esforço no próprio instante vivo, você se liberta do fatalismo.

Mas como, exatamente, aplicar esforço? A originação dependente é como uma vasta rede; todos os dharmas estão pendurados nela, e cada um de nós ocupa um lugar específico. Como o lugar de cada um é diferente, o seu ponto de entrada também deve ser diferente — cada pessoa deve ter o seu próprio método de prática.

Esse "conhecedor" e "conhecido" é um conceito crucial nos ensinamentos do Mahāyāna. O Sr. Han tem um pequeno cartão vermelho com o que ele chama de "Quatro Têm e Quatro Não Têm":

Apenas continuidade semelhante, nenhuma unidade imutável; Apenas dependência mútua, nenhuma existência independente; Apenas a consciência discriminadora, nenhum objeto discriminado; Apenas ora oculta, ora manifesta, nenhuma aparência última verdadeira.

Publiquei esse verso na Amrita, mas como eram apenas quatro linhas e ocupavam pouquinho espaço, não chamou a atenção dos leitores. Na verdade, é um ensinamento crucial. Cheguei a imprimir essas quatro linhas nos meus cartões de visita e a espalhar essa ideia por onde quer que eu vá.

O Dharma ensina a origem dependente. Mas o que surge em dependência? Tomemos uma mesa. Ela requer madeira, pregos, uma pessoa. A grande árvore cresceu durante cinquenta anos, os pregos saíram da fábrica há um ano, a pessoa já tem mais de trinta anos. Mas isso não capta o sentido de "como um sonho, como uma ilusão, como uma bolha, como uma sombra" nem o de "vacuidade". O que é uma mesa? Uma mesa é simplesmente uma função — algo que nos permite ler e escrever. A árvore também é uma função abstrata; os pregos, uma função abstrata; a pessoa, igualmente. Como todos são funções, não podem ser definidos por quantos anos existem. Todos os dharmas surgem dependentemente; o que surge em dependência é a "consciência-como-capacidade". Nosso erro é cair no lado do "conhecido". O "conhecedor" permanece livre de todos os conceitos relativos.

A origem dependente é consciência-como-capacidade — um saber absoluto que jamais deve ser objetificado. Se você tentar abordá-la através da objetificação, jamais conhecerá a consciência. Então como a conhece? Somente o próprio conhecer pode conhecer a si mesmo. Há um texto chamado Verso sobre as Regras das Oito Consciências. Algumas pessoas dizem: "Quero estudar as oito consciências" — mas estudar esse texto jamais permitirá que você as conheça de verdade. Tudo é manifestação da mente-consciência, tudo é ilusório. Veja o que dizem os Vinte Versos: o karma do matar é realizado sem nenhum objeto externo — a mente-consciência sozinha basta.

É precisamente porque a origem dependente é consciência-como-capacidade que os dharmas podem ser diretamente realizados. Uma vez que você tenha realizado a verdade diretamente, ao passo que outros ainda não, por grande compaixão você recorre a incontáveis meios habilidosos, para que os seres ordinários, por analogia, possam começar a compreender que a verdade é algo que se vivencia diretamente.

Todo dharma é esse conhecer; nenhum dharma existe separado da consciência. Se houvesse tal dharma, ele não poderia ser diretamente realizado. E se não pode ser diretamente realizado, nem sequer podemos dizer se existe ou não. Se houvesse dharmas além da realização direta, o Dharmadhātu estaria incompleto.

Alguém perguntou: Se todos os dharmas são impermanentes, então como eu renasço? Os Doze Elos descrevem nossa passagem por três existências. O que assume o renascimento? O Verso sobre as Regras das Oito Consciências diz: "Parte por último, chega primeiro, o senhor da casa". Quando estudei Yogācāra pela primeira vez no Monte Jiuhua, ensinaram-me que a ālaya-vijñāna é o que assume o renascimento. Mais tarde, o Sr. Han Tingjie disse-me sem rodeios: a ālaya-vijñāna é essencialmente o que as pessoas comumente chamam de alma. O Sūtra Saṃdhinirmocana diz:

A consciência ādāna é profunda e sutil;
Todas as suas sementes fluem como uma torrente.
Não expoço isto a tolos comuns,
Para que não a discriminem e se apeguem a ela como a um eu.

As pessoas de hoje ainda se apegam à ālaya-vijñāna como o eu. Argumentam: se tudo é impermanente, como pode uma pessoa renascer? Como podem três existências continuar a se desdobrar? Sem algo permanente, tudo não desmoronaria? E assim o ensinamento budista da "impermanência" se distorce na figura folclórica chinesa do Fantasma da Impermanência — e há até dois deles: a Impermanência Negra e a Impermanência Branca.

Alguém perguntou: A origem dependente é consciência-como-capacidade — não se pode raciocinar sobre ela a partir da perspectiva do "conhecido". O "conhecer" é absoluto, além da objetificação. Como já disse, quando estudamos o Verso sobre as Regras das Oito Consciências, já transformamos as oito consciências vivas em objetos de estudo. Esse próprio ato faz delas algo que não são. Para conhecer as oito consciências, você só pode usar as próprias oito consciências. Usar a sexta consciência para estudá-las já é colocar as coisas de cabeça para baixo.

Tomem, por exemplo, os acadêmicos que estudam o Sonho da Câmara Vermelha — os chamados "redólogos". Pesquisam e pesquisam: o Jardim da Grande Vista ficava em Pequim ou em Nanquim? De onde exatamente era Cao Xueqin? Por mais que se aprofunde, ninguém pode afirmar que suas conclusões estão corretas. Por quê? Ninguém pode servir de juiz; não há resposta definitiva — a menos que o próprio Cao Xueqin voltasse e dissesse: "Sou de tal e tal lugar, e por isso escrevi o personagem da Prima Simples." Tudo o que os outros produzem não passa de mera suposição às margens.

É a mesma coisa com o budismo. Mahakashyapa e Ananda disseram uma coisa; Nagarjuna e Aryadeva disseram outra; Asanga e Vasubandhu disseram mais outra; os patriarcas e mestres chineses disseram ainda outra. De quem é a referência? De quem está certo? Ninguém pode julgar — somente o próprio Buda Śākyamuni. Talvez cada um deles estivesse desenhando a mesa a partir de um ângulo diferente, e nós não sabemos qual ângulo é qual.

Então aqui está o que digo às pessoas: o que estamos fazendo agora não é ensiná-los o Dharma. Estou simplesmente mostrando a vocês o caminho — atuando como guia, levando-os à presença do Buda Śākyamuni para que ele mesmo possa instruir a prática de vocês. As pessoas de hoje estão em estado lamentável. Não é que não haja praticantes; faltam bons mestres. Quando a prática de alguém atinge certo nível, não há ninguém para confirmá-la. Pensem em Huineng: ele ouviu o Sutra do Diamante e seu coração se moveu, então foi procurar Hongren. Recitou: "Bodhi originalmente não tem árvore", e Hongren o reconheceu. A essa altura, podíamos dizer que Huineng estava a uma membrana de distância — uma cutucada e ele romperia. Como pintar um dragão e acrescentar os olhos: o dragão já estava desenhado; restava apenas o ponto final. Hongren explicou o Sutra do Diamante para ele. Huineng foi abençoado — encontrou Hongren. E nós?

Alguém disse: a originação dependente é consciência-como-capacidade; a consciência é vividamente viva — então isso significa que podemos fazer o que quisermos? Se tudo é apenas uma transformação da mente-consciência, não podemos simplesmente fazer o que nos apraz? Deixem-me dizer: não, vocês não podem. Eu tenho mente-consciência, e vocês também. Este mundo é cocriado pela mente-consciência de todos, e essas consciências servem como condições umas para as outras — seja como condições de apoio, seja como condições-objeto indiretas. O surgimento dos dharmas requer muitas condições; ainda assim a própria consciência, como o absoluto da originação dependente, surge e cessa no mesmo instante. Assim, a cada momento podemos decidir entre o bem e o mal; um momento pode voltar-se para o bem, um momento pode cortar o mal. É por isso que, na prática, precisamos aplicar esforço justamente no momento vivido.

Mas, a partir do primeiro despertar da aspiração à completa Budidade, são necessários três grandes kalpas incalculáveis. Dentro do Dharma da originação dependente, uma vez plantada a causa, o fruto virá certamente. Uma vez que a bodhicitta surge, a Budidade é certa. Alguém pergunta: o Bodhisattva Kṣitigarbha pode se tornar um Buda? Por que perguntam? Porque o grande voto de Kṣitigarbha é: "Se os infernos não forem esvaziados, não me tornarei um Buda; somente quando todos os seres forem salvos atingirei a bodhi." Quando os infernos serão esvaziados? Se fossem esvaziados, os seis reinos do saṃsāra não poderiam se manter. Então Kṣitigarbha não pode se tornar um Buda. Eu digo: isso está errado. Se Kṣitigarbha não pode se tornar um Buda, nós tampouco podemos. Ou tomem o Mestre Hsuan Hua: ele jurou queimar o próprio corpo aos cem anos, contudo faleceu aos七十 e poucos — e há quem diga que ele era um impostor. Isso não é simplesmente uma falha da visão correta?

Nossos obstáculos são inumeráveis, mas podemos nos tornar Budas. Por quê? Pensem no sonho. Em um único sonho, quantas coisas fazemos? Inumeráveis. E no grande sonho da ignorância, em que vagueamos pelo saṃsāra desde tempos sem começo, quantas aflições acumulamos? Inumeráveis. No instante em que acordamos, despertamos de súbito — não importa o quanto tenhamos corrido no sonho, isso não faz diferença alguma. Não é como se sonhar com um lugar distante fizesse com que mal conseguíssemos acordar, enquanto sonhar com uma ida ao mercado da esquina nos fizesse despertar de repente: não há regra nenhuma para isso. O que a escola Chan chama de despertar súbito à Budidade é exatamente isso: no grande sonho da ignorância, despertar em um único instante. Claro que tudo exige a conververência de condições — nada acontece sem elas —, por isso o Buda disse que, desde o primeiro brotar da aspiração até a Budidade completa, devem passar três grandes kalpas asaṃkhyeya. Esse número é imenso, mas é finito. Até despertar completamente de um sonho comum leva alguns minutos, às vezes dez ou mais — você não desperta de repente com total clareza e pula da cama pronto para trabalhar. O mesmo vale para despertar do grande sonho da ignorância: não é instantâneo; leva três grandes kalpas asaṃkhyeya. Alguns afirmam ser possível alcançar a Budidade ainda neste corpo. Esse ensino lisonjeia certas inclinações e tornou-se enormemente popular. Mas cultivar o Caminho significa trabalhar no nível das causas. Não se assuste com o tempo que isso pode levar. Com visão correta e fé correta, por que se preocupar? O primeiro passo da prática, portanto, é buscar a visão correta. Com ela, você corta de vez os dois obstáculos e resolve todas as dúvidas. Essa visão correta pode destruir tudo o mais, e permanece ela própria indestrutível. Tomemos a prajñā: ela é a grande sabedoria, e também o mérito da visão correta. A própria essência da visão correta só pode ser vista por meio de realização direta. Honestamente, estabelecer a visão correta não é tarefa fácil. Em que ela se fundamenta? Nas sementes não contaminadas, inerentemente presentes. Como possuímos essas sementes desde tempos sem começo, a visão correta é acessível a nós. Essas sementes permanecem dormentes desde tempos sem começo, sem nunca ter encontrado as condições que lhes permitiriam germinar e crescer. Agora elas encontraram essas condições — os ensinamentos que o Buda transmitiu — e, lentamente, começam a germinar. Ainda que não tenhamos visto o broto da bodhi emergir dessas sementes não contaminadas, o seu poder já está crescendo. Como disse há pouco: a prajñā é o mérito da visão correta, e ela corresponde à própria realidade, ao passo que a ignorância é ilusória. E a situação atual? Algumas pessoas não entendem a origem dependente. Elas se agarram obstinadamente aos seus próprios pontos de vista e os confundem com a visão correta do Dharma. Isso acontece quando um praticante alcança um certo grau de habilidade e ingressa em um determinado estado. Não importa o quão tenazmente ele se esforce para avançar, não terá sucesso. É como um homem forte: por mais poderoso que seja, não consegue se erguer do chão sozinho.

Alguns não compreendem a origem dependente. Apegam-se à tathatā como uma essência e buscam realizá-la diretamente. Mas a tathatā é uma verdade universal — uma característica comum. Como realizar diretamente algo eternamente imutável? A tathatā não pode ser realizada diretamente. Se pudesse, então a própria tathatā se tornaria algo fabricado. E, como o Buda pode realizá-la diretamente, por essa lógica o Buda também seria fabricado.

Alguns não compreendem a origem dependente. Dizem que a sabedoria é inerente, eternamente imutável. Se assim fosse, o que poderia obstruí-la? Se nada pode obstruir a sabedoria, já deveríamos estar libertos. Ou seria a ignorância que obstrui a sabedoria? Se a ignorância pode bloquear até mesmo a sabedoria, como cortaríamos os dois obstáculos? E, se não há nada a cortar, não há caminho para a libertação! Para isso, eu os remeteria ao Sūtra do Despertar Perfeito e a textos semelhantes.

Alguns se apegam aos objetos externos. Dizem: se não há objetos, é inconcebível — mas, se há objetos, como podem ser realizados diretamente? Não podem. Assim, transformam a vacuidade em vacuidade morta. Uma vez que a vacuidade se torna niilismo, tudo se dissolve — sem objetos, sem consciência, sem causa e efeito, sem origem dependente. É verdade que o Buda fala de "nenhum objeto, nenhuma consciência" em certos contextos — mas é para romper o apego conceitual de vocês. Rompe a visão, não o próprio dharma. Dizem que há objetos, mas os objetos não podem ser realizados diretamente, portanto a verdade é inatingível. E não faltam outras visões confusas além dessa.

Então, o que é a genuína origem dependente? Surgimento dependente como consciência-como-capacidade! Esse é o verdadeiro ponto. E a tathatā? A tathatā é apenas um nome provisório. Mas, embora seja apenas um nome, o Buda não a estabeleceu como piada — "Ele não fala sem razão." Há uma intenção profunda por trás disso. Os dois obstáculos são dependentemente originados; o caminho sagrado também é dependentemente originado. Quando os obstáculos se esgotam, a realidade se revela. Nesse ponto, o que existe é visto como existente, e o que não existe é visto como inexistente.

Se queremos obter a visão correta, devemos nos apoiar nos ensinamentos sagrados e manter distância da visão de si e da presunção de si. Como? É como um bebê aprendendo a falar. Compreenda ou não, você simplesmente continua aprendendo. A mãe lhe ensina a dizer "olá", então você diz "olá" — não se preocupe com o que "olá" significa. O vizinho solta uma palavra de maldição, e você também a absorve — não se preocupe com o que significa. Quanto mais você absorve, mais a fala vem naturalmente. E, uma vez que consegue falar, a compreensão segue. É como uma criança no ensino fundamental: simplesmente decore o que o professor diz — um mais um é igual a dois — e não se preocupe com o porquê. Isso basta.