Professor Lin Chongan: Teoria e Prática da Meditação — Sexta Palestra: Observando o Não-Self

Teoria e Prática da Meditação, Sexta Palestra

Observando o Não-Self

[Ponto-Chave]: Dhammānupassanā (contemplação dos fenômenos mentais): Após estabelecer a serenidade, a observação do não-self é o caminho para o fim do sofrimento.

[Fonte Canônica]: Transmissão do Sul, Saṃyutta Nikāya, Khandha Vagga, Discurso 83.

(1) Assim ouvi: naquele momento, o Venerável Ānanda residia no Bosque de Jeta, no Mosteiro de Anāthapiṇḍika, em Sāvatthī.

(2) Ali, o Venerável Ānanda chamou a assembleia de monges: “Amigos, monges.” “Sim, amigo”, responderam os monges.

(3) O Venerável Ānanda disse: “O Venerável Puṇṇa Mantāṇiputta foi uma grande fonte de benefício para nós quando éramos recém-ordenados. Ele nos ensinou da seguinte forma:

a ‘Amigo Ānanda, a ideia de “eu” surge apenas porque nos apegamos às coisas; sem apego, ela não surge. No que nos apegamos para que a ideia de “eu” surja? No que não nos apegamos para que ela não surja? Nos apegamos à forma, e assim a ideia de “eu” surge; sem apego, ela não surge.

b É através do apego à sensação, à percepção, às formações mentais e à consciência que a ideia de “eu” surge; sem apego, ela não surge.

c Amigo Ānanda, imagine um jovem ou uma jovem que gosta de se adornar, olhando para o próprio reflexo em um espelho limpo e brilhante ou em uma tigela com água límpida: eles veem o reflexo porque se apegam a ele; se não se apegassem, não o veriam.

d Da mesma forma, amigo Ānanda: através do apego à forma, a ideia de “eu” surge; sem apego, ela não surge.

e É através do apego à sensação, à percepção, às formações mentais e à consciência que a ideia de “eu” surge; sem apego, ela não surge.

f Amigo Ānanda, o que você acha: a forma é permanente ou impermanente?’ ‘É impermanente, amigo.’

g ‘A sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência são permanentes ou impermanentes?’ ‘São impermanentes, amigo.’…

h ‘…Deve-se, portanto, observar com a sabedoria correta, vendo-as exatamente como são: “Isto não é meu, isto eu não sou, isto não é o meu self.” Monges, um nobre discípulo instruído que observa dessa forma fica desencantado com a forma, com a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência. Ficando desencantado, torna-se desapegado; tornando-se desapegado, é libertado; e quando libertado, o conhecimento da libertação surge nele: “O nascimento cessou, a vida santa foi plenamente vivida, o que precisava ser feito foi feito, não há mais devir.”’

(4) “O Venerável Puṇṇa Mantāṇiputta foi uma grande fonte de benefício para nós quando éramos recém-ordenados. Ele nos ensinou este mesmo ensinamento, e após ouvir sua exposição do Dhamma, eu realizei o Dhamma diretamente por mim mesmo.”

[Explicação do Sutra]: As Distinções da Visão-do-Self

(1) O Surgimento da Visão-da-Personalidade (Pudgala-ātma-grāha): Essa é a visão de self discernida que serve de raiz para a presunção do self: é a concepção que, ao observarmos o próprio corpo ou o de outras pessoas, assume a existência de um self permanente e real (Nota: isso dá origem à apreensão de um self pessoal). Dessas duas formas de visão de self, surge a presunção do self.

É como um espelho limpo e arredondado: a partir do reflexo de um rosto no vidro, surge uma autoimagem mental; dessa autoimagem, surgem pensamentos de ser inferior, igual ou superior quando nos comparamos aos outros.

Assim, por meio de um discernimento equivocado, ao tomar a visão de self baseada no próprio corpo como condição, surge a visão de self baseada nos corpos de outras pessoas, assim como uma imagem refletida surge a partir de uma forma física. A partir disso, como condição adicional, surge a presunção do self: comparamo-nos aos outros, considerando-nos superiores, iguais ou inferiores.

(2) O Surgimento da Visão-do-Self-Fenomenal (Dharma-ātma-grāha): A visão de self inata que dá origem à presunção do self se vale de uma analogia diferente da anterior: é como uma pessoa de visão clara que olha para dentro de um recipiente de água pura e vê refletidos os próprios olhos e orelhas (Nota: isso dá origem à apreensão de um self fenomenal).

(3) Confiando Apenas no Bem-Ensinado Dhamma: Todas as formas de satkāya-dṛṣṭi (visão da personalidade) só podem ser desarraigadas de forma permanente quando nos apoiamos no Dhamma e no Vinaya bem ensinados; não é possível eliminá-las por meio de qualquer outro ensinamento falso.

(4) Retribuindo a Gratidão: Assim, o Tathāgata demonstra imensa bondade junto a todos os co-praticantes da vida santa respeitados por todos — sejam discípulos seniores ou monges companheiros. É apenas por essa razão que se diz que alguém “verdadeiramente retribui a gratidão” devida ao Mestre, ou aos co-praticantes da vida santa após o seu falecimento (Nota: ao ensinar este Dhamma à assembleia quádrupla).

Há também uma segunda forma de retribuir essa gratidão: se alguém for capaz de seguir essas precisas distinções de significado e praticar diligentemente o caminho em prol do benefício (Nota: a fim de atingir a pureza do olho do Dhamma), isso também é chamado de “retribuição parcial da gratidão”, já que a meta almejada ainda não foi alcançada.

Notas de polimento (não incluídas no output final, apenas para registro):

• Corrigido erro de concordância verbal (sujeito singular Tathāgata + verbo plural possuem) na seção de explicação.
• Removidas marcas de letra "a" e "b" inseridas aleatoriamente na explicação do sutra, que não constam do texto fonte e eram erro de tradução.
• Ajustada tradução literal de "clear bowl of water" (tigela clara de água) para "tigela com água límpida", mais fiel ao sentido original e natural em português.
• Uniformizada a grafia de co-praticantes (com hífen, conforme norma portuguesa), corrigindo a forma sem hífen da tradução original.
• Eliminadas repetições desnecessárias e frases truncadas, ajustando a fluidez para uma voz calma e acessível, adequada ao público do zenjornal.
• Mantidos todos os termos técnicos, citações, estrutura de markdown e conteúdo factual do texto original.