Venerável Gangxiao Expõe o 18º Verso dos Vinte Versos sobre a Apenas Mente

Décimo Oitavo Verso

Pela transformação das outras consciências, Os atos de matar se estabelecem, Assim como o poder mental de fantasmas e seres afins Pode fazer outros perderem a atenção plena, e coisas do tipo.

Leng Xiaozi toma a palavra: "A julgar pelo seu Vasubandhu, só existem mente e consciência—não há mundo externo real. Se isso for verdade, não pode haver karma físico nem verbal, certo? Se não há nada fora da mente, nem ao menos existem vacas e ovelhas desde o início; então de onde você tira uma vaca ou ovelha para eu matar? Mas na vida real, eu claramente crio karma físico e verbal o tempo todo, e vacas e ovelhas de fato são mortas por mim. Está querendo dizer que Vasubandhu está falando bobagem de olhos bem abertos?"

Vejamos primeiro pelo lado humano, depois pelo lado das vacas e ovelhas: se eu, Gangxiao, nem mesmo existo em primeiro lugar, como poderiam as vacas e ovelhas ser mortas por mim? Se você é o Rei do Inferno, e eu, Gangxiao, mato vacas e ovelhas, e depois que elas morrem vêm até você, Senhor Yama, pedir justiça, mas você acaba provando que eu, Gangxiao, nem sequer existia—isso não faria de você uma grande piada? As vacas e ovelhas não iam aceitar isso, não é? Não há como negar que o karma de matar é real. Se há um crime, têm que existir duas partes necessárias: o assassino, eu, Gangxiao, e a vítima, as vacas e as ovelhas. Se não existem vacas e ovelhas de jeito nenhum, não existe karma de matar! Se eu, Gangxiao, não existo, o karma de matar também não se sustenta!

Vamos deixar de lado por enquanto como Vasubandhu responde a isso—o que vocês todos acham, há alguma falha na lógica desse cabeça-dura? Ninguém diz nada? Tudo bem, eu digo. O cabeça-dura afirma que, se não existem vacas e ovelhas de jeito nenhum, não existe karma de matar. Pensem bem: se não existem vacas e ovelhas, como alguém iria matar vacas e ovelhas? O ato de matar nem existiria, para começar! De onde viria o karma de matar vacas e ovelhas? Só se o ato de matar de fato acontece é que existe karma de matar. Se o ato de matar não se sustenta, o karma de matar obviamente também não existe. Pelo lado humano: se não existem vacas nem ovelhas para matar, o que é que eu estou matando? O ato de matar não pode acontecer. Pelo lado das vacas e das ovelhas: se eu, Gangxiao, não existo, quem haveria para matá-las? O ato de matar ainda assim não pode acontecer. Então, não importa se você olha pelo lado humano ou pelo lado das vacas e ovelhas, simplesmente não existe karma de matar.

Mas na realidade, a matança está por toda parte. Ouçamos este velho ditado:

Por mil anos a panela ferve seu caldo, Ódios profundos como o oceano, rancores difíceis de acalmar; Pergunte o que traz guerras e derramamento de sangue ao mundo, Basta ouvir as portas do matadouro rangerem à meia-noite. Por que isso acontece?

Agora vejamos como Vasubandhu explica isso. Vocês sabem que, para qualquer fenômeno surgir, quatro condições devem estar presentes, certo? Leng Xiaozi diz: "Claro que sei! A condição de causa primária, a condição predominante, a condição imediatamente precedente e a condição de objeto." Vasubandhu diz: "Perfeito. Agora vamos decompor as quatro condições envolvidas no ato de matar."

Quando eu, Gangxiao, mato uma ovelha, qual é a condição causal primária? É o pensamento de matar a ovelha que surge em minha mente. A condição imediatamente anterior é o fluxo contínuo desse mesmo pensamento de matar, de momento em momento. A condição do objeto é a ovelha. A condição de reforço é a mente da ovelha de estar sendo morta. De onde vem essa mente de estar sendo morta? Ela vem do poder transformador do pensamento de matar que surge em minha mente. É sobre isso que falávamos antes: reconhecemos que meu próprio fluxo de consciência é contínuo, e também reconhecemos que vacas e ovelhas têm seus próprios fluxos de consciência contínuos. Não reconhecemos apenas a nossa própria continuidade — reconhecemos também a dos outros! É daí que isso vem. Na verdade, trata-se do mesmo princípio do verso anterior: “Através do poder mutuamente reforçador da consciência, as duas mentes chegam a uma determinação fixa.”

O poder da condição de reforço pode ser complicado de assimilar para alguns de vocês, então vou dar outro exemplo. Digamos que você esteja em um ônibus de longa distância, e de repente aparecem alguns bandidos (no dialeto de Henan, essa palavra se refere a ladrões). Um deles puxa uma adaga — vocês sabem, uma faca curta para esfaquear — e a pressiona contra a garganta da Pessoa A. A Pessoa A ficaria assustada? Poderia até molhar as calças de puro medo. Esse é o poder do pensamento do bandido em ação — foi isso que fez a Pessoa A molhar as calças!

Quando uma ovelha é morta por mim, a condição causal primária é a mente da ovelha de estar sendo morta — assim como o pensamento de estar sendo morto pelo bandido que surgiu na mente da Pessoa A. A condição imediatamente anterior é o fluxo contínuo desse pensamento de estar sendo morta, de momento em momento. A condição do objeto sou eu, Gangxiao, e a faca. A condição de reforço é meu pensamento de matar a ovelha.

Do meu lado, as quatro condições estão todas presentes. Do lado da ovelha, as quatro condições também estão presentes. Portanto, a ovelha foi morta por mim, Gangxiao, e o ato de matar está plenamente estabelecido.

Leng Xiaozi pergunta novamente: “Se você analisa dessa forma, vejo um problema: sua análise se concentra apenas em pensamentos e consciência. Isso significa que você pode matar sem nem levantar um dedo?” Quando Vasubandhu ouve isso, solta uma gargalhada: “Esse garoto tem talento de verdade, tem talento de verdade. ‘Não é uma alegria ensinar quem tem verdadeiro talento?’” Ele decidiu: preciso aceitar esse garoto como meu discípulo!

Matar sem levantar um dedo é absolutamente possível. Basta olhar para os mestres de qigong do mundo secular, ou para praticantes que têm um pouco de poder espiritual — eles conseguem fazer esse tipo de coisa sem nenhum problema. A razão por que nós, pessoas comuns, não conseguimos fazer isso é que nossas mentes não estão focadas, e não conseguimos nos concentrar.

Vasubandhu, contente, diz a Leng Xiaozi: “Você já ouviu falar de possessões por fantasmas, ou de deuses, nagas, gandharvas, yakshas ou sábios perturbando seres sencientes e levando alguém à loucura? Ou de um feto que se agita e faz uma mulher grávida ter pesadelos? Mestres de qigong podem usar a mente para entortar colheres e garfos; com certeza, parte disso é fraude, mas parte é real — você não pode descartar tudo só por causa das fraudes.”

Alguém dentre vocês já ouviu falar de algo assim? Ninguém? Ah, não — acho que vou ter que contar uma história. Tenho uma tia que mora em Potou, e a vizinha dela tinha um filho que trabalhava em um moinho de farinha em Yima. Não sei os detalhes exatos do funcionamento do moinho. Esse garoto sofreu um acidente — foi esmagado por uma máquina, sua cabeça ficou completamente esmagada, e várias de suas costelas também foram quebradas. Seu corpo foi levado para casa para ser enterrado. Naquela manhã, de repente, sua cunhada enlouqueceu. A voz dela mudou para soar exatamente como a de seu cunhado mais novo, e ela chorou e fez um escândalo por horas, a ponto de eles não conseguirem nem realizar o funeral. Eu estava na casa da minha tia naquele dia, por isso vi tudo acontecer.

Na antiga fita de vídeo de Bodhidharma: O Patriarca, Bodhidharma se transforma num coelho minúsculo para converter Shenguang. É um exemplo perfeito de Bodhidharma usando seu poder mental para interferir na consciência de Shenguang.

Dessa vez, Leng Xiaozi não está sendo tão tolo: "Não vem com histórias mirabolantes para enganar os outros, Vasubandhu. Histórias, no fundo, servem mesmo é para ilustrar um ponto. Li Zongwu, o mestre da Teoria do Preto Espesso, certa vez disse: 'Eu sempre começo com uma tese, depois saio vasculhando os livros de história à procura de fatos que a sustentem. Se não encontro nenhum, invento.'"

Vasubandhu fica um pouco contrariado de início, pensando: "Você me toma por quem?". Mas já tinha pegado gosto pelo garoto, então deixa passar. Ri — talvez seja aquele riso de quem está zangado demais para se zangar de verdade, ou talvez seja uma risada sem graça: "Tá bom, tá bom, seu pirralho. Então tá, vamos falar de histórias dos sutras budistas. Isso é palavra dos sábios, você não pode duvidar, não é?"

Nos Sutras do Āgama do Meio, há uma história sobre Mahākātyāyana. Houve um rei do país de Meixiluo chamado Rei Śāla, que era extremamente bonito — era a própria imagem de um homem belo. Se tivesse nascido na Itália do Renascimento, Da Vinci com certeza o teria usado como modelo. O Rei Śāla se orgulhava da própria aparência e era grato aos pais por ela.

Quando alguém tem algo de que se orgulhar, fica um pouco convencido, não é? O Rei Śāla pensou consigo: "Com certeza sou o homem mais bonito do mundo." Mais tarde, soube que em Rājagaha havia um grande monge chamado Mahākātyāyana, "cuja aparência era tão refinada que não tinha igual no mundo". Quando ouviu isso, ficou ofendido. "Preciso ir comparar minha aparência com a dele", disse, e mandou gente trazer Mahākātyāyana até ele. No instante em que o Rei Śāla o viu, percebeu que realmente havia alguém mais bonito que ele no mundo — sempre tem alguém melhor, por mais bonito que se seja. O Rei Śāla perguntou a Mahākātyāyana: "Por que você é tão bonito? Mais bonito até do que eu?". O nariz dele chegou a arder um pouco — aquela coisa de que mais se orgulhara, ele perdera para outro. Mas Mahākātyāyana não tinha se besuntado de maquiagem nem nada; sua beleza era natural. O Rei Śāla era um rei, afinal — se era inferior, era inferior. Mesmo com um gosto amargo na boca, encarou os fatos de frente.

Mahākātyāyana disse: "Numa vida passada, eu era monge. Naquela época, você, Rei Śāla, era um mendigo. Certa vez eu estava varrendo quando você apareceu pedindo esmola. Não lhe dei comida de cara — primeiro pedi que levasse o lixo para fora (por 'levar o lixo para fora' entenda despejar lixo, não o tipo de remoção de esterco que nós, nortistas, falamos). Depois que você terminou o serviço, deixei que comesse. Foi como se você trabalhasse por um salário: a comida que comeu foi o pagamento que ganhou pelo seu trabalho. Você era um trabalhador, não alguém a quem eu estava simplesmente dando uma esmola. Se eu lhe tivesse dado comida de graça, teria lhe tratado como inferior a mim. Assim, você preservou a sua dignidade. Por causa disso, agora tenho a recompensa kármica de um rosto bonito, e nasci bem-aparecentado. E porque você teve o pensamento 'Sou um trabalhador, não alguém inferior a ninguém', ganhou confiança — e é por isso que é rei agora." Esse é um método e tanto.

Havia um mendigo que se sentava todos os dias na esquina esperando por esmolas, com um balde de lápis à frente. Certa vez, um magnata do petróleo passou por ali, deixou algumas moedinhas de troco, depois pegou alguns lápis do balde e disse: "Você também é um comerciante — você e eu estamos no mesmo ramo, só que em tipos diferentes de negócio. Eu lhe dei dinheiro, então preciso pegar os seus lápis como troca." Essas palavras o abalaram profundamente: "Então eu sou um comerciante, tenho dignidade, não sou apenas um mendigo miserável." Mais tarde, esse mendigo se tornou o famoso Rei dos Lápis.

Dar confiança a alguém é a melhor esmola; dar dignidade a alguém é a maior esmola. Foi exatamente isso que Mahākātyāyana ofereceu ao Rei Śāla: dignidade e confiança. Após ouvir as palavras de Mahākātyāyana, o Rei Śāla deixou a vida secular para se tornar monge junto dele. Viviam nas montanhas do país de Apanḍi, praticando o caminho.

Certa vez, o Rei Bodhi Tree de Apanḍi levou suas damas do palácio para um passeio nas montanhas. Quando as damas viram o Rei Śāla praticando ali, tão belo e jovem, ficaram imediatamente encantadas. Abandonaram o Rei Bodhi Tree e se aglomeraram ao redor do Rei Śāla para conversar com ele. Os homens são todos criaturas tão mesquinhas e ciumentas, não é? O Rei Bodhi Tree ficou furioso, mas era um rei — não podia perder a dignidade. Refreou seu ciúme e perguntou ao Rei Śāla: "Você atingiu o quarto fruto, a condição de arhat?" O Rei Śāla disse: "Ainda não atingi o quarto fruto de arhat."

O Rei Bodhi Tree perguntou: "Então você deve ter atingido o terceiro fruto, o anāgāmi, certo?" O Rei Śāla disse: "Não, não atingi o terceiro fruto de anāgāmi."

O ciúme do Rei Bodhi Tree só fazia crescer. Ele perguntou: "Então você deve ter pelo menos atingido o segundo fruto, o sakṛdāgāmin?" O Rei Śāla disse: "Não, não atingi o segundo fruto de sakṛdāgāmin."

O Rei Bodhi Tree perguntou: "Você deve ter pelo menos atingido o primeiro fruto, o srotaāpanna, certo?"

O Rei Śāla disse: "Não, tenho carma ruim demais; nem sequer atingi o primeiro fruto de srotaāpanna."

Isso fez o Rei Bodhi Tree explodir. Ele disse: "Seu imprestável! Eu pensava que você fosse um santo sábio que havia atingido os frutos do caminho, aqui ensinando o Dharma, mas você é apenas uma pessoa comum que nem sequer se libertou do desejo! Você deve estar flertando com as damas do meu palácio!" Isso é o que se chama medir o coração de um cavalheiro com a mente de um homem mesquinho. O Rei Bodhi Tree sacou um chicote de couro e bateu no Rei Śāla sem piedade, até que ele ficou todo ensanguentado e perdeu a consciência.

Naquela noite, seu mestre Mahākātyāyana e seus companheiros de prática encontraram o Rei Śāla inconsciente e o reanimaram. Se não o tivessem encontrado, ele teria batido as botas. O Rei Śāla era originalmente o rei de Meixiluo — nunca havia sofrido tal humilhação em sua vida. Ele decidiu que estava farto de praticar: "Qual é o sentido de cultivar o caminho? Antes de começar a praticar, ninguém ousava me bater. Agora que estou praticando, nem sequer atingi nenhum fruto espiritual, e já levei uma surra daquelas." O Rei Śāla jurou que voltaria ao seu país, levantaria um exército e atacaria o Rei Bodhi Tree. Ele era jovem, afinal — nunca tinha experimentado como as pessoas te largam quando você não é mais útil. Pensem bem: ele já havia abdicado, não era mais rei. Mesmo que as pessoas lhe mostrassem respeito por ter sido rei, será que realmente lhe entregariam o comando militar? E se ele liderasse uma rebelião? Como disse o Presidente Mao, "O poder político nasce da boca do canhão." Parece que o Rei Śāla precisava estudar um pouco o Pensamento de Mao Zedong. O Rei Śāla disse: "Voltarei a praticar depois que matar o Rei Bodhi Tree." Mahākātyāyana concordou em deixá-lo ir, dizendo: "Posso manter o seu corpo aqui, mas não posso manter o seu coração. Se você quer ir, vá em frente. Mas ainda está escuro lá fora, então descanse um pouco primeiro, durma um pouco, e você pode partir ao amanhecer."

Depois que o Rei Śāla adormeceu, Mahākātyāyana usou seu poder mental sobrenatural para lhe dar um sonho: o Rei Śāla liderou seu exército para atacar Apanḍi, travando uma batalha de vida ou morte com o Rei Bodhi Tree, mas no fim foi derrotado. Até mesmo o próprio Rei Śāla foi capturado pelo exército do Rei Bodhi Tree, e o Rei Bodhi Tree ordenou que ele fosse decapitado. O Rei Śāla acordou aterrorizado: "Parece que a guerra não é tão simples quanto eu pensava." Então desistiu de seu plano de levantar um exército para se vingar, e parou de pedir ao seu mestre que o deixasse voltar para casa. Ele praticou com diligência, e eventualmente atingiu o fruto de arhat.

Esta história vem do Sutra do Āgama Médio e comprova que o poder mental sobrenatural pode funcionar como uma "condição de reforço", levando outros seres sencientes a ter sonhos estranhos e todo tipo de experiências incomuns.

Vasubandhu contou uma história, mas ainda temia que Leng Xiaozi não acreditasse nele, então contou uma segunda sobre os sábios que viviam na floresta. Esta também vem do Sutra do Āgama Médio. Um araṇya é uma área selvagem e aberta, não muito distante de uma vila ou cidade. Sábios araṇya são pessoas que praticam o caminho nessas regiões selvagens e remotas. Certa vez, 700 pessoas viviam e praticavam em um araṇya, e eram chamadas de sábios araṇya. Um dia, Śakra, senhor dos deuses, foi até lá. É claro que Śakra é muito majestoso, e também era muito humilde, por isso sentou-se a sotavento dos 700 sábios. Quando os sábios viram Śakra, trataram-no com grande respeito. Naquele momento, um rei asura chamado Vemacitrin viu que os sábios respeitavam Śakra tanto assim, então se transformou em um ser celestial, com aparência igualmente majestosa, e foi até o lugar dos sábios araṇya. Ele nem se deu ao trabalho de ser educado — sentou-se a barlavento deles, no lugar de honra. Foi como Dong Shi imitando Xi Shi franzindo a testa: completamente inadequado.

Os 700 sábios acharam aquele ser celestial estranho e o ignoraram. O rei asura ficou zangado e disse: "Vocês respeitam Śakra só porque ele é bonito, não é? Eu sou tão bonito quanto ele, então por que estão me ignorando, hein?" Isso mostrava o quanto ele era grosseiro e sem refinamento. Ele achava que os sábios respeitavam Śakra só pela aparência, e isso o deixou com vontade de prejudicá-los.

Os 700 sábios não queriam problemas, então se desculparam com o rei asura. Mas o rei asura era mesquinho e de mente estreita, e não quis deixar a questão passar. Pense bem: os sábios só se desculparam para evitar problemas — foi um pedido de desculpas meramente formal. Você acha que o rei asura é um idiota que não conseguiu perceber isso? É claro que ele não poderia aceitar. Por exemplo: se duas pessoas, A e B, brigam, e A não quer mais discutir e diz "Tá certo, tá certo, eu estava errado" — isso é claramente só uma desculpa, um pedido de desculpas sem sinceridade. Dizem, mas não querem dizer de verdade, então é claro que B não vai aceitar.

Veja como os sábios reagiram: quando viram que o rei asura ainda insistia e se recusava a deixar o assunto para lá, usaram seu poder mental sobrenatural para transformá-lo num velho num instante — pele enrugada, cabelos castanhos ralos. O rei asura tinha sido um ser celestial bonito um momento antes, e de repente era um homem velho e feio que tinha perdido toda a face. Até mesmo as mulheres modernas, se lhes aparece uma espinha no rosto — imagine um grande acidente que desfigura —, passam maquiagem e cremes para consertar. Com o rei asura foi igual: no instante em que se viu feio, rapidamente implorou perdão aos sábios. Então os sábios araṇya usaram de novo seu poder mental sobrenatural para devolver o rei asura à sua forma original.

A partir desses dois exemplos, podemos perceber que basta que o poder da própria mente sirva como condição de reforço — não é necessário que haja um objeto externo realmente existente servindo como condição-objeto primária — para que outros seres sencientes tenham todo tipo de fenômenos estranhos surgindo em suas mentes. Pela mesma lógica, quando um pensamento assassino surge da própria mente e atua como condição de reforço, ele pode causar a morte da vítima, seja ela uma vaca, uma ovelha ou outro ser. A morte ocorre quando a consciência prejudica a própria força vital: o "fator de grupo compartilhado" cessa à medida que a consciência se transforma e seu continuum é interrompido. Tanto "prejudicar a força vital" quanto "abandonar o fator de grupo compartilhado" são sinônimos de morte. O fator de grupo compartilhado classifica os seres sencientes de acordo com os três reinos (reino do desejo, reino da forma, reino sem forma), as nove etapas dentro desses reinos e os quatro modos de nascimento: nascidos do útero, nascidos do ovo, nascidos da umidade e nascidos espontaneamente. Ele é a categoria que agrupa os seres sencientes com base nessas distinções. Por exemplo, todos nós — inclusive eu, Gangxiao — pertencemos ao fator de grupo compartilhado dos "seres do reino do desejo, reino humano, nascidos do útero", que é diferente do fator de grupo compartilhado dos peixes-dourados, que é "reino do desejo, reino animal, nascidos do ovo". É por isso que o Tratado do Somente-Consciência afirma: "O fator de grupo compartilhado é convencionalmente estabelecido com base nas semelhanças no corpo e na mente dos seres sencientes em diferentes posições existenciais." Em outras palavras: para cada ser senciente, enquanto não tenha abandonado seu fator de grupo compartilhado — ou seja, ao longo de sua vida — sua oitava consciência maturativa (também chamada de ālayavijñāna) manifesta continuamente seu corpo físico (o corpo com os cinco órgãos sensoriais) e o mundo material circundante (montanhas, rios, a terra etc.) com base em seu modo de nascimento e reino de existência. Quando encontram uma condição de reforço contrária — isto é, quando outro ser senciente comete um ato assassino com sua consciência, mesmo que esse ato não tenha um objeto externo realmente existente, ele ainda pode servir como condição de reforço, como uma força perturbadora — isso afeta sua ālayavijñāna maturativa, fazendo-a se transformar. O continuum anterior de atividade que manifestava seu antigo corpo e mundo material cessa, e o mesmo ocorre com as outras sete consciências. Isso é o que chamamos de "morte". Nos Vinte Versículos sobre o Somente-Consciência, a passagem original diz "quando a consciência se transforma e seu continuum é interrompido". Portanto, o que chamamos de "ser assassinado e morrer" não requer a existência do ser senciente concreto e verdadeiramente existente que percebemos, nem de uma faca real que tire a vida verdadeiramente existente do outro. É simplesmente o resultado das transformações nas atividades de consciência de ambas as partes, que servem mutuamente como condições de reforço uma para a outra. É por isso que o ato de matar ainda pode ser estabelecido mesmo quando não há um objeto externo realmente existente fora da consciência.

Com isso se encerra o Décimo Oitavo Versículo. Vamos a algumas observações abaixo: o ato de matar se realiza quando a consciência (pensamento) assassina do matador surge primeiro, transforma e influencia a consciência da vítima. É o mesmo princípio de quando fantasmas, santos, yakshas, deuses ou mesmo pessoas comuns com poder espiritual usam o poder de sua mente para fazer outros terem sonhos estranhos, enlouquecerem, perderem sua atenção plena correta ou até morrerem.

Quando o Sr. Fang Lun ensinava este versículo, ele comentou: "Creio que, se uma vítima sofre ou morre como resultado de um ataque, é porque suas próprias sementes kármicas negativas amadureceram, e a força externa é apenas o instrumento que as executa. Se a pessoa tem boa fortuna, nenhuma força externa pode fazê-la sofrer. Se a pessoa tem uma longa duração de vida, nenhuma força externa pode encurtá-la. Caso contrário, cairíamos no erro de dizer que os resultados kármicos são controlados por outras pessoas, ou que os resultados kármicos vêm de fora." Esses comentários supérfluos do Sr. Fang Lun revelam sua falta de compreensão da teoria do somente-consciência.