Verso 17

Pelo poder da elevação mútua, duas consciências alcançam determinação firme; Quando a mente está afetada pelo sono, diferem os frutos do sonho e da vigília.

Comecemos pelas duas primeiras linhas. Na tradução do Mestre do Dharma Paramārtha, elas dizem: "Pela elevação mútua, as duas consciências são fixadas como virtuosas ou corruptas." Não vamos nos deter nessas pequenas diferenças de tradução — passemos a responder às perguntas dos que questionam de fora.

Vasubandhu diz: reconheço que esses padrões são verdadeiros, mas rejeito a ideia de que possuam qualquer essência inerente e independente. O que quero dizer com verdadeiros? Se você convive com amigos virtuosos e ouve o verdadeiro Dharma, é claro que surgem pensamentos sadios; se convive com mestres desviados e ouve ensinamentos desviados, é claro que surgem pensamentos insadios. É o velho ditado: quem vive perto do vermelhão se torna vermelho, quem vive perto da tinta se torna negro; passe um tempo numa sala cheia de orquídeas e acabará por não notar mais o perfume, passe um tempo numa loja de peixe seco e acabará por não notar mais o mau cheiro. Para conhecer uma pessoa, basta ver com quem ela anda, e já se pode avaliar mais ou menos o seu caráter. É claro que há pessoas que permanecem puras mesmo cercadas de lama, mas são tão raras que praticamente não contam.

Vasubandhu continua: reconheço que todos esses padrões são verdadeiros, mas rejeito a ideia de que tenham qualquer essência inerente e independente que se possa agarrar. Este verso retoma justamente essas perguntas: por que conviver com bons amigos e ouvir o verdadeiro Dharma nos leva a nos aplicar e a gerar pensamentos sadios e retos?

Falando por mim, o Gangxiao: vou conviver com um ancião virtuoso — o velho monge. Ele é um mestre qualificado do Dharma; eu sou um estudante que escuta os seus ensinamentos. Influenciamo-nos mutuamente, funcionando como condições contributivas um para o outro, de modo que tanto a consciência do mestre quanto a minha, como ouvinte, alcançam determinação firme. Por quê? Porque o Apenas-Consciência apenas rejeita a existência de um mundo real e independente separado da consciência; não nega ambientes que não estão separados da consciência, e certamente não nega a continuidade do próprio fluxo mental. O meu próprio fluxo mental é a continuidade da minha vida como Gangxiao; o Apenas-Consciência não afirma que só o meu fluxo mental existe. Os outros fluxos mentais são as continuidades de vida de todos os seres sencientes além de mim — e isso inclui cada um de vocês aqui. Também não nega que, assim como o meu próprio fluxo mental tem consciência, todos os outros fluxos mentais também a têm. Reconheço que, ao lado da consciência do meu próprio fluxo de vida como Gangxiao, existe também a consciência do fluxo de vida do velho monge. Nós dois funcionamos como condições contributivas um para o outro, dando origem a todo o processo de ensinar e ouvir o Dharma, e a tudo o que dele decorre.

O caso é perfeitamente simples: reconheço a consciência deste Gangxiao aqui, e reconheço também as consciências de todos vocês. Eu jamais poderia reconhecer apenas a minha própria consciência e negar a de vocês. Isso seria o mesmo que permitir ao magistrado atear fogo enquanto se proíbe ao povo comum acender lâmpadas.

Eu, Gangxiao, possuo as oito consciências e os cinquenta e um fatores mentais; o velho monge também os possui. Podemos atuar como condições contribuintes uns para os outros. Enquanto ouvinte, minhas oito consciências e cinquenta e um fatores mentais funcionam como uma condição contribuinte que estimula a consciência do monge que ensina, de modo que ele exponha o verdadeiro Dharma para mim. O Dharma expresso pela consciência do monge que ensina atua então como outra condição contribuinte, fazendo com que uma imagem semelhante se manifeste a partir da minha própria consciência de ouvinte, a qual se torna uma condição diretamente percebida que eu capto. Aqui, a consciência auditiva capta o som, e a mente-consciência capta o significado expresso pelos nomes, frases e palavras contidos nesse som. Todos esses são condições diretamente percebidas, transformadas pela minha própria consciência. O que a consciência do velho monge manifesta é apenas uma condição contribuinte, ou uma condição indiretamente percebida.

Vocês precisam ter clareza neste ponto: o que minha consciência capta é apenas o reino das condições diretamente percebidas manifestadas pela minha própria mente. Eu não posso perceber diretamente a condição contribuinte, nem a condição indiretamente percebida manifestada pela consciência do velho monge. Todos estão acompanhando até aqui? Se não, permitam-me dar um exemplo. Digamos que estou falando sobre algo, e o som sai da minha boca. Todos vocês ouvem, e pode parecer que minha voz é um objeto externo. Mas, na verdade, minha voz só pode servir como uma condição indiretamente percebida para a consciência auditiva de vocês. Apoiando-se nessa condição indiretamente percebida, a consciência auditiva de vocês gera uma nova imagem sonora a partir da própria mente, que se torna a condição diretamente percebida que vocês realmente captam. Se a Pessoa A entende o que estou dizendo, a própria consciência dela transformou minha voz em uma condição diretamente percebida — isso se torna o conhecimento próprio de A, que ela poderá utilizar com flexibilidade mais tarde. Mas se a Pessoa B não me entende, minha voz é apenas uma condição contribuinte, ou uma condição indiretamente percebida, para ela. Por que uma condição contribuinte? Porque as ondas sonoras da minha fala ainda estimulam os tímpanos dela, suficientemente altas para impedir que cochile. Por que uma condição indiretamente percebida? Porque, mesmo que o som chegue aos ouvidos dela, ele não se registra na mente (consciência) a ponto de despertar uma verdadeira resposta — minha voz é como uma bateria descarregada.

Vocês devem estar se perguntando: quando ouvimos a voz de Gangxiao, por que cada um de nós ouve uma "voz à maneira de Gangxiao" manifestada pela própria consciência, em vez do som real que sai diretamente da boca de Gangxiao? Será que é realmente assim que funciona?

Olhem, estamos todos me ouvindo explicar este Vinte Versos sobre a Consciência-Somente, mas eu garanto que cada um de vocês está absorvendo de um jeito diferente. Alguns de vocês estão captando o significado de forma mais profunda, outros de forma mais superficial. Quanto a saber se há alguém aqui que não entende nada — duvido que exista alguém assim ~~ Mesmo que estejam completamente perdidos, não digam isso em voz alta. Caso contrário, eu perderei a face, e vocês também vão ficar mal.

Como todos vocês estão absorvendo de maneira diferente, e eu sou apenas uma pessoa falando com uma única voz, a única explicação é que cada uma das consciências de vocês está processando a experiência de forma distinta. Perdoem-me por citar o sutra: "O Buda ensina o Dharma com uma única voz, e os seres sencientes cada um o compreende de acordo com sua própria capacidade" — a compreensão de cada um acaba sendo diferente. Mesmo na assembleia Huayan, os grandes ouvintes da voz eram como se fossem cegos e surdos. Tudo isso acontece porque, ainda que suas consciências auditivas tenham percebido sons semelhantes, suas mentes-consciências captaram o significado de maneiras diferentes.

Portanto, a determinação fixa dessas duas consciências — a do falante, seja ele um amigo virtuoso ou um companheiro prejudicial, e a do ouvinte — não se define por conhecimentos externos de bem e mal, nem por ensinamentos externos corretos ou equivocados, mas pelo funcionamento interno da própria consciência.

Deixe-me colocar de outra forma. Se você convive com um bom amigo e toma o verdadeiro Dharma que ele transmite como condição contribuinte, você se apoia nessa condição para manifestar um “reino do Dharma correto” na sua própria consciência, que passa a apreender. Assim, sua consciência benéfica e virtuosa se firma de forma sólida. Se você convive com um mau companheiro, os ensinamentos equivocados que ele professa se tornam uma condição contribuinte. Por conta dessa condição equivocada, você manifesta um “reino do Dharma equivocado” na sua própria consciência, sem que haja nenhum reino do Dharma correto para apreender. Sua consciência só consegue apreender esse reino equivocado, e assim sua consciência não-benéfica e corrupta se estabelece.

Pelo lado do falante: a ação de manifestar na sua consciência jianfen (aspectos do percebedor) e xiangfen (aspectos do objeto percebido), virtuosos ou corruptos, é o que chamamos de transmitir o Dharma verdadeiro ou o Dharma equivocado. Isso age como uma condição contribuinte, levando a consciência do ouvinte a manifestar jianfen e xiangfen correspondentes, também virtuosos ou corruptos, que ele passa a apreender. Assim, as duas consciências — a do falante e a do ouvinte — se firmam de modo sólido: não é preciso nenhum ambiente independente separado da consciência para isso. Pelo lado do ouvinte: ao tomar o Dharma certo ou equivocado manifestado pela consciência do falante como condição contribuinte, ele gera na sua própria consciência um Dharma certo ou equivocado de percepção direta, que passa a apreender. Dessa forma, sua própria “consciência de natureza virtuosa” ou sua própria “consciência de ação não-benéfica” também se firmam de modo sólido.

Para resumir, mesmo que não haja um ambiente externo, já que as consciências uns dos outros podem atuar como condições contribuintes mútuas, essas condições não são causas cármicas diretas. Em outras palavras, a influência de amigos virtuosos ou maus companheiros é, no final das contas, limitada. No final, quem determina o resultado é só você. Portanto, o ensinamento da Apenas-Consciência de que não existe um mundo externo separado da consciência é completamente coerente.

Nesse momento, o adversário enxerga de repente o que julga ser uma falha no argumento de Vasubandhu e o interrompe: “Espere aí. Você mesmo disse que mesmo sem um ambiente externo as duas consciências podem se fixar e se estabelecer, não foi? Mais cedo você também afirmou que o mundo que experienciamos agora não é diferente do que experienciamos em sonhos. Então, por que o fruto cármico das ações benéficas ou prejudiciais que praticamos enquanto estamos acordados é tão evidente, enquanto o fruto cármico de ações que realizamos em sonhos é extremamente fraco, ou não amadurece de jeito nenhum? Por exemplo, se você matasse alguém agora, certamente seria executado. Mas se você só matou alguém em um sonho, quem iria executá-lo? Os dois são atos de matar, então por que matar enquanto acordado leva à execução, mas matar em um sonho não? Como você pode dizer que o mundo da vigília e o mundo dos sonhos não são diferentes?”

Vasubandhu responde: “Agora mesmo você concordou que o que experienciamos no dia a dia não é diferente da experiência onírica, não foi? Por que está voltando atrás agora? Uma pessoa não pode voltar atrás na palavra dessa forma, pode?” O adversário diz: “Eu não pensei nesse problema antes.”

Como o adversário tinha feito a pergunta e estava tão insistente para obtê-la, Vasubandhu precisou responder. A resposta está nas duas últimas linhas do versículo: Quando a mente é prejudicada pelo sono, os frutos do sonho e da vigília diferem.

Vasubandhu diz que isso se resume ao fator mental do sono. Quando você está sonhando, o fator mental do sono obscurece a consciência, nublando o pensamento. Nesse momento, a consciência mental e o fator mental volitivo não conseguem se engajar em deliberação cuidadosa, determinação ou intenção motivadora. Mas quando você acorda, a consciência já não é afetada pelo fator mental do sono — na verdade, sua influência se tornou fraca demais para importar, pois todos os cinquenta e um fatores mentais correspondem à consciência mental, e essa influência oscila: às vezes uns predominam, às vezes outros. Assim, quando você apreende um objeto, a mente está clara e lúcida, sua força é naturalmente vigorosa, e você é capaz de deliberação cuidadosa, determinação e intenção motivadora, seja para criar carma bom ou ruim. Portanto, se você mata alguém estando acordado, essa pessoa de fato morre. Mas se você mata a Pessoa A em um sonho, a Pessoa A continua viva.

Assim, embora tanto as ações oníricas quanto as ações em vigília não dependam de um ambiente externo real, a mente durante o sonho é afetada pelo fator mental do sono, o que a torna diferente da mente desperta. Quando a mente é diferente, o carma criado é naturalmente diferente, e quando o carma é diferente, o fruto resultante também o é. Isso faz todo o sentido.

A mente durante o sonho é obscurecida e enfraquecida pela influência do fator mental do sono; portanto, o carma gerado é débil, e o fruto resultante é extremamente leve. A mente desperta, livre da influência do fator mental do sono, é muito poderosa, e por isso o fruto resultante é nítido e evidente. Isso não tem absolutamente nada a ver com ambientes externos.

A segunda metade do versículo diz essencialmente que o peso do fruto kármico depende da força do poder da mente. Quando desperta, esse poder é forte e vigoroso. Quando se sonha, a mancha do fator mental do sono enfraquece o poder da mente, de modo que o fruto de matar alguém em sonho difere do fruto de matar alguém acordado. O ponto-chave aqui é a força do poder da mente — não misturem todas essas questões e acabem perdendo o foco. Aprendamos a extrapolar de um exemplo para muitos, sem sermos rígidos demais em nossos estudos. Por exemplo, se alguém não pergunta sobre sonhos, mas sobre obsessões demoníacas ou doença mental, vocês ficarão travados sem compreender esse princípio. Se uma pessoa com obsessão demoníaca mata alguém e uma pessoa perfeitamente comum também mata, ambos são atos de matar, mas o fruto kármico é diferente — isso, novamente, se resume à força do poder da mente.

No Vinte Versículos sobre o Apenas Consciência, de Vasubandhu, e no Comentário aos Vinte Versículos, do Mestre do Dharma Kuiji, vocês também encontrarão explicações sobre as diferenças entre as escolas Sarvāstivāda, Sautrāntika e outras. Fiquem à vontade para consultar essas obras, se tiverem interesse.

A seguir, um rapaz atrevido e impetuoso se levanta e faz uma pergunta: "Se os ambientes externos são ilusórios, então quando mato uma ovelha, uma vaca ou algo assim, cometo de fato um crime? Segundo seu ensinamento, Vasubandhu, não há nenhuma ovelha ou vaca real a ser encontrada — então de onde vem o crime de matar uma ovelha ou vaca?" Na verdade, se vocês tivessem compreendido os pontos tratados antes, essa pergunta nem teria surgido. Como é esse rapaz arrogante quem a faz, fica claro que ele não entendeu um único ponto do que abordamos. Vasubandhu não tem escolha senão respondê-la.