Venerável Gangxiao: Apêndice: O Tratado da Palma

Apêndice: O Tratado da Palma

Composto pelo Bodhisattva Dignāga, Traduzido pelo Venerável Yijing

O tratado diz: Nos três reinos há apenas designações convencionais; nenhum objeto externo verdadeiramente existente pode ser encontrado. Isso decorre do apego iludido. Agora, para aqueles que ainda não atingiram a verdade, componho este tratado a fim de abrir o caminho pelo qual a natureza inerente dos fenômenos possa ser discernida, de modo que se alcance a compreensão correta.

O verso diz: Confundindo uma corda com uma cobra, Vendo a corda, sabe-se que o objeto desapareceu. Uma vez examinadas as partes, Vê-se que a percepção da cobra era equivocada.

O tratado diz: Considere-se um lugar próximo onde as coisas não estejam claras: vê-se apenas algo semelhante a uma corda ou a uma cobra, incapaz de discernir suas naturezas distintas, e por essa confusão, agarra-se com firmeza como se fosse uma cobra. Mais tarde, uma vez discernida a diferença, sabe-se que isso surgiu do apego iludido e é simplesmente uma percepção equivocada, sem nada real por trás. Quando as partes constituintes da corda são então cuidadosamente examinadas, nem mesmo a corda em si pode ser apreendida. Sabendo disso, a corda é como a percepção da cobra: há apenas uma consciência iludida, assim como houve uma consciência iludida da corda. Mesmo no nível de suas partes mais sutis, vê-se que as aparências são meramente emprestadas pela convenção, sem nada real a ser encontrado. Assim, tudo o que a mente que se engaja com a corda e suas partes apresenta por meio de características é unicamente consciência iludida.

O verso diz: Todas as coisas convencionalmente postuladas, Examinadas de perto quanto à sua natureza, São designações derivadas de outro — Até mesmo os objetos comuns do mundo.

O tratado diz: Quando as partes de uma corda, por exemplo, são analisadas uma a uma e cuidadosamente examinadas, nenhuma substância inerente é encontrada — apenas mente iludida. Assim também, todos os fenômenos devem ser conhecidos como meras designações. Um vaso, uma vestimenta e coisas do gênero são constituídos de argila, fio e assim por diante, chegando até a própria designação verbal. Enquanto o objeto não tiver sido desfeito, a consciência se engaja com ele e o chama de "vaso", e assim por diante. "Derivadas de outro" significa derivadas da fala mundana, não da verdade última.

O verso diz: Desprovido de partes, não pode ser percebido — Portanto, o próprio menor átomo não é encontrado; Surge apenas de uma mente iludida; O sábio não deve apegar-se a ele.

O tratado diz: Se alguém alegasse que as coisas convencionalmente postuladas, reduzidas ao mínimo, não podem ser analisadas além e não possuem direção espacial, e que portanto existem verdadeiramente — tal alegação é como uma flor no céu ou um chifre de lebre: sendo imperceptível, não tem o poder de dar origem a uma consciência que se engaje com ela. O átomo que se postula certamente não é verdadeiramente existente. É por isso que se deve invocar a razão da imperceptibilidade: tal átomo não pode ser estabelecido como verdadeiramente existente. Por quê? Porque tudo o que existe possui partes e características diferenciadas. Basta observar os vasos, vestimentas e semelhantes: têm partes direcionais — leste, oeste, norte — e todas revelam partes constituintes discerníveis. Se alegais que um átomo verdadeiramente existe, ele deve ter partes direcionais que diferem entre si. Isso exigiria conceder-lhe leste, oeste, norte e assim por diante — o que contradiz a própria noção de um átomo verdadeiramente existente. Tampouco é um todo uno, pois compõe-se de muitas partes, e fenômenos distintos são observados. Um átomo uno e verdadeiramente existente é certamente impossível de encontrar. Portanto, a teoria atômica deve ser abandonada. Os sábios sabem que os três reinos são inteiramente o jogo da mente iludida. Aqueles que buscam o princípio mais profundo não devem apegar-se à existência inerente.

O verso diz: A existência iludida não é real, E portanto não corresponde ao que é visto; Sendo falso o aparecimento do objeto, A consciência que o apreende é igualmente irreal.

O tratado diz: Se disserdes: "Também eu concedo que a natureza inerente de vasos, vestimentas e semelhantes é impossível de encontrar, e que são meramente distinguidos pela consciência iludida. Contudo, a consciência que apreende suas formas de modo confuso é verdadeiramente existente, assim como o é a consciência de uma cidade de gandharvas ou de pessoas ilusórias" — mesmo concedendo que tal consciência exista, ela não é real, porque não corresponde ao que é percebido. Esta consciência iludida imputa existência verdadeira ao seu objeto. A natureza inerente daquele objeto já foi mostrada como ausente. Sendo o objeto ausente, a consciência iludida que o apreende tampouco pode ser verdadeiramente existente. Como poderíeis tornar real essa consciência iludida? Em nenhum lugar do mundo encontramos uma semente desprovida de poder produtivo que ainda assim dê origem a brotos e semelhantes. Portanto, a vossa ilustração da cidade ilusória não se sustenta.

O verso diz: Tudo isso é meramente postulado, Conhecido por aquele de aguçado discernimento; Para o sábio, cortar a aflição É tão fácil quanto dissipar o medo de uma cobra.

O tratado diz: Como foi dito, os três reinos são meras designações. Uma vez dissipada a percepção grosseira de vasos e outras coisas semelhantes, sabe-se que provêm de designação verbal e possuem apenas existência convencional. Aqueles que observam bem e compreendem isso lançam fora o medo da cobra ao verem a corda. Refletindo mais a fundo e discernindo a diferença, descobrem que mesmo o apego iludido à corda é infundado. Vendo desse modo, todas as condições que dão origem à impureza são rápida e facilmente cortadas. A rede da aflição e os frutos da ação cessarão por si mesmos.

Há um verso adicional: O sábio, observando as coisas mundanas, Deve seguir os costumes do mundo em sua conduta; Aqueles que desejam cortar a aflição Devem iluminar a autêntica verdade última.

Assim como as pessoas comuns, em relação aos vasos, vestimentas e semelhantes nos assuntos mundanos, os tomam como verdadeiramente existentes e os chamam de "vaso", "vestimenta" e assim por diante, também os sábios devem falar de acordo com o mundo, sabendo que essas coisas não são verdadeiramente existentes. Se alguém se deleita em observar as falhas da aflição e busca a libertação, deve investigar minuciosamente dentro desta autêntica verdade última, aplicar a reflexão apropriada e, com relação a todos os objetos da percepção e à consciência iludida que os apreende, os laços da aflição não surgirão mais.