Prof. Lin Chong-An: Sobre o Ensino do Dharma sob a Perspectiva do *Rahula Sutta*

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Sobre o Ensino do Dharma sob a Perspectiva do Rahula Sutta

Lin Chong-An (2002)

Resumo:

Com base no Rahula Sutta, integrante do Saṃyuktāgama, este artigo examina o processo de instrução de Rāhula pelo Buda Śākyamuni. Nesse relato, Rāhula avança passo a passo: de ouvir o Dharma, à reflexão e ao esclarecimento de seu sentido, até chegar à realização direta por meio da prática — despertando a sabedoria genuína, extinguindo o sofrimento e alcançando a libertação final.

Palavras-chave: Rāhula, ensino do Dharma, três tipos de sabedoria

I. Introdução

Embora o Buda Śākyamuni (doravante referido como Bhagavān) tenha adaptado seus ensinamentos à capacidade de cada pessoa, o caminho básico de aprendizagem é, em grande parte, o mesmo para todos. Este artigo se baseia no Rahula Sutta para mostrar como o Dharma é ensinado. No Tripiṭaka Taishō, este sutta está registrado como Sutta 200 do Saṃyuktāgama (T2, p. 51a); já na edição Saṃyuktāgama Compilado e Comentário (Compilação Intermediária), organizada pelo Venerável Mestre Yin Shun, ele está numerado como Sutta 235. Ao citar o sutta, quaisquer trechos alterados são marcados com 〔 〕. O Rahula Sutta registra o ensinamento completo e integral que o Bhagavān proferiu a Rāhula. Seguindo a estrutura do sutta, este artigo divide o processo de ensino em seis etapas.

II. Explicação do Texto do Sutta

Texto do Sutta, Seção Um

Assim ouvi: certa vez, o Buda residia no Parque de Anāthapiṇḍika, em Jetavana, perto de Śrāvastī.

Nesse momento, o Venerável 〔Rāhula〕 aproximou-se do Buda, curvou-se aos pés do Buda, recuou e sentou-se a um lado, e disse ao Buda: "Seria excelente, Bhagavān, que o senhor me ensinasse o Dharma! Depois de ouvi-lo, retirar-me-ei para um lugar solitário, contemplarei com mente focada e diligente, e permanecerei sem negligência. Tendo feito isso, refletirei assim: um filho de boa família que rapou o cabelo e a barba, com fé firme, abandona a vida doméstica para sair sem lar, praticar o Caminho e cultivar a vida santa — e, tendo visto o Dharma por si mesmo, alcança conhecimento direto e realização: 'O nascimento está esgotado, a vida santa está cumprida, o que precisava ser feito foi feito, eu mesmo sei que não tomarei outra existência.'"

Nesse momento, o Bhagavān observou a mente de 〔Rāhula〕: 〔o conhecimento da libertação〕 ainda não estava maduro, e ele ainda não estava preparado para receber o Dharma superior. Perguntou a 〔Rāhula〕: "Já ensinaste a outros os cinco agregados do apego?"

〔Rāhula〕 respondeu ao Buda: "Ainda não, Bhagavān!"

O Buda disse a 〔Rāhula〕: "Deves expor os cinco agregados do apego a outros."

Esta passagem mostra, em primeiro lugar, que o Venerável Rāhula desejava praticar sozinho, em recolhimento silencioso, cultivando o Dharma profundo (os ensinamentos superiores). Porém o Bhagavān, antes de mais nada, observou o estado mental dele, viu que ainda não estava maduro e o instruiu a ensinar primeiro a outros os cinco agregados do apego (isto é, os cinco agregados apropriados). O objetivo era que Rāhula aprofundasse a sua própria compreensão através do ensino: explicando o significado dos cinco agregados a outros, ele acabaria por apreender o seu pleno significado. Quais são os cinco agregados do apego? No Sutta 55 do Saṃyuktāgama, o Bhagavān disse uma vez aos bhikṣus:

Falarei agora dos agregados e dos agregados do apego. Quais são os agregados? Todas as formas materiais — quer passadas, futuras ou presentes; internas ou externas; grosseiras ou sutis; inferiores ou superiores; distantes ou próximas —, tomadas em conjunto, são chamadas de agregado da forma. Do mesmo modo, todas as sensações, percepções, formações mentais e consciência, tomadas em conjunto, são chamadas de agregados da sensação, da percepção, da formação mental e da consciência. Estes são chamados de agregados.

Quais são os agregados do apego? Se a forma está sujeita a vazamento, ela é apropriada; se tal forma — passada, futura ou presente — dá origem à ganância, ao ódio e à ilusão, e a outros diversos estados mentais aflitivos, o mesmo se aplica à sensação, à percepção, à formação mental e à consciência. Estes são chamados de agregados do apego. (T2, p. 13b)

Daqui se vê que o Bhagavān queria que os seus discípulos distinguissem claramente os cinco agregados do apego — forma, sensação, percepção, formação mental e consciência. Primeiro, precisavam apreender o significado de cada um. O agregado da forma é analisado em onze dimensões: passado, futuro e presente; interno e externo; grosseiro e sutil; inferior e superior; distante e próximo. A mesma análise minuciosa aplica-se aos agregados da sensação, da percepção, da formação mental e da consciência. Trabalhando com estas distinções, os praticantes podem ver com clareza como os cinco agregados apropriados geram aflições (vazamento) e todas as variadas formas de ganância, ódio e ilusão. Alcançar clareza sobre a natureza dos cinco agregados do apego é o primeiro passo no estudo do Dharma. Por essa razão, o Bhagavān instruiu Rāhula a dominar plenamente o conteúdo dos cinco agregados, para depois ensiná-los aos outros.

Texto do Sutta, Seção Dois

Nessa ocasião, 〔Rāhula〕, tendo recebido a instrução do Buda, em outro momento expôs os cinco agregados do apego aos outros. Tendo feito isso, voltou ao Buda, prostrou-se aos pés do Buda, afastou-se e sentou-se a um lado, e disse ao Buda: "Bhagavān, eu já expus os cinco agregados do apego aos outros. Que o Bhagavān agora me ensine o Dharma; tendo ouvido o Dharma, me retirarei para um lugar solitário, contemplarei com diligência e mente concentrada, e permanecerei sem desleixo, até eu mesmo saber que não receberei nenhuma outra existência."

Nessa ocasião, o Bhagavān novamente observou a mente de 〔Rāhula〕: o conhecimento da libertação ainda não havia amadurecido, e ele não estava pronto para receber o Dharma superior. Perguntou a 〔Rāhula〕: "Você ensinou as seis bases sensoriais aos outros?"

〔Rāhula〕 respondeu ao Buda: "Ainda não, Bhagavān!"

O Buda disse a 〔Rāhula〕: "Você deve expor as seis bases sensoriais aos outros."

Este trecho mostra que, mesmo depois que o Venerável Rāhula havia ensinado os cinco agregados apropriados aos outros, o Bhagavān viu que seu estado mental ainda não estava maduro, e pediu-lhe que prosseguisse ensinando as seis bases sensoriais (isto é, os seis āyatana) aos outros. O objetivo era o mesmo de antes: ao examinar minuciosamente as seis bases sensoriais em seu próprio corpo e mente, Rāhula construiria uma base sólida de "sabedoria contemplativa". Quais são as seis bases sensoriais? Elas se dividem em dois grupos: as seis bases sensoriais internas e as seis bases sensoriais externas. Nos Suttas 323 e 324 do Saṃyuktāgama, o Bhagavān disse aos bhikṣus, respectivamente:

"Há seis bases sensoriais internas. [Quais são as seis?] As bases sensoriais internas do olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente." (T2, p. 91c)

"Há seis bases sensoriais externas. Quais são as seis? A forma é a base sensorial externa; som, cheiro, sabor, tato e dharmas são as bases sensoriais externas. Estas são chamadas as seis bases sensoriais externas." (T2, p. 91c)

Aqui, o Bhagavān esclarece que as seis bases sensoriais internas (os seis āyatana internos) são o olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente. Destes, o olho, ouvido, nariz, língua e corpo pertencem ao corpo físico, enquanto a mente pertence ao domínio mental. Assim, o Bhagavān pediu a seus discípulos que conhecessem intimamente seu próprio corpo e mente. As seis bases sensoriais externas (os seis āyatana externos) são forma, som, cheiro, sabor, tato e dharmas: são os objetos que as bases sensoriais internas captam. O Bhagavān queria que seus discípulos estivessem profundamente atentos a como esses objetos externos atuam em seu corpo e mente, e pediu a Rāhula que analisasse cuidadosamente esse processo de funcionamento físico e mental para, então, ensiná-lo aos outros.

Texto do Sutta, Seção Três

Nessa ocasião, 〔Rāhula〕, em outro momento, expôs as seis bases sensoriais aos outros; tendo exposto as seis bases sensoriais, veio ao Buda, prostrou-se reverentemente aos seus pés, afastou-se e sentou-se a um lado, e disse ao Buda: "Bhagavān, eu já expus as seis bases sensoriais aos outros. Que o Bhagavān agora me ensine o Dharma! Tendo ouvido o Dharma, me retirarei para um lugar solitário, contemplarei com diligência e mente concentrada, e permanecerei sem desleixo, até eu mesmo saber que não receberei nenhuma outra existência."

Nessa ocasião, o Bhagavān observou a mente de 〔Rāhula〕: o conhecimento da libertação ainda não havia amadurecido, e ele não estava pronto para receber o Dharma superior. Perguntou a 〔Rāhula〕: "Você ensinou o Nidāna Dharma aos outros?"

〔Rāhula〕 respondeu ao Buda: "Ainda não, Bhagavān!"

O Buda disse a 〔Rāhula〕: "Você deve expor o Nidāna Dharma aos outros."

Este trecho mostra que, mesmo após ensinar as seis bases sensoriais, quando Rāhula desejava avançar para uma prática mais profunda, o Abençoado viu que seu estado mental ainda não estava plenamente maduro e pediu que ele primeiro consolidasse sua compreensão do Nidāna Dharma. O que é o Nidāna Dharma? Neste contexto, refere-se à originação dependente (no Saṃyutta Nikāya em páli, paṭiccasamuppāda equivale a nidāna). O Abençoado queria que Rāhula atentasse cuidadosamente para as causas e condições por trás das constantes mudanças do corpo e da mente, e que ensinasse o Nidāna Dharma aos outros conforme ele próprio o havia compreendido.

Texto do Sutta, Seção Quatro

Em outra ocasião, tendo exposto extensamente o Nidāna Dharma a outras pessoas, 〔Rāhula〕 foi até o Buda, curvou-se reverentemente a seus pés, afastou-se e sentou-se de lado, e disse ao Buda: "Que o Abençoado me ensine o Dharma! Tendo ouvido o Dharma, retirar-me-ei para um lugar solitário, contemplarei com mente focada e permanecerei sem relaxar o esforço, até que eu mesmo saiba que não receberei mais nenhuma existência."

Naquela ocasião, o Abençoado observou mais uma vez a mente de 〔Rāhula〕: o conhecimento da liberação ainda não havia amadurecido. Deu-lhe novas orientações: "Quanto aos ensinamentos que acabei de mencionar, retire-se sozinho para um lugar tranquilo, contemple-os com mente focada e reflita profundamente sobre o seu significado."

〔Rāhula〕 guardou as palavras do Buda no coração. Contemplou, ponderou e refletiu profundamente sobre o sentido de tudo quanto havia ouvido e ensinado, e chegou a esta compreensão: todos esses ensinamentos conduzem sem erro ao Nirvāṇa, fluem em direção ao Nirvāṇa e nele deságuam.

Este trecho mostra que, mesmo depois de Rāhula ter ensinado extensamente a outras pessoas os cinco agregados apropriados, as seis bases sensoriais e a originação dependente, o Abençoado viu que o conhecimento da liberação em sua mente ainda não havia amadurecido, e pediu que ele fosse mais fundo na reflexão sobre o sentido desses ensinamentos. Retirando-se para um lugar solitário, o Venerável Rāhula contemplou profundamente e, por fim, alcançou uma compreensão clara desses princípios do Dharma: viu que cada um deles aponta o caminho para o Nirvāṇa.

Texto do Sutta, Seção Cinco

〔Rāhula〕 foi até o Buda, curvou-se reverentemente a seus pés, afastou-se e sentou-se de lado, e disse ao Buda: "Abençoado, retirei-me sozinho para um lugar tranquilo, e contemplei, refleti sobre e observei o sentido de todos os ensinamentos que ouvi e compartilhei. Sei com certeza que todos esses ensinamentos conduzem ao Nirvāṇa, fluem em direção ao Nirvāṇa e nele deságuam."

Naquela ocasião, o Abençoado observou a mente de 〔Rāhula〕: o conhecimento da liberação havia amadurecido, e ele estava apto a receber o Dharma superior. Disse-lhe: "〔Rāhula〕! Todas as coisas são impermanentes. O que é impermanente? O olho é impermanente; também o são a forma, a consciência ocular e o contato visual, conforme ensinei extensamente acima sobre a impermanência."

〔Rāhula〕, tendo ouvido o ensinamento do Buda, encheu-se de alegria e gratidão, curvou-se ao Buda e partiu.

Este trecho indica que o Venerável Rāhula havia compreendido profundamente que o Dharma aponta o caminho para o Nirvāṇa, e que o conhecimento da liberação em sua mente agora havia amadurecido. Por isso, o Abençoado instruiu-o a observar diretamente a impermanência de seu próprio olho, ouvido, nariz, língua e assim por diante; a impermanência da forma, do som, do cheiro, do sabor e assim por diante; a impermanência da consciência ocular, da consciência auditiva, da consciência olfativa, da consciência gustativa e assim por diante; e a impermanência do contato ocular, do contato auditivo, do contato olfativo, do contato gustativo e assim por diante. Esta parte do ensinamento pode ser complementada pelo Ekottara Āgama, Volume 7:

Certa vez, o Buda estava no Parque de Anāthapiṇḍika, em Jetavana, perto de Śrāvastī. Chegada a hora, o Bhagavān vestiu o manto, tomou a tigela de esmolas e entrou com Rāhula em Śrāvastī para pedir esmolas. Então, o Bhagavān virou-se para a direita e disse a Rāhula: "Deves agora observar a forma como impermanente." Rāhula respondeu: "Sim, Bhagavān! A forma é impermanente." O Bhagavān disse: "Rāhula! Sentimento, percepção, formação e consciência são todos impermanentes." Rāhula respondeu: "Sim, Bhagavān! Sentimento, percepção, formação e consciência são todos impermanentes."

Naquele momento, o Venerável Rāhula refletiu assim: Qual será a razão disto? Estamos a caminho da cidade para pedir esmolas, ainda na estrada — por que me terá o Bhagavān instruído pessoalmente desta maneira? Devo agora retornar ao meu lugar de morada e não entrar na cidade para pedir esmolas. Imediatamente, o Venerável Rāhula voltou pelo caminho ao mosteiro de Jetavana, guardou o manto e a tigela, foi debaixo de uma árvore, endireitou o corpo e a mente, sentou-se na postura de lótus completo, concentrou a mente num único ponto, contemplou a impermanência da forma e contemplou a impermanência do sentimento, percepção, formação e consciência. (T2, p. 581c)

Aqui o Bhagavān pede a Rāhula (também chamado Luoyun na passagem do Ekottara Āgama acima) que observe de perto os fenómenos do próprio corpo e mente: quando o olho vê uma forma, no instante do contacto (isto é, contacto visual), surge a consciência visual, e emerge um sentimento (traduzido aqui como duḥkha / vedanā). Deve-se observar que esse sentimento, percepção, formação e consciência são todos impermanentes. O mesmo se aplica ao ouvido, nariz, língua, corpo e mente, com os seus contactos, consciência e sentimentos associados. Através dessa observação estratificada e penetrante do próprio corpo e mente, chega-se a ver que todas as coisas são impermanentes, sofrimento, vazias e não-eu. Por fim, pode-se abandonar o apego aos próprios cinco agregados e às seis bases sensoriais, atingir a libertação do mundo e estar livre para sempre do nascimento, envelhecimento, doença, morte, tristeza, lamentação e dor.

Texto do Sutta, Seção Seis

Naquela ocasião, 〔Rāhula〕, tendo recebido a instrução do Buda, retirou-se para um lugar solitário, contemplou diligentemente com a mente focada e permaneceu sem relaxamento. 〔Refletiu:〕 Um filho de boa família que rapa o cabelo e a barba, veste o manto kāṣāya, com fé inabalável abandona a vida doméstica para se tornar um sem-domicílio, para estudar o Caminho, puramente cultiva a vida santa, até ver o Dharma e atingir o conhecimento direto e a realização por si mesmo: "O nascimento está esgotado, a vida santa está estabelecida, o que devia ser feito foi feito, eu mesmo sei que não receberei nenhuma existência futura." Tornou-se um arhat, com a mente bem liberta.

Quando o Buda pronunciou este sutta, 〔Rāhula〕, tendo ouvido o ensinamento do Buda, alegrou-se e praticou fielmente de acordo.

Esta seção final do sutta mostra que o Venerável Rāhula, através de contemplação diligente e focada e prática inabalável, acabou por se tornar um arhat e atingiu a libertação plena. Como é que alguém "puramente cultiva a vida santa, até ver o Dharma"? Começa-se por guardar as faculdades sensoriais, comer com moderação e manter a atenção plena correta e a compreensão clara. Essas práticas purificam a vida santa e constroem o fundamento para a concentração correta. Só então, por meio da sabedoria, pode-se ver diretamente as Quatro Nobres Verdades (ver o Dharma). Este caminho de prática inclui os três treinamentos de preceitos, concentração e sabedoria. Para esclarecer o processo detalhado delineado no sutta acima, cita-se a seguinte passagem do Volume 9 do Abhidharma-kośaśāstra (Jí Yì Mén Zú Lùn):

01 O Tathāgata, o Arhat, o Perfeitamente Desperto, de conduta e sabedoria plenamente aperfeiçoadas, o Bem-Ido, o Conhecedor do Mundo, o Insuperável, o Domador dos que devem ser domados, o Mestre de deuses e humanos, o Buda, o Bhagavān — aparece no mundo para proclamar o verdadeiro Dharma. Seu ensinamento é bom no início, bom no meio e bom no fim; sua palavra é hábil e seu sentido é profundo, inteiramente completo e puro. Esta é a vida santa imaculada.

02 Filhos e filhas de boa família, ao ouvirem este Dharma, fazem brotar do íntimo uma fé pura.

03 Uma vez surgida essa fé pura, refletem assim: «A vida doméstica é estreita, cheia de poeira e impurezas, como uma prisão. A vida sem lar é vasta e aberta, livre de todo ruído e distração, como o espaço vazio. Os enredados na vida doméstica não conseguem, ao longo de toda a sua vida, praticar de modo contínuo e diligente a vida santa inteiramente pura e imaculada. Por isso, com fé reta, rasparci os cabelos e a barba, vestirei o manto kāṣāya, abandonarei a vida doméstica e partirei para a vida sem lar.» Tomada essa resolução, abandonam todas as suas riquezas, posição e laços familiares, sejam eles poucos ou muitos.

04 Após abandonarem tudo isso, com fé reta raspam o cabelo e a barba, vestem o manto kāṣāya, deixam a vida doméstica para trás e partem para a vida sem lar.

05 Uma vez na vida sem lar, assumem preceitos puros e os mantêm com diligência, guardando as diferentes regras da disciplina monástica. Sua conduta e ações alinham-se plenamente aos preceitos; veem mesmo a mais leve falta como algo a temer profundamente, e dedicam-se ao estudo e à prática de todas as regras de treinamento.

a Renunciam a tirar a vida, abandonando todas as armas e instrumentos de violência; movidos pelo senso de vergonha e pela consciência moral, imbuídos de amor-bondade e compaixão, dedicam profunda ternura a todos os seres sencientes, até mesmo às formigas e seus ovos. Jamais causam dano a qualquer ser e, assim, abandonam por completo o ato de tirar a vida.

b Renunciam a tomar o que não lhes é dado e dão com generosidade e alegria. Ao receberem oferendas, aceitam somente o que é puro, e somente na medida apropriada. Não nutrem apego por qualquer posse e levam uma vida pura e sem culpa, renunciando por completo ao ato de tomar o que não é dado.

c Renunciam à conduta não casta e cultivam com constância a vida santa, pura, nobre e excelente; suas mentes permanecem limpas e sem mácula. Abandonam toda prática vil e impura do desejo sensual e, assim, renunciam por completo a todas as formas de conduta não casta.

d Renunciam à fala falsa e deleitam-se sempre em falar com verdade, sinceridade, de modo confiável, fidedigno e livre de conflito no mundo. Assim, abandonam por completo todas as formas de fala falsa.

e Abstém-se da fala divisionista: não semeia discórdia entre os outros, nem transmite o que ouviu para criar divergências entre as pessoas. Deleita-se com a harmonia; quando esta se rompe, louva aqueles que trabalham para restaurá-la. Fala sempre palavras que promovem a concórdia em vez da divisão e, no fim, abandona inteiramente a fala divisionista.

f Abstém-se da fala áspera: suas palavras não são grosseiras, rudes nem cortantes. Não despertam aversão nos outros, nem fazem com que muitos se sintam indesejados, infelizes ou descontentes, nem obstam ao cultivo da absorção meditativa. Toda essa fala áspera é de todo cortada. Suas palavras são gentis, agradáveis de ouvir, deleitosas e aprazíveis, polidas, claras e fáceis de compreender — alegram quem as ouve, são inexauríveis e fazem com que muitos seres se sintam queridos, alegres e satisfeitos. Favorecem o cultivo da absorção meditativa, e continuamente se faz brotar essa fala bela, acabando por abandonar toda fala áspera.

g Abstém-se da fala ociosa e impura: tudo o que diz é oportuno, adequado ao momento, fiel ao Dharma e ao seu sentido, verdadeiro e autêntico, tranquilizador e sereno, bem ordenado, proposital, razoável e adequado, isento de confusão e impureza, e capaz de trazer benefício. Por fim, abandona-se por completo a conversa ociosa.

h Abstém-se do comércio desonesto — com balanças, medidas e recipientes falsos. Nunca se mantém elefantes, cavalos, bois, jumentos, galinhas, porcos, cães ou quaisquer outros animais. Tampouco se mantém servos, trabalhadores, atendentes masculinos ou femininos, crianças, amigos ou parentes. Não se acumulam grãos, trigo, feijões ou outros alimentos básicos, nem ouro, prata ou outros bens de valor. Não se come em horários inadequados; se chegar a comer, é apenas uma única refeição. Nunca se transita em horários ou locais impróprios, e, quer se fale ou esteja em silêncio, jamais se dá margem a críticas ou debates contenciosos. Contenta-se com vestes que bastem para cobrir o corpo, e com alimento que basta para saciar a fome e a sede.

i Para onde quer que se vá, o manto e a tigela de esmola acompanham-no, como um pássaro em voo que jamais deixa para trás o papo e as asas. Dessa forma, cumpre-se o agregado dos preceitos, mantêm-se as portas dos sentidos bem guardadas e permanece-se na atenção plena correta.

06 Protegido pelo poder da atenção plena correta, vigia-se a mente: vê-se as formas com o olho, ouvem-se os sons com o ouvido, cheiram-se os aromas com o nariz, saboreiam-se os sabores com a língua, sentem-se os tangíveis com o corpo e percebem-se os objetos mentais com a mente. Não se apreendem suas características, nem se agarra aos seus aspectos agradáveis. Em cada uma dessas bases dos sentidos, permanece-se na restrição dos sentidos, guardando-se contra a cobiça, o pesar e os estados não virtuosos, sem jamais permitir que cresçam dentro da mente.

07 Com as portas dos sentidos guardadas graças ao agregado dos preceitos, mantém-se a compreensão clara em todos os momentos: ao ir e vir, ao dobrar e esticar o corpo, ao vestir o manto e ao pegar a tigela de esmola.

08 Tendo, assim, cumprido o puro agregado dos preceitos, guardado as portas dos sentidos e permanecido na atenção plena correta e na compreensão clara, parte-se cedo pela manhã para uma cidade ou aldeia vizinha, com o manto e a tigela de esmola em mãos, guardando os sentidos e mantendo a atenção plena correta.

09 Com conduta serena e ordenada, segue-se na ronda de esmolas. Após receber o alimento, retorna-se ao alojamento. Terminada a refeição, guardam-se o manto e a tigela de esmola, lavam-se os pés e toma-se a esteira de meditação.

10 Vai-se então a um ermo, a uma floresta aberta ou a uma montanha, longe de seres não virtuosos, deixando de lado toda a roupa de cama. O local só é habitado por seres não humanos; permanece-se numa clareira desabitada ou sob uma árvore.

11 Senta-se na posição de lótus completa, mantém-se o corpo ereto, deixam-se de lado todas as demais preocupações e permanece-se com a atenção plena voltada para a frente. A mente permanece firmemente focada, longe da cobiça, do ódio, do torpor e da sonolência, da agitação e do remorso, da dúvida e da hesitação. Essas aflições acompanhantes obstruem as qualidades virtuosas, enfraquecem o poder da sabedoria, bloqueiam a realização do nirvana e mantêm-nos presos ao ciclo de nascimento e morte.

12 Dessa forma, abandona-se o desejo e os estados não virtuosos, e consegue-se atingir o quarto jhāna.

13 Com esta mente sublime e bem concentrada — pura, imaculada, livre de aflições que a acompanham, suave e maleável — habita-se no inabalável. A mente se volta para a realização do fim dos influxos, dotada de sabedoria, insight, clareza e discernimento que verdadeiramente conhecem e veem: esta é a Nobre Verdade do Sofrimento; esta é a Nobre Verdade da Origem do Sofrimento; esta é a Nobre Verdade da Cessação do Sofrimento; esta é a Nobre Verdade do Caminho para a Cessação do Sofrimento. Sabendo assim e vendo assim, a mente se liberta do influxo do desejo sensual, do influxo da existência e do influxo da ignorância. Liberto, sabe-se e vê-se diretamente: o nascimento está exausto, a vida santa está completa, o que tinha de ser feito foi feito, e nenhum outro estado de existência permanece. (T26, p. 406c)

Aqui, os parágrafos 1 a 4 descrevem como, depois de ouvir o verdadeiro Dharma do Buda, Rāhula desenvolveu fé pura, deixou o lar e seguiu o caminho do treinamento. Os parágrafos 5 a 8 apresentam os preceitos a serem observados após a renúncia: abster-se de matar, roubar, má conduta sexual, fala falsa, fala divisiva, fala grosseira e fala frívola, mantendo, ao mesmo tempo, a atenção plena correta e a compreensão clara em todas as posturas — andando, em pé, sentado e deitado. O parágrafo 9 ressalta a prática de tomar o alimento em conformidade com o Dharma. Os parágrafos 10 a 12 descrevem a residência em um lugar solitário e silencioso, a concentração unifocal da mente na contemplação, a prática sem descuido, o abandono dos cinco obstáculos e o cultivo da concentração correta. O parágrafo 13 mostra que, por meio da concentração correta, surge a sabedoria, as Quatro Nobres Verdades são diretamente realizadas, o sofrimento se extingue e a libertação é alcançada.

Para um relato mais detalhado de como cultivar a concentração para que a sabedoria possa surgir, voltamo-nos mais uma vez ao Ekottara Āgama (增壹阿含经), Volume 7, onde há uma exposição mais completa:

Naquela ocasião, após terminar sua ronda de esmolas em Śrāvastī e fazer sua refeição, o Honrado pelo Mundo caminhava meditando pelo Mosteiro de Jetavana e, pouco a pouco, dirigiu-se ao local onde Rāhula estava. Ao chegar, disse a Rāhula: "Deves praticar a atenção plena à respiração (ānāpānasati). Ao praticar este método, todo sentimento de preocupação e lamento será inteiramente eliminado. Deves também praticar a contemplação da impureza do corpo; todo anseio será então plenamente extinto. Agora, Rāhula, deves praticar o amor-bondade; tendo-o praticado, toda raiva será eliminada. Deves praticar a compaixão; toda intenção nociva será eliminada. Deves praticar a alegria compassiva; todo ciúme será eliminado. Deves praticar a equanimidade; todo orgulho e arrogância serão eliminados…"

(Nota: No Sutta 62 do Majjhima Nikāya, a instrução é dirigir a atenção plena para a frente, e não para a ponta do nariz.)

Quando o Honrado pelo Mundo terminou de transmitir a Rāhula este ensinamento sutil, Rāhula levantou-se do seu lugar, prestou homenagem aos pés do Buda, circumambulou-o três vezes e partiu. Dirigiu-se ao bosque de Añjanāvana e sentou-se sob uma árvore, mantendo o corpo e a mente eretos, de pernas cruzadas, sem nenhum outro pensamento. Fixou a mente na ponta do nariz e soube quando a expiração era longa, e que era longa; soube quando a inspiração era longa, e que era longa; soube quando a expiração era curta, e que era curta; soube quando a inspiração era curta, e que era curta; soube quando a expiração era fria, e que era fria; soube quando a inspiração era fria, e que era fria; soube quando a expiração era morna, e que era morna; soube quando a inspiração era morna, e que era morna. Observava cada inspiração e expiração do corpo, conhecendo todas elas com clareza. Às vezes a respiração estava presente, e ele sabia disso; outras vezes não havia respiração, e ele sabia igualmente. Quando a respiração saía da mente, ele sabia que saía da mente; quando a respiração entrava na mente, ele sabia que entrava na mente.

Refletindo assim, sua mente foi liberta do desejo, e nenhum estado não saudável permaneceu. Com pensamento inicial e sustentado, com atenção plena, alegria e bem-estar nascidos do isolamento, ele permaneceu no primeiro jhāna. Com o pensamento inicial e sustentado apaziguados, interiormente confiante e unificado, livre de pensamento inicial e sustentado, repleto de alegria e bem-estar nascidos da concentração, ele permaneceu no segundo jhāna. Com o desvanecimento da alegria, ele permaneceu na equanimidade, atento e claramente consciente do bem-estar corporal — a alegria que os nobres continuamente buscam preservar por meio da equanimidade e da atenção plena — e permaneceu no terceiro jhāna. Com o término do prazer e da dor, com o desaparecimento prévio da alegria e do pesar, livre de dor e prazer, com atenção plena pura e equanimidade, ele permaneceu no quarto jhāna.

a Com este samādhi, sua mente purificada e livre de poeira e impurezas, seu corpo suave e maleável, ele recordou sua origem e suas ações passadas, lembrando diretamente de suas incontáveis vidas anteriores ao longo de éons: uma vida, duas, três, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinquenta, cem, mil, dez mil, centenas de milhares de vidas, através de ciclos de expansão e dissolução cósmica, incontáveis ciclos de cada. "Nasci ali, meu nome era tal, meu clã era tal, meu alimento era tal, minha experiência de prazer e dor era tal, meu tempo de vida era tão longo. Dali passei para cá, e daqui segui para lá."

b Com este samādhi, sua mente purificada e livre de mácula, sem vínculos restantes, ele conheceu a mente dos outros seres no momento em que surgiam.

c Com o olho divino, purificado e livre de mácula, ele examinou os seres: aqueles que nasciam e aqueles que faleciam, os belos e os feios, aqueles renascidos em reinos felizes e aqueles renascidos em reinos infelizes, os afortunados e os desafortunados — conhecendo suas ações e atos como verdadeiramente são. Alguns seres, cujas ações corporais, verbais e mentais eram não saudáveis, que caluniavam os nobres, sustentavam visões erradas e agiam de acordo com elas, caíram nos reinos infernais após a dissolução do corpo na morte. Outros seres, cujas ações corporais, verbais e mentais eram saudáveis, que não caluniavam os nobres, que sustentavam visões corretas e agiam de acordo com elas, renasceram em destinos bons, nos céus, após a morte. Tal é o olho divino, purificado e livre de mácula, examinando os seres: seu nascimento e morte, os belos e os feios, renascimentos felizes e infelizes, suas ações e karma, tudo conhecido como verdadeiramente é.

d Voltando sua mente mais adiante, ele despertou o conhecimento da destruição dos influxos. Ele viu o sofrimento como ele verdadeiramente é, viu sua origem como ela verdadeiramente é, viu sua cessação como ela verdadeiramente é, e viu o caminho para sua cessação como ele verdadeiramente é. Com essa compreensão, sua mente foi liberta do influxo do desejo, do influxo da existência e do influxo da ignorância. Com a libertação veio o conhecimento da libertação: o nascimento está esgotado, a vida santa está completa, o que tinha de ser feito está feito, e nenhum outro estado de existência será assumido.

Naquele instante, o Venerável Rāhula tornou-se um arhat. (T2, p. 582a)

Esta passagem detalha como Rāhula praticou a atenção à respiração (ānāpānasati), progrediu sucessivamente através dos quatro jhānas e alcançou os quatro conhecimentos superiores: a o conhecimento de vidas passadas, b o conhecimento da mente dos outros, c o olho divino, e finalmente d o conhecimento da destruição dos influxos — por meio do qual ele foi liberto do influxo do desejo, do influxo da existência e do influxo da ignorância, e assim alcançou a libertação.

III. Análise do Ensino

1. O Sūtra de Rāhula revela a notável habilidade do Buda como mestre. Ele primeiro guiou Rāhula a ouvir e refletir sobre o Dharma até que seu significado ficasse claro, e só então o conduziu à prática. A verdadeira sabedoria, portanto, surge em três etapas sucessivas: a sabedoria da audição, a sabedoria da reflexão e a sabedoria do cultivo.

2. O desdobramento dessas três sabedorias depende de dois fatores: a orientação de um bom amigo espiritual, para que não se pratique às cegas nem se isole em especulação solitária; e o esforço sustentado de cada um, unindo teoria e prática para purificar a mente.

3. O sūtra deixa claro que o ponto de partida da prática budista é o próprio corpo e mente. Os cinco agregados e as seis bases sensoriais são simplesmente os fenômenos corporais e mentais do indivíduo; somente ao ver sua verdadeira natureza é possível libertar-se do sofrimento. A prática, portanto, precisa voltar-se para o próprio corpo e mente — observando, momento a momento, o que acontece neles. No instante em que as seis bases sensoriais internas encontram os seis objetos externos, percebe-se com clareza a impermanência das sensações, e ganância e aversão deixam de surgir. Conforme essa purificação continua e o processo de causa e efeito se desdobra, a liberação plena e a liberdade vêm por si mesmas.

4. A abordagem oposta — gastar energias com cerimônias externas ou correr cegamente para fora em busca de proteção, sem voltar-se para dentro a fim de observar a verdadeira natureza do próprio corpo e mente — não resolve de fato os problemas. Ao estudar o Dharma, não se deve buscar o que está distante antes de ter solo firme sob os pés. Primeiro, esclareça os princípios pelo estudo; depois, passe à prática. Assim, o caminho se desvia com muito menos facilidade. Mas se a pessoa se perde em debates doutrinários sem jamais praticar, tudo se torna conversa vazia, incapaz de extinguir o sofrimento.

5. Três características distintivas do ensino do Buda emergem do Sūtra de Rāhula:

   • Primeiro, o objetivo do Dharma é conduzir o aprendiz a uma liberação genuína e completa, livre do ciclo de renascimentos (o que precisava ser feito foi feito; nenhum estado de ser subsiste);
   • Segundo, há métodos concretos para alcançá-la: um currículo completo, que vai da guarda dos preceitos e do cultivo da atenção plena correta até a plenitude do samādhi e da sabedoria;
   • Terceiro, sob a orientação de um mestre, o aprendiz deve apoiar-se em seu próprio esforço para realizar e conhecer a verdade diretamente. Ao final, todos os que seguem esse caminho podem alcançar o mesmo resultado.

IV. Conclusão

Tomando como base o Sūtra de Rāhula, este artigo delineou o processo de ensino budista. O que o torna singular é que a sabedoria genuína nasce dos três estágios de audição, reflexão e cultivo. Esse processo partilha algo com os caminhos seculares comuns de busca pelo conhecimento, mas difere tanto no objeto de observação quanto no método: o que o Budismo observa é, antes de tudo, o próprio corpo e mente. O caminho do cultivo estrutura-se em torno dos três treinamentos: preceitos, samādhi e sabedoria. Como guardar os sentidos e cultivar a atenção plena correta e a compreensão clara como base para a concentração? Como então a sabedoria surge da concentração? Estas são questões centrais da prática budista concreta — e em grande medida ausentes das abordagens seculares.

(Anais do Simpósio Acadêmico Budista — Budismo e Vida, 2002)