Professor Lin Chong'an: O sistema de conhecimento budista construído nos Sutras Āgama

Tratados selecionados sobre estudos budistas — Unidade 2 [Princípios doutrinários do budismo]

O Sistema de Conhecimento Budista Construído nos Sūtras Āgama

Lin Chong'an (2003)

Resumo:

Este artigo examina o sistema de conhecimento central do Dharma tal como se apresentava em vida do Buda Śākyamuni. Concentrando-se no conteúdo temático do Saṃyuktāgama, baseia-se nos tratados Yogācārabhūmi-śāstra, Saṃgītiparyāya e Dharmaskandha para esclarecer o sistema de conhecimento contido nos "todos os dharmas" (一切法) que o Buda ensinou. O sistema organiza-se em dois eixos — "objeto" (境) e "cognição" (智) — e desdobra-se nas categorias de objeto, prática e fruto (fundamentos, caminho e fruto). O eixo do "objeto" contempla sete temas: os agregados, as bases sensoriais, a originação dependente, o alimento, as verdades, os elementos e as sensações. O eixo da "prática (caminho) e fruto" contempla dez temas: os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as faculdades, os poderes, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo, a atenção plena na respiração, os três treinamentos e a confiança quádrupla. Esses dezessete temas compõem a terminologia temática central do Dharma. Os chamados "ensinamentos sinonímicos" (異門) — textos compilados para reunir e explicar termos budistas — formam outra parte importante do sistema. Na seção final deste artigo, examinamos em sequência passagens de sūtras do Saṃyuktāgama. Ao analisar as fórmulas (定型句) presentes nos sūtras e os padrões de estrutura sūtrica (tipos de sūtra), conseguimos perceber a forma distinta como o Buda transmitiu o seu sistema de conhecimento.

1. Introdução

A origem do sistema de conhecimento budista reside no despertar e nos ensinamentos do Buda Śākyamuni (c. 531–486 AEC). O conjunto de ensinamentos transmitidos pelo Buda já trazia em si o núcleo do sistema de conhecimento do Dharma. Com o tempo, esse corpo de conhecimento se expandiu, tornando-se muito mais amplo e complexo, e passou a incluir estudos de vinaya, lógica budista, linguística, medicina e artes, além das doutrinas, histórias, geografias e linhagens das diferentes escolas budistas. Este artigo restringe-se ao núcleo do próprio sistema de conhecimento do Buda, apoiando-se nos sūtras Āgama e em tratados relacionados para apresentar um esboço dos seus ensinamentos.

2. Conteúdo Temático dos Sūtras Āgama

Após o parinirvāṇa do Buda, os discípulos que se incumbiram de compilar o Dharma enfrentaram uma questão imediata: como organizar sistematicamente mais de quarenta anos de ensinamentos? Segundo o relato do capítulo "Compêndio dos Tópicos" (攝事分, Shè shì fēn) do Yogācārabhūmi-śāstra, os sūtras reunidos no Primeiro Concílio foram estes:

Os sūtras de "tópicos" (事契經, shì qì jīng) são os quatro Āgamas: o primeiro, o Saṃyuktāgama; o segundo, o Madhyamāgama; o terceiro, o Dīrghāgama; o quarto, o Ekottarāgama. O Saṃyuktāgama recebe esse nome porque nele o Honrado pelo Mundo, observando os diversos seres a serem treinados, proferiu ensinamentos correspondentes ao Assim-Vindo e aos seus discípulos; correspondentes aos agregados, elementos e bases sensoriais; correspondentes à originação dependente, ao alimento, às verdades; [Nota: Segundo a versão tibetana: correspondentes aos agregados, bases sensoriais e originação dependente, e igualmente ao alimento, verdades, elementos e sensações] correspondentes aos estabelecimentos da atenção plena, aos esforços corretos, às bases do poder espiritual, às faculdades, aos poderes, aos fatores da iluminação, aos fatores do caminho, à atenção plena da respiração, aos treinamentos e à confiança firme; e, com base nas oito assembleias, correspondentes às assembleias. Aqueles que mais tarde compilaram os ensinamentos, desejando que a doutrina sagrada perdurasse, reuniram-nos em versos udāna e dispuseram-nos em sequência, conforme conveniente.

Saiba-se que todas essas "correspondências" podem ser agrupadas em três aspectos. Quais são eles? Primeiro, quem fala; segundo, o que é dito; terceiro, a quem se dirige. "Quem fala" — seja o Assim-Vindo ou seus discípulos — aparece nas seções das palavras do Buda e das palavras dos discípulos. O que deve ser conhecido, ou seja, aquilo que é cognoscível, é "o que é dito", como nos cinco agregados de apego, nas seis bases sensoriais, na seção da originação dependente e na seção dos fatores do caminho. Os bhikṣus, devas, māras e demais assembleias são "aqueles a quem se dirige", como na seção do Concílio.

Tudo isso — assinalando de forma sucinta quem fala, o que é dito e a quem se dirige — com esses ensinamentos de correspondência temática entretecidos e reunidos, recebe por isso o nome de "Saṃyuktāgama".

Esses mesmos ensinamentos de correspondência temática, expostos novamente em extensão intermediária, recebem por isso o nome de "Madhyamāgama".

Esses mesmos ensinamentos de correspondência temática, expostos novamente de maneira mais longa e detalhada, recebem por isso o nome de "Dīrghāgama".

Esses mesmos ensinamentos de correspondência temática, expostos novamente segundo uma progressão numérica de um, dois, três e assim por diante, recebem por isso o nome de "Ekottarāgama".

Este trecho destaca vários pontos importantes:

Os sūtras do Āgama (阿笈摩) dividem-se em Miscelâneo, Médio, Longo e Numericamente Incrementado, mas em sua composição sempre contêm as seguintes correspondências: "correspondências de agregados", "correspondências de bases sensoriais", "correspondências com originação dependente, alimento, verdades, elementos e sensações", "correspondências com os ensinamentos proferidos pelos discípulos śrāvaka", "correspondências com os ensinamentos proferidos pelo Tathāgata", "correspondências com os fundamentos da atenção plena, esforços corretos, bases do poder espiritual, faculdades, poderes, fatores da iluminação, fatores do caminho, atenção plena à respiração, treinamentos e confiança segura", e "correspondências de assembleias baseadas nas oito assembleias". Estas, por sua vez, compõem os capítulos sobre Agregados, Bases Sensoriais, Originação Dependente, Discípulos, Tathāgata, Fatores do Caminho e Oito Assembleias. Essa era a ordem e o conteúdo dos sūtras na primeira compilação do Saṃyuktāgama.

Essas correspondências podem ser resumidas em: (a) "locutores", como as palavras dos discípulos e as palavras do Buda; (b) "o que é proferido", como os cinco agregados apropriados, seis bases sensoriais, originação dependente e os fatores do caminho; e (c) "aqueles para quem é proferido", como os bhikṣus, devas, māras e outras oito assembleias. Os "princípios" (義理) e "práticas" que o Buda ensinou ao longo de mais de quarenta anos compõem a porção de "o que é proferido"; seu conteúdo são precisamente os capítulos Agregados, Bases Sensoriais, Originação Dependente e Fatores do Caminho.

De acordo com o conteúdo textual do Saṃyuktāgama, há 110 sūtras no capítulo Agregados, 131 no capítulo Bases Sensoriais, 167 no capítulo Originação Dependente e 248 no capítulo Fatores do Caminho (conforme a contagem de sūtras da edição da Neiguan Education; com a adição dos capítulos Discípulos, Tathāgata e Oito Assembleias, o total chega a 1.334 sūtras). Todos esses ensinamentos concentram-se intimamente no corpo e na mente dos seres sencientes. O capítulo "Tópico Fundamental" (本地分) do Yogācārabhūmi-śāstra declara igualmente:

A fala de todos os Budas é abrangida por nove tópicos. Quais são esses nove?

(1) o tópico dos seres sencientes, (2) o tópico do desfrute, (3) o tópico do surgimento, (4) o tópico do estabelecimento, (5) o tópico da contaminação e purificação, (6) o tópico das distinções, (7) o tópico do locutor, (8) o tópico do que é proferido, (9) o tópico das assembleias.

O tópico dos seres sencientes são os cinco agregados apropriados. O tópico do desfrute são as doze bases sensoriais. O tópico do surgimento é a originação dependente de doze membros e o que dela surge. O tópico do estabelecimento são os quatro tipos de alimento. O tópico da contaminação e purificação são as quatro nobres verdades. O tópico das distinções são os elementos imensuráveis. O tópico do locutor é o Buda e seus discípulos. O tópico do que é proferido são os dharmas bodhipakṣika, como os quatro fundamentos da atenção plena. O tópico das assembleias são as oito assembleias.

Isso mostra que os mais de quarenta anos de ensinamento do Buda não consistiram em nada além dos cinco agregados apropriados, das doze bases sensoriais, da originação dependente de doze membros e do que dela surge, dos quatro alimentos, das quatro nobres verdades, dos elementos imensuráveis e dos dharmas bodhipakṣika como os quatro fundamentos da atenção plena — conteúdo que se alinha, em ordem, aos capítulos Agregados, Bases Sensoriais, Originação Dependente e Fatores do Caminho. O "locutor" é o Buda e seus discípulos; as "assembleias" são as oito assembleias.

A partir disso, os temas centrais do Dharma emergem com clareza: quatro capítulos — Agregados, Bases Sensoriais, Originação Dependente e Fatores do Caminho — que se subdividem em dezessete tópicos: 1. agregados (cinco agregados), 2. bases sensoriais (as seis bases sensoriais internas e externas), 3. originação dependente, 4. alimento (quatro alimentos), 5. verdades (quatro verdades), 6. elementos, 7. sensações, 8. os quatro fundamentos da atenção plena, 9. os quatro esforços corretos, 10. as quatro bases do poder espiritual, 11. as faculdades, 12. os poderes, 13. os sete fatores da iluminação, 14. o caminho nobre óctuplo, 15. atenção plena à respiração, 16. os três treinamentos, 17. a confiança quádrupla. O capítulo Agregados contém o único tópico de agregados; o capítulo Bases Sensoriais contém o único tópico de bases sensoriais; o capítulo Originação Dependente contém os cinco tópicos de originação dependente, alimento, verdades, elementos e sensações; o capítulo Fatores do Caminho contém os dez tópicos dos quatro fundamentos da atenção plena, quatro esforços corretos, quatro bases do poder espiritual, faculdades, poderes, sete fatores da iluminação, caminho nobre óctuplo, atenção plena à respiração, três treinamentos e confiança quádrupla.

3. Os Dois Grandes Sistemas de Conhecimento de "Objeto" e "Cognição" no Saṃyuktāgama

O capítulo "Compêndio de Tópicos" (攝事分) do Yogācārabhūmi-śāstra, tendo percorrido os princípios do Saṃyuktāgama, afirma:

Tendo assim citado brevemente a essência das mātṛkā desses sūtras correspondentes às categorias de "objeto" e "cognição" que se alinham com este tratado, deve-se compreender todo o restante por analogia com este exemplo.

Assim, o "Compêndio de Tópicos" divide a porção de "o que é proferido" do Saṃyuktāgama em dois sistemas de conhecimento: o "objeto" (境) do conhecimento e a "cognição" (智) que o conhece. O sistema de "objeto" contém o capítulo Agregados (cinco agregados), o capítulo Bases Sensoriais (seis bases sensoriais) e o capítulo Originação Dependente (originação dependente, quatro alimentos, quatro verdades, elementos e sensações). O sistema de "cognição" contém o capítulo Fatores do Caminho (quatro fundamentos da atenção plena, quatro esforços corretos, quatro bases do poder espiritual, faculdades, poderes, sete fatores da iluminação, caminho nobre óctuplo, atenção plena à respiração, três treinamentos e confiança quádrupla). O "o que é proferido" sob esses dois grandes temas são precisamente os dezessete tópicos centrais do Dharma. Subdividir cada tópico dá origem a uma riqueza de terminologia budista e se desdobra no sistema de conhecimento budista:

Agregados (cinco agregados): agregado da forma, agregado da sensação, agregado da percepção, agregado das formações volicionais, agregado da consciência.
Bases dos sentidos (as seis bases dos sentidos internas e externas): olho e forma; ouvido e som; nariz e odor; língua e sabor; corpo e tangível; mente e objeto mental.
Origem dependente: ignorância, formações volicionais, consciência, nome-e-forma, seis bases dos sentidos, contato, sensação, cobiça, apego, existência, nascimento, envelhecimento e morte.
Alimentos (quatro alimentos): alimento físico grosseiro, alimento do contato sutil, alimento da intenção mental, alimento da consciência.
Verdades (quatro nobres verdades): a nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que leva à cessação do sofrimento.
Elementos: (incluem-se as classificações em dois, três, quatro, seis e dezoito elementos, entre outras).
Sensações: (incluem-se as classificações em dois, três, quatro, seis e dezoito sensações, entre outras).
Quatro Fundamentos da Atenção Plena: contemplação do corpo, contemplação das sensações, contemplação da mente, contemplação dos dharmas.
Quatro Esforços Corretos (quatro aspirações corretas): cessar os dharmas não saudáveis já surgidos; impedir que dharmas não saudáveis ainda não surgidos venham a surgir; fazer surgir dharmas saudáveis ainda não surgidos; manter firmes os dharmas saudáveis já surgidos, para que não sejam esquecidos e sejam cultivados até a plenitude e o crescimento.
Quatro Bases do Poder Espiritual: a base do poder espiritual do desejo, alcançada por meio do samādhi com esforço supremo; a base do poder espiritual da diligência; a base do poder espiritual da mente; a base do poder espiritual do discernimento — cada uma delas alcançada por meio do samādhi com esforço supremo.
Faculdades (incluem-se as classificações em três e cinco faculdades. As cinco faculdades são: fé, diligência, atenção plena, concentração, sabedoria).
Poderes (incluem-se as classificações em dois, três, quatro, cinco, seis, sete, oito, nove e dez poderes. Os cinco poderes são: fé, diligência, atenção plena, concentração, sabedoria).
Sete Fatores do Despertar: atenção plena, discernimento dos dharmas, diligência, alegria, tranquilidade, concentração, equanimidade.
Nobre Caminho Óctuplo: visão correta, intenção correta, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.
Atenção Plena na Respiração (pode ser dividida em dezesseis aspectos de prática).
Três Treinamentos: treinamento em preceitos, treinamento em concentração, treinamento em sabedoria.
Quatro Tipos de Confiança Segura: confiança segura no Buda, no Dharma, na Sangha e nos preceitos amados pelos nobres.

Cada um desses tópicos pode ser subdividido em categorias mais detalhadas. O agregado da forma, por exemplo, divide-se em forma passada, futura, presente, interna, externa, grosseira, sutil, atrativa, repulsiva, distante e próxima. À medida que os dezessete tópicos se ramificam em categorias cada vez mais refinadas, eles formam o sistema de conhecimento transmitido pelo Buda por meio do Saṃyuktāgama.

Agora que percorremos os dezessete tópicos de acordo com o "Compêndio dos Tópicos", vamos nos voltar para um esboço do sistema de conhecimento tal como o próprio Buda o transmitiu.

4. O Esboço do Sistema de Conhecimento Exposto pelo Buda

Do Saṃyuktāgama, vejamos alguns trechos em que o Buda aborda os dharmas cognoscíveis e todos os dharmas:

O Honrado pelo Mundo disse aos bhikṣus: "Falarei sobre o dharma cognoscível, a cognição e o cognoscente. Ouçam com atenção e reflitam bem. Eu explicarei.

O que é o dharma cognoscível? São os cinco agregados da sensação. Quais cinco? O agregado da forma da sensação, e os agregados de sensação, percepção, formações mentais e consciência — todos eles da sensação. Isso é chamado de dharma cognoscível.

O que é a cognição? A subjugação do desejo, o corte do desejo, a transcendência do desejo. Isso é chamado de cognição.

O que é o cognoscente? O arhat é o cognoscente." (T72)

Aqui, o "dharma cognoscível" corresponde aos cinco agregados apropriados (os cinco agregados da sensação), e pertence ao "objeto" (境) do conhecimento. Quem o conhece é a "cognição" e o "cognoscente" (o arhat).

O que é o dharma que tudo conhece, o dharma que tudo discerne?

Bhikṣus, o olho é um dharma que conhece e discerne, assim como a forma, a consciência do olho, o contato do olho e a sensação que surge dependente do contato do olho — uma sensação interna, seja dolorosa, agradável ou nem dolorosa nem agradável. Todos esses são dharmas que conhecem e discernem.

O mesmo vale para o ouvido, nariz, língua, corpo e mente." (T222)

Aqui, os "dharmas cognoscíveis em sua totalidade" são o olho, o ouvido, o nariz, a língua, o corpo e a mente (as seis bases sensoriais internas), juntamente com as suas correspondentes forma, som, odor, sabor, tato e objeto mental (as seis bases sensoriais externas), as seis consciências, os seis contatos e as sensações que deles surgem. As seis bases internas, as seis bases externas e as seis consciências formam, em conjunto, os dezoito elementos — todos dentro do "objeto" (境) do conhecimento.

O Buda disse ao brāhmaṇa: "'Tudo' se refere às doze bases sensoriais: olho e forma; ouvido e som; nariz e odor; língua e sabor; corpo e tato; mente e objeto mental. Isso é chamado de 'tudo'. Se alguém dissesse: 'Isso não é tudo; aquilo que o asceta Gautama chama de tudo, eu agora descarto e estabeleço outro "tudo"', isso não passaria de palavras — questionado, ele não saberia responder, e suas dúvidas só aumentariam. Por quê? Porque está além do seu alcance." (T319)

Aqui é declarado diretamente que todos os dharmas são o olho, o ouvido, o nariz, a língua, o corpo e a mente (as seis bases sensoriais internas), juntamente com a forma, o som, o odor, o sabor, o tato e o objeto mental (as seis bases sensoriais externas). Isso se refere a "todos os dharmas cognoscíveis", dentro do "objeto" (境) do conhecimento.

O Buda disse ao brāhmaṇa: "O olho e a forma, a consciência do olho, o contato do olho e a sensação que surge dependente do contato do olho — seja dolorosa, agradável ou nem dolorosa nem agradável. O ouvido, nariz, língua, corpo, mente, objeto mental, consciência mental, contato mental e a sensação que surge dependente do contato mental — seja dolorosa, agradável ou nem dolorosa nem agradável. Isso é chamado de todos os dharmas. Se alguém dissesse: 'Estes não são todos os dharmas; aquilo que o asceta Gautama chama de todos os dharmas, eu agora descarto e estabeleço outros "todos os dharmas"', isso não passaria de palavras — questionado, ele não sabe, e suas dúvidas só aumentam. Por quê? Porque está além do seu alcance." (T321)

Aqui também, todos os dharmas são o olho, o ouvido, o nariz, a língua, o corpo e a mente (as seis bases sensoriais internas), juntamente com as correspondentes forma, som, odor, sabor, tato e objeto mental (as seis bases sensoriais externas), as seis consciências, os seis contatos e as sensações que deles surgem. Novamente, isso se refere a "todos os dharmas cognoscíveis", dentro do "objeto" (境) do conhecimento.

O Bem-Aventurado falou aos bhikshus: "O que se entende pela expressão 'todos os dharmas, todos os dharmas' são os quatro fundamentos da atenção plena: este é o ensino correto. Quais são os quatro? São a contemplação do corpo no corpo, a contemplação dos sentimentos nos sentimentos, a contemplação da mente na mente, e a contemplação dos dharmas nos dharmas." (T633)

Aqui o Bem-Aventurado indica que "todos os dharmas, todos os dharmas" se refere aos quatro fundamentos da atenção plena — isto é, os "todos os dharmas que podem ser conhecidos" —, enquanto os demais fatores do despertar estão implicitamente incluídos neste conjunto. Isso se insere no âmbito da "sabedoria" que conhece.

A partir das passagens citadas acima, vemos como o Bem-Aventurado concebia um sistema de conhecimento: os "objetos de conhecimento" são os agregados e as esferas sensoriais (incluindo a consciência, o sentimento, os elementos e demais categorias); a "sabedoria que conhece" corresponde aos quatro fundamentos da atenção plena e aos demais fatores do despertar. Juntos, eles constituem os "todos os dharmas", e também fundamentam a seção Shè Shì Fēn (摄事分) do Yogācārabhūmi Śāstra.

Visto que os quatro fundamentos da atenção plena e os demais fatores do despertar constituem a "sabedoria" que surge na mente durante a prática do Dharma, abrangendo tanto o "caminho (ou a prática)" quanto o "fruto", o sistema de conhecimento budista pode ser estruturado ao longo de dois eixos — o do "objeto" e o da "sabedoria que conhece" —, seguindo a estrutura "objeto, prática, fruto (faculdades, caminho, fruto)": o eixo do "objeto" abrange sete itens — os agregados, as esferas sensoriais, a originação dependente, o nutrimento, as verdades, os elementos e os sentimentos; o eixo da "prática (caminho) e fruto" abrange dez itens — os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as faculdades, os poderes, os sete fatores do despertar, o nobre caminho óctuplo, a atenção plena na respiração, o treinamento triplo e as quatro convicções. Ao todo, somam-se dezessete itens. Cada um deles pode ser desdobrado em categorias doutrinais ainda mais detalhadas.

V. O Surgimento dos Sinônimos (Yìmén) e das Coleções de Dharma (Fǎyùn)

Para organizar um corpo de conhecimento tão vasto, os discípulos do Bem-Aventurado usaram os "sinônimos" para dominar a terminologia e as definições budistas, ou compilaram "coleções de dharma" selecionando sutras representativos e explicando-os em pormenor.

A. A emergência dos sinônimos

Tomemos o Yogācārabhūmi Śāstra, seção Shè Yìmén Fēn (摄异门分), como exemplo. Esta seção explica em pormenor a terminologia budista, seguindo a ordem das categorias branca (qualidades positivas) e negativa (qualidades negativas). Os versos de resumo para ambas as categorias estão listados a seguir:

Categoria Branca, Primeiro Verso: 【1】Mestre 【2】Supremo 【3】Sabedoria, 【4】quatro tipos de ensinamentos corretos, etc. 【5】Também condições causais, etc., 【6】generosidade 【7】preceitos 【8】o caminho, explicado na íntegra.

Categoria Branca, Segundo Verso: 【9】Sabedoria 【10】proclamação 【11】bem 【12】aspiração, 【13】ardente 【14】solitário 【15】longe da poeira. 【16】Como doença, etc. 【17】explicação, 【18】eu 【19】cortado 【20】fim do nascimento, etc. 【21】Também seres celestes e humanos, 【22】dependência, etc. 【23】aferração ao eu, etc.

Categoria Branca, Terceiro Verso: 【24】Tathāgata 【25】contemplação da impermanência 【26】Dīpaṃkara 【27】medo 【28】o incondicionado. 【29】Inexistência 【30】não continuidade, 【31】vazio 【32】impermanência 【33】sem resto.

Categoria Branca, Quarto Verso: 【34】Três tipos de desejo 【35】convite, 【36】Dharma 【37】Saṅgha 【38】como base. 【39】Nojo 【40】brâmane 【41】impermanência, 【42】espuma e semelhantes como conclusão.

Categoria Negativa, Verso Único: 【1】Nascimento 【2】velhice 【3】morte 【4】repositório, etc., 【5】agradáveis, etc. 【6】aflições. 【7】Explicação detalhada da ganância, ódio e ilusão, 【8】poucos, etc. 【9】distinções, etc.

Ao todo, há 42 tópicos nos quatro versos da categoria branca, e 9 tópicos no verso único da categoria negativa. Cada tópico reúne os termos ligados em sequência ou “frases fixas” presentes nas escrituras e apresenta a sua explicação. Por exemplo:

【20】O tópico “fim do nascimento” explica um conjunto de termos ligados ou “frase fixa”: “Eu pus fim ao nascimento, a vida santa foi estabelecida, o que precisava ser feito foi feito, eu sei por mim mesmo que não terei mais nenhuma existência.”
【32】O tópico “impermanência” explica um conjunto de termos ligados ou “frase fixa”: “impermanente, condicionado, fabricado, originado dependente, dotado de um fim, dotado de cessação, dotado de liberação do desejo, dotado de extinção.”

Como outro exemplo, tomemos o Jí Yìmén Zú Lùn (集异门足论), transmitido por Śāriputra, grande discípulo do Abençoado. Este texto explica em pormenor a terminologia budista, organizando sinônimos em ordem numérica, de um dharma até dez dharmas. Vejamos a seção dos “seis dharmas” como exemplo:

Primeiro verso-resumo: O primeiro conjunto de seis dharmas apresenta dez tipos: interno e externo, consciência, contato, bem como sensação, percepção, volição, desejo e os seis fatores de regressão e não regressão. Seis esferas dos sentidos internas, seis esferas dos sentidos externas, seis bases de consciência, seis bases de contato, seis bases de sensação, seis bases de percepção, seis bases de volição, seis bases de desejo, seis fatores propícios à regressão e seis fatores propícios à não regressão.

Segundo verso-resumo: O segundo conjunto de seis dharmas apresenta quatorze tipos: alegria, tristeza, equanimidade, estadia, elementos, emergência, faculdades, alegria, poderes espirituais, clareza, atenção plena, supremacia e contemplações de tipos. Seis causas próximas da alegria, seis causas próximas da tristeza, seis causas próximas da equanimidade, seis estadias, seis elementos, seis elementos de emergência, seis causas-raiz de disputa, seis dharmas agradáveis, seis poderes espirituais, seis contemplações do aspecto luminoso, seis rememorações, seis dharmas supremos, seis tipos de contemplação e seis tipos de seres.

A seção dos seis dharmas contém, ao todo, vinte e quatro termos: de “seis esferas dos sentidos internas, seis esferas dos sentidos externas, seis bases de consciência” até “seis dharmas supremos, seis tipos de contemplação, seis tipos de seres”. Cada um desses termos é composto por seis subitens, totalizando 144 termos budistas individuais, e o tratado define cada um deles em pormenor.

Desta forma, os discípulos do Abençoado recorreram ao método dos sinônimos — transitando da categoria branca para a negativa, ou contando de um dharma até dez dharmas (uma abordagem incremental) — para familiarizar-se com a terminologia e as definições budistas, e assim dominar o vasto sistema de conhecimento do Dharma.

B. A emergência das coleções do Dharma

Tomemos o Fǎyùn Zú Lùn (法蕴足论), transmitido por Maudgalyāyana, grande discípulo do Abençoado, como exemplo. Este texto seleciona vinte e um sutras representativos e explica cada um em pormenor, organizando-os em vinte e um capítulos, com os seguintes temas: regras de treinamento, fatores do acesso à corrente, convicções, frutos do śramaṇa, caminhos de prática, tipos nobres, esforços corretos, bases de poder espiritual, fundamentos da atenção plena, verdades nobres, absorções, imensuráveis, reinos imateriais, cultivo da concentração, fatores do despertar, assuntos diversos, faculdades, esferas dos sentidos, agregados, múltiplos elementos e origem dependente. Cada título de capítulo nomeia um termo central budista, que por sua vez subsume um conjunto de termos individuais. Estes estão listados abaixo:

Cinco Preceitos de Treinamento: abster-se de matar, abster-se de tomar o que não foi dado, abster-se de má conduta sexual, abster-se de fala falsa, abster-se de intoxicantes que causam desatenção.
Quatro Fatores de Entrada na Corrente: aproximar-se de um bom amigo, ouvir o verdadeiro Dharma, refletir de acordo com o princípio e praticar de acordo com o Dharma.
Quatro Convicções: convicção no Buda, convicção no Dharma, convicção na Saṅgha e convicção na amada disciplina moral dos nobres.
Quatro Frutos do Śramaṇa: o fruto de entrada na corrente, o fruto de retorno único, o fruto de não-retorno e o fruto de arhat.
Quatro Caminhos de Prática: o caminho doloroso e lento, o caminho doloroso e rápido, o caminho bem-aventurado e lento, e o caminho bem-aventurado e rápido.
Quatro Tipos de Nobres: contentamento com quaisquer vestes que se obtenha, contentamento com qualquer alimento que se obtenha, contentamento com qualquer leito que se obtenha, e deleite em cortar o apego e cultivar esse abandono; deleite na renúncia e em cultivá-la.
Quatro Esforços Corretos: fazer cessar os dharmas não saudáveis já surgidos, prevenir o surgimento de dharmas não saudáveis ainda não surgidos, fazer surgir dharmas saudáveis ainda não surgidos e fazer com que os dharmas saudáveis já surgidos permaneçam firmes, não sejam esquecidos, sejam plenamente cultivados e aumentem.
Quatro Bases do Poder Espiritual: a base do poder espiritual da aspiração, aperfeiçoada por meio do samādhi superior; a base do poder espiritual do esforço, aperfeiçoada por meio do samādhi superior; a base do poder espiritual da mente, aperfeiçoada por meio do samādhi superior; e a base do poder espiritual da investigação, aperfeiçoada por meio do samādhi superior.
Quatro Fundamentos da Atenção Plena: contemplação do corpo, contemplação das sensações, contemplação da mente, contemplação dos dharmas.
Quatro Nobres Verdades: a nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento e a nobre verdade do caminho para a cessação do sofrimento.
Quatro Absorções: a primeira absorção, a segunda absorção, a terceira absorção, a quarta absorção.
Quatro Incomensuráveis: amor-bondade incomensurável, compaixão incomensurável, alegria altruísta incomensurável, equanimidade incomensurável.
Quatro Reinos Sem Forma: o reino do espaço infinito, o reino da consciência infinita, o reino do nada, o reino nem de percepção nem de não-percepção.
Quatro Tipos de Cultivo da Concentração: alcançar a morada bem-aventurada nesta vida, alcançar a visão superior de sabedoria, alcançar a sabedoria de discernimento superior e alcançar o completo esgotamento de todos os contaminantes.
Sete Fatores do Despertar: o fator do despertar da atenção plena, o fator do despertar da investigação dos dharmas, o fator do despertar do esforço, o fator do despertar da alegria, o fator do despertar da tranquilidade, o fator do despertar da concentração, o fator do despertar da equanimidade.

16. Assuntos Diversos (corte permanente de um [conjunto de dharmas], num total de 79 termos): cobiça, aversão, ilusão, ira, ressentimento, ocultação, vexação, inveja, mesquinhez, falsidade, hipocrisia, impudência, desonestidade, orgulho, orgulho excessivo, orgulho que vai além do orgulho excessivo, orgulho do 'eu', orgulho de superioridade, orgulho de inferioridade, orgulho perverso, arrogância, descuido, altivez, fúria, fingimento, astúcia, exibição de sinais, provocação, busca de ganho por meio de ganho, desejo insalutar, desejo excessivo, desejo de exibição, descontentamento, desrespeito, fala grosseira, afinidade por maus amigos, intolerância, indulgência, indulgência generalizada, cobiça contaminada, cobiça insalutar, cobiça apegada, má cobiça, visão do eu, visão da existência, visão da não existência, desejo sensual, má vontade, embotamento, sonolência, agitação, arrependimento, dúvida, confusão, desânimo, alongamento, bocejo, alimentação inadequada, embotamento mental, fantasias variadas, falta de atenção, peso mental, obstinação, gula, falta de gentileza, falta de flexibilidade, falha em seguir os superiores, proliferação do desejo, proliferação da aversão, proliferação do dano, proliferação dos parentes, proliferação do país, proliferação da imortalidade, proliferação do desprezo, proliferação de linhagem falsa, tristeza, lamentação, sofrimento, dor e perturbação.
17. Vinte e duas faculdades: faculdade do olho, faculdade do ouvido, faculdade do nariz, faculdade da língua, faculdade do corpo, faculdade da mente, faculdade feminina, faculdade masculina, faculdade vital, faculdade do prazer, faculdade da dor, faculdade da alegria, faculdade da tristeza, faculdade da equanimidade, faculdade da fé, faculdade do esforço, faculdade da atenção plena, faculdade da concentração, faculdade da sabedoria, faculdade de quem ainda não conhece, faculdade de quem já conhece e faculdade de quem completou o conhecimento.
18. Doze esferas sensoriais: esfera do olho, esfera do ouvido, esfera do nariz, esfera da língua, esfera do corpo, esfera da mente, esfera das formas, esfera dos sons, esfera dos odores, esfera dos sabores, esfera dos objetos táteis e esfera dos dharmas.
19. Cinco agregados: agregado da forma, agregado da sensação, agregado da percepção, agregado das formações volitivas e agregado da consciência.
20. Múltiplos elementos (com divisões em dois, três, quatro, seis e dezoito elementos):
    - Dezoito elementos: elemento do olho, elemento das formas e elemento da consciência do olho; elemento do ouvido, elemento dos sons e elemento da consciência do ouvido; elemento do nariz, elemento dos odores e elemento da consciência do nariz; elemento da língua, elemento dos sabores e elemento da consciência da língua; elemento do corpo, elemento dos objetos táteis e elemento da consciência do corpo; elemento da mente, elemento dos dharmas e elemento da consciência da mente.
    - Seis elementos: elemento terra, elemento água, elemento fogo, elemento vento, elemento espaço e elemento consciência.
    - Seis elementos: elemento do desejo, elemento da aversão, elemento do dano, elemento da ausência de desejo, elemento da ausência de aversão e elemento da ausência de dano.
    - Seis elementos: elemento do prazer, elemento da dor, elemento da alegria, elemento da tristeza, elemento da equanimidade e elemento da ignorância.
    - Quatro elementos: elemento da sensação, elemento da percepção, elemento das formações volitivas e elemento da consciência.
    - Três elementos: reino do desejo, reino da forma e reino sem forma.
    - Três elementos: reino da forma, reino sem forma e reino da cessação.
    - Três elementos: reino passado, reino futuro e reino presente.
    - Três elementos: reino inferior, reino médio e reino superior.
    - Três elementos: reino salutar, reino insalutar e reino indeterminado.
    - Dois elementos: elemento com efluências e elemento sem efluências.
    - Dois elementos: elemento condicionado e elemento incondicionado.
21. Doze elos da Origem Dependente: ignorância, formações volitivas, consciência, nome e forma, seis esferas sensoriais, contato, sensação, cobiça, apego, existência, nascimento e velhice e morte.

A classificação acima reúne 356 termos budistas no total. Por meio de um domínio aprofundado desses termos representativos, é possível começar a compreender a vastidão do sistema de conhecimento budista.

VI. O Uso de Expressões Fixas no Saṃyuktāgama

Ao longo de mais de quarenta anos de ensino repetido, as instruções do Bem-Aventurado deram origem a "expressões fixas", que auxiliam na expressão e memorização do conteúdo do sistema de conhecimento budista.

Por exemplo, seguem algumas "expressões fixas" do capítulo dos Agregados do Saṃyuktāgama (as expressões fixas estão marcadas com 【】; qualquer formulação que tenha sido corrigida em relação a traduções mais antigas dos sūtras e tratados está marcada com 〔〕):

(-) "Bhikshus, para aquele cuja mente está libertada, 【se alguém deseja realizá-lo por si mesmo, pode realizá-lo por si mesmo: 'O nascimento chegou ao fim, a vida santa foi estabelecida, o que precisava ser feito foi feito, sei por mim mesmo que não receberei mais existência.'】" (T1)

(a) 【Com relação à forma, se alguém a conhece, se alguém a vê claramente, se alguém a cortou, se alguém está livre do desejo por ela,】 então é capaz de cortar o sofrimento. (b) 【Da mesma forma com relação ao sentimento, à percepção, às formações volicionais e à consciência — se alguém os conhece, se alguém os vê claramente, se alguém os cortou, se alguém está livre do desejo por eles,】 então é capaz de cortar o sofrimento. (T3)

(a) 【A forma é impermanente; o que é impermanente é sofrimento; o que é sofrimento é não-eu; o que é não-eu não é meu】 — diz-se que aquele que observa desta maneira possui uma visão verdadeira e correta. (b) 【Da mesma forma, o sentimento, a percepção, as formações volicionais e a consciência são impermanentes; o que é impermanente é sofrimento; o que é sofrimento é não-eu; 〔o que é não-eu〕 não é meu】 — diz-se que aquele que observa desta maneira possui uma visão verdadeira e correta. (T9)

(a) Deve-se observar e conhecer 【todas as formas — sejam passadas, futuras ou presentes; sejam internas ou externas; sejam grosseiras ou sutis; sejam belas ou feias; sejam distantes ou próximas — todas elas são inteiramente impermanentes.】 Uma vez que se tenha observado corretamente a impermanência, o apego à forma é abandonado; com o apego à forma abandonado, a mente está bem libertada. (b) 【Da mesma forma, deve-se observar o sentimento, a percepção, as formações volicionais e a consciência — sejam passadas, futuras ou presentes; sejam internas ou externas; sejam grosseiras ou sutis; sejam belas ou feias; sejam distantes ou próximas — todas elas são inteiramente impermanentes.】 Uma vez que se tenha observado corretamente a impermanência, o apego à consciência é abandonado; com o apego à consciência abandonado, 〔a mente está bem libertada〕. (T22)

(a) 【Tendo-se desencantado com a forma, tendo-se tornado desapaixonado em relação a ela, tendo-a levado ao fim,】 as contaminações não surgem, e a mente está devidamente libertada. (b) 【Da mesma forma, 〔com relação ao〕 sentimento, à percepção, às formações volicionais e à consciência — tendo-se desencantado, tendo-se tornado desapaixonado, tendo-os levado ao fim,】 as contaminações não surgem, e a mente está devidamente libertada. (T28)

(a) 【A forma é conhecida como realmente é; o surgir da forma, o cessar da forma, o atrativo da forma, o perigo da forma e a fuga da forma são conhecidos como realmente são.】 (b) 【O sentimento, a percepção, as formações volicionais e a consciência são conhecidos como realmente são; o surgir da consciência, o cessar da consciência, o atrativo da consciência, o perigo da consciência e a fuga da consciência são conhecidos como realmente são.】 (T258)

(-) 【Os cinco agregados de sentimento são como uma doença, como um furúnculo, como um dardo, como a morte; são impermanentes, sofrimento, vazios e não-eu.】 (T259, 265, 104)

E seguem algumas "expressões fixas" do capítulo da Esfera Sensorial do Saṃyuktāgama:

(a) 【Quanto ao olho, se alguém o conhece, se tem consciência dele, se o cortou, se está livre de desejo por ele,】 é capaz de pôr fim ao sofrimento por completo. (b) 【Quanto ao ouvido, nariz, língua, corpo e mente — se alguém os conhece, se tem consciência deles, se os cortou, se está livre de desejo por eles,】 é capaz de pôr fim ao sofrimento por completo. (T190)

(a) 【O olho é como uma doença, como um furúnculo, como um dardo, como a morte; é impermanente, sofrimento, vazio e não-eu】 — alguém o conhece tal como ele verdadeiramente é. (b) 【O ouvido, nariz, língua, corpo e mente são igualmente assim.】 (T198)

(a) 【O olho é impermanente; e a forma, a consciência visual, o contato visual e os sentimentos que surgem condicionados pelo contato visual — o sentimento doloroso, o sentimento agradável e o sentimento que não é nem doloroso nem agradável — também são impermanentes.】 (b) 【O ouvido, nariz, língua, corpo e mente são igualmente assim.】 (T195)

(a) O olho é vazio — vazio de permanência, constância e imutabilidade; vazio de tudo o que possa ser chamado de "meu". Por quê? Porque esta é a sua própria natureza. [O mesmo se aplica à forma, à consciência, ao contato visual e a todo sentimento que surja do contato visual — seja ele doloroso, agradável ou nem doloroso nem agradável —] este também é vazio, vazio de permanência, constância e imutabilidade; vazio de tudo o que possa ser chamado de "meu". Por quê? Porque esta é a sua própria natureza.

(b) [O mesmo se aplica ao ouvido, nariz, língua, corpo e mente.] (Da 232)

As passagens citadas acima — 【O nascimento está esgotado, a vida santa está estabelecida, o que havia a ser feito foi feito, e eu sei que não haverá novo renascimento】, 【o surgimento da forma, a cessação da forma, a satisfação da forma, o perigo inerente à forma, a fuga da forma】 e 【como uma doença, como um furúnculo, como um dardo, como a morte — impermanente, sofrimento, vazio, não-eu】 — são todas fórmulas bem conhecidas nos ensinamentos do Buda. Essas fórmulas fixas são de grande ajuda para expressar e transmitir o conhecimento budista, e constituem uma característica definidora do sistema de conhecimento budista. Elas também estão intimamente ligadas aos "termos sinônimos" (異門) discutidos anteriormente.

VII. Análise estrutural dos textos dos sutras do Āgama

Para entender como o Buddha transmitiu seu sistema de conhecimento aos discípulos, os exemplos seguintes do Saṃyuktāgama ilustram, seção por seção, a estrutura interna desses sutras e os distintos padrões que eles seguem. Os números de referência incluídos ao final de cada sutra são: (Yin x) para a edição numerada do Mestre Yin Shun; (Guang x) para a edição Fo Guang; (Da x) para a edição do Tripiṭaka Taishō; (Nei x) para a edição de Educação Vipassanā; e [S x] para o suttā correspondente no Saṃyutta Pāli.

Exemplo 1

(1) Assim ouvi: certa vez, o Buddha permanecia no Parque de Anāthapiṇḍika, no Bosque de Jeta, nos arredores de Śrāvastī. (2a) Na ocasião, o Bhagavān falou aos bhikṣus: “Há seis corpos de consciência. Quais são os seis?” (2b) São eles: o corpo de consciência visual, o corpo de consciência auditiva, o corpo de consciência olfativa, o corpo de consciência gustativa, o corpo de consciência tátil e o corpo de consciência mental. (2c) Estes são chamados de seis corpos de consciência. (3) Quando o Buddha acabou de falar, os bhikṣus, ao ouvirem suas palavras, alegraram-se e as colocaram em prática.

(Yin 439) (Guang 303) (Da 325) (Nei 225)

Neste exemplo, o Buddha limita-se a apresentar um conjunto de termos do Dharma. Trata-se do padrão de sutra mais básico: ele não aborda nem o “fluxo adiante” nem a “reversão” da origem dependente. O Buddha recorreu a esse padrão apenas ocasionalmente.

Exemplo 2A

(1) Assim ouvi: certa vez, o Buddha permanecia no Pavilhão da Cumeeira, perto do Lago dos Macacos, nos arredores de Vaiśālī. (2) Na ocasião, o Bhagavān falou aos bhikṣus: “Há seis ganchos de Māra. Quais são os seis?” (3) O olho que se deleita com as formas — esse é um gancho de Māra. O ouvido que se deleita com os sons — esse é um gancho de Māra. O nariz que se deleita com os odores — esse é um gancho de Māra. A língua que se deleita com os sabores — esse é um gancho de Māra. O corpo que se deleita com os tangíveis — esse é um gancho de Māra. A mente que se deleita com os objetos mentais — esse é um gancho de Māra. (4) Se um śramaṇa ou brâmane se deleita com as formas com o olho, saibam que tal śramaṇa ou brâmane foi fisgado pela garganta por Māra e não tem liberdade alguma em relação a Māra. (5) O mesmo princípio aplica-se, por completo, à fala não saudável e à saudável, conforme explicado acima.

(Yin 355–356) (Guang 246) (Da 244) (Nei 167) [S 189]

Aqui, além de introduzir um conjunto de termos, o Buddha também insinua o fluxo adiante da origem dependente — como o apego nos rouba a liberdade. Trata-se também de um padrão relativamente simples.

Exemplo 2B

(1) Assim ouvi: Certa ocasião, o Buda estava hospedado no Parque de Anāthapiṇḍika, no Bosque de Jeta, perto de Śrāvastī.

(2) Naquele momento, o Bhagavān dirigiu-se aos bhikṣus: “Suponham um burro que segue um rebanho de gado, pensando: ‘Vou mugir como uma vaca.’ Mas sua forma e sua cor não são as de uma vaca, e quando abre a boca, o som não se parece em nada com o dela. Ele vai no encalço do rebanho, convencido de que é uma vaca, mugindo como se fosse uma — e mesmo assim é totalmente diferente de uma vaca de verdade.”

(3) Assim também, existe um homem tolo que quebra as regras e viola os preceitos, seguindo no encalço da assembleia, declarando: ‘Sou um bhikṣu, sou um bhikṣu.’ Mas ele não se dedica à disciplina elevada, à concentração elevada nem à sabedoria elevada que transcende o apego mundano. Ao seguir a assembleia, ele fica repetindo sem parar: ‘Sou um bhikṣu, sou um bhikṣu’ — quando, na verdade, não tem nada de um bhikṣu de verdade.

(4) Naquele momento, o Bhagavān pronunciou estes versos:

Animal de casco sem chifres, quadrúpede, com voz e boca, segue o grande rebanho, tratando todos como parentes — mas sua forma não é de bovino, nem consegue mugir como um. Assim também este tolo, cuja mente jamais se prende ao pensamento correto, indiferente ao ensinamento do Sugata, sem entusiasmo pelo esforço diligente, preguiçoso, negligente, arrogante — não alcança o caminho supremo. Como um burro no meio do gado, sempre distante de ser um deles, embora siga a assembleia, interiormente está sempre deslocado.

(5) Quando o Buda terminou de falar, os bhikṣus, após ouvirem suas palavras, alegraram-se e as puseram em prática.

(Yin 1119) (Guang 840) (Da 82) (Nei 626)

Aqui, o Buda primeiro apresenta um símile e depois aponta para o fluxo de desvio — quebrar as regras e violar os preceitos. Ele usou esse padrão apenas ocasionalmente.

Exemplo 3A

(1) Assim ouvi: Certa ocasião, o Buda estava hospedado no Parque de Anāthapiṇḍika, no Bosque de Jeta, perto de Śrāvastī.

(2a) Naquele momento, o Bhagavān dirigiu-se aos bhikṣus: “Contemplem a forma como impermanente. Quem contempla assim está contemplando corretamente; a contemplação correta dá origem ao desencantamento. Por meio do desencantamento, o deleite e a ganância desaparecem; quando o deleite e a ganância desaparecem, isso é chamado de liberação da mente.”

(2b) Do mesmo modo, contemplem a sensação, a percepção, as formações volitivas e a consciência como impermanentes. Quem contempla assim está contemplando corretamente; a contemplação correta dá origem ao desencantamento. Por meio do desencantamento, o deleite e a ganância desaparecem; quando o deleite e a ganância desaparecem, isso é chamado de liberação da mente.

(3) Assim também, bhikṣus, aquele cuja mente está liberada, se quiser realizá-la por si mesmo, pode fazê-lo: o nascimento está esgotado, a vida santa está estabelecida, o que havia a ser feito foi feito, e eu sei que não haverá novo renascimento. (Yin 1)

(4) Assim como na contemplação da impermanência, o mesmo vale para a contemplação [das coisas como] sofrimento, vazias e não-eu.

(5) Naquele momento, os bhikṣus, após ouvirem as palavras do Buda, alegraram-se e as puseram em prática.

(Yin 2–4) (Guang 1) (Da 1) (Nei 1) [S 12–14, 51]

Aqui, o Buda ensina diretamente a reversão da origem dependente: ao contemplar corretamente a forma, a sensação, a percepção, as formações volitivas e a consciência como impermanentes, surge o desencantamento; por meio do fim do deleite e da ganância, a mente é liberada. Este foi um dos padrões que ele mais usava.

Exemplo 3B

(1) Assim ouvi: Num certo momento, o Buda residia no Parque de Anāthapiṇḍika, no Bosque de Jeta, próximo a Śrāvastī.

(2) Naquele momento, o Bhagavān dirigiu-se aos bhikṣus: "A percepção da impermanência, quando cultivada, praticada e desenvolvida extensamente, corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância.

(3a) Assim como um camponês, no final do verão e início do outono, ara profundamente o seu campo, arrancando tocos e cortando ervas daninhas—

(3b) assim também, bhikṣus, a percepção da impermanência, quando cultivada, praticada e desenvolvida extensamente, corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância.

(4a) Assim como, bhikṣus, alguém que ceifa grama segura as pontas, levanta e sacode — os pedaços secos caem todos, restando apenas os talos firmes —

(4b) assim também, bhikṣus, a percepção da impermanência, quando cultivada, praticada e desenvolvida extensamente, corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância.

(5a) Assim como mangas penduradas numa árvore, quando um vento forte açoita os galhos, todas caem de uma vez —

(5b) assim também, a percepção da impermanência, quando cultivada, praticada e desenvolvida extensamente, corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância.

(6a) Assim como uma torre alta, sólida em seu núcleo, é aquilo em que todas as demais madeiras se apoiam e se mantêm unidas —

(6b) assim também, a percepção da impermanência, quando cultivada, praticada e desenvolvida extensamente, corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância.

(7a) Assim como, entre todas as pegadas de seres vivos, a do elefante é a maior, pois abrange todas as demais —

(7b) assim também, a percepção da impermanência, quando cultivada, praticada e desenvolvida extensamente, corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância.

(8a) Assim como em Jambudvīpa, todos os rios fluem para o grande oceano, e o oceano é o principal porque acolhe a todos —

(8b) assim também, a percepção da impermanência, quando cultivada, praticada e desenvolvida extensamente, corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância.

(9a) Assim como o sol nascente dissipa todas as trevas do mundo —

(9b) assim também, a percepção da impermanência, quando cultivada, praticada e desenvolvida extensamente, corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância.

(10a) Assim como um monarca que gira a roda é supremo e inigualável entre reis menores —

(10b) assim também, a percepção da impermanência, quando cultivada, praticada e desenvolvida extensamente, corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância.

(11) Bhikṣus, como a percepção da impermanência, quando cultivada, praticada e desenvolvida extensamente, corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância?

(12) Quando um bhikṣu, numa clareira aberta ou entre as árvores de uma floresta, contempla corretamente a forma como impermanente, e a sensação, a percepção, as formações volitivas e a consciência como impermanentes — contemplando assim, ele corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância. Por quê? Porque a percepção da impermanência dá origem à percepção do não-eu. Um nobre discípulo que permanece na percepção do não-eu, com a mente livre da presunção do "eu", flui naturalmente para o nirvāṇa.

(13) Quando o Buda terminou de falar, os bhikṣus, tendo ouvido as suas palavras, alegraram-se e as puseram em prática.

(Yin 53) (Guang 47) (Da 270) (Nei 46) [S 102]

Aqui, o Buda associa símiles ao seu ensinamento sobre a reversão da originação dependente — como a contemplação correta da forma, da sensação, da percepção, das formações volitivas e da consciência como impermanentes corta todos os desejos sensuais, o desejo pela forma, o desejo pelo informe, a inquietação, a presunção e a ignorância. Ele usou esse padrão apenas ocasionalmente.

Exemplo 4A

(1) Assim ouvi: Num certo momento, o Buda residia no Parque de Anāthapiṇḍika, no Bosque de Jeta, próximo a Śrāvastī.

(2a) Naquele momento, o Bhagavān dirigiu-se aos bhikṣus: "Se alguém não sabe, não entende, não corta e não libera o apego à forma, não pode pôr fim ao sofrimento.

(2b) Da mesma forma, se alguém não sabe, não entende, não corta e não libera o apego à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência, não pode pôr fim ao sofrimento.

(3a) Bhikṣus, se alguém sabe, entende, corta e libera o apego à forma, então é capaz de pôr fim ao sofrimento.

(3b) Da mesma forma, se alguém sabe, entende, corta e libera o apego à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência, então é capaz de pôr fim ao sofrimento."

(4) Naquele momento, os bhikṣus, tendo ouvido as palavras do Buda, alegraram-se e as puseram em prática.

(Yin 6) (Guang 3) (Da 3) (Nei 3) [S 24]

Aqui, o Buda primeiro ensina o fluxo direto da originação dependente — não saber, não entender, não cortar e não liberar o apego à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência — e depois ensina a sua reversão: ao saber, entender, cortar e liberar o apego, põe-se fim ao sofrimento. Esse foi o padrão que ele usou com maior frequência.

Exemplo 4B

(1) Assim ouvi: Em certa ocasião, o Buda permanecia no Parque de Anāthapiṇḍika, no Bosque de Jeta, perto de Śrāvastī.

(2a) Naquele momento, o Bhagavān dirigiu-se aos bhikṣus: "Imaginem um rio correndo impetuoso de uma garganta montanhosa—profundo, rápido, avançando com força, arrastando tudo em seu caminho. Ao longo de ambas as margens crescem gramíneas e árvores, curvadas pela enchente, inclinando-se em direção à água. As pessoas que tentam atravessar são em sua maioria arrastadas pela correnteza e afogadas. Se uma onda por acaso as aproxima da margem, elas se agarram às gramíneas e às árvores—mas estas também se desprendem, e são arrastadas novamente.

(2b) Da mesma forma, bhikṣus, quando pessoas comuns, sem instrução, não compreendem verdadeiramente a forma, o surgimento da forma, a cessação da forma, a satisfação na forma, o perigo na forma, ou a saída da forma—porque não compreendem verdadeiramente, deleitam-se e apegam-se à forma, declarando: 'A forma é o meu eu'. Então a forma se aparta delas.

(2c) Não compreendendo verdadeiramente a sensação, a percepção, as formações volitivas e a consciência—seu surgimento, cessação, satisfação, perigo e saída—deleitam-se e apegam-se à consciência, declarando: 'A consciência é o meu eu'. Então a consciência se aparta delas.

(3a) Mas quando um nobre discípulo instruído compreende verdadeiramente a forma, o surgimento da forma, a cessação da forma, a satisfação na forma, o perigo na forma, e a saída da forma—porque compreende verdadeiramente, não se deleita nem se apega à forma.

(3b) Compreendendo verdadeiramente a sensação, a percepção, as formações volitivas e a consciência—seu surgimento, cessação, satisfação, perigo e saída—porque compreende verdadeiramente, não se deleita nem se apega à consciência.

(4) Porque não se deleita nem se apega a elas, ele conhece por si mesmo: O nascimento está esgotado, a vida santa está estabelecida, o que deveria ser feito foi feito, e eu sei que não haverá mais renascimento."

(5) Quando o Buda terminou de falar, os bhikṣus, tendo ouvido suas palavras, rejubilaram-se e puseram em prática.

(Yin 51) (Guang 45) (Da 268) (Nei 44) [S 93]

Aqui, o Buda emprega um símile junto com seu ensinamento, apresentando primeiramente o fluxo avante—o não saber, o não compreender, o não cortar, o não libertar o apego—e depois a inversão: saber, compreender, cortar e libertar; o sofrimento finda. Este foi um dos padrões que ele utilizou com frequência.

Exemplo 5

(1) Assim ouvi: Em certa ocasião, o Buddha estava no Parque de Anāthapiṇḍika, no Bosque de Jeta, nos arredores de Śrāvastī.

(2) Naquele tempo, o Bhagavān dirigiu-se aos bhikṣus: "Cultivai e praticai a contemplação meditativa para aquietar a mente interiormente. Por quê? Porque quando um bhikṣu cultiva e pratica a contemplação meditativa, aquietando a mente interiormente, pode observar a realidade exatamente como ela é.

(3) E o que significa observar a realidade exatamente como ela é? Trata-se de conhecer de fato a forma, o seu surgimento e a sua cessação; de fato a sensação, a percepção, as formações volitivas e a consciência — bem como o surgimento e a cessação da consciência.

(4a) O que é o surgimento da forma? O que é o surgimento da sensação, da percepção, das formações volitivas e da consciência?

(4b) Uma pessoa comum, ignorante e não instruída não conhece de fato o surgimento da forma, a sua cessação, a sua satisfação, o seu perigo nem a libertação dela. Por desconhecê-los, ela se deleita com a forma e a elogia. Deleitando-se com a forma e elogiando-a, ela se apega; o apego é condição para o devir; o devir, condição para o nascimento; o nascimento, condição para o envelhecimento, a morte, a tristeza, o lamento, a dor, a angústia e o desespero. Assim, toda essa grande massa de sofrimento surge.

(4c) [O mesmo deve ser desenvolvido integralmente para a sensação, a percepção, as formações volitivas e a consciência.]

(4d) A isso se chama o surgimento da forma, bem como o surgimento da sensação, da percepção, das formações volitivas e da consciência.

(5a) O que é a cessação da forma? O que é a cessação da sensação, da percepção, das formações volitivas e da consciência?

(5b) Um discípulo nobre e instruído conhece de fato o surgimento da forma, a sua cessação, a sua satisfação, o seu perigo e a libertação dela. Conhecendo isso, ele não se deleita com a forma nem a elogia. Não se deleitando com a forma nem a elogiando, o desejo cessa; com o fim do desejo, o apego cessa; com o fim do apego, o devir cessa; com o fim do devir, o nascimento cessa; com o fim do nascimento, cessam o envelhecimento, a morte, a tristeza, o lamento, a dor, a angústia e o desespero. Assim, toda essa grande massa de sofrimento cessa.

(5c) Um discípulo nobre e instruído conhece de fato o surgimento da sensação, da percepção, das formações volitivas e da consciência, bem como a sua cessação, a sua satisfação, o seu perigo e a libertação. Conhecendo isso, ele não se deleita com a consciência nem a elogia. Não se deleitando com a consciência nem a elogiando, o desejo cessa; com o fim do desejo, o apego cessa; com o fim do apego, o devir cessa; com o fim do devir, o nascimento cessa; com o fim do nascimento, cessam o envelhecimento, a morte, a tristeza, o lamento, a dor, a angústia e o desespero. Assim, toda essa grande massa de sofrimento cessa.

(5d) Bhikṣus, a isso se chama a cessação da forma, bem como a cessação da sensação, da percepção, das formações volitivas e da consciência.

(6) Bhikṣus, cultivai e praticai sempre a contemplação meditativa para aquietar a mente interiormente."

(7) Quando o Buddha concluiu a sua fala, os bhikṣus, ao ouvirem as suas palavras, regozijaram-se e as puseram em prática. (Yin 86)

(8) Desde a observação até a realização completa, os doze sūtras igualmente expõem isto detalhadamente. (Yin 87–97)(Guang 58)(Da 67)(Nei 57)

Neste exemplo, o Buda utiliza os "cinco agregados" e a "origem dependente" de modo entrelaçado para revelar o processo cíclico progressivo: quanto à forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência, alguém não conhece verdadeiramente a sua origem, cessação, atração, perigo e libertação; apega-se a elas, elogia-as e, assim, agarra-se a elas. Do agarramento como condição, surge a existência; da existência como condição, surge o nascimento; do nascimento como condição, surgem o envelhecimento, a morte, a dor, a lamentação, o sofrimento, a aflição e o desespero — e é assim que esta grande massa de sofrimento se constitui. Em seguida, ele entrelaça o processo inverso da cessação: quanto aos mesmos cinco, alguém conhece verdadeiramente a sua origem, cessação, atração, perigo e libertação, e já não se apega à consciência nem a elogia. Com o declínio da sede, o agarramento cessa; com a cessação do agarramento, a existência cessa; com a cessação da existência, o nascimento cessa; com a cessação do nascimento, o envelhecimento, a morte, a dor, a lamentação, o sofrimento, a aflição e o desespero cessam — e é assim que esta grande massa de sofrimento chega ao fim. Este é um padrão de sūtra complexo. Acrescentem-se-lhe parábolas, e torna-se o mais intricado de todos.

Todos os padrões de sūtra 3A, 3B, 4A, 4B e 5 acima referidos ilustram o processo inverso da origem dependente. Este é o cerne mesmo do sistema de conhecimento budista, pois o Darma não é apenas teoria — tem de ser levado diretamente à prática para pôr termo ao sofrimento. Ao longo dos sūtras Āgama, o Buda enfatiza de forma consistente a prática. E no trabalho efetivo de pôr fim ao sofrimento, segue-se inevitavelmente a sequência de "caminho" e "fruto", como mostram as passagens seguintes:

(a) "Monjes! Se alguém conhece a forma, vê-a com clareza, corta-a e está livre do desejo por ela, então é [capaz de] pôr fim ao sofrimento."

(b) "O mesmo se aplica à sensação, percepção, formações volitivas e consciência: se alguém as conhece, vê-as com clareza, corta-as e está livre do desejo por elas, é capaz de pôr fim ao sofrimento." (Taishō)

Aqui, conhecer, ver com clareza, cortar e estar livre do desejo relativamente à forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência constitui a prática do "caminho"; pôr fim ao sofrimento é o "fruto".

(a) "O que é a cessação da forma? A cessação da sensação, percepção, formações volitivas e consciência?"

(b) "Um nobre discípulo instruído, ao experimentar sensações agradáveis, dolorosas e nem agradáveis nem dolorosas, observa a sua origem, cessação, atração, perigo e libertação como na verdade são. Observando assim, o apego à sensação cessa; com a cessação do apego, o agarramento cessa; com a cessação do agarramento, a existência cessa; com a cessação da existência, o nascimento cessa; com a cessação do nascimento, o envelhecimento, a morte, a dor, a lamentação, o sofrimento, a aflição e o desespero cessam. E assim esta inteira massa de sofrimento é plenamente extinta."

(d) "Portanto, monjes, cultivai e refleti sempre em meditação, conduzindo a mente à quietude interior. Um monge que permanece em reflexão meditativa, com a mente serena no seu interior, aplicando esforço diligente, observa como na verdade é." (Taishō 65)

Aqui, observar como na verdade são a origem, cessação, atração, perigo e libertação das sensações agradáveis, dolorosas e neutras, e penetrar até à cessação do apego à sensação, do agarramento, da existência, do nascimento, do envelhecimento e da morte, e da dor, lamentação, sofrimento, aflição e desespero — esta é a prática do "caminho" e a obtenção do "fruto".

(1) Retificar a própria conduta corporal, guardar-se das quatro faltas verbais, manter um modo de vida puro e cultivar os nobres preceitos. (2a) Guardar as portas dos sentidos e proteger a mente com atenção correta. Quando o olho vê uma forma, não se apegar às suas características. Se alguém vive sem contenção na faculdade do olho, a cobiça e o lamento mundanos, bem como estados prejudiciais e inábeis, vazarão continuamente para a mente; [deve-se] estabelecer a contenção correta no olho. (2b) O mesmo vale para o ouvido, nariz, língua, corpo e mente: estabelece-se a contenção correta em cada uma. (3) Tendo cumprido esses nobres preceitos e bem guardado as portas dos sentidos, move-se e volta-se, olha ao redor, curva-se e estica-se, senta-se e deita-se, acorda e dorme, fala e permanece em silêncio — tudo isso com sabedoria e compreensão correta. (4) Tendo assim cumprido os nobres preceitos, guardado as portas dos sentidos e estabelecido a compreensão correta e a atenção correta, permanece-se em quietude e isolamento — num lugar vazio, sob uma árvore, a sós num recinto retirado — sentado ereto com atenção correta, aquietando a mente sem distração. (5a) Cortar a [cobiça e o lamento] mundanos; abandonar a ânsia sensorial; purificar a ânsia sensorial. (5b) Cortar a má vontade mundana, a letargia-e-torpor, a inquietação-e-preocupação e a dúvida; abandonar cada um deles; purificar cada um deles. (5c) Cortar os cinco obstáculos: aquilo que aflige a mente, enfraquece a sabedoria, forma uma base de obstrução e impede o progresso em direção ao nirvana. (6a) Portanto, permaneça contemplando o corpo no corpo, com esforço diligente, compreensão correta e atenção correta, para subjugar a cobiça e o lamento mundanos. O mesmo se aplica às sensações nas sensações, à mente na mente e aos dharmas nos dharmas. (Taishō 636)

Aqui, cumprir os nobres preceitos, guardar as portas dos sentidos, estabelecer a compreensão correta e a atenção correta, habitar em quietude e isolamento, sentar-se ereto com atenção correta, aquietar a mente sem distração e cortar os cinco obstáculos constitui a prática do "caminho"; subjugar a cobiça e o lamento mundanos é o "fruto."

(1a) O que é o treinamento superior em ética? (1b) É um monge que [cumpriu os preceitos], com pouca concentração e pouca sabedoria. (1c) Em cada um dos pontos mais sutis dos preceitos, ele observa e pratica o treinamento nos preceitos de modo integral. (1d) Conhecendo e vendo assim, ele corta os três grilhões: a visão de identidade, o apego a preceitos e práticas e a dúvida. Com esses três grilhões cortados, ele atinge o fruto da entrada-na-corrente — não cai num reino inferior, está firmemente estabelecido no caminho para a iluminação completa, passará no máximo por mais sete vidas entre deuses e humanos e alcança o fim do sofrimento. (2a) O que é o treinamento superior em concentração? (2b) É um monge que [cumpriu os preceitos], cumpriu a concentração, mas possui pouca sabedoria. (2c) Em cada ponto mais sutil dos preceitos, se houver transgressão, ele faz a devida reparação, e observa e pratica o treinamento nos preceitos de modo integral. (2d) Conhecendo e vendo assim, ele corta os cinco grilhões inferiores: a visão de identidade, o apego a preceitos e práticas, a dúvida, a ânsia sensorial e a má vontade. Com esses cinco grilhões inferiores cortados, ele atinge o fruto do não-retorno e não retorna a este mundo. Isso se chama treinamento superior em concentração. (3a) O que é o treinamento superior em sabedoria? (3b) É um monge que cumpriu o treinamento em preceitos, cumpriu o treinamento em concentração e cumpriu o treinamento em sabedoria. (3c) Conhecendo e vendo assim, sua mente é libertada das impurezas da ânsia sensorial, da existência e da ignorância; com o conhecimento da libertação ele sabe: "O nascimento está extinto; a vida santa foi vivida; o que tinha de ser feito foi feito; não conheço nenhum estado futuro a vir." Isso se chama treinamento superior em sabedoria. (Taishō 822)

Aqui, o cultivo gradual dos treinamentos superiores em ética, concentração e sabedoria é a prática do "caminho"; atingir a libertação da mente, tendo feito o que tinha de ser feito, e saber que não se retornará novamente — eis o "fruto." Na seção do Saṃyuktāgama sobre o caminho, o Buda expõe de forma ainda mais direta: ao cultivar diligentemente os quatro fundamentos da atenção plena e os sete fatores da iluminação, alcançam-se os frutos de entrada-na-corrente, retorno-uma-vez, não-retorno e arhat:

(a) O Buda disse aos monges: "Se alguém cultiva diligentemente os quatro fundamentos da atenção plena, atingirá quatro frutos e quatro tipos de benefício. Quais são esses quatro? (b) São o fruto da entrada-na-corrente, o fruto do retorno-uma-vez, o fruto do não-retorno e o fruto do estado de arhat." (Taishō 618)

(a) "Assim também, ó monges, quando se cultivou os sete fatores da iluminação e os cultivou amplamente, alcançam-se quatro frutos e quatro tipos de benefício. Quais são esses quatro? (b) São o fruto da entrada-na-corrente, o fruto do retorno-uma-vez, o fruto do não-retorno e o fruto do estado de arhat." (Taishō 735)

Portanto, dentro do sistema de conhecimento budista, praticar de acordo com a sequência de caminho e fruto é simplesmente seguir a intenção original do Buda. A sequência de "caminho" e "fruto" apresentada acima é o processo inverso da originação dependente. A maior parte do que o Buda ensina nos sūtras Āgama pertence a essa categoria, e é aí que reside o peso do sistema de conhecimento budista. Como a sequência de "caminho" e "fruto" é, em última análise, uma questão de cultivar a sabedoria para alcançar o fruto, ela pode legitimamente ser incorporada ao sistema de conhecimento da "sabedoria."

VIII. Conclusão

O texto examinou o sistema de conhecimento fundamental do Dharma, tal como ele existia no tempo do próprio Buda. Começamos pelo conteúdo temático dos sūtras Āgama e, em seguida, seguindo a seção 'Resumo das Matérias' do Yogācārabhūmi-śāstra, agrupamos esse conteúdo sob dois eixos — "objeto" e "sabedoria". Recorremos então a passagens dos sūtras para demonstrar que o ensinamento do Buda se insere, de modo geral, nesses dois sistemas. Depois, passamos a analisar o surgimento das "designações alternativas" e dos "compêndios do Dharma" e, por fim, percorrendo o Saṃyukta Āgama sūtra a sūtra, examinamos tanto os sūtras com expressões fixas quanto os diversos padrões estruturais (tipos de sūtra), para vislumbrar a forma única como o Buda transmitiu seu sistema de conhecimento.

Em suma, o sistema de conhecimento budista usa os eixos "objeto e sabedoria" para abarcar o que é por vezes apresentado como "objeto, prática, fruto" — ou, de forma equivalente, "faculdade, caminho, fruto". O eixo "objeto" inclui a categoria dos agregados (os cinco agregados), a categoria das bases sensoriais (as seis bases dos sentidos) e a categoria da originação (que abrange a originação dependente, as quatro nutrições, as quatro nobres verdades, os elementos e a sensação) — sete itens no total. O eixo "sabedoria" inclui a categoria do caminho (que abrange os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores de iluminação, o nobre caminho óctuplo, a atenção plena à respiração, os três treinamentos e as quatro certezas) — dez itens no total. Assim, o eixo "objeto (faculdade)" contém sete itens — agregados, bases sensoriais, originação dependente, nutrições, verdades, elementos e sensação —, enquanto o eixo "prática (caminho) e fruto" reúne dez itens: os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as faculdades, os poderes, os sete fatores de iluminação, o nobre caminho óctuplo, a atenção plena à respiração, os três treinamentos e as quatro certezas. Ao todo, somam-se dezessete itens. Cada um desses itens pode, por sua vez, se desdobrar em ensinamentos budistas mais detalhados. Este é o sistema de conhecimento budista que o Buda transmitiu por meio do Saṃyukta Āgama. As compilações de "designações alternativas" e "compêndios do Dharma" desempenham um papel complementar para a sua compreensão.

(Boletim da Biblioteca Budista, Edição 31, 2002)