Professor Lin Chong'an: O Espírito dos Āgamas no Sutra da Plataforma

Estudos Budistas: Ensaios Selecionados

O Espírito dos Āgamas no Sutra da Plataforma

Lin Chong'an (2001)

Na história do budismo chinês e no desenvolvimento da escola Chan, o Sutra da Plataforma ocupa um lugar singularmente proeminente. Diversas edições do Sutra da Plataforma circularam ao longo do tempo, entre elas as versões de Dunhuang, Caoxi, Huixin e Deyi. O Sutra da Plataforma pode ser abordado por diversos ângulos; este ensaio se vale da edição de Dunhuang para examinar o espírito āgama entretecido em suas páginas. Procederemos assim:

1. O Espírito do Dharma da Vida Presente

Na perspectiva dos Āgamas, praticar o verdadeiro Dharma permite que as aflições se dissolvam pouco a pouco nesta própria vida. Os benefícios podem ser sentidos aqui e agora — não há necessidade de esperar por uma vida futura. Esse espírito do "Dharma da vida presente" (xiànfǎ) aparece repetidamente no Sutra da Plataforma. Por exemplo, quando o Governador Wei levantou a questão de "recitar o nome de Amitābha e aspirar ao renascimento na Terra Pura do Ocidente", o Sexto Patriarca Huineng respondeu:

Se a mente está livre de contaminações, a Terra Pura do Ocidente não está nada distante. Quando a mente se agita com pensamentos impuros, mesmo recitar o nome do Buda buscando o renascimento será difícil. Abandona os dez males, e ganharás o mérito de cem mil; Liberta-te dos oito erros, e ultrapassarás oito mil num instante. Se praticares com uma mente reta e íntegra, chegarás num estalar de dedos. …

A própria compaixão é Avalokiteśvara; A doação jubilosa chama-se Mahāsthamaprapta.

Aqui, Huineng afasta o foco do momento da morte e do renascimento no Ocidente, enraizando a prática, antes, na mente reta do presente — na compaixão, na alegria e na generosidade. Ele traz a distante Terra Pura do Ocidente para exatamente onde você está, agora. Se sua mente está límpida e pura, este próprio momento já é a Terra da Suprema Felicidade, com Avalokiteśvara e Mahāsthamaprapta diante de você. O espírito de vida presente dos Āgamas nos convida a parar de ansiar pelo que virá, a deixar de nos prender ao que já passou, e simplesmente acalmar corpo e mente aqui e agora. A visão de arrependimento do Sutra da Plataforma segue a mesma lógica:

Cada pensamento — passado, futuro ou presente — permanece livre da mancha da ignorância e da ilusão. Se você arranca de si a falsa natureza do eu num único instante, apagando todas as ações insalutares passadas, isso por si só já é arrependimento. … Na minha porta do Dharma, pôr fim de uma vez a tais ações — é isso que chamamos de arrependimento.

A prática, portanto, resume-se a isto: não permita que o momento presente seja manchado pela ignorância ou pela ilusão. Se você consegue viver cada momento com clareza, as ações insalutares se dissolvem por si mesmas. Os Āgamas ensinam repetidamente que os cinco agregados são impermanentes, insatisfatórios e não-eu, a fim de voltar a atenção dos praticantes para dentro — para o próprio corpo e mente em transformação — em vez de para fora, para projetos como a construção de templos. O Sutra da Plataforma faz o mesmo, sempre reconduzindo ao próprio corpo e mente. O Sexto Patriarca diz:

Construir templos, dar esmolas e fazer oferendas apenas acumulam mérito. Não confunda mérito com a verdadeira realização virtuosa.

Cultivar a própria pessoa é gōng (mérito); Cultivar a própria mente é dé (virtude). A realização virtuosa nasce da própria mente; Mérito e realização virtuosa não são a mesma coisa.

Numa época em que as correntes dominantes eram recitar o nome do Buda em busca de renascimento e financiar a construção de templos por meio de doações, o chamado do Sexto Patriarca para retornar ao próprio corpo e mente representou um profundo abalo para o Governador Wei e seus companheiros. Os Āgama-sūtras ensinam: "Saibam que vocês são a própria ilha (dvīpa), o próprio refúgio; o Dharma é a sua ilha, o Dharma é o seu refúgio" (Saṃyuktam Āgama Sūtra 639). O Sutra da Plataforma faz eco a isso, sublinhando igualmente o autorrefúgio:

Refugiar-se em si mesmo, abandonando a conduta insalutar — é isso que chamamos de tomar refúgio. … Despertar e cultivar a si mesmo é, em si, tomar refúgio. …

Buddha significa o Desperto; Dharma significa o Verdadeiro; Saṅgha significa o Puro.

Quando tua mente se refugia no despertar, a confusão ilusória nunca surge. Com poucos desejos, contente, livre do apego à riqueza e à forma — este é o "Honrado de Duas Méritos" (dvi-guṇa-guṇa-uttama).

Quando tua mente se refugia no Verdadeiro, nenhum pensamento falso surge. Sem apego, tu te tornas o "Honrado Livre de Desejo".

Quando tua mente se refugia na pureza, todo o desgaste mundano e os pensamentos ilusórios podem surgir na tua natureza própria, mas ela não se aferra a eles. Este é o "Honrado entre Assembleias".

Diante das pessoas de seu tempo que buscavam apoio em algo exterior, o ensinamento do Sexto Patriarca de voltar-se para dentro estava perfeitamente alinhado com o espírito dos Āgama. Apenas uma mente desperta, pura e livre de contaminações é um verdadeiro refúgio. Este espírito percorre todo o Platform Sūtra, como mostram estes exemplos:

1. Os seres sencientes que habitam a mente se libertam cada qual por meio de sua própria natureza. O que é essa "libertação pela própria natureza"? Dentro deste corpo, visões falsas, aflições, ignorância, ilusão e confusão têm cada qual uma natureza desperta fundamental que as liberta por meio da visão correta. Assim que a visão correta é realizada, a sabedoria prajñā varre a ignorância, a ilusão e a confusão: todo ser senciente se liberta por si mesmo. Quando surge a visão errônea, é a visão correta que liberta; quando surge a ilusão, é o despertar que liberta; quando surge a ignorância, é a sabedoria que liberta; quando surge o mal, é a bondade que liberta; quando surge a aflição, é o bodhi que liberta. A isso chamamos de verdadeira libertação.
2. Tendo ouvido o Dharma do ensinamento súbito, não precisas procurar a prática em algo exterior. Se permitires que tua verdadeira natureza faça surgir constantemente a visão correta em tua própria mente, os seres sencientes de aflição e desgaste despertam de uma só vez — tal como o grande mar que reúne todas as correntes, grandes e pequenas, fundindo-as em um todo uno. Isso é ver a natureza.
3. O Buda é constituído pela tua natureza própria; não o procures fora de ti.
4. Volta o teu olhar para dentro, para o teu próprio corpo; não te apegues às marcas dármicas externas.
5. Há um Buda na tua própria mente; este Buda interno é o verdadeiro Buda. Se tua mente não tem a mente de Buda, onde mais poderias encontrar o Buda?
6. Se consegues contemplar o Verdadeiro na tua própria mente, ter o Verdadeiro é em si a causa da Buddhidade. Se não buscas o Verdadeiro dentro e procuras o Buda fora, és um grande tolo.
7. Todos os dharmas estão plenamente presentes em ti mesmo. Por que não deixas que tua própria mente manifeste de súbito a verdadeira talidade da tua natureza? O Bodhisattva Precept Sūtra diz: "Minha natureza original fundamental é pura; quem discernir a mente e ver a natureza completa o caminho do Buda por si mesmo." O Vimalakīrti Sūtra diz: "Num instante, retornas plenamente à mente original."

Todos esses ensinamentos redirecionam o foco da prática de volta para o teu próprio corpo e à tua própria mente; os sūtras do Mahāyāna citados pelo Sexto Patriarca apontam para o mesmo objetivo.

2. O Espírito da Prática Livre do Tempo

Do ponto de vista dos Āgamas, a prática do verdadeiro Dharma não depende de um tempo ou lugar específicos — pode ser praticada em qualquer lugar, a qualquer momento. O Sūtra da Plataforma afirma:

O samādhi da prática única significa: em todos os momentos, seja caminhando, em pé, sentado ou deitado, você pratica com uma mente estável e reta. … Se você consegue manter uma mente reta sem se ater a nenhum dharma, isso é chamado de samādhi da prática única. Pessoas iludidas se apegam às características dos dharmas e consideram o samādhi da prática única uma regra fixa, afirmando categoricamente: "Sentar-se perfeitamente imóvel, erradicar todos os pensamentos falsos, não mover a mente de modo algum — isso é o samādhi da prática única." Se isso fosse verdade, esse Dharma não seria diferente do estado de um objeto inanimado, e seria, na verdade, uma condição que bloqueia o caminho.

Aqui, o Sexto Patriarca deixa claro que a prática precisa se estender a todos os momentos — caminhando, em pé, sentado ou deitado. Qualquer dharma que você encontre no presente — o olho vendo a forma, o ouvido ouvindo o som —, mantenha uma mente reta, sem dar origem a apego, cobiça ou ódio. Se você se apega apenas a "sentar imóvel" como prática, não consegue aplicá-la de modo algum à vida cotidiana — ela se torna, em vez disso, uma condição que bloqueia o caminho. Por isso o Sexto Patriarca valorizava uma prática tecida no cotidiano. Quando as seis bases sensoriais (olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente) entram em contato com os seis objetos sensoriais (forma, som, cheiro, sabor, tato e dharmas), dando origem às seis consciências (consciência do olho, do ouvido, do nariz, da língua, do corpo e da mente), você deve permanecer sem apego. Ele diz:

O Dharma do não-pensamento significa: ver todos os dharmas, sem se ater a nenhum; permear todos os lugares, sem se prender a lugar nenhum. Purifique constantemente a sua própria natureza, para que as seis consciências se movam através dos seis portais, circulem entre os seis objetos sensoriais sem separação nem mácula, indo e vindo livremente. Isso é prajñā samādhi. Estar sereno e liberto é chamado de prática do não-pensamento.

Portanto, a cada momento, você permanece sem apego a todos os dharmas: seja caminhando, em pé, sentado ou deitado, no instante mesmo em que uma base sensorial entra em contato com um objeto sensorial, nenhuma mácula surge. Isso é precisamente o prajñā samādhi e a prática do não-pensamento. O cerne da prática é simplesmente isto: quando as seis bases sensoriais entram em contato com os seis objetos sensoriais, a sua mente está dispersa ou em paz? O Sūtra da Plataforma diz:

O contato acontece apenas porque os objetos surgem, e o contato traz agitação. Quando você está livre das marcas e sem perturbação, isso é concentração (dhyāna). Estar livre das marcas exteriormente é chán; estar sem perturbação interiormente é dìng (concentração). O chán exterior e o dìng interior juntos são chamados de chán-dìng.

Isso deixa claro que chán-dìng (concentração meditativa) é simplesmente impedir que a mente se disperse, mantendo a atenção plena correta e o conhecimento correto, enquanto se ocupa das atividades cotidianas — caminhar, ficar em pé, sentar, deitar. Esse tipo de concentração meditativa também aparece nos Āgamas. O Madhyama Āgama, em seu "Sūtra da Atenção Plena", registra:

Se um monge não é negligente e tem compreensão correta, ele cultiva a atenção plena correta e o conhecimento correto. Com a atenção plena correta e o conhecimento correto, ele cultiva a guarda das faculdades, a observância dos preceitos, a ausência de arrependimento, a alegria, a serenidade, a tranquilidade, o prazer e a concentração…

Enquanto mantiver a atenção plena correta e o conhecimento correto (compreensão correta) sempre que as bases sensoriais entrarem em contato com seus objetos, é possível guardar as seis faculdades sensoriais, manter os preceitos e, com o tempo, dar origem à concentração. Essa concentração brota diretamente do cultivo da atenção plena correta e do conhecimento correto no cotidiano. A partir da discussão anterior sobre o samādhi da prática única, o samādhi da prajñā e a "prática do não pensamento", percebe-se um traço comum a todos eles: não estão presos ao tempo — permanece-se sem apego a qualquer dharma, esteja caminhando, de pé, sentado ou deitado. Vale destacar que o "samādhi" aqui tratado é uma forma dinâmica e ativa de concentração, não a postura imóvel e estática que as pessoas costumam imaginar. O ensinamento Chan do Sexto Patriarca é exatamente o que o Āgama descreve: manter a atenção plena correta e o conhecimento correto ao caminhar, ficar de pé, sentar-se ou deitar-se, guardar as faculdades e os preceitos, e dar origem à concentração e à sabedoria.

3. O Espírito da Realização Autodespertada e do Conhecimento Direto

Sob a perspectiva do Āgama, o verdadeiro Dharma precisa ser realizado pessoalmente, sem se limitar ao nível da mera audição e contemplação. O Sūtra da Plataforma afirma:

"Não discutam sobre palavras. É preciso cultivar a si mesmo."

Na etapa de audição e contemplação, é comum as pessoas polemizarem sobre doutrinas. Mesmo que você vença uma discussão e comprove a verdade, se não a colocar em prática, continuará a girar pelos três reinos. O Sexto Patriarca também diz:

1. Cultive-se, pratique por si mesmo; o corpo do Dharma é a sua natureza própria. Pratique o caminho do Buda por si mesmo, e você o completará por si mesmo.
2. Mantenha a mente constantemente humilde na conduta, reverencie todos os seres, afaste-se do agarrar iludido, voltando-se para o despertar e o conhecer, dê origem à prajñā e remova a confusão ilusória. Assim se desperta para o caminho do Buda e se completa.

Essa abordagem centrada na prática percorre todos os sūtras do Āgama. Quase todos os discípulos do Buda passaram diretamente da audição e contemplação à prática concreta, realizando o fruto que estavam destinados a alcançar. O Sexto Patriarca também enfatiza aqui a importância da realização efetiva, mas observa que é necessário o acompanhamento de um bom amigo espiritual ao longo do caminho. Ele diz:

Se você não conseguir despertar por si mesmo, deve procurar um grande amigo espiritual para lhe mostrar o caminho e ajudá-lo a ver a sua verdadeira natureza. … Os Budas dos três tempos e a divisão em doze partes dos sūtras também estão presentes na natureza humana; em essência, são uma posse sua. Mas se você não conseguir despertar por si mesmo, precisará de um amigo espiritual para lhe mostrar o caminho e ajudá-lo a ver a sua verdadeira natureza.

Contudo, não se pode depender apenas de "amigos espirituais externos". É preciso olhar para dentro, por si mesmo, para alcançar a libertação. O Sexto Patriarca prossegue:

Se você busca um amigo espiritual fora de si, esperando ganhar assim a libertação, isso nunca acontecerá. Reconheça o amigo espiritual dentro da sua própria mente, e você será liberto. Se a sua mente estiver enredada em delusões errôneas, cheia de pensamentos falsos, confusos e invertidos, nem mesmo o ensinamento de um amigo espiritual externo poderá salvá-lo. Se você não conseguir despertar por si mesmo, deve acender a luz do discernimento da prajñā; num instante, todos os pensamentos falsos se extinguem — e este é o seu verdadeiro amigo espiritual.

Aqui, o Sexto Patriarca reforça que reconhecer o amigo espiritual dentro da própria mente é a chave para a libertação.

4. Outros Pontos

Do ponto de vista dos Āgamas, o verdadeiro Dharma possui seis características definidoras: (1) realização na vida presente, (2) prática não limitada pelo tempo, (3) conhecimento direto do próprio despertar, (4) realização penetrante, (5) visão direta aqui e agora (apenas isto deve ser visto) e (6) libertação de todo o fogo (ver Sūtras Saṃyuktam Āgama 1238, 215, 550, etc.). Já abordamos as três primeiras acima.

"Realização penetrante" significa que, ao praticar o verdadeiro Dharma, é possível avançar passo a passo ao longo do caminho e seus frutos em direção à meta do nirvāṇa. "Visão direta aqui e agora (apenas isto deve ser visto)" significa que somente seguindo o verdadeiro Dharma se pode caminhar rumo ao nirvāṇa; também pode ser interpretado como: a observação dos cinco agregados do corpo e da mente é algo ao alcance de qualquer pessoa. "Libertação de todo o fogo" significa que praticar o verdadeiro Dharma permite extinguir o fogo do sofrimento interior. Esses três últimos também são centrais no Sūtra do Estrado.

Os quatro grandes votos que o Sexto Patriarca profere são:

Os seres sencientes são incontáveis — faço o voto de salvá-los todos… Os seres sencientes dentro da mente se salvam a si mesmos por meio de sua própria natureza essencial.

As aflições são incontáveis — faço o voto de extingui-las todas: removendo a falsa ilusão de minha própria mente.

As portas do Dharma são incontáveis — faço o voto de aprendê-las todas: aprendendo o verdadeiro Dharma supremo.

A suprema Budeidade — faço o voto de realizá-la: humilhando constantemente a mente na conduta, reverenciando todos os seres, afastando-me do apego iludido em direção ao despertar e ao conhecimento, fazendo surgir a prajñā e removendo a confusão iludida, até que eu desperte para o caminho do Buda e o complete.

Isso deixa claro que o Sexto Patriarca coloca o foco da prática diretamente no corpo e na mente do próprio praticante, no presente, e não em algum reino futuro distante. Tudo isso está plenamente em consonância com o espírito dos Āgamas.

Quanto às passagens do Sūtra do Estrado que afirmam que “a natureza original é autopurificante e autoconcentrante”, “a natureza essencial é sem erro, sem turbulência, sem tolice” e que “dentro da sua própria mente, manifesta-se subitamente a verdadeira talidade da sua natureza” — a que se referem “natureza original” e “natureza essencial” nesses trechos? O debate ocorrido durante o período sectário sobre se “a natureza da mente é originalmente pura, sendo manchada apenas pela poeira adventícia” toca exatamente a mesma questão.

Eis uma forma de explicar isso: Quando um praticante consegue superar internamente os cinco impedimentos e alcança sucessivamente a concentração de acesso (anāgamya) e o primeiro dhyāna, a mente torna-se luminosa, livre da presença ativa dos cinco impedimentos. As tendências habituais dos três venenos ainda não foram erradicadas, mas o praticante consegue experimentar a luminosidade e a paz dessa mente, a que chama de “natureza original” ou “natureza essencial”. É como água límpida depois que o sedimento se deposita: as impurezas ainda estão presentes, mas o que se observa é um estado límpido e transparente. Depois que o praticante vivencia essa experiência, ele desenvolve uma fé profunda na “natureza original” e na “natureza essencial”, e avança com mais energia para o estágio seguinte, erradicando as tendências habituais dos três venenos para entrar nos estágios sagrados e, por fim, alcançar o fruto final.

Como os seres sencientes têm capacidades distintas, os Āgamas descrevem dois tipos de praticantes: o “seguidor pela fé” (śraddhānusārin) e o “seguidor do Dharma” (dharmānusārin). O seguidor do Dharma estuda primeiro os princípios dos sūtras antes de colocar a prática em ação. Já o seguidor pela fé, por sua vez, não aprofundou o entendimento dos princípios e concentra-se primordialmente na prática em si. Sob esse ponto de vista, o Sūtra do Estrado apresenta o estilo de um texto voltado para o “seguidor pela fé”. Os sūtras que o Sexto Patriarca estudou eram, em sua maioria, do Mahāyāna, mas suas explicações alinham-se sutilmente ao espírito dos Āgamas — um fenômeno fascinante.

(Publicado na Revista Faguang 144, 2001)

Por fim, seguem as percepções centrais do Sūtra do Estrado:

1. O fundamento da natureza própria, observado com sabedoria, é luminoso por dentro e por fora. Se discernires a tua mente original, isso em si é libertação; tendo obtido a libertação, isso em si é prajñā samādhi. Despertar para o prajñā samādhi é permanecer no não-pensamento.

2. O que é "não-pensamento"? O Dharma do não-pensamento significa: ver todos os dharmas sem te apegares a nenhum; pervadir todos os lugares sem te apegares a lugar nenhum. Purifica constantemente a tua própria natureza, para que as seis consciências saiam pelas seis portas, movendo-se entre os seis objetos sensoriais sem separação nem mancha, indo e vindo livremente. Isso é o prajñā samādhi: à vontade e liberto — a isto se chama a prática do não-pensamento. Não penses que não pensar em absolutamente nada, cortando todo pensamento, seja o Dharma. Isso é uma forma de aprisionamento, e é chamado de "visão dos extremos".

3. O samādhi da prática única significa: em todos os momentos, seja andando, de pé, sentado ou deitado, praticar com a mente firme e reta. O Sūtra de Vimalakīrti diz: "A mente reta é o bodhimaṇḍa; a mente reta é a Terra Pura". Não deixes a tua mente agir de modo torto enquanto a tua boca fala do Dharma reto; não te limites a pronunciar as palavras do samādhi da prática única sem praticar a mente reta — não és discípulo do Buda. Mas, se praticares a mente reta, sem apego a dharma algum, a isto se chama o samādhi da prática única.

4. Bons amigos espirituais! Na minha porta de Dharma, desde tempos imemoriais, tenho estabelecido ambas as abordagens, súbita e gradual, com: (1) o não-pensamento como princípio orientador, (2) o sem-forma como natureza essencial, (3) o sem-permanência como fundamento.

5. O que é "sem-forma"? Sem-forma significa estar apartado da forma mesmo estando cercado por formas. O que é "não-pensamento"? Não-pensamento significa não te apegares aos pensamentos mesmo quando eles surgem. O que é "sem-permanência"? Sem-permanência é a natureza fundamental de todas as pessoas: o pensamento segue o pensamento sem parar, sem interrupção. O pensamento anterior, o pensamento presente, o pensamento posterior — o pensamento segue o pensamento num fluxo ininterrupto. Se mesmo um único pensamento for cortado, o corpo-Dharma separa-se imediatamente do corpo físico. A cada momento, em relação a todos os dharmas, não há permanência. Se um pensamento permanecer, todo pensamento permanece — a isto se chama aprisionamento. Em relação a todos os dharmas, se todo pensamento não permanecer, não há aprisionamento. É isto que queremos dizer ao tomarmos o sem-permanência como fundamento. Bons amigos espirituais! Estar apartado de toda forma exteriormente é sem-forma. Mas, se apenas conseguires largar a forma e o teu corpo-natureza for puro, isso é tomar o sem-forma como substância.

6. Não ser manchado por situação alguma — a isto se chama não-pensamento: no teu próprio pensamento, afasta-te das situações; não dês origem a pensamentos ancorados em dharmas. Não penses que, se parares todo pensamento, quando o pensamento terminar morrerás e renascerás em algum outro lugar. Estudantes do caminho, cuidado! Não malinterpreteis o significado do Dharma. Enganar a ti mesmo é uma coisa; mas conduzir outros ao erro, permanecendo cego à tua própria ilusão e ainda por cima caluniando os sūtras e o Dharma — é por isso que o não-pensamento é estabelecido como princípio orientador.

A partir de tudo isto, podemos ver que a intuição mais essencial da escola Chan é:

Não-pensamento = prajñā samādhi = samādhi da prática única = Estar presente em todos os momentos, vendo todos os dharmas sem te apegares a nenhum; = Em todos os momentos, andando, de pé, sentado, deitado, praticando constantemente a mente reta; = Sem apego a dharma algum; = Sem mancha por situação alguma.