Volume 1: Seção do Sentido Profundo do Comentário ao Sutra da Contemplação

Começo exortando a todos os aqui reunidos, monges e leigos igualmente: Despertem a resolução suprema e refugiem-se nos Três Tesouros. Nascimento e morte são tão difíceis de transcender, E o Dharma tão raro de se encontrar. Juntos, despertemos a resolução vajra, Para transcender horizontalmente e cortar os quatro fluxos. Que possamos entrar no reino de Amitabha — Refugiando-nos, mãos postas, honrando o Senhor do Mundo.

Com uma única mente, refugio-me em todas as dez direções: O oceano da natureza do Dharma e da verdadeira tathata; Todos os Budas dos Corpos de Gozo e de Transformação; Cada um dos bodisatvas com seus incontáveis séquitos; Suas majestosas ornamentações e maravilhosas manifestações; O mar de bodisatvas do décimo estágio e os três níveis de aspirantes santos — Sejam seus kalpas completos ou incompletos, Seja sua sabedoria e prática perfeitas ou ainda em aperfeiçoamento, Sejam suas aflições ativas já extintas ou ainda presentes, Sejam suas tendências habituais cessadas ou persistentes, Seja sua prática com esforço ou sem esforço, Seja a sabedoria de realização já conquistada ou não — Aqueles de perfeito e igual despertar, Que, no samadhi vajra, em um único momento de perfeita consonância, Realizaram a virtude da fruição do nirvana.

Todos nós nos refugiamos nos três Budas, soberanos do despertar — Que seus poderes espirituais sem obstáculos nos abençoem e abarquem invisivelmente. Todos nós nos refugiamos nos nobres sábios dos três veículos, Que cultivam a grande compaixão do Buda sem recuar por longas eras — Suplicamos vossas bênçãos ao longe, Para que possamos contemplar os Budas em cada pensamento.

Nós, seres da ignorância, Deambulamos pelo samsara por incontáveis kalpas. Agora encontramos o Buda Shakyamuni, Os vestígios que restam nesta era final. O voto primal de Amitabha, O portal essencial para a Terra da Bem-Aventurança, E todas as práticas — meditativas e não meditativas — voltadas para a Terra Pura — Que possamos rapidamente realizar o corpo do não-nascimento.

Apoiando-me no cânone bodisatva, O vasto oceano do ensino súbito do Veículo Único, Ofereço esses versos, refugiando-me nos Três Tesouros, Em perfeita consonância com a mente do Buda. Que todos os Budas das dez direções, incontáveis como as areias do Ganges, Com seus seis poderes espirituais, me vejam e me conheçam. Apoiando-me agora nos ensinamentos dos dois veneráveis, Abro amplamente o portal da Terra Pura. Que o mérito disso seja compartilhado igualmente com todos os seres.

同发菩提心 往生安乐国

Dentro deste único Sutra da Contemplação, primeiro estabelecemos sete categorias de análise e, em seguida, explicamos o sentido segundo o texto.

Primeiro, declaramos o tema do prefácio. Segundo, explicamos o título. Terceiro, interpretamos o texto e esclarecemos o princípio central do ensinamento, sua natureza e seu âmbito. Quarto, identificamos o locutor. Quinto, examinamos os dois tipos de prática meritória — meditativa e não meditativa — e suas aplicações universais e particulares. Sexto, reconciliamos contradições aparentes entre os sutras e os tratados, propondo perguntas e respostas de modo abrangente para dissipar dúvidas. Sétimo, analisamos o grau em que a Rainha Vaidehi se beneficiou ao ouvir o ensinamento direto do Buda.

Primeiro: Apresentação do Tema do Prefácio

Considero, com humildade, que a Realidade como tal é vasta — os cinco veículos não conseguem alcançar os seus limites. A natureza do Dharma é profunda e elevada — nem mesmo os dez estágios dos sábios conseguem esgotar a sua extensão. E, no entanto, a substância da Realidade como tal, em toda a sua medida, jamais se afasta da mente ordinária e atribulada. A natureza do Dharma é ilimitada, mas o seu próprio limite permanece para sempre imóvel. O reino da pura Realidade como tal abrange tanto os seres comuns quanto os realizados. A dupla Realidade como tal — com e sem impurezas — permeia todos os seres sencientes. Os méritos, incontáveis como as areias do Ganges, são serenos e naturalmente eficazes.

Mas, como os obscurecimentos das impurezas são profundos, a essência pura não tem como brilhar por si mesma. Assim, a Grande Compaixão moveu-se silenciosamente para o ocidente, entrando na casa em chamas deste mundo para aspergir o orvalho da ambrosia sobre os tenros brotos da vida. Acendendo a tocha da sabedoria, perfurou a espessa escuridão da noite sem fim. As três formas de dádiva estavam plenamente preparadas; os quatro meios de reunir seres foram inteiramente empregados. O Buda revelou as causas do sofrimento acumulado ao longo de eras imensas, e conduziu os seres a despertar para o fruto da alegria eterna.

No entanto, as multidões, perdidas e divididas, diferem em natureza e aspiração. Embora nenhum possua a capacidade de receber a verdade única e última, todas são igualmente dotadas do potencial adequado aos cinco veículos. Assim, a compaixão espalhou-se como nuvens pelos três reinos; a chuva do Dharma caiu por grande misericórdia, umedecendo todas as aflições, e todos compartilharam o benefício de ensinamentos que jamais haviam ouvido. A semente da bodhi emitiu o seu primeiro broto; o rebento do despertar cresceu a cada pensamento. Surgindo da mente, as práticas supremas floresceram — mais de oitenta e quatro mil portas do Dharma. Os ensinamentos súbito e gradual adequaram-se cada qual ao seu público, e todos os que seguiram as suas condições encontraram a libertação.

Mas os seres sencientes carregam pesados obstáculos, e os que desejariam despertar por meio do seu próprio entendimento têm dificuldade em ver com clareza. Embora os benefícios do ensinamento cheguem por meio de muitas portas, as ilusões das pessoas comuns não podem ser dissipadas todas de uma vez. Então, por uma circunstância auspiciosa, a Rainha Vaidehī fez o seu pedido: «Desejo agora nascer na Terra da Felicidade. Espero apenas que o Tathāgata me ensine a contemplação e a absorção correta.»

Por ter feito esse pedido, o senhor do ensinamento do mundo de Sahā abriu amplamente as portas essenciais para a Terra Pura. E o sábio capaz da Terra da Felicidade revelou o seu Voto especial e abrangente.

Quanto às portas essenciais: são precisamente as duas portas da prática meditativa e da prática não meditativa encontradas neste Sutra da Contemplação. «Meditativa» significa aquietar o pensamento para concentrar a mente. «Não meditativa» significa abandonar o mal e cultivar o bem. Dedica-se ambas as práticas com o desejo de nascer na Terra Pura.

Quanto ao Voto abrangente, como diz o Sutra Maior: todos os seres comuns, sejam bons ou maus, que ali alcançam o nascimento, fazem-no confiando no poder do Grande Voto do Buda Amitābha como condição predominante.

Além disso, o sentido oculto do Buda é vasto e profundo; as portas do ensinamento são difíceis de sondar. Nem mesmo os três graus de sábios e os dez estágios de seres nobres conseguem investigá-las plenamente — quanto menos eu, uma simples pena de fé lançada para fora do portal, poderia presumir conhecer a sua intenção? Só posso refletir: Shakyamuni envia-nos deste reino, e Amitābha vem daquela terra para nos acolher. Ele chama; este envia — como poderíamos não ir? Tudo o que posso fazer é dedicar-me diligentemente ao Dharma por toda esta vida. Abandonando este corpo impuro, realizarei imediatamente a alegria eterna da natureza do Dharma naquela terra.

Aqui se conclui a breve apresentação do tema do prefácio.

Segundo: Explicando o Nome

O sutra tem o título: O Buda Fala o Sutra da Contemplação sobre a Vida Infinita, em Um Rolo.

"Buda" é a pronúncia correta nas terras ocidentais; aqui, entre nós, significa "Despertado". É autodesperto, desperta os outros e tem a conduta de despertar plenamente consumada — por isso se chama "Buda".

• "Autodesperto" distingue o Buda dos seres comuns, pois os shravakas são estreitos e limitados, capazes apenas de beneficiar a si mesmos, faltando-lhes a grande compaixão para beneficiar os outros.
• "Desperta os outros" distingue o Buda dos dois veículos, pois os bodisatvas possuem sabedoria e assim podem beneficiar a si mesmos, e possuem compaixão e assim beneficiam os outros. Praticam sempre compaixão e sabedoria lado a lado, sem apego à existência nem à não-existência.
• "Conduta de despertar plenamente consumada" distingue o Buda dos bodisatvas, pois a sabedoria e a conduta do Tathagata foram exaustas e cumpridas ao longo de vastas eras, ultrapassando os três estágios — e por isso se chama "Buda".

"Fala" significa expressar pela voz, entoando e declarando — daí o nome "fala". Além disso, o Tathagata ensina segundo a capacidade dos seres de muitas formas: súbita e gradual, cada qual adequada ao ouvinte; certas coisas ocultam-se, outras se revelam. Às vezes, as seis faculdades sensoriais comunicam o ensinamento; o mesmo se dá com as marcas físicas do Buda. Respondendo a cada pensamento e seguindo cada condição, todos os seres recebem o benefício do despertar.

"Vida Infinita" é a versão chinesa para esta terra. "Namo Amitabha Buddha" é a pronúncia original das terras ocidentais. Desmembrando: namo significa "eu me refugio"; a significa "infinito"; mita significa "medida" ou "vida"; buddha significa "despertado". Logo, quer dizer "eu me refugio no Despertado de Vida Infinita". É assim que sânscrito e chinês se correspondem.

Ora, "Vida Infinita" refere-se ao Dharma; "Despertado" refere-se à pessoa. Pessoa e Dharma manifestam-se ambos — daí o nome "Amitabha Buddha".

Além disso, "pessoa e Dharma" são o objeto da contemplação, e são dois: a retribuição dependente (o ambiente) e a retribuição própria (os seres).

Dentro da retribuição dependente, há três:

1. Adornos subterrâneos — todas as bandeiras de joias cujas luzes irradiam e se refletem mutuamente, e assim por diante.
2. Adornos ao nível do solo — todo o solo de joias, lagos, bosques, pavilhões e palácios de joias, e assim por diante.
3. Adornos aéreos — todos os palácios de joias transformados, redes de flores, nuvens de joias, pássaros transformados, ventos e luzes que se movem e produzem música, e assim por diante.

Embora esses três sejam diferentes, são todos as características supremas, impolutas e autênticas da terra pura de Amitabha. Isso resume os adornos da retribuição dependente.

Além disso, quanto à "retribuição dependente": da contemplação do sol até a contemplação do trono de lótus, o sutra explica geralmente a retribuição dependente. Dentro desta, há aspectos universais e particulares:

• O particular: a contemplação do trono de lótus é a retribuição dependente particular, pertencente exclusivamente ao Buda Amitabha. As outras seis contemplações acima dela constituem a retribuição dependente universal, pertencente aos seres comuns e realizados por todo o reino do Dharma — todos os que alcançam o nascimento as compartilham por igual, e por isso se chamam "universais".

Dentro dessas seis, há também aspectos provisórios e verdadeiros:

• A retribuição dependente provisória inclui a contemplação do sol, da água e do gelo. São provisórias porque se assemelham às formas visíveis deste mundo.
• A retribuição dependente verdadeira vai desde a contemplação do chão de lápis-lazúli até a contemplação dos pavilhões de joias. São verdadeiras porque são as formas visíveis reais e incontaminadas daquela terra.

Quanto à retribuição própria, há também duas:

1. O adorno do senhor — o Buda Amitabha.
2. O adorno da nobre assembleia — os que atualmente se encontram naquela terra, assim como todos os que, pelas dez direções do Reino do Dharma, ali hão de nascer juntos.

Dentro da retribuição própria, há também aspectos universais e particulares:

• O particular é o próprio Buda Amitabha. Dentro dessa categoria particular, há também aspectos provisórios e verdadeiros. A retribuição própria provisória é a oitava contemplação — a contemplação da imagem. O mesmo se aplica a Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta e aos demais. Como os seres sencientes carregam obstruções pesadas e suas impurezas são profundas, o Buda temia que, se tentassem contemplar diretamente a forma verdadeira, ela não lhes apareceria. Então pediu-lhes que estabelecessem uma imagem para ancorar a mente — à semelhança do Buda, a fim de confirmar o reino. Daí o nome de retribuição própria provisória. A retribuição própria verdadeira é a nona contemplação — a contemplação do corpo verdadeiro. Graças à contemplação provisória anterior, os pensamentos dispersos serenam-se aos poucos, o olho da mente se abre e percebe-se, ainda que de modo indistinto, os puros adornos de ambas as retribuições daquela terra, dissipando assim a confusão. Removidas as obstruções, vêm à luz as feições verdadeiras daquele reino.
• A retribuição própria universal abrange Avalokiteshvara, a nobre assembleia e todos os que lhes estão abaixo.

O que temos vindo a discutir — universal e particular, provisório e verdadeiro — é justamente uma explicação das duas retribuições, a dependente e a própria.

"Contemplação" significa iluminar. Constante, com a mão da fé pura, sustenta-se o brilho da sabedoria e iluminam-se os feitos de Amitabha — tanto a retribuição própria como a dependente.

"Sutra" significa "urdidura". A urdidura sustenta a trama, e o tecido vai-se formando, cumprindo o seu propósito. Do mesmo modo, um sutra sustenta o Dharma, e princípio e fenómeno se correspondem. Os ensinamentos, meditativos ou não, adaptam-se às diferentes capacidades sem cair em desordem. O sutra permite que os praticantes, por meio das condições causais do ensino e da prática, cavalguem o poder do Voto até ao nascimento na Terra Pura e alcancem a alegria do Dharma incondicionado. Uma vez nascidos naquela terra, nada mais há a temer. Praticando ao longo de tempos vastos, alcançam o fruto último do bodhi. O Corpo do Dharma permanece eterno, vasto como o espaço. Por trazer estes benefícios, chama-se sutra.

"Um rolo" significa que, embora se diga que este Sutra da Contemplação foi ensinado em duas assembleias, no seu todo ele forma uma unidade — daí "um rolo".

Assim: O Buda Fala o Sutra da Contemplação sobre a Vida Infinita, em Um Rolo.

Com isto se conclui a explicação do nome.

Terceiro: Esclarecer o princípio central, o caráter e o escopo do ensinamento

Por exemplo, o Sutra de Vimalakirti toma a libertação inconcebível como princípio central. O Sutra da Grande Perfeição da Sabedoria toma a sabedoria do vazio como princípio central. Tais exemplos são muitos. Este Sutra da Contemplação tem por princípio central a contemplação do samadhi do Buda, e também a recordação do samadhi do Buda. A sua essência é a aspiração de mente única ao nascimento na Terra Pura.

Quanto ao escopo do ensinamento:

Pergunta: A qual das duas coleções de escrituras pertence este sutra? Em qual das duas classificações de ensinamento se enquadra?

Resposta: Este Sutra da Contemplação pertence à coleção dos Bodisatvas e está classificado como um ensinamento Repentino.

Quarto: Identificar o orador

Em todos os sutras, os ensinamentos surgem de não mais do que cinco modos: falados pelo próprio Buda; falados por um nobre discípulo; falados por um imortal celestial; falados por um fantasma ou espírito; ou falados por transformação mágica. Este Sutra da Contemplação foi falado pelo próprio Buda.

Pergunta: Onde o Buda o falou? A quem se dirigiu?

Resposta: O Buda falou-o no palácio real, dirigindo-se a Vaidehi e aos demais.

Quinta: Os dois portões da prática meditativa e não meditativa

Esta seção se compõe de seis partes:

1. O iniciador — Vaidehi.
2. O solicitado — o Buda Honrado pelo Mundo.
3. O que fala — o Tathagata.
4. O que é dito — os dois tipos de bondade (meditativa e não meditativa) e as dezesseis contemplações.
5. O que age — o Tathagata.
6. Os favorecidos — Vaidehi e os demais.

Pergunta: A pedido de quem foram ensinados os dois tipos de bondade? Resposta: A bondade meditativa foi ensinada a pedido de Vaidehi; a não meditativa, por iniciativa do próprio Buda.

Pergunta: Ainda tenho dúvidas. Em que trecho do texto aparecem os dois tipos de bondade? E já que o ensinamento é completo e não é dado em vão, que tipo de pessoa está apta a recebê-lo? Resposta: Isso pode ser entendido de dois modos.

Primeiro, os que caluniam o Dharma, os que não têm fé, os sobrecarregados pelas oito dificuldades e os seres não humanos — estes não estão aptos a recebê-lo. Madeira podre e pedra maciça não podem esperar ser umedecidas; tais seres realmente não têm capacidade de transformação. Mas, à exceção deles, os que com mente unificada se regozijam na fé e buscam o nascimento — desde os que praticam a vida inteira até os que oferecem apenas dez recordações —, todos se valem do poder do Voto do Buda, e nenhum deixa de nascer.

Isso responde à questão de quem está apto a receber o ensinamento.

Segundo, quanto ao trecho do texto em que isso aparece: há passagens universais e particulares.

As universais trazem três significados:

1. Das palavras de Vaidehi ao Buda — "Apenas espero que me descrevas amplamente as terras livres de sofrimento e aflição" — ela marca sua aspiração, fazendo um pedido geral daquilo que busca.
2. De "Apenas espero que o Buda, como o sol, me ensine a contemplar os reinos puros do carma" — ela faz um pedido geral da prática que conduz a eles.
3. O Buda Honrado pelo Mundo manifesta as terras sobre a plataforma de luz — isto responde ao seu pedido geral anterior: "Descreve-as amplamente para mim."

Embora haja três significados, em conjunto eles respondem ao pedido geral.

As particulares trazem dois significados:

1. Das palavras de Vaidehi ao Buda — "Agora desejo nascer no Reino da Felicidade Suprema, junto ao Buda Amitabha" — ela faz uma escolha particular daquilo que almeja.
2. De "Apenas espero que me ensines a contemplação, me ensines a absorção correta" — ela solicita uma prática particular.

Embora haja dois significados, em conjunto eles respondem ao pedido particular.

A partir de agora, respondemos ao significado dos dois portões — meditativo e não meditativo.

Pergunta: O que se entende por "bondade meditativa"? E por "bondade não meditativa"? Resposta: Da contemplação do sol até a décima terceira contemplação, temos a bondade meditativa. Os três tipos de mérito e as nove gradações constituem a bondade não meditativa.

Pergunta: Dentro da bondade meditativa, que distinções existem? Onde aparecem no texto? Resposta: Quanto ao local onde aparecem, o sutra diz: "Ensina-me a contemplação, ensina-me a absorção correta" — essa é a passagem.

Quanto às distinções, há dois significados: o primeiro é a contemplação; o segundo, a absorção correta.

• "Contemplação" é o método preliminar antes de entrar no samadhi pleno — refletir sobre as características gerais e particulares das retribuições dependentes e próprias daquela terra. O trecho do sutra sobre a contemplação do solo diz: "Quem pensa dessa forma diz-se ter visto, de modo aproximado, a Terra da Felicidade Suprema." Isso corresponde à expressão "ensina-me a contemplação".

• "Absorção Correta" significa que a mente pensante cessou por completo, os condicionamentos e as preocupações se dissolveram, e a pessoa está em sintonia com o samadhi — a isso se chama absorção correta. O mesmo trecho diz: "Se alguém atinge o samadhi, vê o solo daquela terra de forma clara e distinta." Isso corresponde à expressão "ensina-me a absorção correta".

Embora o meditativo e o não meditativo carreguem, cada um, significados distintos, isso completa a resposta à pergunta anterior.

Nossa explicação difere, contudo, da de outros mestres. Outros mestres tomam a expressão "contemplação" e associam-na aos três tipos de mérito e nove graus, tratando-a como bem não meditativo. Tomam a "absorção correta" e associam-na amplamente a todas as dezesseis contemplações, tratando-a como bem meditativo. Mas essa interpretação parece incorreta. Por quê? Como afirma o Sutra Avatamsaka, "contemplação" e "absorção correta" são simplesmente nomes alternativos para o samadhi — assim como no trecho sobre a contemplação do solo. Com essa evidência textual, como podem ser estendidas ao bem não meditativo?

Além disso, o pedido anterior de Vaidehi diz apenas: "Ensina-me a contemplar os reinos puros do carma." O pedido seguinte diz: "Ensina-me a contemplação, ensina-me a absorção correta." Embora sejam dois pedidos, ambos dizem respeito apenas ao bem meditativo. Não há, ademais, nenhum trecho em que alguém solicite o bem não meditativo — ele foi apresentado pelo próprio Buda. Mais adiante, na seção sobre as condições para o bem não meditativo, o sutra diz: "A fim de que todos os seres ordinários das gerações futuras..." — esse é o trecho.

Sexto: Reconciliando as Aparentes Contradições entre Sutras e Tratados, Dissipando Dúvidas por Perguntas e Respostas

Esta seção tem seis partes:

1. Primeiro, examinamos as interpretações dos nove graus apresentadas por diversos mestres.
2. Segundo, refutamo-las por meio de raciocínio.
3. Terceiro, revisitamos os nove graus e refutamo-los ponto a ponto.
4. Quarto, trazemos evidências textuais para estabelecer que esses ensinamentos destinam-se a seres comuns, não a sábios.
5. Quinto, reconciliamos o significado de "um tempo diferente".
6. Sexto, reconciliamos o significado de "aqueles dos dois veículos não alcançam o nascimento [na Terra Pura]".

Quanto às interpretações de diversos mestres, eles primeiro tratam dos três graus da classe superior:

• Grau superior supremo: bodisatvas do quarto ao sétimo estágio. Como sabemos? Ao chegar a essa terra, atingem imediatamente a paciência do não-surgimento.
• Grau superior médio: bodisatvas do primeiro ao quarto estágio. Como sabemos? Ao chegar a essa terra, alcançam a paciência do não-surgimento após um pequeno kalpa.
• Grau superior inferior: bodisatvas do estágio da disposição natural até o primeiro estágio. Como sabemos? Ao chegar a essa terra, entram no primeiro estágio apenas após três pequenos kalpas.

Segundo esses mestres, esses três graus correspondem a todas as posições de sábios do Grande Veículo.

Quanto aos três graus da classe média, diversos mestres afirmam:

• Grau médio supremo: aqueles do terceiro fruto. Como sabemos? Ao chegar a essa terra, alcançam o fruto de arhat.
• Grau médio médio: seres comuns internos. Como sabemos? Ao chegar a essa terra, alcançam o fruto do entrante na correnteza.
• Grau médio inferior: seres comuns de bondade mundana que, cansados do sofrimento, buscam o nascimento [na Terra Pura]. Como sabemos? Ao chegar a essa terra, alcançam o fruto de arhat após um pequeno kalpa.

Segundo esses mestres, esses três graus correspondem a todas as posições de sábios do Menor Veículo.

Quanto aos três graus da classe inferior, diversos mestres dizem que se tratam de seres comuns que acabam de ingressar no Grande Veículo, divididos em três graus de acordo com a gravidade ou leveza de suas ofensas — todos compartilhando a mesma aspiração de nascimento [na Terra Pura].

Isso não é necessariamente assim, como veremos a seguir.

Agora, a segunda parte: refutação por meio de raciocínio.

Quanto à afirmação de que se tratam de bodisatvas do primeiro ao sétimo estágio — como observa o Sutra Avatamsaka —, bodisatvas do primeiro ao sétimo estágio já possuem o corpo nascido da natureza do Dharma, o corpo de transformação. Jamais experimentaram o sofrimento do ciclo de nascimento e morte. Em termos de sua função espiritual, já praticaram por dois grandes asamkhyeya kalpas, cultivando tanto mérito quanto sabedoria, realizando a vacuidade tanto do eu quanto dos fenômenos — tudo isso absolutamente inconcebível. Exercem poderes miraculosos à vontade, transformando tudo sem limites. Habitam na terra de recompensa, onde ouvem constantemente o Buda de recompensa ensinar o Dharma. Com compaixão, transformam as dez direções, permeando todos os lugares num instante. Que preocupação adicional poderiam eles ter que fizesse com que Vaidehi suplicasse ao Buda em seu favor para alcançar o nascimento na Terra da Felicidade? Com essa evidência textual, como poderiam as interpretações desses mestres não estar erradas?

Essa refutação vale para os graus superior supremo e superior médio.

Quanto ao grau superior-inferior, a afirmação de que ele abrange bodisatvas desde o estágio da disposição natural até o primeiro estágio também é improvável. Como afirmam os sutras, tais bodisatvas são chamados de “não-retrocedentes”. Permanecem no meio do nascimento e da morte, sem se deixar contaminar por eles — como patos e gansos na água que não conseguem encharcar. Como afirma o Sutra da Grande Perfeição da Sabedoria, os bodisatvas neste estágio não retrocedem porque são protegidos por dois tipos de verdadeiros amigos espirituais. Quem são eles? Primeiro, os Budas das dez direções; segundo, os grandes bodisatvas das dez direções. Por meio do corpo, da fala e da mente, esses amigos os sustentam incessantemente em todas as práticas virtuosas, de modo que não há regressão — daí o estágio do não-retrocesso. Tais bodisatvas podem também manifestar os oito aspectos do despertar e ensinar os seres sencientes. Quanto à sua prática, já cultivaram mérito e sabedoria por um kalpa incontoável completo. Com tamanha virtude excelsa, que preocupação poderia levá-los a depender da petição de Vaidehi para renascer? Com esta base textual, sabemos que a classificação daqueles mestres é, mais uma vez, equivocada.

Com isto, conclui-se a refutação da classe superior.

Passemos agora à refutação dos três graus da classe intermediária. Diversos mestres afirmam que o grau intermediário-superior é composto por aqueles do terceiro fruto. Mas tais seres extinguiram para sempre qualquer vínculo com os três caminhos maléficos; os quatro reinos inferiores jamais os reclamarão. Ainda que cometam transgressões nesta vida, não sofrerão retribuição alguma nas vidas futuras. Como disse o Buda: “Estes praticantes dos quatro frutos sentam-se comigo no mesmo assento da libertação.” Com tal poder espiritual, que poderiam temer a ponto de depender da petição de Vaidehi para alcançar um caminho de renascimento? A grande compaixão dos Budas se dirige àqueles que sofrem — seus corações se voltam de modo especial para os seres que se afogam constantemente no samsara, e por isso os encaminham para a Terra Pura. É como uma pessoa que está se afogando e precisa de resgate urgente: de que adianta resgatar quem já está em pé, seguro, na margem? Com esta evidência textual, vemos que a classificação daqueles mestres é equivocada, exatamente como antes.

Os graus inferiores podem ser analisados segundo o mesmo raciocínio.

Prosseguimos agora para a terceira parte: revisitamos os nove graus e os refutamos ponto a ponto.

Diversos mestres afirmam que o grau superior-superior é composto por bodisatvas do quarto ao sétimo estágio. Mas por que o Sutra da Contemplação afirma: “Três categorias de seres alcançarão o renascimento. Quais são elas? Primeira: os que conseguem manter os preceitos e cultivar a compaixão. Segunda: os que não conseguem manter os preceitos nem cultivar a compaixão, mas podem ler e recitar o Grande Veículo. Terceira: os que não conseguem manter os preceitos nem ler sutras, mas apenas conseguem recordar o Buda, o Dharma e a Sangha.” Estas três categorias de seres dedicam-se, cada uma, com esforço concentrado à própria prática — por um dia e uma noite, ou até sete dias e sete noites, ininterruptamente. Cada um dedica o mérito destas práticas com o desejo de renascer. Ao fim da vida, o Buda Amitabha, acompanhado dos Budas transformados, bodisatvas e da grande assembleia, irradiam luz e estendem as mãos. No tempo que leva um estalar de dedos, eles renascem naquela terra.

Com esta evidência textual, é claro que estes são seres ordinários supremos do Grande Veículo que viveram após o falecimento do Buda — praticando intensamente por um período curto, ainda que o número de dias seja pequeno. Como podem ser julgados iguais aos sábios da mais alta ordem? E os bodisatvas do quarto ao sétimo estágio, quanto à sua função espiritual, são absolutamente inconcebíveis. Como poderiam depender do mérito de um ou sete dias de prática, sendo acolhidos por mãos que se estendem de uma plataforma de lótus de joias?

Com isto, refuta-se o grau superior-superior.

Em seguida, a refutação do grau intermediário superior. Diversos mestres dizem que este grau consiste em bodisatvas do primeiro ao quarto estágio. Mas por que o Sutra da Contemplação diz: "Não é necessário cultivar o Grande Veículo"? O que significa "não é necessário"? Quer dizer que podem ler ou não esses textos — daí "não é necessário". O sutra apenas diz que eles "compreendem bem", sem discutir sua prática efetiva. Também afirma que eles "acreditam profundamente em causa e efeito" e "não difamam o Grande Veículo". Eles dedicam essa boa raiz com o desejo de renascimento. No fim da vida, o Buda Amitābha, junto com os Budas emanados, os bodisatvas e a grande assembleia, todos estendem as mãos de uma vez, e eles nascem imediatamente naquela terra.

Diante dessa evidência textual, fica claro que se trata de seres comuns do Grande Veículo que viveram após o falecimento do Buda, com uma prática um pouco mais fraca — o que explica a diferença no modo como são acolhidos no momento da morte. Porém os bodisatvas do primeiro ao quarto estágio, em termos de sua função espiritual tal como descrita no Sutra Avataṃsaka, são inteiramente inconcebíveis. Como poderiam depender da petição de Vaidehī para alcançar o renascimento?

Isso refuta o grau intermediário superior. Em seguida, a refutação do grau inferior superior.

Mestres anteriores dizem que esses são bodisatvas desde o estágio da natureza de semente até a primeira terra de bodisatva. Por que, então, o Sutra da Contemplação diz que eles "também acreditam em causa e efeito"? O que se quer dizer com "também acreditam" é que às vezes acreditam, às vezes não — por isso diz "também". O sutra também diz: "Não difame o Mahāyāna; apenas gere o bodhicitta inigualável." Basta essa única frase como sua atividade kármica própria. Nenhum outro bem é necessário — uma única prática dedicada ao desejo de renascimento. Quando a vida chega ao fim, Amitābha, junto com seus Budas emanados, bodisatvas e a grande assembleia, todos estendem as mãos de uma vez para recebê-los, e eles renascem na Terra Pura.

Essa passagem mostra que o ensinamento se dirige apenas a quem vive após o falecimento do Buda — seres que trilham o caminho do Mahāyāna, mas cuja prática ainda não amadureceu por completo. Daí a diferença no acolhimento que recebem. Bodisatvas a esse nível têm força para renascer em qualquer terra pura que escolham — por que precisariam que Vaidehī peticionasse ao Buda em seu favor, ou que fossem instados a buscar a Terra do Ócio Ocidental?

Concluída a refutação dos três graus superiores, vejamos como difere sua partida. No grau superior excelso, o Buda, junto com incontáveis Budas emanados, estende as mãos de uma vez. No grau intermediário superior, o Buda, junto com mil Budas emanados, estende as mãos de uma vez. No grau inferior superior, o Buda, junto com quinhentos Budas emanados, estende as mãos de uma vez. A diferença se deve apenas à força ou fraqueza de suas ações kármicas.

Em seguida, a refutação da visão dos três graus intermediários. Mestres anteriores dizem que o excelso do grau intermediário é um śrāvaka no terceiro fruto. Por que o Sutra da Contemplação diz: "Se há seres que observam os cinco preceitos, os oito preceitos, praticam todos os preceitos, não cometem as cinco ofensas graves e não têm outras faltas, ao fim de suas vidas Amitābha, junto com a assembleia sagrada de bhikṣus, aparecerá diante deles irradiando luz e expondo o Dharma. Quando essa pessoa os vê, ela renasce na Terra Pura"? Essa passagem mostra que [o excelso do grau intermediário] é, na verdade, uma pessoa comum que observa os preceitos de śrāvaka após o falecimento do Buda — não um sábio menor.

Para o grau médio intermediário, os mestres anteriores dizem que se trata de uma pessoa comum do estágio interior, anterior à visão do caminho. Por que o Sutra da Contemplação afirma: "Se houver seres que guardam os preceitos por um dia e uma noite, dedicam sua aspiração ao renascimento, ao fim de suas vidas verão o Buda e renascerão ali"? Esta passagem mostra que este grau não pode ser considerado alguém do estágio interior. São apenas pessoas comuns sem bondade, vivendo após o desaparecimento do Buda, cujas vidas se estendem dia e noite, que encontram uma condição menor e recebem preceitos menores, dedicam sua aspiração ao renascimento e renascem pelo poder do voto do Buda. Quanto aos santos menores, seu renascimento também não apresentaria problemas. Porém, este Sutra da Contemplação foi proferido pelo Buda para pessoas comuns, não para santos.

Para o grau inferior do grau médio, os mestres anteriores dizem que se trata de uma pessoa comum secular, anterior ao estágio interior dos dois veículos, que apenas pratica a bondade mundana em busca da libertação. Por que o Sutra da Contemplação afirma: "Se houver seres que são piedosos com seus pais e praticam a benevolência mundana, ao fim de suas vidas encontrarão uma boa pessoa que lhes falará da bem-aventurança daquela terra do Buda, dos quarenta e oito votos, e assim por diante. Quando essa pessoa ouve isso, renascerá naquela terra"? Esta passagem mostra que, na verdade, [este grau] são pessoas que não encontraram o Dharma. Embora pratiquem a piedade filial, não possuem mente que aspire à libertação. Somente ao fim da vida é que encontram uma boa pessoa que as encoraja a buscar o renascimento; devido a esse encorajamento, voltam sua mente para a Terra Pura e renascem. Além disso, essa pessoa naturalmente pratica a piedade filial em vida — não em busca da libertação.

Em seguida, refutando a visão dos três graus inferiores. Os mestres anteriores dizem que essas pessoas são seres comuns que acabaram de começar a estudar o Mahāyāna, divididos em três graus conforme a gravidade de suas ofensas, sem realizações sagradas e cujos níveis são difíceis de distinguir. Eu digo que isso não está correto. Por quê? Esses três graus de pessoas não possuem raízes de bondade, nem dos reinos budistas nem dos seculares; apenas sabem fazer o mal. Como sabemos? Conforme o texto anterior: não cometem as cinco ofensas graves nem caluniam o Dharma, mas todos os demais males são plenamente cometidos, sem qualquer vergonha, até o último momento de vida, quando encontram um bom amigo que lhes ensina o Mahāyāna, instruindo-os a recitar o nome do Buda uma vez. Naquele momento, Amitābha envia imediatamente Budas e bodisatvas emanados para receber essa pessoa, e ela renasce na Terra Pura. Tais pessoas perversas estão por toda parte. Se encontram condições favoráveis, renascem; se não encontram, certamente cairão nos três reinos inferiores, sem conseguir escapar.

Para o grau médio inferior: essa pessoa recebeu anteriormente os preceitos budistas, mas, após recebê-los, não os guardou e imediatamente os transgrediu. Rouba também propriedades pertencentes à comunidade monástica e bens da assembleia presente, profere ensinamentos impuros, até não lhe restar um único momento de vergonha. Ao fim de suas vidas, os fogos intensos do inferno surgem todos de uma vez diante dela. Quando vê o fogo, encontra um bom amigo que lhe fala dos méritos daquela terra do Buda, encorajando-a a buscar o renascimento. Quando essa pessoa ouve isso, vê imediatamente o Buda e segue a emanação para renascer. A princípio não encontrou condições favoráveis, então os fogos do inferno vieram recebê-la; depois encontrou, e Budas emanados vieram recebê-la. Tudo isso se deve ao poder do voto de Amitābha.

Para o mais baixo do grau inferior: estes seres cometem ações não virtuosas — as cinco ofensas graves e as dez ações malignas — possuindo plenamente todas as ações não virtuosas. Em razão desses karmas negativos, cairão inevitavelmente no inferno por incontáveis eões. No fim da vida, encontram um bom amigo que lhes ensina a recitar o nome de Amitābha, encorajando-os a buscar o renascimento. Essa pessoa segue o ensinamento, recita o nome do Buda com total concentração e renasce. Se essa pessoa não encontra boas condições, afundará com certeza nos reinos inferiores; por encontrar boas condições no fim, uma comitiva de recepção de sete joias vem para recebê-la.

Ademais, se observarmos o contexto da seção da contemplação correta do Sutra da Contemplação e as passagens precedentes e seguintes dos três graus, todos são seres comuns das cinco turbidezes, após o desaparecimento do Buda, diferindo apenas nas condições que encontram, o que conduz à distinção dos nove graus. O que quero dizer com isso? Os três graus superiores são seres comuns que encontraram o Mahāyāna; os três graus médios são seres comuns que encontraram o Hīnayāna; os três graus inferiores são seres comuns que encontraram o mal. Devido aos seus karmas negativos, no fim da vida recorrem à bondade, apoiando-se no poder do voto do Buda, e renascem. Somente após chegar lá e a flor de lótus se abrir é que geram o bodhicitta. Como poderiam ser considerados seres comuns que apenas começaram a estudar o Mahāyāna? Quem sustenta essa visão engana a si mesmo e aos outros — o dano disso é imenso. Agora citarei os textos um por um para fornecer provas claras, a fim de que todos os seres comuns, virtuosos e malignos, do presente possam igualmente partilhar dos nove graus, gerar compreensão fiel sem dúvida e, apoiando-se no poder do voto do Buda, todos renascerem.

Quarto, Citação de Textos como Prova Clara

Pergunta: Como sabemos o significado das refutações acima? Como sabemos que o Honrado do Mundo ensinou especificamente para seres comuns, e não para sábios? Posso perguntar: convém julgar isso apenas pelo sentimento humano e inferir o significado, ou há também um ensinamento sagrado que o prove?

Resposta: Os seres sencientes carregam pesadas impurezas e têm uma sabedoria rasa e limitada; a intenção do Buda é vasta e profunda — como poderíamos fazer conjecturas arbitrárias? Agora citarei uma a uma as palavras do Buda como prova clara. Nestas provas há dez declarações.

Primeira, como diz o Sutra da Contemplação: "O Buda disse a Vaidehī: Agora falarei muitas analogias para você, a fim de que todos os seres comuns das eras futuras que desejem praticar o karma puro possam renascer na Terra da Bem-Aventurança Ocidental." Esta é a primeira prova.

Segunda, [o sutra diz]: "O Tathāgata agora expõe o karma puro para todos os seres das eras futuras que são prejudicados pelos ladrões das aflições." Esta é a segunda prova.

Terceira, [o sutra diz]: "O Tathāgata agora ensina a Vaidehī e a todos os seres das eras futuras a contemplar a Terra da Bem-Aventurança Ocidental de Amitābha." Esta é a terceira prova.

Quarta, Vaidehī disse ao Buda: "Agora, pelo poder do Buda, vejo aquela terra. Após a morte do Buda, quando os seres sencientes estiverem contaminados e entregues ao mal, aflitos pelos cinco sofrimentos, como verão aquela terra do Buda?" Esta é a quarta prova.

Quinta, como dito no início da contemplação do sol: "O Buda disse a Vaidehī: Você e todos os seres, concentrem suas mentes… até que todos os seres que não nasceram cegos, que têm olhos, tenham visto o sol até este ponto." Esta é a quinta prova.

Sexta, como dito na contemplação da terra: "O Buda disse a Ānanda: Guarde as palavras do Buda e ensine o método da contemplação da terra a todos os seres das eras futuras que desejam ser libertos do sofrimento." Esta é a sexta prova.

Sétima, como dito na contemplação do trono de lótus: "Vaidehī disse ao Buda: Pelo poder do Buda, vejo Amitābha e os dois bodhisattvas. Como os seres futuros os verão?" Esta é a sétima prova.

Oitava, em resposta ao pedido, [o sutra diz]: "O Buda disse a Vaidehī: Se você e todos os seres desejam contemplar aquele Buda, cultivem a recordação dele." Esta é a oitava prova.

Nona, como dito na contemplação da visualização: "O Buda disse a Vaidehī: Todos os Tathāgatas entram nas mentes de todos os seres sencientes. Portanto, quando você gera uma mente que recorda o Buda…" Esta é a nona prova.

Décima, em cada um dos nove graus, [o sutra] diz "para todos os seres sencientes" em todas as passagens. Esta é a décima prova.

Embora estas dez declarações divirjam, elas provam que o Honrado do Mundo ensinou estas dezesseis contemplações apenas para seres que estão constantemente submersos no saṃsāra, e não para sábios do Hīnayāna nem do Mahāyāna. Diante dessa prova textual, como poderia estar errado?

Quinto, Harmonização do Significado de "Tempo Diferente"

Esta seção tem duas partes.

Primeiro, o tratado correspondente afirma: "Se uma pessoa recita o nome do Buda Prabhūtaratna, alcançará a não regressão do bodhi insuperável." Ora, o termo bodhi é o nome do fruto do Buda, sendo também o corpo de recompensa própria. O princípio do caminho para a Budeidade exige que as dez mil práticas sejam plenamente realizadas antes que se possa alcançá-lo; como esperar atingir a Budeidade apenas com a prática singular de recitar o nome do Buda? Isso é impossível. Embora [o tratado] diga que ainda não se atingiu a Budeidade, [a recitação] é uma prática entre as dez mil práticas. Como sabemos? Segundo o Avataṃsaka Sūtra, o bhikṣu Puṇyadharma disse ao jovem Sudhana: "No oceano do samādhi do Dharma do Buda, conheço apenas uma prática, a saber, o samādhi da recitação do Buda." Esta passagem comprova que [a recitação] é, de fato, uma prática. Embora seja uma prática, no saṃsāra jamais se regredirá até atingir a Budeidade, por isso é chamada de "não regressão".

Pergunta: Se assim é, o Lotus Sūtra afirma: "Aqueles que mesmo uma vez dizem Namo Buddha completarão todos o caminho do Buda." Isso também significa que eles já atingiram a Budeidade? Qual a diferença entre estas duas passagens?

Resposta: No tratado, recitar o nome do Buda visa unicamente atingir o próprio fruto da Budeidade. No sūtra, recitar o nome do Buda serve para distinguir [os budistas] dos noventa e cinco tipos de seguidores de outras doutrinas. Entre estes, não há nenhum que recite o nome do Buda. Basta recitá-lo uma única vez para estar incluído no caminho do Buda, por isso se diz "já completado".

Segundo, o tratado afirma: "Uma pessoa renasce na Terra da Bem-Aventurança unicamente por gerar a aspiração." Durante muito tempo, os comentadores do tratado não compreenderam o seu verdadeiro sentido, citando erroneamente as dez recitações do nome do Buda do grau mais baixo dos mais baixos como semelhantes [a esta afirmação], alegando que [a pessoa] não renasce imediatamente. É como ganhar mil moedas a partir de uma única: leva muitos dias, e não um dia, para juntar mil. As dez recitações do nome do Buda funcionam da mesma forma. Apenas criam uma causa para um renascimento distante, e por isso a pessoa não renasce de imediato. Há quem diga que o Buda falou assim diretamente para os futuros seres comuns, querendo que abandonassem o mal e recitassem o nome do Buda, mas alegando falsamente um renascimento imediato, quando na verdade o renascimento ainda não foi alcançado; este é o chamado "significado de tempo diferente".

Por que, então, o Sutra de Amitābha afirma: "O Buda disse a Śāriputra: Se houver homens ou mulheres de bem que ouvirem falar de Amitābha, devem imediatamente agarrar-se ao seu nome, por um dia ou até sete dias, com aspiração unificada pelo renascimento. Ao fim de suas vidas, Amitābha e a santa assembleia virão recebê-los e acolhê-los para o renascimento. Em seguida, todos os Budas das dez direções, tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges, cada um estende a sua língua ampla e comprida, cobrindo inteiramente os três mil grandes milhares de mundos, e pronuncia palavras verdadeiras: Vós, seres sencientes, deveis todos crer neste sutra protegido e lembrado por todos os Budas. 'Protegido e lembrado' refere-se a recitar o nome do Buda por um dia ou até sete dias, conforme estabelecido acima."

Agora que temos este ensinamento sagrado como prova clara, permito-me perguntar: o que não compreendem os praticantes de hoje, que aceitam as teorias de estudiosos comuns e do Hīnayāna? Transformam as palavras sinceras dos Budas em mentiras. Ai, este sofrimento é insuportável — como se podem pronunciar tais palavras insuportáveis? Ainda assim, espero sinceramente que todos os amigos que desejam renascer reflitam com cuidado: é melhor crer equivocadamente nas palavras do Buda nesta vida do que agarrar-se a tratados de bodhisattvas como guia. Quem segue tal apego engana a si mesmo e aos outros.

Pergunta: Como alguém pratica [o caminho da Terra Pura] e mesmo assim diz que não pode renascer?

Resposta: Se alguém deseja renascer, precisa completar tanto a prática quanto a aspiração antes de poder renascer. Este tratado, porém, fala apenas em gerar a aspiração, não em ter prática.

Pergunta: Por que não se fala de prática?

Resposta: Porque nem por um instante sequer se aplicou, e por isso não é mencionada.

Pergunta: Qual a diferença entre aspiração e prática?

Resposta: Como o sutra afirma: se alguém tem apenas prática, a prática fica isolada e não leva a lugar nenhum. Se alguém tem apenas aspiração, a aspiração se mostra vazia e também não leva a lugar nenhum. É preciso que aspiração e prática se sustentem mutuamente para que todas as ações deem fruto. Por isso este tratado fala só em gerar a aspiração, não em ter prática — assim, [quem só tem aspiração] não renasce de imediato, criando apenas uma causa para um renascimento distante; esse sentido está correto.

Pergunta: A aspiração é para renascer — por que se diz que [a pessoa] não renasce?

Resposta: [A pessoa] ouve outros dizerem que a bem-aventurança da Terra do Oeste é inconcebível e formula a aspiração: "Eu também desejo renascer". Tão logo essa fala termina, [a aspiração] não é cultivada adiante — por isso se chama aspiração. Ora, neste Sutra da Contemplação, dez recitações do nome do Buda abrangem dez aspirações e dez práticas completas. Como assim completas? Namo significa tomar refúgio e também carrega o sentido de consagrar a aspiração e transferir o mérito. Buda Amitābha é a própria prática. Com esse entendimento, a pessoa certamente renascerá.

Também, no tratado, recitar o nome do Buda Prabhūtaratna é buscar o fruto do Buda, que é o corpo de retribuição própria; este último gera apenas a aspiração de buscar renascimento na Terra Pura, que é a terra de retribuição dependente. Um é a retribuição própria, o outro é a dependente; como podem ser iguais? A retribuição própria é difícil de alcançar em curto prazo: mesmo que uma prática seja refinada, ainda não se a realizou. A retribuição dependente, por sua vez, é fácil de buscar — basta uma mente de aspiração que ainda não ingressou [no caminho]. É como quando submeter-se a um governante fronteiriço é fácil, mas tornar-se o governante é difícil. Ora, os que aspiram a renascer são todos seres que se submetem [ao Buda] como súditos fronteiriços — não é fácil? Basta que alguém se esforce plenamente a vida inteira, ou mesmo apenas com dez recitações: pelo poder do voto do Buda, ninguém deixará de renascer; por isso se chama fácil. Isso não se define apenas por palavras; quem deseja crer nisso pode nutrir dúvidas. É preciso citar ensinamentos sagrados para esclarecer isso, a fim de que os ouvintes possam dissipar suas dúvidas.

Sexto, Harmonizando o Significado de "As Sementes dos Dois Veículos Não Nascem na Terra Pura"

Pergunta: A Terra da Bem-Aventurança Suprema de Amitābha é uma terra de recompensa ou uma terra de manifestação?

Resposta: É uma terra de recompensa, não de manifestação. Como sabemos? Conforme o Sūtra Mahāyāna da Mesma Natureza afirma: "A Terra Ocidental de Bem-Aventurança de Amitābha é a terra de recompensa de um Buda de corpo de recompensa." Também o Sūtra da Vida Imensurável diz: Quando o bodhisattva Dharmākara praticava o caminho do bodhisattva sob o Buda Lokeśvararāja, ele fez quarenta e oito votos. Em cada voto, disse: "Se eu atingir a Budidade, todos os seres das dez direções que recitarem meu nome e desejarem renascer em minha terra, mesmo que apenas dez recitações, se não renascerem, não atingirei a verdadeira iluminação." Agora que ele atingiu a Budidade, este é o corpo que recompensa as causas [de seus votos].

Também, no Sūtra da Contemplação, as três categorias superiores todas dizem, no fim de suas vidas, que Amitābha e Budas manifestados vêm recebê-los. Mas o corpo de recompensa [Amitābha], junto com as manifestações, vem estender suas mãos [para recebê-los]; por isso se diz "vem receber." Esta passagem prova que é uma terra de recompensa.

O corpo de recompensa e o corpo de resposta são apenas nomes diferentes para a mesma entidade: traduções anteriores traduziram "recompensa" como "resposta"; traduções posteriores traduziram "resposta" como "recompensa." Geralmente, o que se chama de corpo de "recompensa" é o seguinte: as ações kármicas da causa não são falsas e, portanto, atraem definitivamente o fruto resultante; como o fruto corresponde à causa, chama-se de recompensa. Também, as dez mil práticas cultivadas ao longo de três grandes eōns definitivamente resultarão na obtenção do bodhi; agora que o caminho está consumado, este é o corpo de resposta. É assim que todos os Budas do passado e do presente estabeleceram os três corpos; à parte disso, não há outra natureza essencial. Mesmo que haja infinitos oito sinais [da vida de um Buda], nomes tão numerosos quanto pó, quando falamos de sua natureza essencial, todos estão incluídos na categoria dos corpos de manifestação. Agora que Amitābha se manifesta como corpo de recompensa.

Pergunta: Já que dizes que é um corpo de recompensa, o corpo de recompensa é permanente, sem nascimento nem morte. Por que, então, o Sūtra da Investidura de Avalokiteśvara diz que Amitābha também tem um tempo de entrar em parinirvāṇa? Como esse ponto único deve ser harmonizado e explicado?

Resposta: O significado de entrar ou não em parinirvāṇa está somente dentro do âmbito do conhecimento dos Budas; não está sequer ao alcance da sabedoria rasa dos três veículos, quanto mais podem seres comuns do veículo menor conhecê-lo por conta própria? Mesmo assim, se alguém definitivamente deseja saber isso, ousarei citar os sūtras do Buda como prova clara. Qual seria essa prova? Conforme declarado no capítulo "O Nirvāṇa Não É Uma Manifestação" do Grande Sūtra Prajñāpāramitā, o Buda disse a Subhūti: "O que pensas? Se um ser manifestado cria um ser manifestado, esta manifestação tem alguma substância real, não vazia?" Subhūti disse: "Não, Mundo-Honorável." O Buda disse a Subhūti: "A forma é manifestação, a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência são manifestação, até mesmo a mente da onisciência é manifestação."

Subhūti disse ao Buda: "Mundo-Honorável, se os dharmas mundanos são manifestações, os dharmas supramundanos também são manifestações? Os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo, as três liberações, os dez poderes do Buda, as quatro intrépidas, as quatro sabedorias irrestritas, os dezoito dharmas não compartilhados, todos os frutos do Dharma e as pessoas nobres — o que entra na corrente, o que retorna uma vez, o que não retorna, o arhat, o pratyekabuddha, o bodhisattva mahāsattva, os Budas Honrados do Mundo — estes dharmas também são manifestações?"

O Buda disse a Subhūti: "Todos os dharmas são emanações. Entre esses dharmas há dharmas de śrāvaka como emanações, dharmas de pratyekabuddha como emanações, dharmas de bodisatva como emanações, dharmas de Buda como emanações, dharmas de aflições como emanações, dharmas de causa-e-condição kármica como emanações. Por essa razão, Subhūti, todos os dharmas são emanações."

Subhūti disse ao Buda: "Honrado pelo Mundo, a cessação das aflições, os frutos da entrada-na-corrente, do uma-véz-retornante, do não-retornante, do arhat, o caminho do pratyekabuddha, a eliminação de todos os hábitos aflitivos, são todos também emanações?"

O Buda disse a Subhūti: "Qualquer dharma com as características de nascimento e morte é uma emanação."

Subhūti disse: "Honrado pelo Mundo, qual dharma não é uma emanação?"

O Buda disse: "Qualquer dharma sem nascimento e sem morte não é uma emanação."

Subhūti disse: "Qual é o dharma não-nascido, não-morrente, não-emanado?"

O Buda disse: "A natureza não-enganosa do nirvāṇa é um dharma que não é uma emanação. Honrado pelo Mundo, como o próprio Buda disse: Todos os dharmas são iguais, não criados pelos śrāvakas, não criados pelos pratyekabuddhas, não criados pelos bodisatvas mahāsattvas, não criados pelos Budas. Com ou sem um Buda, a natureza de todos os dharmas é eternamente vazia; a vacuidade da natureza é nirvāṇa. Como pode o nirvāṇa, um único dharma, não ser como uma emanação?"

O Buda disse a Subhūti: "Assim é, assim é. Todos os dharmas são iguais, não criados pelos śrāvakas até que a vacuidade da natureza seja nirvāṇa. Se bodisatvas recém-iniciados ouvirem que todos os dharmas são, em última análise, vazios de natureza, e mesmo o nirvāṇa é como uma emanação, suas mentes ficarão aterrorizadas. Por causa desses bodisatvas recém-iniciados, [Eu] distingo que os dharmas com nascimento e morte são como emanações, enquanto os não-nascidos e não-morrentes não são como emanações."

Agora, com este ensinamento sagrado como verificação, sabemos com certeza que Amitābha é um corpo de recompensa. Mesmo que ele posteriormente entre no parinirvāṇa, este significado não é contraditório. Todos os sábios devem saber disso.

Pergunta: Já que se diz que aquele Buda e sua terra são de recompensa, o Dharma de recompensa é elevado e maravilhoso, difícil de ser alcançado pelos pequenos santos. Como podem os seres comuns impuros e obstruídos entrar nela?

Resposta: Se considerarmos as impurezas e obstruções dos seres sencientes, de fato é difícil para eles aspirarem [à Terra Pura]. É precisamente por depender do voto do Buda como uma poderosa condição de apoio que os seres dos cinco veículos entram [na Terra Pura] igualmente.

Pergunta: Se os seres comuns e os pequenos santos podem renascer [lá], por que o Tratado sobre a Terra Pura de Vasubandhu diz: "Mulheres, aqueles com faculdades deficientes e sementes dos dois veículos não nascem na Terra Pura"? Pois bem, naquela terra há seres dos dois veículos presentes. Como se deve explicar este ensinamento do sutra?

Resposta: Você apenas recita as palavras do tratado, não seu significado; além disso, está preso às suas próprias visões grosseiras e confusas, incapaz de despertar. Agora citarei os ensinamentos do Buda como prova clara para resolver sua dúvida. O que é? São os três graus inferiores do Sutra da Contemplação. Como sabemos? Conforme afirmado no nível mais baixo do grau superior: "Alguns seres cometem muitos atos malignos, sem vergonha. Tais pessoas tolas, ao fim de suas vidas, encontram um bom amigo que lhes ensina o Mahāyāna, instruindo-os a recitar o nome de Amitābha. Quando recitam o nome do Buda, Budas emanados e bodisatvas aparecem diante deles, com luz dourada, dosséis de joias, acolhendo-os de volta àquela terra. Depois que a flor de lótus se abre, Avalokiteśvara lhes ensina o Mahāyāna. Quando essa pessoa ouve isso, gera imediatamente o bodhicitta insuperável."

Pergunta: Qual é a diferença entre "semente" e "mente"?

Resposta: Esses são apenas termos convencionais; o sentido não muda. Quando a flor de lótus se abre, o corpo e a mente dessa pessoa já são puros, perfeitamente aptos a ouvir o Dharma — sem distinção entre veículo menor e maior. Assim que ouvem [o Dharma], despertam a fé. Por isso Avalokiteśvara não lhes ensina primeiro o Hīnayāna, mas sim o Mahāyāna. Ouvindo o Mahāyāna, rejubilam-se e geram o bodhicitta insuperável. Isso é chamado de geração da semente do Mahāyāna, ou, em outras palavras, geração da mente do Mahāyāna.

Por outro lado, se ao abrir-se a flor de lótus Avalokiteśvara ensinar primeiro o Hīnayāna e eles o ouvirem gerando fé, isso se chama geração da semente dos dois veículos, ou geração da mente dos dois veículos. Como isso se aplica também a esta categoria, as duas categorias inferiores seguem o mesmo princípio. Pessoas dessas três categorias geram o bodhicitta assim que chegam àquela terra: precisamente porque ouvem o Mahāyāna, geram a semente do Mahāyāna; e, como não ouvem o Hīnayāna, as sementes dos dois veículos não chegam a nascer. De modo geral, aquilo que se chama "semente" é a mente.

Com isso, encerra-se a explicação de "as sementes dos dois veículos não nascem". Quanto ao sentido de "mulheres e pessoas com faculdades defeituosas [não nascem]", é evidente que esses não existem naquela terra. Além disso, todos os seres das dez direções que praticam os preceitos do Hīnayāna e nutrem aspiração pelo renascimento não encontram obstáculo algum, e todos renascem. Porém, ao chegar lá, primeiro alcançam o fruto do veículo menor; uma vez alcançado, voltam-se imediatamente para o Mahāyāna. Depois que se voltam para o Mahāyāna, jamais voltarão a gerar uma mente dos dois veículos. Por isso se diz que "as sementes dos dois veículos não nascem". A primeira explicação refere-se ao início do estágio não-fixado [dos dois veículos]; a segunda, ao fim do alcance do fruto do veículo menor. Que isso fique claro.

Sétimo, Deliberação sobre o Grau de Benefício que Vaidehī Recebeu ao Ouvir o Ensinamento Correto do Buda

Pergunta: Vaidehī diz que obteve a paciência. Permita-me perguntar: quando ela obteve essa paciência? Em qual passagem está declarado?

Resposta: A obtenção da paciência por Vaidehī é declarada no início da sétima contemplação. O sūtra diz: "O Buda disse a Vaidehī: vou agora explicar-te detalhadamente o método para eliminar o sofrimento." Quando pronunciou essas palavras, o Buda da Vida Imensurável permaneceu no céu, com Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta de pé, um de cada lado. Naquele momento, Vaidehī viu-os, prostrou-se aos pés deles, alegrou-se e louvou-os, e imediatamente obteve a paciência do não-surgimento dos dharmas. Como sabemos? Conforme declarado na secção de benefícios seguinte: "Vendo o corpo do Buda e os dois bodisatvas, a sua mente alegrou-se. Ela exclamou que nunca tinha visto tal coisa e, de súbito, compreendeu a paciência do não-surgimento dos dharmas." Esta não foi a ocasião em que viu as terras na plataforma de luz [anteriormente no sūtra].

Pergunta: A passagem anterior diz: "Vendo os aspetos extremamente maravilhosos e bem-aventurados daquela terra, a sua mente alegrou-se, e assim obteve imediatamente a paciência do não-surgimento dos dharmas." Como se deve harmonizar e explicar este significado?

Resposta: Este significado é apenas a resposta do Honrado pelo Mundo ao seu pedido separado anterior, oferecendo uma introdução propícia para encorajar e beneficiar [os seres]. Como sabemos? A passagem seguinte diz: "Todos os Tathāgatas têm meios hábeis especiais para vos deixar ver [a terra]." As passagens desde a contemplação do sol, contemplação da água, contemplação do gelo, até à décima terceira contemplação são todas chamadas meios hábeis. [O Buda] queria que todos os seres completassem cada uma destas práticas de contemplação; quando veem esses aspetos maravilhosos, as suas mentes alegram-se, e assim obtêm a paciência do não-surgimento. Trata-se da pungente compaixão do Buda pelos seres desta era degenerada, encorajando-os a praticar com afinco, desejando que aqueles que acumulam aprendizagem não careçam do auxílio oculto do poder do Buda, para que obtenham benefício no presente.

A demonstração declara: ao dominar os fios condutores do ensinamento, obtêm-se treze conclusões, em que cada fio segue o princípio para responder ao portal profundo. Este significado foi apresentado em três ciclos, confirmando todas as demonstrações anteriores.

Embora estas sete secções difiram, todas constituem o significado profundo anterior ao texto, deliberando sobre contradições e obstáculos entre sūtras e tratados, citando os ensinamentos um a um para fornecer comprovação, de modo que os crentes não tenham dúvida e os buscadores não tenham impedimento. Saiba-se que este é o Volume 1 da Secção do Significado Profundo do Comentário Quádruplo ao Sūtra da Contemplação.

Seção do Significado do Prólogo, Volume 2 do Comentário Quádruplo sobre o Sūtra da Contemplação

△ A partir daqui, organizamos o texto, dispondo brevemente seu significado em cinco seções. 1. De "Assim ouvi" até "atormentados pelos cinco sofrimentos, como poderei ver a Terra da Suprema Bem-Aventurança" estabelece a seção introdutória. 2. Desde a frase inicial da Contemplação do Sol, em que o Buda diz a Vaidehī e a todos os seres, até o grau mais baixo do mais baixo renascimento, estabelece a seção principal. 3. De "quando o Buda terminou de falar" até "as assembleias celestes e humanas geraram o bodhicitta" estabelece a seção dos benefícios alcançados. 4. Da pergunta de Ānanda ao Buda até "Vaidehī e os demais rejubilaram-se" estabelece a seção de propagação. Esses quatro significados foram proferidos pelo Buda numa única assembleia no palácio real. 5. A transmissão do ensinamento por Ānanda à grande assembleia no Bosque de Jeta constituiu uma assembleia separada, também com três seções: 1. De "naquela ocasião o Honrado pelo Mundo, caminhando pelo espaço vazio, retornou ao Monte Gridhrakūṭa" até o final da seção introdutória dessa assembleia. 2. De "Ānanda explicou amplamente à grande assembleia todos os assuntos acima" até o final da seção principal dela. 3. De "toda a grande assembleia o recebeu com alegria e praticou em conformidade" até o final da seção de propagação dela.

Todos os ensinamentos devem ter uma causa, por isso a introdução vem primeiro. Uma vez que a introdução está estabelecida, o conteúdo principal é apresentado — daí a seção principal. Uma vez que o ensinamento está completo, o desejo é transmiti-lo às gerações futuras, exaltando sua excelência e incentivando a prática — daí a seção de propagação. Embora cinco significados tenham sido distinguidos acima, esta breve ordenação de introdução, parte principal e propagação está completa. △

Dentro da introdução anterior, fazem-se mais duas divisões: 1. A frase única "Assim ouvi" é chamada de introdução da fé certificadora. 2. De "numa certa ocasião" até "como poderei ver a Terra da Suprema Bem-Aventurança" é a introdução da iniciação.

A abertura "Assim ouvi", como introdução da fé certificadora, possui dois significados: primeiro, os dois caracteres "assim" (如是) geralmente apontam para o mestre, aquele que ensinou o Dharma; segundo, os dois caracteres "ouvi" (我闻) referem-se especificamente a Ānanda, aquele que ouviu. Por isso se diz "Assim ouvi". Isso explica ambos os significados de uma só vez.

Ademais, "assim" (如是) refere-se às duas portas da absorção meditativa e da bondade não-meditativa. Trata-se de uma afirmação definida: aqueles que se dedicam à prática certamente se beneficiarão. Isso mostra que as palavras do Tathāgata não contêm erro, daí serem chamadas de "assim". "Assim" também significa "em conformidade com as mentes dos seres sencientes". Tudo quanto desejam, o Buda os faz atravessar à outra margem de acordo com isso. Quando o ensinamento corresponde à capacidade dos seres, também é chamado de "assim". Por isso, "assim".

Ademais, "assim" tem por finalidade esclarecer o que o Tathāgata ensinou: os ensinamentos graduais eram exatamente graduais; os ensinamentos súbitos eram exatamente súbitos; a forma era ensinada como forma; o vazio como vazio; o veículo humano como veículo humano; o veículo celeste como veículo celeste; o veículo menor como veículo menor; o grande veículo como grande veículo; os seres ordinários como seres ordinários; os sábios como sábios; as causas como causas; os efeitos como efeitos; o sofrimento como sofrimento; a felicidade como felicidade; o distante como distante; o próximo como próximo; a igualdade como igualdade; a diferença como diferença; a pureza como pureza; a impureza como impura. O Tathāgata ensinou todos os muitos e variados dharmas, observando e conhecendo cada um com clareza. Agindo em conformidade com as mentes dos seres, cada um beneficia-se diferentemente; o carma e seus frutos operam como devem, sem erro para nenhum ser. Isso também é chamado de "assim". Por isso, "assim".

Quanto a "eu ouvi" (我闻), isso mostra que Ānanda era o assistente do Buda, constantemente ao seu lado, de grande erudição e saber. Ele esteve presente na assembleia, capaz de ouvir e guardar no coração o essencial dos ensinamentos, recebendo-os diretamente do Buda — o que mostra não haver erro na transmissão. Daí, "eu ouvi".

A razão pela qual isto se chama introdução da fé certificadora é mostrar que Ānanda, tendo recebido o ensinamento do Buda, o transmite às gerações futuras. Em benefício de todos os seres, ele diz: esta contemplação do Dharma que ouvi do Buda, certificando que ela é digna de confiança. Daí chamar-se introdução da fé certificadora. Esta é a perspectiva de Ānanda. △

Na introdução de iniciação, distinguem-se sete subdivisões: 1. De "naquela época o Buda estava em..." até "o Príncipe do Dharma Mañjuśrī era o seu líder" abrange o prolegômeno, antes de o ensinamento começar. 2. De "na grande cidade de Rājagṛha" até "sua aparência era agradável e alegre" abrange a causa do confinamento do pai. 3. De "naquela época Ajātaśatru" até "não permitiu que ela saísse novamente" abrange a causa do confinamento da mãe. 4. De "naquela época Vaidehī estava confinada" até "tornaram-se suas assistentes" abrange a causa da aversão ao sofrimento. 5. De "apenas desejo que me explique detalhadamente" até "ensine-me a absorção correta" abrange a causa do regozijo na Terra Pura. 6. De "naquela época o Honrado pelo Mundo imediatamente sorriu" até "a causa correta do karma puro" abrange a causa de revelar a prática do bem não-meditativo. 7. De "o Buda disse a Ānanda e outros: ouçam com atenção" até "como se pode ver a Terra da Suprema Felicidade" abrange a causa de demonstrar as contemplações do bem meditativo. Embora sete seções tenham sido distinguidas acima, esta classificação detalhada da introdução de iniciação está completa.

Certa vez, o Buda estava em Rājagṛha, no Monte Gridhrakūṭa, junto com uma grande assembleia de bhikṣus, 1.250 ao todo, e 32.000 bodisatvas, com o Príncipe do Dharma Mañjuśrī como seu líder.

Primeiro, a explicação do prolegômeno, antes de o ensinamento começar. Dentro deste prolegômeno há quatro pontos.

Primeiro, "certa vez" (一时) indica o tempo em que o ensinamento começou. Antes de ensinar, o Buda considerava o tempo e o lugar, pois o despertar dos seres deve depender de condições; o mestre do ensinamento transformativo aguarda o tempo e o lugar adequados conforme as capacidades. "Certa vez" também pode referir-se às doze horas do dia e da noite, às quatro estações, e assim por diante — todos os momentos em que o Tathāgata responde às condições e realiza a obra salvífica.

Quanto ao lugar, o Buda ensina o Dharma segundo o que convém a cada ambiente: às vezes em florestas nas montanhas, às vezes em palácios reais ou aldeias, às vezes em ermos abertos ou entre túmulos, às vezes onde muitos seres humanos e celestiais se reúnem, às vezes entre śrāvakas e bodisatvas, às vezes entre as oito classes de seres, os reis humanos e celestes, e assim por diante, às vezes formado majoritariamente por seres ordinários com um ou dois santos, às vezes formado majoritariamente por santos com um ou dois ordinários. Observando o tempo e o lugar, o Tathāgata sabe o que é necessário — nem mais nem menos — e ensina o Dharma em conformidade com as condições, cada um se beneficiando segundo a necessidade. É como um grande sino: embora possa soar, precisa ser tocado para ressoar. Um grande sábio, movido pela compaixão, ensina apenas quando solicitado. Por isso, "certa vez".

"Certa vez" também aponta para o momento em que Ajātaśatru estava prestes a cometer seu ato maligno: onde estava o Buda então? Naquele mesmo instante, o Tathāgata estava apenas com as duas assembleias [de śrāvakas e bodhisattvas] no Gridhrakūṭa. Aqui a situação menor aponta para a maior. Daí "certa vez". "Certa vez" também significa que o Buda e as duas assembleias estavam juntos no Gridhrakūṭa e souberam do ato maligno e rebelde de Ajātaśatru. Aqui a situação maior abrange a menor. Daí "certa vez".

Segundo, "Buda" (佛) designa o mestre do ensinamento transformador, distinguindo-o dos demais Budas e indicando unicamente Śākyamuni.

Terceiro, a partir de "na grande cidade de Rājagṛha", expõem-se os lugares aos quais o Tathāgata viajava para ensinar. São dois: primeiro, viajar à cidade real e às vilas a fim de ensinar os leigos; segundo, viajar ao Monte Gridhrakūṭa e a outros lugares a fim de ensinar os renunciantes.

Os leigos são ávidos pelos cinco desejos, sem cessar. Mesmo quando despertam uma mente pura, é como desenhar na água — não deixa rastro. Ainda assim, o Buda beneficia universalmente a todos, jamais abandonando ninguém por sua grande compaixão. Renunciantes e leigos têm formas de vida diferentes e não podem morar juntos. Isso se chama "residência por circunstância".

Os renunciantes abandonam seus corpos, abrem mão de suas vidas, cortam o desejo e retornam ao verdadeiro. Suas mentes são como o vajra, como um espelho perfeito. Aspiram à terra do Buda, trabalhando em benefício de si e dos outros. Sem abandonar inteiramente o mundo empoeirado e ruidoso, essa virtude não pode ser alcançada. Isso se chama "residência de apoio".

Quarto, de "junto com a grande assembleia de bhikṣus" até "o Príncipe do Dharma Mañjuśrī era o seu líder", trata-se da assembleia de discípulos do Buda. Dentro dessa assembleia há duas categorias: a assembleia dos śrāvakas e a assembleia dos bodhisattvas.

Dentro da assembleia dos śrāvakas há nove pontos: 1. "Junto com" (与): o corpo do Buda vem acompanhado da assembleia, daí "junto com". 2. Grandeza geral. 3. Grandeza das marcas. 4. Grandeza da assembleia. 5. Grandeza de senioridade. 6. Grandeza de número. 7. Grandeza do status reverenciado. 8. Grandeza da virtude interior genuína. 9. Grandeza do fruto alcançado.

Pergunta: Todos os sutras começam listando esses śrāvakas primeiro. Por quê?

Resposta: Há uma razão particular. Qual é ela? Esses śrāvakas eram, em sua maioria, antigos ascetas não budistas. Como diz o Sutra dos Sábios e dos Insensatos, Uruvilvā Kāśyapa liderava 500 discípulos que praticavam dharmas heterodoxos; Gayā Kāśyapa liderava 250 discípulos que praticavam dharmas heterodoxos; Nadī Kāśyapa liderava 250 discípulos que praticavam dharmas heterodoxos. Ao todo, 1.000 discípulos, todos convertidos pelo Buda e que alcançaram o caminho do arhat. Os 250 eram discípulos de Śāriputra e Maudgalyāyana, que haviam praticado dharmas heterodoxos em conjunto; também eles foram convertidos e todos alcançaram o caminho e o fruto. Juntos, esses quatro grupos são a razão de haver 1.250.

Pergunta: Há também alguns nessa assembleia que não eram forasteiros; por que são todos listados juntos?

Resposta: Como diz o sutra, esses forasteiros seguiam constantemente o Honrado do Mundo e jamais o abandonavam. Os compiladores escolheram aqueles com a virtude dos renunciantes — ou seja, os que haviam abandonado as visões heterodoxas — daí o nome distintivo. Havia mais forasteiros do que não-forasteiros.

Nova pergunta: Por que esses veneráveis anciãos são chamados "bem conhecidos e reconhecidos por todos"?

Resposta: Os de alta virtude são chamados "veneráveis" (尊); os de muitos anos são chamados "anciãos" (宿). Todos — comuns e santos igualmente — sabem que sua virtude interior supera a dos outros e reconhecem que sua aparência é distintiva. Daí "bem conhecidos e reconhecidos por todos".

Embora nove explicações tenham sido dadas acima, a explicação da assembleia dos śrāvakas está completa.

Em seguida, a assembleia de bodisatvas. Dentro dela há sete pontos: 1. Designação das marcas. 2. Designação do número. 3. Designação da posição. 4. Designação do fruto. 5. Designação da virtude. 6. Indicação especial da posição suprema de Mañjuśrī. 7. Resumo.

Esses bodisatvas possuem votos infinitos, permanecem em todos os dharmas de virtude e caminham livremente pelas dez direções com meios hábeis. Entram no tesouro do Dharma do Buda e alcançam a margem oposta. Em mundos incontáveis, manifestam igual iluminação. Sua luz resplandece pelas dez direções, provocando seis tipos de tremor em terras de Buda imensuráveis. Fazem girar a roda do Dharma segundo as condições. Percutem o tambor do Dharma, empunham a espada do Dharma, trovejam o trovão do Dharma, chovem a chuva do Dharma e, sem cessar, usam o som do Dharma para despertar o mundo. Despedaçam as redes do mal, extinguem toda visão errada, dispersam toda impureza e todo desânimo, destroem todos os fossos da cobiça. Revelam luz pura e luminosa que se une ao Dharma do Buda, difundindo o verdadeiro ensinamento. Têm compaixão de todos os seres, sem jamais se mostrar arrogantes nem caprichosos. Tendo obtido o Dharma igual, possuem incontáveis centenas e milhares de samādhis, e em um único instante sua atividade permeia todos os lugares. Sustentam o peso de todos os seres, amando-os como a seus próprios filhos. Todas as raízes virtuosas são levadas à outra margem. Obtêm plenamente as virtudes sem limites de todos os Budas. Sua sabedoria é vasta e aberta, além de qualquer concepção.

Com esses sete pontos, completa-se a explicação da assembleia de bodisatvas. Com a distinção das duas assembleias, completa-se a explicação detalhada do prólogo que antecedeu o ensinamento.

Naquele tempo, na grande cidade de Rājagṛha, havia um príncipe herdeiro chamado Ajātaśatru, que, seguindo o conselho maligno de seu mau amigo Devadatta, prendeu seu pai, o rei Bimbisāra, e o confinou em uma câmara de sete portas, ordenando a todos os ministros que não o visitassem. A rainha Vaidehī, que venerava o rei, banhou-se e purificou-se, misturou manteiga e mel com um pouco de farinha de cevada e espalhou-a sobre o corpo do rei. Encheu seus ornamentos com suco de uva e secretamente o levou ao rei.

O rei comeu a farinha de cevada, bebeu o suco de uva e em seguida pediu água para enxaguar a boca. Depois de enxaguar, juntou as palmas em reverência, curvou-se ao longe diante do Honrado pelo Mundo, no Monte Gridhrakūṭa, e disse:

— Mahāmaudgalyāyana é meu amigo; por compaixão, conceda-me os oito preceitos.

Então Mahāmaudgalyāyana voou veloz como um falcão até junto do rei, e dia após dia lhe transmitiu os oito preceitos. O Honrado pelo Mundo também enviou o Venerável Pūrṇa para ensinar o Dharma ao rei. Após vinte e um dias comendo a farinha de cevada com mel e ouvindo o Dharma, o semblante do rei tornou-se sereno e jubiloso.

Agora, quanto ao motivo do aprisionamento do pai, há sete pontos.

1. A partir de "naquele tempo, na grande cidade de Rājagṛha" em diante, estabelece-se em termos gerais onde o ensinamento teve início. Isso se refere aos antigos habitantes da cidade, cujas casas eram continuamente queimadas por fogo celestial, enquanto nenhuma das casas reais jamais era queimada. Mais tarde, o povo suplicou ao rei: "Nossas casas são repetidamente queimadas por fogo celestial, mas nenhuma das casas reais é queimada. Não sabemos por quê." O rei lhes disse: "De agora em diante, quando construirem uma casa, digam simplesmente: 'Estou construindo uma casa para o rei.'" O povo obedeceu à ordem do rei, reconstruiu as casas e não foi mais queimado. Assim, o nome "Cidade do Rei" (Rājagṛha) perdurou. "Grande cidade" significa que a cidade era vasta, com novecentos milhões de habitantes — daí "a grande cidade de Rājagṛha".

O local onde o ensinamento se originou apresenta dois aspectos. Primeiro, quando o rei cometeu o mal — aprisionando seus pais — surgiu a causa para o encarceramento do pai e da mãe. Em razão do cativeiro, [a rainha] sentiu-se cansada deste mundo sahā e aspirou a um mundo livre de aflições. Segundo, o Buda respondeu ao convite dela; sua luz transformou-se em um assento, e sua sombra revelou a sua forma sagrada. A rainha então aspirou ao renascimento na Terra de Paz e Bem-Aventurança e pediu com sinceridade o caminho da prática. O Buda expôs as causas das três formas de mérito; a contemplação correta é o portal da absorção meditativa, revelando ainda mais os benefícios dos nove capítulos. Por essas razões, chama-se "o local onde o ensinamento se originou".

2. De "havia um príncipe-herdeiro" até "o conselho pernicioso de seu amigo mau" mostra que Ajātaśatru, num momento de confusão, acreditou e aceitou os maus conselhos de pessoas malignas. "Príncipe-herdeiro" indica a sua posição; "Ajātaśatru" indica o seu nome. Ajātaśatru é a pronúncia correta em sânscrito; traduzido para o chinês torna-se "Inimigo-Ainda-Não-Nascido" (未生怨) e também "Dedo Quebrado" (折指).

Pergunta: Por que ele é chamado de "Inimigo-Ainda-Não-Nascido" e também de "Dedo Quebrado"?

Resposta: Ambos os nomes se referem a causas e condições de uma vida passada. A história: o rei [Bimbisāra] não tinha filhos. Buscou divindades por toda parte, mas não encontrou nenhuma. Um adivinho disse-lhe: "Eu sei que há um asceta nas montanhas que em breve falecerá. Após sua morte, ele certamente renascerá como teu filho." O rei ficou muito contente e perguntou quando o asceta morreria. O adivinho disse: "Daqui a mais três anos." O rei disse: "Sou velho, o reino não tem herdeiro. Como poderei esperar três anos inteiros?" Enviou mensageiros às montanhas para convidar o asceta, dizendo: "O grande rei não tem filho nem herdeiro. Buscamos divindades por toda parte sem sucesso. Um adivinho viu que o grande asceta em breve falecerá e se tornará filho do rei. Suplicamos ao grande asceta, por misericórdia, que venha cedo." Os mensageiros foram às montanhas e transmitiram por completo o pedido do rei.

O asceta respondeu: "Só morrerei depois de mais três anos. Se o rei me ordena vir agora, isso é impossível." Os mensageiros voltaram e relataram ao rei. O rei disse: "Sou senhor de um país; todas as pessoas e coisas são minhas. Convido-o com cortesia, e ele não obedece." Enviou os mensageiros novamente: "Convidem-no uma vez mais. Se ele não vier, matem-no ali mesmo. Uma vez morto, ainda poderá ser meu filho."

Os mensageiros voltaram ao asceta e transmitiram a intenção do rei. O asceta, ouvindo a mensagem, ainda assim não cedeu. Os mensageiros, seguindo as ordens, estavam prestes a matá-lo. O asceta disse: "Digam ao rei: minha vida ainda não chegou ao fim. O rei, de coração e por palavras, enviou alguém para me matar. Se eu me tornar filho do rei, do mesmo modo, de coração e por palavras, enviarei alguém para matar o rei." Após dizer isso, o asceta aceitou a morte. Uma vez morto, renasceu no palácio real.

Naquela mesma noite, a rainha soube que estava grávida. O rei ficou muito contente e, ao amanhecer, convocou o adivinho para discernir se a criança seria menino ou menina. O adivinho a examinou e disse: "Um filho, não uma filha. Este filho lhe trará dano." O rei disse: "Todo o meu reino passará para ele; mesmo que haja dano, não tenho medo." Ainda assim, estava ao mesmo tempo preocupado e contente. Disse à rainha em particular: "O adivinho diz que este filho me causará dano. Quando você der à luz, suba ao andar superior e deixe a criança cair sobre o poço central, para que ninguém possa pegá-la. Se ela cair ao chão, como poderia deixar de morrer? Assim não me preocuparei e o barulho não será ouvido." A rainha concordou com este plano. Quando chegou o momento do parto, aconteceu conforme planejado. Após o nascimento, a criança caiu ao chão, mas sua vida não se findou; apenas o seu mindinho ficou ferido. Desde então, o povo passou a chamá-lo de "Príncipe-herdeiro Dedo-Quebrado".

"Inimigo Ainda Não Nascido" (未生怨) refere-se ao ciúme que Devadatta nutria — e assim [o nome] é revelado em conexão com este príncipe, mostrando o laço maléfico do passado. Como se tornou o ciúme um laço maléfico? Devadatta era de natureza feroz e violenta. Embora tivesse renunciado ao mundo, invejava constantemente a fama do Buda, as oferendas e os seguidores. O rei [Bimbisāra] era patrono do Buda; certa vez trouxe muitas oferendas para apresentar ao Tathāgata — ouro, prata, as sete joias, vestes finas, alimentos de cem sabores, cada qual enchendo quinhentos carros — acompanhadas de incenso, flores e música, com centenas de milhares de pessoas em aclamações, tudo enviado à assembleia do Buda como donativos ao Buda e ao sangha. Vendo isto, o ciúme de Devadatta cresceu ainda mais.

Foi procurar Śāriputra para lhe pedir ensinamentos sobre poderes sobrenaturais. O Venerável disse: "Primeiro aprende os quatro fundamentos da atenção plena; não há necessidade de aprenderes poderes sobrenaturais." Tendo-lhe sido negado o pedido, recorreu a outros veneráveis, e mesmo aos 500 discípulos; nenhum quis ensiná-lo, todos o encaminhando para os quatro fundamentos da atenção plena. Quando ninguém o quis ajudar, recorreu a Ānanda e disse: "Tu és o meu irmão mais novo. Quero aprender poderes sobrenaturais. Ensina-me passo a passo."

Mas Ānanda, embora tivesse atingido o primeiro fruto, não possuía o conhecimento das mentes dos outros; não sabia que o irmão mais velho pretendia secretamente aprender poderes sobrenaturais para tramar o mal contra o Buda. Assim, Ānanda levou-o para um lugar tranquilo e ensinou-o passo a passo. Disse-lhe para se sentar em lótus completo: primeiro elevar a mente, imaginar o corpo a mover-se ligeiramente, subindo uma polegada acima do chão, depois um pé, depois uma braça, depois atravessar o espaço vazio sem qualquer obstáculo, e por fim devolver a mente ao assento original. A seguir, elevar o corpo por meio da mente — primeiro uma polegada, um pé, como antes — usando o corpo para elevar a mente e a mente para elevar o corpo, subindo pelo espaço vazio, e depois trazer o corpo de volta ao assento original. A seguir, elevar corpo e mente juntos, do mesmo modo, uma polegada de cada vez, em círculos. A seguir, imaginar o corpo e a mente a entrar em todas as formas de matéria sólida, tratando-as como insubstanciais. A seguir, imaginar todas as montanhas, rios, a grande terra e outras formas a entrar no seu próprio corpo, como espaço vazio, sem obstáculo, sem forma visível. A seguir, imaginar o seu próprio corpo a expandir-se até preencher todo o espaço vazio.

Ele podia sentar-se ou reclinar-se à vontade — agarrar o sol e a lua com a mão, encolher o corpo para entrar num grão de poeira — vivenciando tudo isto sem qualquer obstáculo. Após Ānanda lhe ter ensinado estas práticas em sequência, Devadatta levou as instruções e retirou-se sozinho para um lugar tranquilo. Durante sete dias e sete noites, concentrou a mente com atenção indivisa e atingiu os poderes sobrenaturais, alcançando completa liberdade e domínio. Uma vez obtidos estes poderes, foi diante do palácio do príncipe e realizou grandes milagres no ar: fogo ardia da metade superior do seu corpo enquanto água jorrava da inferior; água corria do seu lado esquerdo e fogo do direito; tornava-se enorme, depois minúsculo; sentava-se e reclinava-se no meio do ar, movendo-se exatamente como queria.

Quando o príncipe viu isto, perguntou aos seus acompanhantes: "Quem é esta pessoa?" Responderam: "Este é o Venerável Devadatta." O príncipe ficou muito contente e ergueu a mão, exclamando: "Venerável, por que não desce?" Quando Devadatta ouviu a chamada, transformou-se num bebé e flutuou até ao colo do príncipe. O príncipe pegou-lhe, acarinhou-o e brincou com ele, depois cuspiu-lhe para dentro da boca — e o bebé engoliu-o. Num instante, Devadatta voltou à sua forma original.

Ao testemunhar esses diversos prodígios, a reverência do príncipe apenas se aprofundou. Vendo o coração do príncipe cheio de assombro, Devadatta contou-lhe como o rei havia feito oferendas — quinhentos carros em cinco cores diferentes, carregados e apresentados ao Buda e à Sangha. O príncipe disse: "Também posso providenciar quinhentos carros em cada uma das cinco cores, para fazer oferendas a você, venerável, e dar esmolas à Sangha. Com certeza isso se igualaria à dádiva dele?" Devadatta respondeu: "Príncipe, essa é uma excelente intenção."

A partir de então, Devadatta passou a receber oferendas suntuosas, e sua arrogância cresceu cada vez mais. É como bater com uma vara no focinho de um cão feroz — isso apenas o torna mais feroz. Assim também aqui: o príncipe tomou o bastão do patronato e golpeou o focinho da mente-cão gananciosa de Devadatta, fazendo crescer ainda mais sua ferocidade. Foi por isso que Devadatta dividiu a Sangha, alterou os ensinamentos e preceitos do Buda e estabeleceu regras próprias. Ele esperou até que o Honrado do Mundo estivesse ensinando a grande assembleia — tanto os comuns quanto os nobres —, e então irrompeu na reunião e exigiu que o Buda lhe entregasse todos os seus discípulos e todo o tesouro do Dharma. "O Honrado do Mundo está envelhecendo", disse ele. "Deveria retirar-se para algum lugar tranquilo e cuidar de si." Quando toda a assembleia ouviu isso, ficou atônita. Trocaram olhares, profundamente abalados.

Então, o Honrado do Mundo dirigiu-se a Devadatta diante de toda a assembleia: "Shariputra e Maudgalyāyana são grandes generais do Dharma — e nem a eles eu confiaria os ensinamentos do Buda. Quanto menos a você, ó tolo que come saliva!" Quando Devadatta ouviu o Buda humilhá-lo publicamente, foi como se uma flecha envenenada houvesse perfurado seu coração, e sua loucura apenas se aprofundou. Tomando isso como pretexto, ele foi ao príncipe, e juntos engendraram um plano perverso.

Quando o príncipe viu o venerável, perguntou-lhe respeitosamente: "Venerável, você parece exausto hoje — em nada parecido com seu estado habitual." Devadatta respondeu: "Minha exaustão é inteiramente por sua causa, príncipe." O príncipe perguntou respeitosamente: "O que quer dizer com 'por minha causa'?" Devadatta respondeu: "Príncipe, não sabe? O Honrado do Mundo é velho e já não está apto para o dever. Ele deve ser eliminado, e eu me tornarei o Buda. Seu pai, o rei, também é velho — ele também pode ser eliminado, e você pode tomar seu trono legítimo. Um novo rei e um novo Buda, governando e ensinando juntos — não seria esplêndido?" O príncipe enfureceu-se. "Não diga tais coisas!" Devadatta continuou: "Príncipe, não se irrite. Seu pai não lhe mostrou bondade alguma. Quando sua mãe estava para dar-lhe à luz, ele a enviou ao topo de uma torre de cem pés para dar à luz sobre o pátio aberto, esperando que caísse e morresse. Foi apenas por seu próprio mérito que sua vida foi poupada — apenas seu dedo mindinho foi ferido. Se não acredita em mim, olhe para seu dedo mindinho. Isso é prova suficiente." O príncipe insistiu: "Isso é realmente verdade?" Devadatta respondeu: "Se não fosse verdade, teria eu vindo de tão longe apenas para inventar tamanha história?" Com isso, o príncipe depositou sua fé no esquema perverso de Devadatta e seguiu o conselho de seu amigo maligno.

3. De "prender e confinar o rei, seu pai" até "a ninguém é permitido visitá-lo": O Pai É Encarcerado Pelo Próprio Filho

Isto mostra que Ajatashatru acolheu o plano maligno de Devadatta e, num instante, descartou todos os laços de amor de pai. Não apenas abandonou a graça incomensurável que devia a seu pai — o boato de sua rebelião ecoou por todas as estradas. "Prender" significa agarrar de súbito a pessoa do rei; "confinar" significa retê-lo sem soltá-lo. Daí a expressão "prender e confinar". "Pai" indica o parente mais próximo; "rei" se refere à sua posição; "Bimbisara" é o seu nome.

"Confinado em um recinto cercado por sete camadas de portas": a ofensa era tão grave e o assunto tão sério que uma prisão pouco protegida, no meio do povo comum, sem vigilância adequada, simplesmente não bastaria. Por natureza, o palácio real é proibido a estranhos — apenas os ministros, que há muito tempo ali serviam, tinham permissão para entrar. Temendo que alguém pudesse passar recados secretos ao rei, cortaram todo o contato entre o interior e o exterior e trancaram-no atrás de sete camadas de portas.

4. De "a rainha, a consorte principal do rei" até "secretamente apresentou alimento ao rei": A Rainha Leva Secretamente Alimento ao Rei

"A consorte principal do rei" indica a sua posição suprema entre as rainhas; o termo "consorte" se refere à sua categoria; "Vaidehi" é o seu nome.

"Ela atendia o grande rei com reverência": isto mostra que, quando a rainha viu o rei preso — todas as portas trancadas, sem nenhuma forma de enviar recados —, temeu que ele morresse de fome. Então banhou-se em água perfumada para purificar o corpo, depois aplicou ghee e mel por todo ele. Em seguida, colou grãos secos sobre o ghee e o mel, vestiu roupas limpas por cima de tudo e colocou as suas joias habituais, para que nada parecesse fora do comum a quem estivesse do lado de fora. Também pegou os seus ornamentos de contas, selou uma das extremidades de cada conta com cera, encheu a outra com suco de uva e selou-a novamente. Repetiu o processo com todas as contas. Quando estava completamente adornada, caminhou lentamente para dentro do palácio para ver o rei.

[Pergunta:] Os ministros haviam recebido ordens de não deixar ninguém ver o rei. Por que os guardas deixaram a rainha passar sem detê-la?

[Resposta:] Os ministros são pessoas de fora, alheias à família real, pelo que havia o receio de que se comunicassem secretamente com o rei — motivo pelo qual as proibições eram tão rigorosas. A rainha, no entanto, é uma mulher sem segundas intenções. Ela e o rei compartilham um pesado vínculo kármico de vidas passadas; são marido e mulher há muito tempo. Embora tenham corpos separados, são uma só mente, e assim não havia razão para que ninguém desconfiasse dela. Por isso ela pôde entrar e ver o rei.

5. De "quando o grande rei comeu" até "ele me conferiu os oito preceitos": O Rei Aprisionado Solicita o Dharma

Isso mostra que, depois que a rainha encontrou o rei, ela raspou a pasta de cereal do próprio corpo, moldou-a em uma bola e a ofereceu a ele. O rei a comeu imediatamente. Quando terminou, a rainha encontrou água pura no palácio para ele enxaguar a boca. Com a boca purificada, ele não quis deixar o instante se perder em vão — sua mente não tinha onde repousar. Então, com reverência, juntou as mãos, voltou-se para o Pico do Abutre, curvou-se diante do Tathagata e pediu sua bênção e proteção. Este é o ato físico de reverência, ainda que também inclua o componente mental. O que vem a seguir expressa o pedido verbal — que igualmente contempla o componente mental.

"Grande Maudgalyayana é meu amigo íntimo": aqui há dois sentidos. Na vida leiga, Maudgalyayana era um parente próximo do rei; depois de se ordenar, tornou-se seu mestre. Ele entrava e saía do palácio livremente. Parente na vida leiga, amigo após a ordenação — daí a expressão "amigo íntimo".

"Que vós, com compaixão, me concedais os oito preceitos": isso demonstra a profundidade da reverência do rei pelo Dharma — ele valorizava o Dharma acima do próprio bem-estar. Se não estivesse aprisionado, convidar o Buda e o Sangha seria fácil. Mas agora, preso, ele não tinha como convocá-los. Por isso, pediu simplesmente a Maudgalyayana que lhe conferisse os oito preceitos.

[Pergunta:] O rei primeiro prestou suas reverências ao Honrado pelo Mundo de longe. Por que, então, pediu a Maudgalyayana que conferisse os preceitos em vez de ao Buda?

[Resposta:] Entre todos os seres, nobres e ordinários, ninguém é mais elevado do que o Buda. Quando o rei derramou seu coração em aspiração, ele primeiro honrou o grande mestre. Os preceitos são uma questão de menor importância, então pediu apenas que Maudgalyayana viesse. O rei simplesmente queria receber os preceitos — isso bastava. Por que incomodar o Honrado pelo Mundo para vir de tão longe?

[Pergunta:] Os preceitos do Buda são incontáveis. Por que o rei pediu apenas os oito preceitos e nenhum outro?

[Resposta:] Os outros preceitos são mais amplos e abrangem um período mais longo. Ele temia que, ao longo desse período, pudesse perder a atenção plena e recair no ciclo de nascimento e morte. Os oito preceitos, conforme explicado em outros sutras, são preceitos monásticos que um leigo assume. Exigem uma atenção extremamente minuciosa e urgente na prática. Por quê? Porque a duração é breve — apenas um dia e uma noite — após a qual a cerimônia de recebimento dos preceitos se encerra. Como sabemos que esses preceitos requerem uma prática tão minuciosa e urgente? O próprio texto dos preceitos deixa isso claro:

Discípulo do Buda: desta manhã até amanhã de manhã, por um dia e uma noite — assim como todos os Budas se abstêm de matar, podes manter isto?

Resposta: Posso manter isto.

O segundo diz: Discípulo do Buda: desta manhã até amanhã de manhã, por um dia e uma noite — assim como todos os Budas se abstêm de roubar, de conduta sexual imprópria, de mentir e de intoxicantes; abstém-te de adornar o corpo com cosméticos; abstém-te de cantar, dançar, de ouvir música e de ir ver ou ouvir tais diversões; e abstém-te de sentar ou deitar em camas altas ou luxuosas — estes oito são preceitos, não o jejum. Abster-se de comer após o meio-dia — este é o jejum, não um preceito.

Todos esses preceitos invocam os Budas como testemunhas. Por quê? Porque somente os Budas, entre todos os seres, esgotaram por completo tanto as aflições quanto as tendências habituais. Todos aqueles abaixo dos Budas ainda carregam hábitos nocivos. Por isso, ninguém além dos Budas é citado como testemunha. Disso se vê que estes preceitos exigem uma atenção extraordinariamente sutil e urgente na prática. Além disso, o Buda ensinou que estes oito preceitos trazem em si oito virtudes transcendentes. Quem os sustenta perfeitamente por um dia e uma noite acumula mérito que excede os reinos dos humanos, dos deuses e dos dois veículos — como amplamente descrito nos sutras. Por causa desses benefícios, o rei os recebia dia após dia.

6. De "naquele tempo, Maudgalyayana" até "ensinou o Dharma ao rei": O Rei Recebe o Santo Dharma por Meio de Seu Pedido

Isso mostra que Maudgalyayana, por meio de seu conhecimento das mentes alheias, soube à distância o que o rei buscava. De imediato, ativou seus poderes sobrenaturais e chegou junto ao rei num estalar de dedos. Para que as pessoas pudessem compreender como se manifestam tais poderes, o texto traça uma analogia com um falcão veloz. Mas o poder de Maudgalyayana poderia contornar os quatro continentes cem mil vezes em um único pensamento — como poderia um falcão se comparar a ele? Há muitas comparações assim, demais para enumerar aqui; encontram-se na íntegra no Sutra do Sábio e do Insensato.

A expressão "ele dava ao rei os oito preceitos dia após dia" indica que o rei prolongou sua vida, o que significava que Maudgalyayana precisava vir repetidamente para lhe transmitir os preceitos.

[Pergunta:] Se os oito preceitos são tão elevados, não bastaria recebê-los uma única vez? Por que recebê-los todos os dias?

[Resposta:] As montanhas nunca se cansam da altura. Os mares nunca se cansam da profundidade. As lâminas nunca se cansam do fio. O sol nunca se cansa do brilho. As pessoas nunca se cansam da bondade. Os pecados nunca se cansam de ser purgados. Os virtuosos nunca se cansam da virtude. O Buda nunca se cansa da santidade. O rei, preso sem qualquer notícia do exterior, temia a cada pensamento passageiro que alguém viesse matá-lo. Assim, dia e noite, dedicava-se de todo coração aos oito preceitos, esperando acumular mérito, amontoar bondade sobre bondade e, com isso, sustentar seu karma na vida vindoura.

Diz-se que o Honrado pelo Mundo também enviou Purna para ensinar o Dharma ao rei: isso evidencia a profundidade da compaixão do Honrado pelo Mundo. Ele tinha o rei em mente, temendo que o peso do confinamento gerasse aflição e desespero. Purna era o mais eminente entre os santos discípulos na exposição do Dharma, talentoso no uso de meios hábeis para abrir as mentes das pessoas. Por essa razão, o Tathagata o enviou para ensinar o rei e dissipar sua tristeza.

7. De "decorrido algum tempo" até "seu semblante estava alegre e sereno": O Rei Sobrevive por Muitos Dias Graças ao Alimento e ao Dharma

Isso mostra que a rainha trouxe alimento durante um longo período, aliviando sua fome e sede. Os dois sábios também o nutriram por dentro por meio dos preceitos, suavemente abrindo seu coração ao bem. O alimento sustentou sua vida; os preceitos nutriram seu espírito. Livre do sofrimento, livre da aflição, seu rosto tornou-se radiante e sereno.

Embora os sete pontos acima sejam distintos, juntos oferecem um relato completo das causas e condições do encarceramento do rei.

---

Naquele momento, Ajatashatru perguntou ao porteiro: "Meu pai, o rei, ainda está vivo?" O porteiro respondeu: "Grande Rei, a rainha, consorte principal do rei, untou seu corpo com farinha de trigo e mel, encheu suas joias com suco de uva e levou tudo ao rei. E os monges Maudgalyayana e Purna vieram pelo ar para ensinar-lhe o Dharma — não podemos impedi-los." Quando Ajatashatru ouviu isso, enfureceu-se contra sua mãe: "Minha mãe é uma ladra, andando em companhia de ladrões! E aqueles monges perversos — com suas ilusões e feitiços — mantiveram esse rei maligno vivo por todos esses dias!" Ele empunhou uma espada afiada, pronto para matá-la.

Naquele momento havia um ministro chamado Luz da Lua, homem de grande inteligência e sabedoria. Junto com Jivaka, ele reverenciou o rei e disse: "Grande Rei, li nos escritos védicos que, desde o início do kalpa, houve muitos reis malignos que, cobiçando o trono, mataram seus pais — dezoito mil deles. Mas jamais ouvi falar de um filho perverso que tenha assassinado sua mãe. Se Vossa Majestade cometer essa atrocidade, maculará a casta Kshatriya. Não posso suportar ouvir tal coisa. Vós não seríeis melhor que um pária. Não devemos permanecer aqui por mais tempo." Quando os dois ministros terminaram de falar, colocaram as mãos sobre suas espadas e se retiraram, caminhando para trás.

Ajatashatru ficou abalado e temeroso. Voltou-se para Jivaka: "Não estás comigo?" Jivaka respondeu: "Grande Rei — por favor, não machuqueis vossa mãe." Ouvindo isso, o rei cedeu. Pousou sua espada e abandonou seu plano de matá-la. Ordenou aos atendentes do palácio que a confinassem nas profundezas do palácio e não mais a deixassem sair.

3. Sobre as Causas e Condições do Encarceramento da Rainha: Oito Pontos

1. De "naquele tempo Ajaatasatru" até "ele ainda está vivo?": Perguntando por Notícias do Pai

Isso mostra que Ajaatasatru havia mantido o pai confinado por muitos dias. Todo contato fora cortado; nem água nem alimento conseguiam passar. Depois de mais de duas semanas, a vida do rei deveria ter chegado ao fim. Pensando nisso, Ajaatasatru foi ao portão do palácio e perguntou ao guarda: "Meu pai, o rei, ainda está vivo?"

[Pergunta:] Se uma pessoa come uma única porção de alimento, morrerá em sete dias. O rei já passou três semanas completas. Por qualquer lógica, deveria estar morto. Por que Ajaatasatru não perguntou simplesmente: "Meu pai, o rei, morreu?" Por que hesitar, perguntando em vez disso se ele ainda está vivo? O que se esconde por trás disso?

[Resposta:] Tratava-se de uma pergunta velada de Ajaatasatru. Como governante de um grande reino, ele não podia agir impulsivamente. Seu pai era seu próprio sangue — não podia perguntar abertamente sobre sua morte, temendo as críticas que isso provocaria. Assim, no íntimo, deu o rei por morto, mas em voz alta perguntou se ainda estava vivo, esperando abafar os rumores incessantes de sua rebelião.

2. De "o porteiro respondeu" até "não pôde ser detida": Os Guardas Respondem Plenamente

Ajaatasatru havia perguntado se seu pai estava vivo; agora o porteiro responde. "Grande Rei, a rainha, a consorte principal do rei" — isso explica como a rainha levava alimento ao rei em segredo. Como o rei comia, e o alimento sustenta a vida, sobreviveu mesmo após tantos dias. Isso foi obra da rainha, e não falha dos guardas.

[Pergunta:] A rainha introduzia alimento às escondidas, besuntando-o no corpo e escondendo-o sob as vestes, entrando e saindo sem que ninguém a visse. Por que, então, os guardas relataram abertamente o que ela vinha fazendo?

[Resposta:] Nenhum segredo dura para sempre. Por mais engenhosamente se o esconda, acabará por vir à tona. O rei estava trancado no palácio; a rainha ia e vinha todos os dias. Se não estivesse lhe levando alimento, o rei não teria sobrevivido. O que aqui se chama de "secretamente" reflete a própria presunção da rainha — ela acreditava que ninguém de fora sabia. Mas os guardas enxergaram tudo. Agora que a verdade havia saído e não havia como ocultá-la, relataram cada detalhe ao rei.

"Os monges Maudgalyayana" e o que segue explica que os dois sábios vinham e iam pelo ar, não pelos portões, visitando diariamente para ensinar o Dharma ao rei. "Grande Rei, deveis saber: quando a rainha trouxe o alimento, agiu sem ordem prévia do rei, por isso não ousamos detê-la. E os dois sábios voavam pelo ar — eles também estão além do nosso controle."

3. De "quando Ajaatasatru ouviu estas palavras" até "intentando matar sua mãe": A Fúria do Rei

Isso mostra que, ao ouvir o relato dos guardas, Ajaatasatru enfureceu-se contra a mãe e vomitou palavras virulentas. Cometeu o karma tríplice da rebelião pelo corpo, pela fala e pela mente: chamar os pais de ladrões é o karma verbal da rebelião; caluniar os monges é o karma verbal do mal; empunhar uma espada para matar a mãe é o karma físico da rebelião. Como o corpo e a fala são movidos pela mente, isso também constitui o karma mental da rebelião. Além disso, sua trama anterior era maligna; o próprio ato foi rebelião.

"Minha mãe é uma ladra" e o que segue expõe diretamente suas palavras virulentas. Por que chamar a mãe de ladra, companheira de ladrões? Ajaatasatru há muito nutria ressentimento contra o pai, desejando sua morte. Mas a mãe vinha alimentando-o em segredo, mantendo-o vivo. Daí: "Minha mãe é uma ladra, uma companheira de ladrões."

"Esses monges malignos" e o que segue mostra que Ajaatasatru já estava enfurecido por causa do alimento. Quando soube que monges vinham e iam visitar o rei, sua fúria só cresceu: "Que feitiços e encantamentos estão usando para manter este rei perverso vivo por tantos dias?"

"Então ele empunhou uma espada afiada" e o que segue mostra o rei no auge de sua raiva, voltando sua rebelião contra a própria mãe. Quão angustiante! Agarrou-a pelos cabelos e ergueu a espada — a vida dela pendia por um fio. Sua mãe compassiva juntou as mãos, curvou o corpo e abaixou a cabeça diante da mão erguida do filho. Suor quente encharcou a rainha; sua mente girou e quase cedeu. Ai — no espaço de uma respiração, deparar-se com tal sofrimento!

4. De "naquele momento havia um ministro chamado Yueguang" até "se retirou de costas": Os dois ministros protestam

Esses dois ministros eram os principais conselheiros do reino, os pilares do governo, que esperavam ver a virtude do rei louvada em todas as terras e imitada em todas as direções. Quando viram subitamente Ajátashatru empunhar uma espada contra a própria mãe num ato de rebelião violenta, não puderam ficar de braços cruzados. Juntamente com Jivaka, arriscaram a ira do rei e se manifestaram.

"Naquele momento" refere-se ao instante em que Ajátashatru estava prestes a matar a mãe. "Havia um ministro" indica a sua posição; "Yueguang" é o seu nome; "inteligente e sábio" descreve a sua virtude. "Junto com Jivaka": Jivaka também era filho do rei, nascido da monja Nai. Vendo o irmão mais velho voltar-se contra a mãe, juntou-se a Yueguang na interpelação. "Prostrou-se diante do rei": a maneira correta de interpelar um superior é prostrar-se primeiro, demonstrando reverência com o corpo. Esses dois ministros fizeram exatamente isso — primeiro mostrando reverência para tocar o coração do rei, depois juntando as mãos, curvando-se, e só então dizendo o que pensavam.

"E disseram: Grande Rei": Yueguang estava prestes a abrir o coração, esperando que Ajátashatru ouvisse com mente aberta. Por isso se dirigiu ao rei primeiro.

"Tenho ouvido nos Escritos Védicos": isto mostra que ele se apoiava numa vasta gama de textos antigos e modernos, nos registros dos antigos imperadores. Os antigos diziam: "Falar sem fundamento nos clássicos traz vergonha a um cavalheiro." Visto que a questão em causa não era trivial, como poderia ele falar em falsidades vãs? "Desde o início do kalpa" estabelece o período de tempo. "Houve muitos reis malignos" identifica aqueles que agem com violência cruel. "Cobiçosos pelo trono" explica que cobiçavam o assento do poder. "Mataram seus pais" — nutrindo rancor contra os pais, não conseguiam deixá-los viver, e tiravam-lhes a vida. "Dezoito mil" mostra que o parricídio do rei o coloca no mesmo grupo. "Nunca ouvimos falar de um filho perverso que matou a mãe": desde os tempos antigos até o presente, matar o pai pelo trono é tema bem documentado e amplamente discutido nas histórias. Mas matar a mãe por cobiça do trono? Não há registro algum. Se considerarmos todos os reis malignos desde o início do kalpa que mataram pelo trono, eles mataram os pais — nunca as mães.

Aqui se recorre a precedentes antigos para contrastar com o presente. Hoje, Vossa Majestade cobiça o trono e matou o pai. Um pai ocupa um lugar que vale a pena cobiçar, e por isso este caso pode ser comparado aos antigos. Mas a vossa mãe não ocupa posição que alguém pudesse cobiçar, e ainda assim a matastes por pura perversidade. É isso que distingue o presente do passado. Matar a mãe por esse motivo mancha a linhagem Kshatriya. Os Kshatriyas são a mais alta das quatro grandes castas, a linhagem real transmitida de geração em geração. Como poderiam ser equiparados a essa ralé vulgar e desprezível?

Quando dizemos "não podemos suportar ouvir isto", é porque vemos Vossa Majestade cometer este mal, trazendo vergonha ao nosso clã ancestral e permitindo que a vossa má fama se espalhe por toda parte. Como vossos súditos, estamos cheios de vergonha, sem ter onde esconder o rosto. Quando vos chamamos de Caṇḍala, referimo-nos ao estrato mais baixo das quatro castas. Tais pessoas são, por natureza, cruéis e maldosas, desconhecedoras de benevolência e retidão. Embora revistam pele humana, em nada diferem das feras selvagens em conduta. Vós, Majestade, pertenceis à casta mais alta, sois o governante que preside a todos os fundamentos do reino. Agora que levantastes a mão com maldade contra quem vos mostrou bondade, em que diferis desses párias de baixa estirpe?

Quando dizemos "não deveis permanecer aqui", há dois significados. Primeiro, Vossa Majestade cometeu males e abandonou toda a etiqueta civilizada. Como poderia a capital imperial, o sagrado centro do reino, permitir que um Caṇḍala governasse como seu senhor? Isso significa que vos expulsaríamos da cidade palaciana. Segundo, ainda que permaneçais no país, prejudicais o nosso clã ancestral. Seria melhor banir-vos para uma terra distante, para um lugar onde ninguém jamais ouvirá falar de vós. É por isso que dizemos que não deveis permanecer aqui.

Depois que os dois ministros pronunciaram essas palavras, a passagem torna claro que ambos fizeram uma representação direta, com palavras extremamente severas. Citaram amplamente exemplos antigos e contemporâneos, na esperança de abrir o coração do rei e levá-lo à iluminação. Quando o texto diz "ele pressionou a mão sobre sua espada", isso significa que o ministro pressionou a espada que ele próprio empunhava.

Pergunta: A representação era grosseira e severa, sem poupar o soberano de ofensa. Como a relação adequada entre soberano e ministro já havia sido violada, por que ele não se virou e saiu de imediato, mas recuou lentamente ao se retirar?

Resposta: Embora as palavras severas tenham ofendido o rei, o ministro esperava que o rei abandonasse seu plano de matar a própria mãe. Temia também que a ira do rei ainda não se houvesse dissipado, e que ele pudesse desembainhar a espada, colocando-se em perigo. Assim, pressionou a mão sobre a própria espada para se defender e foi recuando ao se retirar.

5. A partir do ponto em que "Ajātashatru ficou cheio de terror" até "não estais agindo por mim?", vê-se claramente que o rei governante do mundo foi assolado pelo medo. Ajātashatru havia presenciado a representação severa e direta dos dois ministros e vira-os pressionar suas espadas e partir. Temia que os ministros se voltassem contra ele e se aliassem a seu pai, o rei, para tramar novos planos contra ele. Sua mente ficou perturbada, e ele gritou em pânico: "Abandonaram-me. Não sei a quem servem agora." A dúvida invadiu-lhe o coração, e ele falou em voz alta para se certificar: "Jīva, não estais agindo por mim?" Jīva é o irmão mais novo do rei. Os antigos disseram: "Quando uma família enfrenta um desastre, só um parente virá salvá-la." Vós sois meu irmão mais novo — como poderíeis ser como a lua, que brilha para todos por igual, sem distinguir parentesco?

6. A partir do ponto em que "Jīva falou em resposta" até "não prejudiqueis vossa mãe", vê-se que os dois ministros remonstraram novamente. Aqui Jīva responde ao rei com sinceridade: "Se quereis que permaneçamos como vossos ministros, então vos suplicamos que não prejudiqueis vossa mãe." Com isto, conclui-se a representação direta deles.

7. A partir do ponto em que "o rei ouviu essas palavras" até "e assim parou de prejudicar sua mãe", vê-se claramente que Ajātashatru aceitou a representação e libertou sua mãe, poupando-lhe a vida. O rei governante do mundo, após receber a representação de Jīva, sentiu remorso e vergonha por suas ações anteriores. Suplicou aos dois ministros por misericórdia e implorou pela vida de sua mãe. Libertou-a então, poupando-a da morte. A espada em sua mão foi devolvida à bainha.

8. A partir do ponto em que "ele ordenou aos funcionários do palácio" até "e não permitiria que ela saísse", vê-se que o rei governante do mundo ainda guardava alguma raiva, e por isso confinou sua mãe. Embora o rei tivesse aceitado a representação dos ministros e libertado sua mãe, ainda nutria ressentimento e não permitia que ela saísse. Ordenou aos funcionários do palácio que a trancassem nos aposentos profundos do palácio e proibiu-a de sair para encontrar o rei, seu pai. Embora as oito seções acima difiram em conteúdo, todas explicam, de modo amplo, as circunstâncias do confinamento da mãe, que agora está concluído.

Naquele momento, depois de Vaidehī ter sido confinada, ela estava aflita e abatida. Voltou-se para o Monte Gṛdhrakūṭa, reverenciou o Buda e pronunciou estas palavras: "Honrado do Mundo, no passado o senhor enviou Ānanda para me confortar. Agora estou cheia de aflição, mas a sua augusta presença é tão imponente que não tenho como contemplá-lo. Suplico-lhe que envie o Venerável Maudgalyāyana e Ānanda para se encontrarem comigo." Depois de pronunciar estas palavras, chorou lágrimas amargas e reverenciou o Buda à distância. Antes que pudesse erguer a cabeça, o Honrado do Mundo, que estava naquele momento no Monte Gṛdhrakūṭa, percebeu o que estava na mente de Vaidehī. Ordenou imediatamente a Mahāmaudgalyāyana e Ānanda que viessem pelo ar. O Buda desapareceu do Monte Gṛdhrakūṭa e apareceu no palácio real. Quando Vaidehī terminou sua reverência e ergueu a cabeça, viu o Honrado do Mundo Śākyamuni Buda, o corpo da cor de ouro púrpura, sentado sobre uma flor de lótus feita de cem joias preciosas. Maudgalyāyana estava à sua esquerda, Ānanda à sua direita. Os deuses do Trāyastriṃśa, Brahmā e os protetores do mundo flutuavam no céu vazio, derramando flores celestiais por toda parte como oferenda. Quando Vaidehī viu o Buda, arrancou os próprios colares e ornamentos, lançou todo o seu corpo ao chão, gemendo e clamando ao Buda, e disse: "Honrado do Mundo! Que grave pecado cometi em uma vida passada, para que tenha dado à luz este filho maligno? Honrado do Mundo! Que causa kármica existe, para que eu esteja ligada a Devadatta como parente?"

IV. As quatro partes da causa da aversão ao sofrimento:

1. Desde a passagem "Naquele momento Vaidehī" até "abatida", isso mostra claramente que a rainha estava presa por seu filho. Embora a rainha tenha escapado da morte, ela foi trancada no palácio profundo, guardada de forma tão rigorosa que não havia meio de sair. Só podia pensar incessantemente em sua aflição, e naturalmente ficou abatida. Ela lamentou: "Ai de mim, que sofrimento eu suporto hoje! Deparei-me com Ajātashatru, que manda vir uma lâmina afiada para cortar o vínculo da minha vida, e então me lança no confinamento do palácio profundo."

Pergunta: A rainha escapou da morte e foi levada ao palácio; deveria estar aliviada e à vontade. Por que se aflige ainda mais?

Resposta: Há três razões. Primeiro, agora que a própria rainha está presa, não há ninguém para levar comida ao rei. Quando o rei ouve que estou em aflição, sua tristeza cresce ainda mais. Como agora lhe falta até mesmo alimento, o que ainda vem agravar sua angústia, a vida do rei não poderá durar muito. Segundo, agora que a rainha está presa, quando verá novamente o rosto do Assim-Vindo e de seus discípulos? Terceiro, a rainha foi confinada no palácio profundo por ordem do rei, guardada por oficiais palacianos de forma tão rigorosa que nem mesmo uma gota de água pode passar. Entre o amanhecer e o anoitecer, ela apenas teme o caminho da morte. Estas três preocupações prementes atormentam seu corpo e mente — como ela não ficaria abatida?

2. Desde a passagem "voltou-se para o Monte Gṛdhrakūṭa" até "antes que pudesse erguer a cabeça", isso mostra claramente que a rainha, enquanto presa, solicita a presença do Buda, pretendendo transmitir seus pensamentos. Como a rainha está na prisão, ela não tem como ir ao lado do Buda. Só pode voltar-se com toda a sua alma para Gṛdhrakūṭa, reverenciar o Honrado do Mundo à distância e esperar que a compaixão do Buda lhe revele a aflição de sua discípula.

Aqui, as palavras "o Assim Chegado, no passado" têm dois sentidos. Primeiro, antes de o rei ser preso, nós — o rei e eu — poderíamos ir pessoalmente ao encontro do Buda, ou então o Assim Chegado e seus discípulos poderiam vir a convite pessoal do rei. Mas agora, tanto o rei quanto eu estamos presos; todos os laços foram cortados, e estamos separados um do outro. Segundo, desde que o rei foi preso, recebi por várias vezes o emissário do Honrado do Mundo, Ānanda, que vinha me consolar. Que tipo de consolo? Vendo o rei preso, o Buda temia que a rainha fosse atormentada pela dor, e por essa razão enviou Ānanda para me consolar.

As palavras "a augusta presença do Honrado do Mundo é tão imponente que não tenho como contemplá-lo" mostram que a rainha se humilhou por dentro, reverenciando o Buda e seus discípulos. Meu corpo é uma forma feminina impura, e minhas causas meritórias são escassas e débeis. A virtude do Buda é elevada e majestosa; não ouso me aproximar dele levianamente. Suplico-lhes que enviem Maudgalyāyana e os outros para se encontrarem comigo.

Pergunta: O Assim Chegado é o mestre do ensinamento; ele não deveria deixar passar o momento oportuno. Por que a rainha não faz três pedidos sinceros diretamente ao Buda, mas, em vez disso, chama Maudgalyāyana e os outros? Qual o sentido disso?

Resposta: A virtude do Buda é digna e augusta; para assuntos menores, não ousaria solicitar sua presença de modo precipitado. Quando vi Ānanda, quis enviar uma mensagem ao Honrado do Mundo. O Buda percebeu minha intenção, e então fez Ānanda transmitir-me as palavras e instruções do Buda. Por essa razão, desejo ver Ānanda.

As palavras "depois que ela falou essas palavras" resumem o encerramento de sua manifestação anterior de intenção. As palavras "ela chorou lágrimas amargas" mostram que a rainha refletiu sobre os próprios pecados graves e implorou pela compaixão do Buda. Sua reverência era tão profunda que as lágrimas lhe encheram os olhos. Movida pelo desejo de contemplar a presença sagrada, ela fez ainda outra reverência à distância, batendo a cabeça no chão e permanecendo ajoelhada. Por um longo momento, não ergueu a cabeça.

3. Da passagem "naquele tempo o Honrado do Mundo" até "fazendo chover flores celestes como oferendas", isto mostra com clareza que o Honrado do Mundo veio por conta própria em resposta ao pedido. Embora o Buda estivesse no Gṛdhrakūṭa, ele já sabia o que se passava na mente da rainha. As palavras "ordenou que Mahāmaudgalyāyana e os outros viessem pelo ar" mostram que ele respondia ao pedido da rainha. As palavras "o Buda desapareceu do Monte Gṛdhrakūṭa" mostram que o palácio da rainha estava sob restrição extremamente severa. Se o Buda aparecesse diretamente, temia que Ajātashatru ficasse sabendo e criasse novos obstáculos. Por essa razão, teve de desaparecer dali e aparecer aqui.

As palavras "quando Vaidehī terminou sua reverência e levantou a cabeça" marcam o momento em que a rainha prestou sua reverência. As palavras "ela viu o Honrado do Mundo" mostram que o Buda já havia emergido da montanha, de modo que a rainha pôde vê-lo assim que levantou a cabeça. As palavras "Buda Śākyamuni" o distinguem dos outros Budas. Embora os nomes de todos os Budas sejam universais e suas aparências corporais sejam idênticas, aqui o nome Śākyamuni é especificado para eliminar toda dúvida. As palavras "seu corpo da cor de ouro púrpura" definem com clareza sua aparência física. As palavras "sentado sobre uma flor de lótus feita de cem joias preciosas" distinguem seu assento dos demais assentos. As palavras "Maudgalyāyana estava de pé à sua esquerda" e afins mostram que não havia outros atendentes presentes, apenas os dois monges.

As palavras "os deuses Trāyastriṃśa, Brahmā e protetores do mundo" mostram que os reis celestiais, vendo o Honrado do Mundo aparecer e desaparecer no palácio real, sabiam que ele ensinaria um Dharma admirável e sem precedentes. Nós, seres humanos e celestiais, por causa de Vaidehī, tivemos a chance de ouvir esse benefício nunca antes ouvido. Cada um seguindo nossos próprios votos, todos permanecemos no céu, ouvindo o Dharma de longe com nossos ouvidos celestiais e fazendo chover flores como oferenda.

Além disso, "Trāyastriṃśa" refere-se ao rei dos deuses, Śakra. "Brahmā" refere-se aos reis Brahmā do reino da forma e outros. "Protetores do mundo" refere-se aos Quatro Reis Celestes. "Os diversos seres celestiais" refere-se às multidões de deuses dos reinos da forma e do desejo. Vendo os reis celestiais virem ao lado do Buda, todos aqueles seres celestiais também acompanharam os reis para vir, ouvir o Dharma e fazer oferendas.

4. Da passagem "quando Vaidehī viu o Honrado do Mundo" até "ligada a Devadatta como parente", isso mostra claramente que a rainha ergueu a cabeça para ver o Buda, pronunciou palavras de aflição e lamento, com um ressentimento e tumulto interior profundos. As palavras "ela arrancou seus próprios colares e ornamentos" mostram que a rainha, embora adornada com joias, ainda não havia abandonado o apego. De repente, ao ver o Assim-Vindo, a vergonha a dominou e ela mesma os arrancou.

Pergunta: O que significa "arrancou-os ela mesma"?

Resposta: A rainha é a mais nobre dos nobres, a mais honrada dos honrados. Em todas as suas quatro atividades diárias, era atendida por muitos servos. Suas vestes eram todas postas por outros. Agora que havia visto o Buda, sua vergonha era tão profunda que ela não dependeu dos fechos e laços para desfazer suas joias, mas imediatamente ela mesma as arrancou. É por isso que se diz que ela "arrancou-os ela mesma".

As palavras "ela lançou todo o seu corpo ao chão" mostram que o coração da rainha estava cheio de aflição e ressentimento, insuportável em sua intensidade. Então ela se levantou de seu assento, ergueu-se de um salto e em seguida se lançou ao chão. Isso mostra a profundidade de seu lamento e ódio; ela já não observava a etiqueta adequada de adoração. As palavras "soluçando e clamando ao Buda" mostram a rainha se debatendo diante do Buda, clamando em sua aflição até quase perder a consciência.

As palavras "ela disse ao Buda" mostram que depois que a rainha chorou e se debateu por algum tempo, finalmente voltou um pouco a si. Ela compôs a postura e o porte, juntou as mãos e disse ao Buda: "Desde o dia em que nasci até agora, nunca cometi nenhum pecado grave. Pergunto-me que causa e condição kármica há, para que eu me torne mãe deste menino?" Isso mostra que a rainha, em razão de seus profundos obstáculos, não reconhece suas causas kármicas passadas. Agora que foi prejudicada por seu filho, ela pensa que este é um desastre imerecido. Ela suplica a compaixão do Buda para que lhe mostre o caminho correto.

As palavras "Honrado do Mundo, que outra causa kármica há" mostram a rainha fazendo seu apelo ao Buda: "Sou uma pessoa comum, meus pecados e ilusões ainda não se esgotaram, portanto recebi esta retribuição kármica maligna. Aceito este assunto como ele é. Tu, Honrado do Mundo, praticaste o caminho por éons, tuas tendências habituais e contaminações todas extintas, tua sabedoria plenamente iluminada, teu fruto perfeito, e és chamado Buda. Pergunto-me que causa kármica há, para que eu esteja ligada a Devadatta como parente?"

Esta pergunta tem dois significados. Primeiro, a rainha direciona seu ressentimento para seu filho, que de repente manifestou uma mente rebelde contra os pais. Segundo, ela também ressente Devadatta, que ensinou Ajātashatru a engendrar este esquema maligno. Se não fosse por Devadatta, meu filho nunca teria tido este pensamento. É por essa razão que faço esta pergunta.

Ademais, quando a rainha pergunta ao Buda por que está ligada a Devadatta como parente, há dois tipos de parentesco: primeiro, o parentesco na vida leiga; segundo, o parentesco na vida ordenada. Quanto ao parentesco leigo: o Buda tinha quatro tios paternos. O próprio Buda era filho do Rei Śuddhodana. Kapphina era filho do Rei Śuklodana. Devadatta era filho do Rei Droṇodana. Śākyamitra era filho do Rei Amṛtodana. Estes são chamados de parentes exteriores na vida leiga. Quanto ao parentesco ordenado: aqueles que se tornaram discípulos do Buda são chamados de parentes interiores.

Embora as quatro seções acima difiram em conteúdo, todas explicam, de modo amplo, a causa da aversão ao sofrimento, que agora se conclui.

"Rogo apenas ao Honrado pelo Mundo que me ensine em detalhe o lugar livre de pesar e aflição, para que eu possa renascer lá. Não sinto apego por este mundo impuro e maligno de Jambudvīpa. Este mundo impuro e maligno transborda de seres dos infernos, fantasmas famintos e animais — multidões de seres inábeis reunidos. Que eu, no futuro, jamais ouça sons maus, jamais veja pessoas más. Agora me prostro diante do Honrado pelo Mundo com todo o meu corpo, suplicando por vossa compaixão e me arrependendo de minhas transgressões. Imploro o poder do Buda que me ensine a contemplar a terra pura de mérito."

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo emitiu de entre suas sobrancelhas uma luz dourada, que iluminou todas as dez direções e permeou mundos incontáveis. A luz então voltou e se assentou sobre a cabeça do Buda, transformando-se em uma plataforma dourada, tão alta quanto o Monte Sumeru. Todas as terras puras e maravilhosas de Buda das dez direções apareceram dentro dela. Algumas terras eram formadas pelas sete joias preciosas. Outras eram feitas inteiramente de flores de lótus. Algumas eram como os palácios celestiais do Céu Autoexistente. Outras eram como um espelho de cristal. Todas as terras das dez direções se manifestaram dentro da plataforma. Incontáveis terras de Buda como estas, adornadas e radiantes, foram exibidas para que Vaidehī pudesse contemplá-las. Então Vaidehī disse ao Buda: "Honrado pelo Mundo! Embora todas estas terras de Buda sejam puras, todas possuem luz própria. Agora desejo renascer na Terra da Bem-Aventurança Suprema, junto ao Buda Amitābha. Rogo-vos, Honrado pelo Mundo, que me ensineis a contemplar e a entrar na absorção correta."

V. As oito partes da causa do regozijo na pureza:

1. Desde a passagem "Eu apenas suplico ao Honrado pelo Mundo que me ensine em detalhe" até "mundo maligno impuro", vê-se claramente a rainha fazendo um pedido geral daquilo que busca, identificando especificamente o reino do sofrimento. Ao se deparar com seu próprio sofrimento, a rainha percebeu que o mundo é impermanente. Os seis caminhos do renascimento são todos da mesma natureza; não há lugar onde se possa encontrar paz de espírito. Tendo ouvido o Buda ensinar sobre a terra pura do não-nascimento, ela deseja abandonar seu corpo impuro e alcançar a alegria do incondicionado.

2. Desde a passagem "este lugar maligno impuro" até "nunca ver pessoas más", vê-se claramente a rainha identificando o reino que ela abomina. Todo o Jambudvīpa está cheio de maldade; não há um único lugar que valha a pena cobiçar. Apenas ilude e confunde pessoas comuns e ignorantes, fazendo-as afundar neste prolongado sofrimento. As palavras "este lugar maligno impuro" indicam claramente o reino do sofrimento. Também se refere ao mundo da forma, o lugar da retribuição dependente dos seres sencientes, também chamado de lugar onde os seres sencientes habitam. As palavras "infernos e assim por diante abaixo" referem-se aos três destinos malignos — infernos, fantasmas famintos, animais — o mais pesado dos frutos cármicos. A expressão "cheio até transbordar" significa que essa reunião dos três sofrimentos não se limita apenas ao Jambudvīpa; está presente em toda parte no mundo Sahā, por isso se diz que transborda. As palavras "multidões de seres não-virtuosos" mostram que os três reinos e os seis caminhos abrigam diferentes tipos de seres, tão numerosos quanto as areias do Ganges, variando de acordo com suas mentes. Como diz o sutra: "O karma é capaz de adornar a consciência. Vida após vida, em cada lugar, cada um vai receber sua retribuição cármica de acordo com suas condições, desconhecida mesmo por aqueles que estão cara a cara."

As palavras "que eu no futuro" mostram que a mente verdadeira da rainha se voltou por completo para a aversão ao sofrimento do mundo Sahā e para a alegria no incondicionado, retornando para sempre à bem-aventurança eterna. Mas o reino do incondicionado não se alcança levianamente; o mundo Sahā, cheio de sofrimento, não pode ser abandonado sem mais nem menos. A menos que se gere a resolução de um vajra — uma vontade de diamante indestrutível — e se corte para sempre a raiz do nascimento e da morte, como poderia alguém, sem seguir pessoalmente o honrado benevolente, escapar deste longo lamento?

Quanto ao seu desejo de nunca mais ouvir sons maus nem ver pessoas más no futuro, isso refere-se a males como Ajātashatru e Devadatta, que mataram os pais, romperam a saṅgha e têm má reputação: ela deseja nunca ouvir ou ver nada disso também. Como Ajātashatru é seu próprio filho, quem seria capaz de nutrir uma mente assassina contra os próprios pais, quanto mais ele prejudicaria aqueles sem qualquer parentesco? Por essa razão, a rainha não faz distinção entre parentes e estranhos e deseja abandoná-los todos de uma vez.

3. A partir do trecho “agora me prostro ao Mundo Honrado” até “arrependendo-me de minhas transgressões”, isso deixa claro que a rainha sabe que o reino maravilhoso da terra pura só pode ser alcançado por meio de ações meritórias. Ela teme que os obstáculos kármicos remanescentes a impeçam de renascer ali, por isso suplica por compaixão e deve arrepender-se de suas transgressões.

4. A partir do trecho “Eu suplico apenas ao Buda, o sol” até “a terra pura de mérito”, isso deixa claro que a rainha faz um pedido geral pelo caminho para o renascimento. A rainha já havia feito um pedido geral pelo local de renascimento; agora ela faz também um pedido geral pela prática que leva ao renascimento. As expressões “Buda, o sol” combinam ensinamento e metáfora: tal como o sol nascente dissipa toda a escuridão, o fulgor da sabedoria do Buda ilumina a noite da ignorância. As expressões “ensina-me a contemplar o puro” deixam claro que, como ela já consegue se afastar do impuro e se alegrar com o puro, como deve acalmar a mente e fixar os pensamentos para renascer na terra pura?

5. A partir do trecho “naquele momento, o Mundo Honrado emitiu uma luz de entre suas sobrancelhas” até “para que Vaidehī pudesse vê-las”, isso deixa claro que o Mundo Honrado manifesta extensivamente as terras puras em resposta ao pedido geral anterior dela. Vendo a rainha buscar amplamente a terra pura, o Tathāgata imediatamente emitiu uma luz de entre as sobrancelhas que iluminou todas as terras das dez direções. Com essa luz, ele reuniu todas as terras e as trouxe de volta para transformá-las acima de sua cabeça numa plataforma dourada, tão alta quanto o Monte Sumeru. A palavra “como” significa “semelhante a” — semelhante ao Monte Sumeru. Esta montanha é estreita na cintura e larga no topo; todas as terras dos Budas aparecem dentro dela, cada uma com adornos e esplendor distintos. Graças ao poder espiritual do Buda, todas estão claramente visíveis, plenamente reveladas a Vaidehī para que ela possa vê-las.

Pergunta: Vaidehī havia solicitado anteriormente que o Buda lhe ensinasse em detalhe sobre o lugar livre de pesar. Por que o Buda não a ensina em detalhe agora, mas em vez disso manifesta a plataforma dourada e todas as terras? Qual é o significado disso?

Resposta: Isso revela a intenção sutil do Tathāgata. As palavras de Vaidehī constituíram seu pedido, que é em si mesmo a abertura da porta para a terra pura. Se o Buda a ensinasse em termos gerais, ela talvez não visse as terras e sua mente continuaria cheia de dúvidas. Por isso ele manifesta cada uma diante de seus olhos, para que ela possa acreditar nelas e, conforme seus desejos, escolher aquela que almeja.

6. A partir do trecho “naquele momento Vaidehī disse ao Buda” até “todas têm luz”, isso deixa claro que a rainha assimila tudo o que foi manifestado e se sente grata pela bondade do Buda. A rainha viu todas as terras dos Budas das dez direções, todas elas requintadas e refinadas. Se as compararmos ao esplendor da Terra da Suprema Felicidade, são completamente incomparáveis. Por isso ela diz: “Desejo, agora, renascer na Terra da Paz e Alegria”.

Pergunta: Todos os Budas das dez direções extinguiram as aflições sem diferença alguma; sua prática é completa, seu fruto perfeito, por isso também deveriam ser iguais. Por que, entre terras puras do mesmo tipo, há uma diferença tão grande de superioridade?

Resposta: O Buda é o rei do Dharma; seus poderes espirituais são livres e sem impedimentos. Não cabe a seres ordinários iludidos discernir se uma terra é superior ou inferior a outra. O Buda oculta ou revela diferentes terras de acordo com as capacidades dos seres, para preservar o benefício do ensinamento. Pode ser que ele oculte deliberadamente a superioridade das outras terras, e apresente apenas a Terra do Oeste como a mais excelsa.

7. Do trecho “Eu agora desejo renascer na terra de Amitābha” até este ponto, vemos claramente a rainha definir a sua escolha específica do que almeja. Na terra do Buda Amitābha, os quarenta e oito votos foram todos formulados a partir de causas supremas e excelentes. Dessas causas, emergem práticas supremas; dessas práticas, realizam-se frutos supremos; desses frutos, brotam recompensas supremas; dessas recompensas, se constitui a Terra da Suprema Bem-Aventurança. Dessa bem-aventurança, se revela a atividade compassiva universal do Buda. Dessa atividade compassiva, se abre a porta da sabedoria. Como a compaixão do Buda é infinita, sua sabedoria também o é. Unindo a prática da compaixão e da sabedoria, ele abre amplamente a porta do orvalho doce — o Dharma. Por meio dessa chuva de Dharma, ele acolhe universalmente todos os seres sencientes. Todos os outros sutras recomendam o renascimento em terras puras com ainda maior ênfase; todos os sábios têm uma só mente, todos apontando para e louvando a Terra da Suprema Bem-Aventurança. Por causa dessas condições causais, o Tathāgata inspirou secretamente a rainha a fazer essa escolha específica.

8. Do trecho “Eu apenas suplico ao Honrado pelo Mundo” até este ponto, fica claro que a rainha solicita práticas específicas. Como Vaidehī já escolheu o seu lugar de renascimento, ela agora cultivará práticas específicas, se empenhará em concentrar a mente e certamente almeja obter o benefício do renascimento. As palavras “ensina-me como contemplar” referem-se às práticas preparatórias anteriores ao samādhi: pensar e recordar os quatro tipos de ornamentos das recompensas dependentes e principais daquela terra. As palavras "ensina-me como entrar na absorção correta"

Isto esclarece que, por meio da contemplação prévia, os pensamentos se tornam cada vez mais sutis até que tanto a percepção quanto a ideação se desvaneçam. Só resta a mente de samādhi, fundida ao objeto — o que se chama “recepção correta”. Essa distinção foi feita de forma breve aqui. Um tratamento mais completo será apresentado quando abordarmos as contemplações a seguir. Ainda que as oito frases sejam diferentes, a exposição ampla das condições para o regozijo na Terra Pura se encerra aqui.

Naquele momento, o Honrado pelo Mundo sorriu. De sua boca emergiu luz de cinco cores, e cada raio iluminava a coroa do Rei Bimbisāra. Apesar de o rei estar em confinamento rigoroso, o olho da sua mente estava desobstruído. De longe, ele contemplou o Honrado pelo Mundo, curvou a cabeça em homenagem e, naturalmente, avançou até atingir o fruto de anágami, o não-retornante. O Honrado pelo Mundo disse a Vaidehī: “Compreendes? O Buda Amitābha não está longe daqui. Deves fixar os teus pensamentos e contemplar corretamente a terra daqueles cujo karma puro já está aperfeiçoado. Agora apresentar-te-ei muitas analogias em detalhe, e permitirei que todos os seres comuns das eras futuras que desejam cultivar o karma puro possam nascer na Terra Ocidental da Suprema Bem-Aventurança.”

“Aqueles que desejam nascer naquela terra devem cultivar três fundamentos de mérito: primeiro, ser filial aos pais, honrar e servir mestres e anciãos, prezar por todas as formas de vida, abster-se de matar e praticar as dez ações virtuosas; segundo, refugiar-se nas Três Joias, cumprir integralmente todos os preceitos e observar os códigos de conduta adequados; terceiro, dar origem à mente do despertar (bodhicitta), cultivar fé profunda em causa e efeito, ler e recitar os sutras do Mahāyāna, e encorajar e apoiar os companheiros de prática. Esses três são chamados de karmas puros.”

O Buda disse então a Vaidehī: “Compreendes? Esses três karmas são as verdadeiras causas de pureza praticadas por todos os Budas do passado, do futuro e do presente — os Budas dos três tempos.”

Na seção dedicada às condições de bem variado que revelam o caminho, há cinco divisões:

1. De "naquele momento o Honrado pelo Mundo imediatamente sorriu" até "atingiu o anāgāmin": Isso mostra como a luz beneficiou o rei-pai. O Tathāgata, vendo que Vaidehī desejava nascer na Terra da Suprema Bem-Aventurança e lhe havia também solicitado as práticas para alcançar esse nascimento, agiu de acordo com a intenção original do Buda. Revela-se igualmente o próprio voto de Amitābha: por meio desses dois pedidos, o portão da Terra Pura se abre amplamente. Não apenas Vaidehī há de alcançá-lo, mas todo ser que dele ouvir falar para lá irá. Por tal benefício, o Tathāgata sorriu.

As palavras "uma luz de cinco cores emanou da boca do Buda" mostram que, em todos os Budas, o coração e a boca manifestam constantemente um portamento majestoso; qualquer luz que emitam há de trazer benefício. As palavras "cada raio iluminando a coroa de Bimbisāra" deixam claro que a luz proveniente da boca não brilha em outras direções, mas tão somente sobre a coroa do rei. Contudo, a luz do Buda, donde quer que emane do corpo, deve sempre trazer benefício. A luz emitida dos pés do Buda beneficia o reino dos infernos. A luz dos joelhos beneficia o reino dos animais. A luz das partes íntimas beneficia os fantasmas famintos e os espíritos. A luz do umbigo beneficia o reino dos asuras. A luz do coração beneficia o reino humano. A luz da boca beneficia os do Dois Veículos (Śrāvakas e Pratyekabuddhas). A luz de entre as sobrancelhas beneficia os do Grande Veículo.

Ora, esta luz que emana da boca e incide diretamente sobre a coroa do rei confere o fruto menor. Se a luz tivesse emanado de entre as sobrancelhas e entrado pelo topo da cabeça do Buda, conferiria a profecia de um bodisatva. Tais significados são muitos e ilimitados; não podem ser todos expostos aqui.

A passagem "Naquele momento, embora o grande rei estivesse em estreita reclusão" deixa claro que o rei-pai, ao receber a luz incidindo sobre sua coroa, abriu os olhos da mente. Embora muitos obstáculos se interpusessem, ele naturalmente viu o Buda face a face. Foi ver o Buda por meio da luz, não por algo que a mente houvesse antecipado. Prestando reverência e tomando refúgio, ele transcendeu de imediato e realizou o terceiro fruto.

2. De "Naquele momento o Honrado pelo Mundo" até "expôs várias analogias": Isso mostra a resposta à seleção particular que Vaidehī fez das práticas solicitadas. Explica que, desde a saída do Tathāgata do palácio no Gṛdhrakūṭa até esta passagem, o Honrado pelo Mundo permaneceu sentado em silêncio. Durante todo esse tempo, ela fez confissões e pedidos, a luz foi emitida e a terra foi revelada — mas foi Ānanda quem, tendo testemunhado essas causas e condições no palácio real, retornou à montanha após a conclusão dos acontecimentos e relatou à assembleia no Gṛdhrakūṭa tudo quanto se narrou acima. Somente então esta passagem aparece. Não são palavras espontâneas do Buda. Isso convém compreender.

As palavras "Naquele momento o Honrado pelo Mundo disse a Vaidehī" anunciam a quem se dirige e a promessa de falar. As palavras "o Buda Amitābha não está longe" demarcam o objeto sobre o qual a mente deve se fixar. Três significados estão contidos aqui: primeiro, o limite não é distante — ultrapassados cem mil koṭis de terras, lá está a terra de Amitābha. Segundo, embora a distância seja grande, chega-se lá num único pensamento ao partir. Terceiro, Vaidehī e os demais seres sencientes de épocas futuras com afinidade kármica, ao concentrarem a mente e contemplarem, na medida em que a contemplação se harmonize com o objeto, naturalmente o contemplarão sem cessar. Por esses três significados, diz-se "não está longe".

As palavras "deveis fixar vossos pensamentos" deixam claro que os seres comuns carregam pesadas obstruções e a mente anda frequentemente dispersa e inquieta. Se não abandonarem de imediato o apego e a busca, o objeto puro não tem como se manifestar. Isso ensina diretamente a assentar a mente e a permanecer na prática. Seguir este dharma é chamado "a perfeição do karma puro".

As palavras "agora vos exponho" mostram que as condições e capacidades ainda não estão completas; não se pode falar exclusivamente da porta do samādhi. O Buda, observando mais atentamente as capacidades, abriu por si mesmo a prática dos três fundamentos de mérito.

3. De "e fazer com que todos os seres das eras futuras" até "a Terra da Suprema Bem-Aventurança": Isso mostra que as capacidades são citadas para encorajar a cultivação e alcançar o benefício. Revela que o benefício do pedido de Vaidehī é o mais profundo, e que todos os seres futuros que voltarem suas mentes alcançarão aquela terra.

4. De "aqueles que desejam nascer naquela terra" até "é chamado de karma puro": Isso encoraja a cultivação dos três fundamentos de mérito. Mostra que as capacidades dos seres sencientes são de dois tipos: samādhi e práticas diversas. Quem depender apenas do caminho do samādhi não reúne a todos. Por isso, o Tathāgata, em sua habilidade, abriu os três fundamentos de mérito para responder aos de capacidade dispersa e inquieta.

As palavras "aqueles que desejam nascer naquela terra" indicam o destino. As palavras "devem cultivar os três fundamentos de mérito" apresentam o enunciado geral das práticas. Quais são os três?

Primeiro, ser filial aos pais — isto contém quatro pontos. As palavras "filial aos pais" explicam que todos os seres comuns nascem através de condições. Que condições? Alguns nascem por transformação, outros da umidade, outros de ovos, outros do ventre. Dentro de cada um desses quatro tipos de nascimento, há novamente quatro, como o sūtra explica em detalhe. Todos nascem por causas, e por isso têm pais. Havendo pais, há uma grande dívida de gratidão. Sem o pai, faltaria a causa do nascimento. Sem a mãe, faltaria a condição. Se ambos faltassem, perder-se-ia o fundamento sobre o qual se nasce. As condições de pai e mãe precisam estar completas para que haja onde receber um corpo. Visto que se deseja receber um corpo, a própria consciência kármica serve como causa interna, e a essência e o sangue dos pais como condição externa. Quando causa e condição se unem, este corpo se forma. Por essa razão, a dívida para com os pais é pesada.

Durante os dez meses em que a mãe carrega a criança no ventre, quer ande, esteja de pé, sentada ou deitada, sofre sem cessar. Teme ainda o perigo da morte no momento do nascimento. Depois que a criança nasce, durante três anos ela jaz em meio à sua imundície, com a roupa de cama e as vestes sujas. Quando a criança cresce, ama a esposa e mima os filhos, mas para com os pais desenvolve, ao contrário, aversão e frieza de coração. Quem não pratica a gratidão e a piedade filial não difere dos animais.

Ademais, os pais são o supremo campo de bênçãos no mundo. O Buda é o supremo campo de bênçãos que transcende o mundo. Certa vez, quando o Buda estava no mundo, houve uma época de fome. O povo passava fome, e ossos brancos jaziam dispersos. Os bhikṣus tinham dificuldade em mendigar alimento. O Honrado do Mundo, esperando que os bhikṣus partissem, foi sozinho à cidade mendigar. Da manhã ao meio-dia pediu esmolas de porta em porta, mas ninguém lhe deu nada. Voltou com a tigela vazia. No dia seguinte foi de novo, e outra vez voltou de mãos vazias. No dia seguinte, foi mais uma vez, e ainda assim nada conseguiu.

Então um bhikṣu, viajando pela estrada, encontrou o Buda e viu que sua aparência era incomum, que ele parecia estar com fome. Perguntou ao Buda: "Honrado pelo Mundo, já comeste?" O Buda disse: "Bhikṣu, nos últimos três dias mendiguei sem receber uma única colher de alimento. Estou desfalecendo de fome, sem forças para falar contigo." O bhikṣu, ouvindo isso, chorou sem se conter. Pensou: "O Buda é o supremo campo de méritos, o protetor dos seres sencientes. Venderei estes meus três robes e comprarei uma tigela de arroz para lhe oferecer. Chegou a hora." Tendo tomado essa resolução, comprou uma tigela de arroz e apressou-se em oferecê-la ao Buda. O Buda, sabendo, perguntou de propósito: "Bhikṣu, nestes tempos de fome as pessoas estão morrendo de inanição. Onde obtiveste esta tigela de arroz tão fino?" O bhikṣu explicou o assunto ao Honrado pelo Mundo como antes. O Buda disse de novo: "Bhikṣu, os três robes são o estandarte de todos os Buddhas dos três tempos. As qualidades deste manto são as mais honradas, as mais veneráveis e as mais graciosas. Obtiveste facilmente este alimento e o entregaste a mim — aprecio muito o teu bondoso coração, mas não posso consumir este alimento." O bhikṣu disse sinceramente: "O Buda é o campo de méritos dos três reinos, o supremo entre os sábios. Se até tu dizes que não pode ser consumido, então além do Buda, quem poderia consumi-lo?" O Buda disse: "Bhikṣu, tens pais?" Ele respondeu: "Sim." "Leva isto e oferece a teus pais." O bhikṣu disse: "Se até o Buda diz que não pode ser consumido, como poderiam os meus pais consumi-lo?" O Buda disse: "Pode ser consumido. Por quê? Porque os pais te deram o corpo. Eles carregam uma grande e profunda dívida para contigo. Por isso, pode ser consumido." O Buda perguntou ainda: "Teus pais têm fé no Buda?" O bhikṣu disse: "Não têm fé alguma." O Buda disse: "Agora terão fé. Vendo-te trazer-lhes alimento, rejubilar-se-ão muito, e disso surgirá a fé. Primeiro ensina-os a tomar refúgio nas Três Joias. Então serão capazes de consumir este alimento."

O bhikṣu, tendo recebido o ensinamento do Buda, partiu com reverência e anseio. Por essa razão, deve-se honrar e cuidar muito dos pais.

Além disso, a mãe do Buda, Māyā, depois de dar à luz o Buda, morreu dentro de sete dias e renasceu no Céu Trāyastriṃśa. Depois que o Buda mais tarde atingiu o Caminho, no décimo quinto dia do quarto mês foi ao Céu Trāyastriṃśa e passou um verão inteiro ensinando o Dharma à sua mãe, a fim de retribuir a dívida de seus dez meses de gestação. Se até o próprio Buda retribui tal bondade e pratica piedade filial para com os pais, quanto mais devem os seres ordinários! Assim se sabe que a dívida de gratidão para com os pais é a mais profunda e imensa.

"Reverenciar e servir professores e anciãos" explica que os professores instruem na etiqueta e nos ritos; pelo aprendizado, o conhecimento torna-se virtude e a conduta fica sem falha. Mesmo até atingir o estado de Buda, ainda se depende do poder da boa amizade do professor. Esta grande dívida de gratidão deve ser honrada com o máximo respeito. Pais e professores são chamados de prática superior de reverência.

"Poupar toda a vida e abster-se de matar" explica que todos os seres sencientes tomam a vida como sua raiz. Quando encontram condições adversas, fogem e se escondem por medo — apenas para proteger suas vidas. Um sutra diz: "Todos os seres sencientes, sem exceção, amam suas vidas. Não mates, não empunhes o bastão. Põe-te no lugar deles e toma isso a peito." Isso serve como confirmação.

"Praticar as dez ações virtuosas" explica que, entre os dez males, o karma de matar é o mais grave, por isso é listado em primeiro lugar. Entre os dez bens, a longevidade é a mais elevada, por isso lhe corresponde como contraparte. Os nove males e nove bens restantes serão expostos em detalhe quando chegarmos aos nove graus abaixo. Isso se chama bondade mundana, também chamada de prática inferior da compaixão.

Segundo, tomar refúgio nas Três Joias explica que a bondade mundana é pequena e sua recompensa, incompleta. A virtude dos preceitos, porém, é elevada e imponente, capaz de produzir o fruto do bodhi. Os seres sencientes, ao tomarem refúgio, progridem do superficial ao profundo: primeiro recebem os Três Refúgios, e só depois lhes são ensinados os muitos preceitos.

"Ser completo em todos os preceitos": os preceitos são de muitos tipos — os preceitos dos Três Refúgios, os cinco preceitos, os oito preceitos, os dez preceitos virtuosos, os duzentos e vinte preceitos, os quinhentos preceitos, os preceitos de śrāmaṇera, as três coleções de preceitos do bodhisattva, os dez preceitos infinitos, e assim por diante. Daí se dizer "ser completo em todos os preceitos". Além disso, dentro de cada categoria há preceitos parciais, preceitos maiores e preceitos completos.

"Não transgredir as normas de conduta adequada" explica que os karmas do corpo, da palavra e da mente — andar, ficar de pé, sentar e deitar — podem servir como conduta adequada que sustenta todos os preceitos. Quer seja grave ou leve, grosseiro ou sutil, é possível protegê-los e mantê-los. Se alguém transgride, arrepende-se. Por isso se diz "não transgredir a conduta adequada". Isso se chama a bondade dos preceitos.

Terceiro, gerar a mente do despertar (bodhicitta) explica que os seres sencientes que se deleitam na mente e aspiram ao Grande não devem criar levianamente causas pequenas. Sem gerar amplamente a vasta mente, como alcançar o bodhi? O voto é que o próprio corpo seja idêntico ao espaço vazio e a própria mente, igual ao reino do Dharma. Pelo bem de todos os seres sencientes, com o corpo reverencio, sirvo, venero e presto homenagem, saudando os que chegam e acompanhando os que partem, carregando-os até que todos sejam libertos. Com a palavra louvo e exponho o Dharma, para que todos recebam minha transformação; os que atingem o Caminho por minhas palavras, eu os libero um por um, sem deixar nenhum. Com a mente entro em samādhi e observo, projetando corpos por todo o reino do Dharma, respondendo às capacidades de cada um e libertando-os, sem deixar nenhum por libertar. Gero este voto e o deixo crescer e crescer, como o espaço vazio — que nada deixa de penetrar. O fluxo da prática é inexaurível, estendendo-se até o fim. O corpo não se cansa; a mente não conhece saciedade.

Além disso, "bodhi" é o nome do fruto do Buda. "Mente" é a mente dos seres sencientes capaz de buscar. Por isso se chama "gerar a mente do bodhi".

Quarto, ter fé profunda em causa e efeito contém dois pontos: primeiro, as causas e efeitos mundanos de sofrimento e felicidade. Quem cria uma causa de sofrimento experimenta um resultado de sofrimento; quem cria uma causa de felicidade experimenta um resultado de felicidade. É como pressionar um selo na argila — quando o selo se ergue, a marca permanece. Não deve haver dúvida.

"Ler e recitar o Mahāyāna" explica que os ensinamentos escriturais são como um espelho. A leitura repetida e a busca constante abrem a sabedoria. Uma vez que o olho da sabedoria se abre, pode-se cansar do sofrimento e rejubilar-se na felicidade, no nirvana e em estados semelhantes.

"Para encorajar e apoiar os praticantes" explica que os dharmas do sofrimento são como veneno, e os dharmas não-virtuosos como facas; vagando pelos três reinos, prejudicam os seres sencientes. Ora, sendo o bem como um espelho luminoso e o Dharma como orvalho doce — o espelho reflete o caminho correto para que se retorne ao verdadeiro; o orvalho doce derrama a chuva do Dharma sem se esgotar. Espera-se que os seres sencientes, recebendo sua umidade, igualmente se juntem à corrente do Dharma. Por essa razão, o encorajamento mútuo se faz necessário.

As palavras "Esses três assuntos" abaixo resumem e completam a prática superior.

5. Desde "O Buda disse a Vaidehī" até "causa verdadeira" explica como os sábios são citados para encorajar os seres comuns. Se alguém souber concentrar a mente com decisão, certamente o alcançará sem dúvida. Embora as cinco frases acima difiram entre si, a ampla exposição da seção do bem em suas diversas formas, que revela o caminho, agora se conclui.

O Buda disse a Ānanda e Vaidehī: "Escutem bem! Escutem bem! Reflitam bem em seus pensamentos! O Tathāgata agora, em favor de todos os seres sencientes das eras futuras que são prejudicados pelos ladrões da aflição, expõe o karma da pureza. Excelente, Vaidehī, por ter perguntado tão habilmente." "Ānanda! Deves receber e preservar isto, expondo amplamente a palavra do Buda à multidão. O Tathāgata agora instrui Vaidehī, e todos os seres sencientes das eras futuras, a contemplar a Terra Ocidental da Suprema Bem-Aventurança. Pelo poder do Buda, poder-se-á ver aquela terra pura. É como segurar um espelho luminoso e ver o próprio semblante. Vendo as características supremamente maravilhosas e bem-aventuradas daquela terra, a mente se regozija, e naquele exato momento obtém-se a paciência do Dharma não-nascido."

O Buda disse a Vaidehī: "Tu és um ser comum. O poder do teu pensamento é fraco e inferior. Ainda não obtiveste o olho divino e não podes ver ao longe. Os vários Tathāgatas possuem um meio habilidoso especial, que te capacita a ver."

Naquela época, Vaidehī disse ao Buda: "Honrado do Mundo! Quanto a mim, agora, pelo poder do Buda vejo aquela terra. Mas se, após o nirvana do Buda, os seres sencientes se virem cercados por aflições, males e não-virtudes, e oprimidos pelos cinco sofrimentos — como poderão eles ver a Terra da Suprema Bem-Aventurança do Buda Amitābha?"

Dentro da seção que mostra a contemplação por meio das condições do bem do samādhi, há sete divisões:

1. Desde "O Buda disse a Ānanda" até "karma da pureza" explica a ordem de escutar e a promessa de falar. Vaidehī havia antes solicitado nascer na Terra da Suprema Bem-Aventurança, e também solicitado as práticas para alcançar o nascimento. O Tathāgata consentiu. Agora, nesta passagem, o meio habilidoso da recepção correta está prestes a ser revelado. Este assunto reveste-se da máxima importância em causa e condição; seu benefício vai longe. Por inumeráveis kalpas tem sido raramente ouvido; agora é dito pela primeira vez. Por essa razão, o Tathāgata dirige-se aos dois em conjunto.

As palavras "disse a Ānanda" significam: "Desejo agora abrir e expor o portão da Terra Pura. Preserva e transmite bem; não deixes que se perca." As palavras "disse a Vaidehī" significam: "Tu és quem solicitou o Dharma. Desejo agora falar; escuta atentamente, reflete cuidadosamente e recebe corretamente; não te equivoques." As palavras "para todos os seres sencientes das eras futuras" significam: a obra de transformação do Tathāgata é especialmente para os seres sencientes que afundam sem cessar. Agora ele espalha as nuvens de compaixão por igual, esperando umedecer todos universalmente.

As palavras "prejudicados pelos ladrões da aflição" explicam que os seres ordinários possuem obstruções pesadas; o amor ilusório é profundo. Não percebem que o poço escuro dos três reinos malignos está bem sob seus pés. Conforme as condições surgem, põem-se a praticar, com a intenção de fazer provisões para avançar no caminho. Contudo, os seis ladrões, ouvindo isso, apressam-se a roubá-los. Agora que esse tesouro do Dharma se perdeu, como poderá alguém estar livre de preocupação e sofrimento?

As palavras "expor o karma da pureza" explicam que o Tathāgata, vendo as ofensas dos seres sencientes, estabelece o método do arrependimento. Deseja que, sem interrupção, cortem [as aflições] até que, por fim, para sempre e eternamente, sejam puros. Além disso, "pureza" significa, segundo a porta da contemplação adiante, recitar com mente unificada o nome do Buda e fixar a mente no Oeste. A cada pensamento, as ofensas são removidas; por isso é puro.

2. Desde "Excelente" abaixo: Mostra que a pergunta de Vaidehī estava de acordo com a intenção do sábio.

3. Desde "Ānanda, recebe e sustenta" até "expõe a palavra do Buda" encoraja a sustentação e a exposição. Este Dharma é profundo e essencial; deve ser amplamente disseminado. O Tathāgata, tendo antes se dirigido a ambos juntos para apaziguar suas mentes enquanto ouviam, aqui instrui Ānanda separadamente a sustentá-lo e não esquecê-lo, e a expô-lo amplamente à multidão para que possa se espalhar. As palavras "palavra do Buda" explicam que o Tathāgata, tendo cortado as ofensas verbais por inumeráveis kalpas, onde quer que fale, todos quantos ouvem naturalmente dão origem à fé.

4. Desde "O Tathāgata agora" até "alcança a paciência do não-nascido" encoraja o cultivo e expõe os sinais de benefício. Mostra o Tathāgata desejando manifestar para Vaidehī e os seres das eras futuras os meios hábeis da contemplação, a concentração no Oeste, o desencanto com o mundo Sahā e seu abandono, e o anseio alegre pela Terra da Suprema Bem-Aventurança.

As palavras "pelo poder do Buda" abaixo explicam que os seres sencientes, cujas obstruções kármicas constantemente os tornam espiritualmente cegos, apontam para a palma da mão e a chamam de distante. Atravessar uma barreira fina para outra terra já é cruzar mil li — quanto menos poderão os seres ordinários, com o reino do Buda além de sua porção, perscrutá-lo com sua mente? Sem o auxílio misterioso do poder do sábio, como poderia aquela terra ser vista?

As palavras "É como segurar um espelho brilhante e ver o próprio rosto" abaixo explicam que Vaidehī e os seres sencientes, entrando na contemplação e nela permanecendo, fixam seus espíritos sem soltar. Quando mente e objeto se harmonizam, tudo se manifesta plenamente. Quando o objeto aparece, não é diferente de ver coisas num espelho.

As palavras "por causa da alegria da mente, alcança-se a paciência" explicam que a terra pura e radiante do Buda Amitābha subitamente aparece diante dos olhos. Que alegria salta! Dessa alegria, alcança-se imediatamente a paciência do não-nascido. Também é chamada paciência da alegria, paciência do despertar e paciência da fé. Esta é uma discussão preliminar; o estágio de realização ainda não foi definido. O desejo é que Vaidehī e outros aspirem a esse benefício, para que, com mente corajosa e unificada, ao realmente contemplá-lo, possam alcançar a paciência do despertar. Trata-se principalmente da paciência dentro das dez fés, e não da paciência acima dos estágios de compreensão e prática.

5. De "O Buda disse a Vaidehī" até "possibilitando que você veja" explica que Vaidehī é uma pessoa comum, não uma santa. Por não ser santa, ela confiou no auxílio misterioso do poder da santa; embora a terra esteja distante, ela pôde vê-la. O Tathāgata temeu que os seres sencientes nutrissem dúvidas, dizendo que Vaidehī era santa e não uma pessoa comum. A partir dessa dúvida, eles gerariam sua própria timidez. Contudo, Vaidehī é, na verdade, uma bodhisattva, manifestando apenas um corpo ordinário. Nós, seres sobrecarregados de ofensas, não temos como nos comparar. Para cortar essa dúvida, ele diz: "Você é um ser ordinário."

As palavras "o poder do pensamento é fraco e inferior" significam: por ser comum, ela nunca nutriu grande resolução. As palavras "ainda não obteve o olho divino" explicam que, com os olhos carnais, o que pode ser visto de perto ou de longe é pouco demais para ser mencionado. Quanto menos com a Terra Pura tão distante — como poderia ser vista? As palavras "os vários Tathāgatas têm um meio habilidoso especial" abaixo explicam que, se alguém vê o adornamento de uma terra através do olho da mente, isto não é algo que vocês, seres comuns, sejam capazes de fazer; o mérito é inteiramente atribuído ao Buda.

6. De "Naquele momento Vaidehī disse ao Buda" até "ver aquela terra" explica que Vaidehī reitera a bondade anterior, dando origem ao significado de sua pergunta posterior. Tendo compreendido a intenção do Buda, e tendo visto como acima no terraço radiante, ela pensou que fora por seu próprio poder que vira. O Honrado pelo Mundo esclareceu que fora através da graça habilhosa do Buda. Se assim é, enquanto o Buda estiver no mundo, os seres sencientes, sustentados por sua atenção, podem ser levados a ver o Oeste. Se o Buda entrar no nirvana e esse apoio não for mais concedido, como poderão ver?

7. De "Se, após o nirvana do Buda" até "a Terra da Suprema Bem-Aventurança" explica que Vaidehī, em seu coração compassivo, age pelos seres como se fosse por seu próprio nascimento. Ela deseja deixar o mundo Sahā para sempre e vaguear extensamente pela Terra de Paz e Alegria. Mostra que a intenção do Tathāgata em atravessar [seres] estende-se até o fim sem cessar. Contudo, porque as eras mudam e os seres são rasos e breves, o Tathāgata encurta sua vida eterna, condensando inumeráveis kalpas no espaço de uma vida humana. Ele atrai os orgulhosos e arrogantes para mostrar-lhes a impermanência, transformando os teimosos e rígidos para compartilhar do fim comum da dissolução. Por isso é dito: "Se, após o nirvana do Buda."

As palavras "seres sencientes" explicam que, com o Tathāgata cessando seu trabalho de transformação, os seres sencientes não têm onde refugiar-se. Inquietos e confusos, eles correm de um lado para o outro através dos seis caminhos. As palavras "contaminações, males e não-virtudes" explicam as cinco contaminações: primeira, a contaminação da era; segunda, a contaminação dos seres sencientes; terceira, a contaminação das visões; quarta, a contaminação das aflições; quinta, a contaminação da duração da vida.

"A contaminação da era": a era em si não é verdadeiramente contaminada; é que, conforme a era declina, os males aumentam. "A contaminação dos seres sencientes": quando a era é recém-formada, os seres sencientes são puramente bons; quando a era alcança seu fim, os dez males dos seres sencientes abundam. "A contaminação das visões": os males próprios são todos transformados em bons, enquanto nos outros, o que não está errado é visto como errado. "A contaminação das aflições": na era posterior, as naturezas malignas dos seres sencientes são difíceis de aproximar; confrontados pelas seis faculdades sensoriais, a ganância e o ódio competem para surgir. "A contaminação da duração da vida": por causa das duas contaminações prévias das visões e das aflições, muito matar é feito, sem bondade ou nutrição. Tendo realizado a causa amarga de cortar vidas, como se pode esperar receber o fruto de longa vida? Contudo, "contaminado", em sua essência, não é bom. Aqui, em resumo, o significado das cinco contaminações foi indicado.

As palavras "oprimidos pelos cinco sofrimentos": dos oito sofrimentos, o sofrimento do nascimento, o sofrimento da velhice, o sofrimento da doença, o sofrimento da morte e o sofrimento de separar-se do que se ama são tomados — estes são chamados os cinco sofrimentos. Adicionando mais três, obtêm-se os oito: primeiro, o sofrimento dos cinco agregados serem abundantes; segundo, o sofrimento de não obter o que se busca; terceiro, o sofrimento de encontrar o que se odeia. Tomados em conjunto, estes são os oito sofrimentos. Estas cinco contaminações, cinco sofrimentos, oito sofrimentos e semelhantes são experimentados ao longo dos seis caminhos. Nenhum escapa deles; constantemente oprimem e afligem. Todo aquele que está livre deles já não é contado entre os comuns.

As palavras "como verão" abaixo explicam que Vaidehī aponta para aqueles de capacidade para sofrer: suas ofensas são as mais profundas; eles não veem o Buda, nem recebem seu auxílio. Como, então, verão aquela terra? Embora as sete frases acima difiram, a ampla exposição da seção sobre mostrar a contemplação através das boas condições do samādhi está agora concluída.

Primeiro foi explicada a introdução da atestação. Em seguida, a introdução da preparação antes do ensinamento. Por último, a introdução do despertar do ensinamento.

Embora as três introduções difiram, a explicação inteira da seção introdutória está agora concluída.

Comentário sobre o Sutra da Contemplação, Seção Introdutória, Rolo Dois

Comentário sobre o Sutra da Contemplação, Ensino Principal, Samādhi-Sentido Excelente, Pergaminho Três

△ A partir daqui, o texto volta-se para a explanação da Seção Correta e Essencial do sutra. Esta seção contém dezesseis contemplações ao todo. Cada contemplação será examinada em consonância com o texto do sutra; não há necessidade de antecipá-las. A maneira como este texto define a Seção Correta e Essencial difere das interpretações de outros mestres. Seguindo diretamente o princípio do Dharma: tudo, desde a frase de abertura da Contemplação do Sol até a passagem sobre o grau mais baixo do renascimento mais baixo, constitui a Seção Correta e Essencial. Todo o material que precede a Contemplação do Sol, por mais camadas de significado que tenha, funciona como introdução quando se acompanha o fluxo do texto.

O Buda disse a Vaidehi: "Tu e todos os seres sencientes devem concentrar a mente e mantê-la em um único lugar, contemplando a Terra Ocidental. Como se deve praticar esta contemplação? Todos os que empreendem esta contemplação — exceto os cegos de nascença — qualquer um que tenha vista já viu o sol poente. Quando o vires, deves despertar a intenção de contemplação."

"Senta-te voltado para o oeste, observa claramente o ponto onde o sol se põe, mantém a mente firme e contempla com a mente unificada, sem vacilar. Verás o sol prestes a se pôr, em forma de tambor suspenso no céu."

"Uma vez que tenhas visto o sol, ele deve aparecer claramente, estejam os teus olhos abertos ou fechados."

"Esta é a contemplação do sol, chamada de Primeira Contemplação."

Esta primeira contemplação do sol segue a estrutura de apresentação, explicação e conclusão, num total de cinco subdivisões.

1. De "O Buda disse a Vaidehi" até "contempla a direção ocidental". Trata-se da exortação geral e do encorajamento abrangente. Explica que Vaidehi havia solicitado contemplar a terra de Amitābha e também pedira a prática da Correta Recepção. O Tathāgata, naquele momento, consentiu de imediato em ensiná-la. Contudo, como a audiência ainda não estava pronta para receber o ensinamento completo e o caminho integral da prática ainda não havia sido delineado, Ele também ensinou o Mérito Tríplice como causa fundamental, para beneficiar aqueles que ainda não tinham ouvido o Dharma pleno. Renovou igualmente seu convite a despertar para este ensinamento e a divulgá-lo amplamente. As palavras iniciais — "O Buda disse a Vaidehi: Tu e todos os seres" — tornam clara essa exortação e esse encorajamento. Quem deseje abandonar a poeira do saṃsāra e renascer na terra do Buda precisa despertar a resolução de praticar. A frase "devem concentrar a mente" e o que se segue explicam que as mentes dos seres são dispersas e inquietas, suas consciências saltando como macacos. A mente vagueia pelos seis objetos sensoriais sem parar por um instante. Quando nos defrontamos com todo tipo de estímulo sensorial, os olhos apegam-se ao que veem e dão origem a pensamentos dispersos sem fim. Como poderia a mente estabilizar-se em samādhi sob tais condições? Somente abandonando as condições externas e tomando a quietude como apoio, mantendo a mente de forma contínua, dirigindo-a diretamente à Terra Ocidental e pondo de lado todos os outros nove reinos, é possível unificar: um corpo, uma mente, uma dedicação; um lugar, um estado, um fluxo ininterrupto, um refúgio, um pensamento correto. Este é o sentido da realização da contemplação e do esclarecimento da Correta Recepção. Nesta vida ou na próxima, a libertação seguirá a direção da tua mente.

2. De "Como se deve contemplar" até "pode ver o sol poente". Aqui se define o objeto da contemplação. Explica que todos os seres há muito tempo vagueiam pelo saṃsāra e não sabem como assentar a mente. Embora a direção ocidental seja apontada, não sabem como aplicar a mente. Assim, o Tathāgata, em favor deles, formula uma pergunta complementar para dissipar dúvidas e apegos, a fim de mostrar o método do pensamento correto. A frase "todos os seres que contemplam" resume o significado precedente e revela o meio hábil para entrar na contemplação que se segue. A expressão "todos os seres" inclui, de modo geral, todos os que podem alcançar o renascimento. A cláusula "exceto os cegos de nascença" e o que se segue distingue os que são capazes dos que não são. "Cegos de nascença" refere-se àqueles que, desde o momento em que saem do ventre materno, nada podem ver. Tal pessoa não pode ser ensinada a realizar a Contemplação do Sol, porque desconhece o aspecto do resplendor solar. À parte os cegos de nascença, mesmo aqueles com afecções oculares causadas por condições externas podem aprender a Contemplação do Sol e realizá-la plenamente. Isso porque, antes de a afecção ocular surgir, conheciam o aspecto do resplendor solar. Embora os olhos estejam agora afetados, basta apreender habilmente o aspecto do sol. Mantendo firme o pensamento correto, independentemente do tempo necessário, a realização é certa.

Pergunta: Vaidehi havia solicitado contemplar a Terra da Bem-Aventurança Suprema, e quando o Buda concordou em ensinar, começou guiando os praticantes a assentar a mente por meio da contemplação do sol. Qual é o propósito disso?

Resposta:

Há três significados. Primeiro, isso ajuda os seres a reconhecer o objeto de contemplação e a aquietar a mente, de modo que a direção da Terra Pura tenha uma referência clara e fixa. Não usamos os solstícios de verão ou inverno, mas os equinócios de primavera ou outono, quando o sol nasce exatamente a leste e se põe exatamente a oeste. A terra de Amitabha fica diretamente a oeste daqui, no exato ponto onde o sol se põe: sigam reto para oeste, além de cem mil koṭīs de terras búdicas, e a alcançarão.

Segundo, esta prática ajuda os seres a reconhecer o peso de suas próprias barreiras kármicas. Como funciona? O ensinamento sobre aquietar a mente pela contemplação do sol começa descrevendo uma postura sentada específica: sentem-se em lótus completo, com o pé direito sobre a coxa esquerda e o pé esquerdo sobre a coxa direita, e as mãos repousando uma sobre a outra. Mantenham o corpo ereto, a boca fechada, os dentes sem se tocar e a língua pressionada contra o palato superior, para manter a garganta e as vias nasais desobstruídas. Em seguida, contemplem que os quatro grandes elementos do corpo — interna e externamente — são todos vazios, sem nenhuma existência substancial.

Imaginem o elemento terra do corpo — pele, carne, ossos, tendões e assim por diante — dispersando-se para oeste até a extremidade mais longínqua do oeste, até que não reste sequer o traço de uma única partícula de poeira. Depois imaginem o elemento água — sangue, suor, saliva, lágrimas e assim por diante — dispersando-se para norte até a extremidade mais longínqua do norte, até que nenhuma partícula de poeira reste. Em seguida, imaginem o elemento vento, dispersando-se para leste até a extremidade mais longínqua do leste, até que nenhuma partícula de poeira reste. Depois imaginem o elemento fogo, dispersando-se para sul até a extremidade mais longínqua do sul, até que nenhuma partícula de poeira reste. Por fim, imaginem o elemento espaço do corpo fundindo-se por completo com o espaço das dez direções, até que não reste sequer o traço de uma única partícula imóvel de poeira. Então imaginem que todos os cinco grandes elementos do corpo estão vazios. Só permanece o elemento consciência: claro e imóvel, como um espelho redondo, luminoso por dentro e por fora, puro e lúcido.

Enquanto contemplam isso, os pensamentos dispersos se desvanecem e a mente aos poucos se aquieta. Depois, lentamente, voltem a atenção para observar o sol. Para quem tem faculdades aguçadas, o sinal luminoso aparecerá numa única sessão. Quando o objeto se manifesta, pode ter o tamanho de uma moeda ou o tamanho da face de um espelho. Sobre essa luminosidade, verão automaticamente a aparência de suas próprias barreiras kármicas, leves ou pesadas. Há três tipos: uma barreira negra, como uma nuvem negra cobrindo o sol; uma barreira amarela, como uma nuvem amarela cobrindo o sol; uma barreira branca, como uma nuvem branca cobrindo o sol. Como o sol fica oculto pelas nuvens, não pode brilhar com clareza. Da mesma forma, as barreiras kármicas dos seres obscurecem a natureza pura da mente, impedindo-a de brilhar com nitidez.

Se virem esse sinal durante a prática, preparem imediatamente o espaço de prática: disponham uma imagem do Buda, tomem banho e vistam roupas limpas, queimem incenso perfumado e façam uma confissão pública diante de todos os Budas e de todos os nobres sábios. Diante da imagem do Buda, arrependam-se profundamente por todas as ofensas cometidas desde tempos sem princípio: erros do corpo, da fala e da mente, incluindo os dez males, os cinco crimes atrozes, as quatro ofensas graves, a difamação do Dharma, as visões de icchantika e todas as transgressões semelhantes. Chorem amargamente, derramem lágrimas como chuva e despertem um profundo sentimento de vergonha. Que essa vergonha penetre até o tutano, que se censurem com total sinceridade. Após a confissão, voltem à postura sentada descrita antes, assentem a mente e retomem o objeto de contemplação. Quando o objeto aparece, todas as três barreiras serão completamente removidas, e o objeto puro que contemplam brilhará luminoso e claro. Isso se chama a erradicação súbita das barreiras. Se todas as barreiras forem removidas numa única confissão, é uma pessoa de faculdades aguçadas.

Se uma única confissão remove apenas a barreira negra, ou apenas as barreiras amarela e branca, ou apenas a barreira branca, isso é remoção gradual, não erradicação súbita. Uma vez reconhecidos os próprios sinais kármicos dessa forma, basta confessar com diligência. Confesse três vezes ao dia, seis vezes ao dia, ou sempre que se lembrar de uma transgressão — esta é a prática daqueles com as faculdades mais elevadas e a prática mais excelsa. É como ser queimado por água fervente ou fogo: afasta-se na hora. Como esperar pelo momento certo, lugar certo, condição certa ou pessoa certa para primeiro removê-lo? Terceiro, esta prática ajuda os seres a reconhecerem os duplos ornamentos do corpo de recompensa e da terra de recompensa de Amitabha: todas as suas diversas ornamentações, qualidades luminosas e assim por diante, que brilham tanto interna quanto externamente, ultrapassando em centenas de milhares de vezes o brilho deste sol. Se os praticantes não conseguem perceber a luz daquela terra, podem usar a luz deste sol como referência. Seja caminhando, em pé, sentado ou deitado, durante a adoração, recitação, lembrança ou contemplação, mantenha sempre essa compreensão presente. Em pouco tempo, a mente se aquietará, e você contemplará a felicidade, os ornamentos e a majestade daquela Terra Pura. Por essa razão, o Honrado pelo Mundo ensinou primeiro a Contemplação do Sol.

3. De "Quando isto for visto, deve-se suscitar o pensamento de contemplação" até "em forma de tambor suspenso". Esta é a instrução direta para a prática contemplativa. Ensina a postura correta: sentar-se ereto voltado para o oeste, guardar o objeto de contemplação e aquietar a mente, firme e inabalável. Tudo o que se busca se manifestará em conformidade.

4. De "Uma vez que o sol tenha sido visto" até "deixe-o aparecer claramente". Explica os sinais de uma contemplação bem-sucedida. Ensina que, ao fixar a mente e ver o sol, controlando o pensamento e cortando as distrações, mantendo cada pensamento estável sem vacilar, a imagem pura aparecerá com clareza. Quando o praticante vê pela primeira vez este sol em meditação, experimenta imediatamente a bem-aventurança do samadhi: corpo e mente, por dentro e por fora, derretem-se e fundem-se de um modo que não pode ser concebido. Quando isso ocorrer, recolha cuidadosamente a mente e mantenha-a aquietada, sem permitir que a ganância surja para se agarrar à experiência. Se a ganância surge, as águas da mente são perturbadas. Como a mente se move, o objeto puro se perde: pode oscilar, escurecer, tornar-se negro, azul, amarelo, vermelho ou branco, e não se aquietará. Ao ver isso acontecer, reflita: "Essas aparências instáveis são causadas pela minha mente gananciosa que se move, fazendo o objeto puro oscilar e desaparecer." Imediatamente aquiete a mente com o pensamento correto, retorne ao ponto de partida original, e os sinais de movimento desaparecerão; a mente aquietada reaparecerá. Conhecendo essa falha, não permita que a ganância excessiva surja de novo. Todas as contemplações que se seguem seguem os mesmos princípios de certo e errado, ganho e perda que esta. Contemplar o sol e ver o sol, com mente e objeto em alinhamento — isso se chama contemplação correta. Contemplar o sol sem vê-lo, vendo em vez disso outros objetos misturados, com mente e objeto fora de alinhamento — isso se chama contemplação incorreta. O reino escuro de Sahā não tem igual no mundo inteiro que sirva como ponto de referência. Somente o sol brilhante, estendendo seu resplendor pelo céu, pode servir como referência distante para contemplar a Terra da Bem-Aventurança Suprema.

5. O resumo conclusivo. Embora as cinco seções acima abranjam aspectos diferentes, a explicação completa da Contemplação do Sol agora está concluída.

"Contemple a água, vendo-a como límpida e pura, e mantenha essa imagem nítida na mente, sem pensamentos dispersos. Quando a tiver visto claramente, desperte a intenção da contemplação da água. Em seguida, veja-a translúcida e contemple-a como vaidūrya (lápis-lazúli). Quando essa contemplação estiver completa, verás o solo de vaidūrya, translúcido por dentro e por fora. Abaixo dele, erguem-se pilares de vajra e uma haste de estandarte dourado de sete joias que sustenta o solo de vaidūrya. A haste tem oito faces e oito arestas, perfeitamente detalhada em todos os pontos. Cada face é formada por cem joias. Cada joia emite mil raios de luz. Cada raio de luz contém oitenta e quatro mil cores, que iluminam o solo de vaidūrya como centenas de milhares de sóis — demasiados para serem apreendidos por completo. Sobre o solo de vaidūrya, são dispostos cordões dourados em padrões alternados e entrelaçados, com limites marcados por sete joias e divisões nitidamente definidas. Dentro de cada joia, há quinhentos raios de luz colorida. Essa luz é semelhante a flores, estrelas e a lua, pairando no espaço vazio e formando uma plataforma de luz."

"Incontáveis palácios e torres, em número de cem mil, formados por cem tipos diferentes de joias. Em ambos os lados de cada plataforma, há centenas de koṭis de estandartes adornados com joias. Instrumentos musicais incontáveis servem de adorno. Oito tipos de vento puro emanam da luz, fazendo soar esses instrumentos e proclamando os sons do sofrimento, da vacuidade, da impermanência e do não-eu."

"Essa é a contemplação da água, chamada de Segunda Contemplação."

Esta segunda contemplação da água também segue a estrutura de apresentação, explicação e conclusão, com um total de seis subseções.

1. Do trecho “Em seguida, contemple a água” até “translúcido por dentro e por fora”. Esta primeira seção descreve de forma geral a natureza do próprio solo.

Pergunta: A Contemplação do Sol foi ensinada anteriormente para ajudar os praticantes a reconhecer seus próprios sinais kármicos. Por que, ao invés dela, é ensinada aqui a contemplação da água?

Resposta: O sol brilha constantemente, como símbolo do resplendor eterno da Terra da Bem-Aventurança Suprema. Há também a preocupação de que o solo daquela terra não seja plano, assim como este mundo impuro tem seus altos e baixos. Mas no reino escuro de Sahā, só o sol é capaz de trazer luz. Este mundo é cheio de colinas e reentrâncias, sem uma superfície verdadeiramente plana. Se quiser apontar algo perfeitamente plano, nada é mais adequado que a água, que manifesta a qualidade da planaridade — e com muito mais razão o solo de vaidūrya da Terra Pura, que é perfeitamente uniforme.

Pergunta: A água deste mundo é úmida e macia. O solo da Terra Pura também se assemelha a ela?

Resposta: A água plana deste mundo corresponde à planaridade daquele solo, igual, sem altos nem baixos. Além disso, a água que se transforma em gelo corresponde ao solo de vaidūrya daquela terra, translúcido por dentro e por fora. Isso demonstra que as práticas de Amitábha ao longo de inumeráveis kalpas foram totalmente imparciais; tanto suas aflições inatas quanto as habituais foram extintas. Foi isso que lhe permitiu gerar um solo perfeitamente translúcido.

Pergunta: O senhor nos ensinou a contemplar a água para apaziguar a mente, a transformar a água em gelo e o gelo em solo de vaidūrya. Qual o método de prática que fará com que esse objeto se manifeste?

Resposta: A postura corporal é exatamente a mesma do método de Contemplação do Sol ensinado antes. Se quiser contemplar a água para aquietar a mente, use um objeto desse mesmo tipo como apoio à contemplação; assim será mais fácil aquietar a mente. Vá a um lugar silencioso, coloque uma tigela com água no chão diante de si, cheia até a borda. Sente-se sobre o seu zafu. Coloque um pequeno objeto branco, do tamanho de um feijão, entre as sobrancelhas. Baixe a cabeça em direção à superfície da água e, com a atenção inteiramente voltada para ali, observe apenas esse ponto branco. Não dirija a atenção a mais nada. No início, a água na tigela estará revolta, com ondas, e você não conseguirá ver o seu reflexo. Mas, se continuar contemplando sem parar, o reflexo surgirá aos poucos. A princípio, o rosto refletido estará instável — às vezes comprido, às vezes curto, às vezes largo, às vezes estreito, às vezes visível, às vezes não. Quando esse sinal aparecer, aplique a mente com o máximo cuidado. Em pouco tempo, as ondulações da água ficarão tão sutis que parecerão quase imóveis, e o rosto refletido ganhará clareza gradualmente. Mesmo que veja as feições do rosto — olhos, nariz, orelhas, boca e assim por diante —, não se agarre a elas nem tente afastá-las. Apenas permita que corpo e mente reconheçam que estão ali, sem se prender a nada. Concentre-se unicamente no ponto branco, observando-o com nitidez. Guarde a mente no pensamento reto e não a deixe dispersar-se para outros objetos. Quando isso acontecer, a mente se aquietará aos poucos, e a natureza da água se tornará clara e imóvel. Se quiser reconhecer que as águas da própria mente estão agitadas e inquietas, basta observar o movimento e o aquietamento dessa água. Assim saberá se a mente está aquietada ou não, e se os objetos da contemplação aparecem com clareza ou de modo indistinto. Quando a água estiver imóvel, pegue um único grão de arroz e solte-o de leve sobre a superfície. As ondulações espalhar-se-ão por toda a tigela. Olhando de cima para a superfície, o ponto branco se moverá. Solte algo do tamanho de um feijão, e as ondulações crescerão; o ponto branco poderá sumir de vista. Solte algo do tamanho de uma jujuba, e as ondulações crescerão ainda mais; o ponto branco e até o próprio rosto ficarão totalmente obscurecidos. Isso acontece porque a água está em movimento.

A tigela representa o corpo enquanto recipiente. A água representa a água-mental do praticante. As ondas representam pensamentos dispersos e aflições. O aquietamento gradual das ondas representa conter e abandonar todas as condições externas para assentar a mente em um único objeto. O aquietamento da água e o aparecimento do objeto representam uma mente de contemplação livre de confusão e um objeto de contemplação imóvel: em paz por dentro e por fora, o sinal buscado aparece com clareza. Quando pensamentos sutis ou grosseiros surgem, a água-mental se move; uma vez que a água-mental se move, o objeto imóvel se perde. Da mesma forma, quando poeira sutil ou grosseira cai em água parada, suas ondas se agitam. Os praticantes só precisam observar se essa água está em movimento ou parada para reconhecer se a própria mente está aquietada. O aparecimento ou desaparecimento do objeto, e o que é certo ou errado, seguem os mesmos princípios da Contemplação do Sol ensinada antes.

Ademais, Vasubandhu elogia:

Contemplando a forma daquele mundo, Supera todos os caminhos dos três reinos. Em última análise, tão vasto quanto o espaço vazio, Sem fronteira, sem limite. Esses versos descrevem, de modo geral, a vasta extensão do solo daquela terra.

2. De “Abaixo há pilares de vajra e de sete joias” até “impossível de se ver em plenitude.” Esta seção explica diretamente os adornos que se encontram abaixo do solo, apresentando sete características distintas: Primeiro, os pilares e o mastro do estandarte são feitos de vajra imaculado. Segundo, a forma que sustenta o solo exibe todo o esplendor do adorno. Terceiro, seus oito lados e oito arestas indicam que não são de forma redonda. Quarto, são compostos de cem joias, um número maior que os grãos de areia. Quinto, cada joia emite mil raios de luz que permeiam todo o espaço ilimitado. Sexto, a luz se manifesta em inúmeras cores, irradiando para outros mundos e se adaptando às capacidades de cada ser, sem jamais cessar de beneficiá-los. Sétimo, esses incontáveis raios espalham suas cores, ofuscando até mesmo o sol. Os recém-chegados que os contemplam mal conseguem assimilar todos os seus detalhes.

O verso diz:

Abaixo do solo, estandartes de sete joias se erguem em adorno, Incontáveis, sem limites, infinitos kotīs. Oito lados, oito faces, forjados de cem joias, Ao contemplá-los, desperta-se para o não-surgir, natural e sem esforço. A terra-jóia do não-surgir, para sempre constante e serena, Cada joia derrama incontáveis luzes. O praticante inclina o coração, sempre voltado para elas, Espírito que se eleva, salta adiante e adentra a Terra Ocidental.

Outro verso:

O Oeste é sereno, a bem-aventurança do não-agir, Em última instância livre, transcendendo o ser e o não-ser. A grande compaixão impregna o coração, vagueando pelo reino do Dharma, Tomando forma para beneficiar todos os seres sem distinção. Às vezes, manifestando poderes espirituais para ensinar o Dharma, Às vezes, manifestando marcas sublimes para entrar no parinirvana. Transformações e adornos surgem à vontade; Todos os seres que os contemplam têm suas ofensas completamente removidas.

Outro verso:

Retorna, retorna! O reino dos demônios não é lugar para se demorar. Através de incontáveis kalpas de vagueação, Todos os seis caminhos já foram percorridos. Não há verdadeira alegria em parte alguma, Só se ouvem sons de tristeza e lamentação. Quando esta vida humana se completar, Adentra aquela cidade do nirvana.

3. De “Sobre o solo de vaidūrya” até “as divisões são claramente distinguidas.” Esta seção explica diretamente os adornos que se encontram sobre o solo, evidenciando sua excelência suprema. Mostra a pureza perfeita da fundação e tudo o que repousa sobre ela: os lagos de sete joias, florestas e outros elementos são adornos dependentes; o solo joiado de vaidūrya é a sua fundação. O solo é a base de sustentação; os lagos, plataformas, árvores e outros elementos são o que ele sustenta. Isso se deve ao fato de que as práticas causais de Amitabha ao longo de incontáveis kalpas foram completas e perfeitas, dando origem a um corpo de recompensa e a uma terra de recompensa de radiância impecável. O que se entende por clareza pura é que sua essência é a natureza imaculada da realidade.

O verso diz:

Os adornos do solo joiado estão além de toda medida, Luz radiante brilhando por toda parte às dez direções. Torres joíadas e plataformas de flores enchem a terra, Cores mescladas, brilhantes e ofuscantes, além de qualquer cálculo. Nuvens joíadas e dosséis joíados pendem no ar, A hoste de sábios voa e viaja, indo e vindo. Estandartes e flâmulas joíadas giram com o vento, A música joiada emana radiância, respondendo a cada pensamento. Ainda carregando dúvida e delusão, a flor não se abriu, Palmas unidas, obscuramente encerradas, como a habitar no ventre. No interior, recebendo a bem-aventurança do Dharma sem o menor sofrimento, Quando os obstáculos se esgotam num instante, a flor se abre por si mesma. Olhos e ouvidos límpidos, corpo da cor do ouro, Os bodhisattvas conferem gentilmente a túnica joiada. A luz toca o corpo, e as três paciências são alcançadas; Desejando ver o Buda, desce-se da plataforma dourada. Companheiros de Dharma acolhem, conduzindo à grande assembleia, Contemplando a face honrada, louvando “Bem feito!”

A passagem "cordões de ouro" e o que se segue explica que o caminho é feito de ouro, tomando a forma de cordões de ouro. Existem também caminhos feitos de joias mistas com vaidúria como base, ou vaidúria como base com jade branco formando o caminho, ou ouro púrpura e prata branca como base com cem joias como caminho, ou joias indescritíveis como base com joias indescritíveis como caminho, ou milhares de joias como base com duas ou três joias como caminho. Todos esses materiais se alternam e se entrelaçam, unindo-se, iluminando-se mutuamente, revelando e emitindo luz. Luz sobre luz, cor sobre cor, cada qual distinta, porém sem confusão. Os praticantes não devem pensar que só existe um caminho de ouro, sem outros caminhos de joias.

4. Da passagem "Dentro de cada joia emitem-se quinhentos raios de luz colorida" até "como adornos". Esta seção trata diretamente dos adornos no céu, com seis características: primeiro, as joias emitem multidões de luz; segundo, usa-se uma comparação para descrever sua aparência; terceiro, a luz se transforma em plataformas de luz; quarto, a luz se transforma em palácios e torres; quinto, a luz se transforma em estandartes de joias; sexto, a luz se transforma nos sons da música de joias. O texto explica que cada uma das várias joias no solo emite quinhentos raios de luz colorida. Cada raio de luz colorida sobe ao céu e forma uma plataforma de luz. Dentro de cada plataforma encontram-se centenas de milhares de torres de joias, cada uma adornada com uma, duas, três, quatro — até um número incontável de joias combinadas. A expressão "como flores e também como estrelas e a lua" é usada pelo Buda por compaixão, temendo que os seres não compreendessem, e por isso Ele se vale de uma comparação para tornar o sentido mais claro. A expressão "em ambos os lados da plataforma encontram-se centenas de kotīs de estandartes de joias" indica que as luzes do solo de joias são ilimitadas: cada luz se transforma em uma plataforma de luz, preenchendo todo o céu. Andando, em pé, sentado ou deitado, deve-se manter constantemente esta contemplação em mente.

5. Da passagem "Oito tipos de vento puro" até "os sons do não-eu". Esta seção explica diretamente como a luz se transforma em sons musicais, que se tornam a forma de proclamação do Dharma. Contém três características: primeiro, os oito tipos de vento puro emanam da luz. Segundo, explica como a luz e o vento surgem simultaneamente, e como os tambores e a música ressoam. Terceiro, expõe claramente as quatro inversões e as quatro verdades, juntamente com dharmas tão incontáveis quanto os grãos do Ganges. Um hino declara: A Terra de Paz e Felicidade é pura; a roda sem mácula gira eternamente. Em um único pensamento, em um único instante, traz benefício a todos os seres. Louvando as muitas virtudes do Buda, sem mente discriminadora, preenche rapidamente o grande oceano de mérito. Sexto, a partir de "Sendo assim", segue-se o resumo final. Embora a exposição anterior tenha percorrido seis pontos diferentes, a contemplação da água agora foi inteiramente explicada.

"Quando esta visualização for realizada, contemple cada uma com a máxima clareza. Quer os olhos estejam fechados ou abertos, não a deixe escapar. Exceto nas horas das refeições, mantenha isto em mente sem interrupção." "Aquele que visualiza desta forma é dito ter uma visão grosseira do solo da Terra da Beatitude Suprema. Se o samādhi for alcançado, o solo daquela terra é visto clara e distintamente, além do que qualquer palavra poderia descrever." "Esta é a contemplação do solo, conhecida como a Terceira Contemplação."

O Buda disse a Ānanda: "Guardai com firmeza as palavras do Buda. Em favor de todos os seres em eras futuras que anseiam escapar do sofrimento, ensinai-lhes este método de contemplar o solo. Quem contemplar este solo eliminará as faltas de oito bilhões de kalpas de nascimento e morte. Abandonando o corpo em outra vida, tal pessoa certamente renascerá na Terra Pura, e a mente estará livre de dúvida."

"Quem contempla desta maneira é chamado de contemplador correto; quem contempla de outra forma é chamado de contemplador falso."

Terceiro, sobre a contemplação do solo. Aqui também o esquema é primeiro levantar o tópico, depois distingui-lo e, finalmente, concluir. São seis seções:

1. Desde "Quando esta visualização estiver completa" em diante — concluindo o que veio antes e abrindo o que segue. 2. Desde "Contemplai cada uma" até "além do que palavras poderiam descrever" — explicando os sinais de uma contemplação bem-sucedida. Esta parte tem por sua vez seis pontos: Primeiro, a mente deve fixar-se em um único objeto; não se deve confundir nem misturar as visualizações. Segundo, uma vez que a mente esteja fixada em um objeto, esse objeto aparece diante de si. Uma vez que aparece, deve-se torná-lo vívido. Terceiro, com o objeto presente na mente, quer os olhos estejam fechados ou abertos, guarda-se e não se o perde. Quarto, nas quatro posturas do corpo, dia e noite, mantém-se isto em mente sem cessar, exceto no tempo do sono — lembrando e nunca abandonando. Quinto, quando a mente concentrada está ininterrupta, vê-se a aparência da Terra Pura. Isto é ver dentro da mente visualizada, pois ainda há algum pensamento discriminativo. Sexto, a mente visualizada torna-se sutil por graus, o pensamento discriminativo cai subitamente, e a contemplação corresponde à absorção correta — o samādhi é verificado, e verdadeiramente se vêem as características maravilhosas daquela terra. Como poderiam tais coisas ser plenamente descritas? O solo em si é vasto e sem limite; os estandartes de joias não são um só, mas muitos; as inumeráveis gemas brilham em cores radiantes, e suas transformações são infinitas. Por essa razão, exortam-se os seres a inclinarem suas mentes inteiras em direção a isto, como se estivessem sempre face a face com ele.

3. A partir de "Isso é" vem o resumo final. 4. A partir de "O Buda disse a Ananda" até "ensinem-lhes este método de contemplar o solo" — exortando que o ensinamento se difunda amplamente, conforme as condições se apresentem. Isto tem quatro pontos: Primeiro, dirige-se a Ananda pelo nome. Segundo, exortando-o a apegar-se firmemente às palavras do Buda e proclamar amplamente aos seres futuros os frutos da contemplação do solo. Terceiro, selecionar aqueles capazes de receber e crer — aqueles que desejam abandonar este corpo no mundo Sahā, com suas oito adversidades, seus cinco sofrimentos e os tormentos dos três caminhos malignos, que, ao ouvir, crêem e praticam, não poupando nem o corpo nem a vida para ensiná-lo sem demora. Se ao menos uma pessoa puder ser guiada a abandonar o sofrimento e transcender o nascimento e a morte, isso é o que verdadeiramente significa retribuir a bondade do Buda. Por quê? Quando os Budas surgem no mundo, eles empregam incontáveis meios hábeis para exortar e transformar os seres sencientes. Eles não visam apenas a conter o mal e cultivar as bênçãos, tendo como meta os prazeres dos reinos humano e celestial. Os prazeres desses reinos são como um relâmpago: desaparecem num instante, e logo se cai novamente nos três caminhos malignos para sofrer por longos períodos. Por essa razão, eles apenas exortam os seres a buscar o renascimento na Terra Pura, como o caminho para o bodi insuperável. Portanto, sempre que pessoas nesta era encontrem as condições propícias e se exortem mutuamente, fazendo votos para renascer na Terra Pura, estão agindo em conformidade com os votos originais dos Budas. Quanto àqueles que não se alegram com a fé ou a prática — o Sutra do Despertar Puro diz: se alguém ouve o ensinamento da Terra Pura, ouvindo como se não tivesse ouvido, vendo como se não tivesse visto, saibam que tal pessoa acaba de sair dos três caminhos malignos; suas ofensas e obstruções ainda não se esgotaram. Por isso não possuem fé nem aspiração. O Buda diz: «Eu declaro que tal pessoa não pode alcançar a libertação.» Este sutra também diz: se alguém ouve o ensinamento da Terra Pura e, ao ouvir, lágrimas de tristeza e alegria se mesclam, fazendo com que os pelos do corpo se arrepiam, saibam que em vidas anteriores essa pessoa já cultivou e praticou este Dharma. Agora, ao ouvi-lo novamente, a alegria surge. Com pensamento correto e cultivo, o renascimento na Terra Pura será seguramente alcançado. Quarto, ensina explicitamente que a contemplação do solo adornado de joias é o modo como a mente se estabiliza. 5. A partir de "Quem quer que contemple este solo" até "a mente estará livre de dúvida" — mostrando os frutos desta contemplação. Isto tem quatro pontos: Primeiro, o ensinamento aponta exclusivamente para o solo adornado de joias; outros objetos não são o foco. Segundo, porque se contempla o solo adornado de joias do Dharma imaculado, pode-se eliminar as ofensas acumuladas ao longo de incontáveis kalpas no reino condicionado. Terceiro, após deixar o corpo, alguém renascerá seguramente na Terra Pura. Quarto, cultivando a causa com pensamento correto, não se deve abrigar dúvidas. Mesmo que alguém obtenha o renascimento, o embrião de lótus ainda não se abriu. Alguns nascem nas regiões fronteiriças, ou caem no útero do palácio. Através da grande compaixão de um bodisatva que entra no samadi de abrir o lótus, a obstrução da dúvida é eliminada: a flor do palácio se abre, a forma corporal se manifesta, e companheiros do Dharma conduzem-no a caminhar pela assembleia do Buda. Tal é a mente fixa no solo adornado de joias, que dissolve instantaneamente as ofensas e obstruções de vidas passadas. O voto e a prática já estão completos; quando o fim da vida chegar, não há dúvida de partir. Visto que estes grandes benefícios estão agora à vista, exorta-se mais uma vez a discernir o que é correto e o que é errado.

6. A partir de "Aquele que contempla desta maneira" — explicando como distinguir o certo do errado na contemplação. O sentido do certo e do errado já foi estabelecido na contemplação anterior. Embora a exposição precedente tenha percorrido seis pontos diferentes, a contemplação do solo está agora inteiramente explanada.

O Buda disse a Ānanda e Vaidehī: "Uma vez concluída a contemplação do solo, contemple em seguida as árvores adornadas de joias. Para tanto, observe cada uma, formando a imagem de sete fileiras de árvores. Cada árvore ergue-se a oitenta mil yojanas de altura. As árvores adornadas de joias produzem folhas e flores dos sete tesouros, cada uma completa, sem exceção."

"Cada flor e folha assume a cor de uma joia diferente. Do lápis-lazúli resplandece uma luz dourada; do berilo, uma luz vermelha; da ágata, a luz do cristal-de-rocha; do cristal-de-rocha, a luz das pérolas verdes. Coral, âmbar e toda sorte de joias servem para adorná-las e realçá-las. Maravilhosas redes de pérolas estendem-se por sobre as árvores. Cada árvore está envolta em sete camadas de redes. Entre cada camada há quinhentos bilhões de palácios de flores maravilhosas, semelhantes ao palácio de Brahmā."

"Jovens celestes surgem naturalmente no interior de cada uma. Cada jovem traz, como ornamentos, quinhentos bilhões de joias mani Śrīvaṅka e Vaiḍūrya. A luz dessas joias mani brilha por cem yojanas, como cem bilhões de sóis e luas a resplandecer juntos — além de toda descrição. As muitas joias entrelaçam-se em cores da mais elevada ordem. Essas árvores adornadas de joias dispõem-se em fileiras uniformes, folha por folha em perfeita ordem. Entre as folhas crescem flores maravilhosas, e sobre elas surgem naturalmente frutos dos sete tesouros. As folhas de cada árvore medem uniformemente vinte e cinco yojanas de comprimento e largura. Revelam mil cores, com cem tipos de padrões, como colares celestes. Há flores maravilhosas de ouro Jambūnada que, como uma roda de fogo em turbilhão, giram entre as folhas, e delas surgem frutos, semelhantes ao vaso de Indra."

"Uma grande luz transforma-se em estandartes e bandeiras, com incontáveis dosséis de joias. Nesses dosséis refletem-se os três-mil grandes-mil mundos, com toda espécie de obras budas. As terras-búdicas das dez direções também neles aparecem. Tendo visto essas árvores, deve-se ainda, em sequência, voltar-se para cada uma — observando troncos, ramos, folhas, flores e frutos — tornando cada um distinto e nítido."

"Esta é a contemplação das árvores, chamada a Quarta Contemplação."

Quarto, sobre a contemplação das árvores adornadas de joias. Aqui também o padrão é primeiro apresentar o tópico, em seguida distingui-lo e, por fim, concluí-lo. Há dez pontos:

1. De "O Buda disse a Ānanda" até "em seguida contemple as árvores de joias" — dirigindo-se a Ānanda, apresentando o nome da contemplação e fazendo a transição entre o que foi dito anteriormente e o que se segue. 2. "Contemplar as árvores de joias" repete o nome da contemplação. De "observe cada uma" em diante, são apresentados os sinais da contemplação que vem a seguir — uma regra prática clara. Isso mostra que a Terra Pura de Amitābha é vasta e sem limites; como poderiam suas árvores e florestas de joias ser medidas por apenas sete fileiras? Quando sete fileiras são mencionadas aqui, pode ser que dentro de uma única árvore, o ouro seja a raiz, o ouro púrpura o tronco, a prata os ramos, o ágata os ramos menores, o coral as folhas, o jade branco as flores e as pérolas os frutos. Essas sete camadas funcionam como raiz, tronco e assim sucessivamente até as flores e os frutos, totalizando sete vezes sete, ou seja, quarenta e nove camadas no total. Ou uma única joia forma uma árvore inteira; ou duas, três, quatro — até centenas de milhões ou incontáveis joias podem compor uma única árvore. Esse sentido foi debatido em detalhe na explicação do Sutra de Amitābha, razão pela qual se fala em sete fileiras. Quanto ao termo "fileiras": naquela terra, embora as árvores da floresta sejam muitas, elas se alinham em fileiras uniformes, eretas e ordenadas, sem desordem. Quanto à "visualização": ainda não se domina a verdadeira contemplação livre e espontânea; é preciso recorrer a uma visualização provisória para estabilizar a mente, e só então o fruto pode ser verificado.

3. De "cada uma" até "yojanas" — a dimensão física das árvores. Isso mostra que todas essas árvores florestais de joias emanam da mente imaculada de Amitābha. Como a mente do Buda é imaculada, as árvores também são imaculadas. Um hino diz: O caminho reto da grande compaixão, nascido de raízes salutares além do mundo, cheio de luz radiante e pura, como espelhos, sóis e rodas de lua. Quanto à sua medida: cada árvore se ergue trezentas e vinte mil lǐ de altura. Não há anciãos nem moribundos, não há seres pequenos nem recém-nascidos, nenhum que cresça gradualmente a partir da infância. Surgem juntas, todas de uma vez, iguais em medida. Por que isso? A natureza desse reino é o reino imaculado, não-nascido — como poderia haver qualquer noção de crescimento gradual através de nascimento e morte?

4. De "As árvores de joias" até "como ornamento mútuo" — as árvores entremeadas, o adornamento entremeado e o embelezamento entremeado de suas características distintivas. Isso tem quatro pontos: Primeiro, as árvores da floresta, com suas flores e folhas, estão entremeadas e não são iguais. Segundo, cada raiz, tronco, ramo, caule e fruto possui todos os tipos de joias. Terceiro, cada flor e folha difere da seguinte; de dentro da cor do lápis-lazúli, irradia uma luz dourada — e assim se transformam e se misturam. Quarto, toda sorte de joias é ainda usada para adorná-las. Outro hino diz: Dotado da natureza de todos os tesouros preciosos, completo em adornamento maravilhoso. A luz imaculada arde intensamente, pura e radiante, iluminando o mundo. Outro hino diz: Na Terra Pura de Amitābha as árvores de joias são muitas; de todos os lados os ramos pendem, drapejados com vestes celestiais. Nuvens de joias sustentam dossel. Pássaros que se transformam, em chamados sem fim, giram no ar, emitindo a música do Dharma ao ingressar na assembleia. Santos de outras terras ouvem os sons e abrem suas mentes; seres capazes desta terra veem as formas e despertam.

5. De "Maravilhosas redes de pérolas" até "de cores da mais alta ordem" — o adornamento do espaço vazio ao redor das árvores. Isso tem sete pontos: Primeiro, as redes de pérolas pendem no ar, cobrindo as árvores. Segundo, as redes têm muitas camadas. Terceiro, o número dos palácios. Quarto, dentro de cada palácio há muitos jovens. Quinto, os corpos dos jovens são adornados com colares de pérolas. Sexto, a luz dos colares brilha tanto à distância quanto por perto. Sétimo, a luz supera até as cores mais elevadas.

6. De “Estas florestas de joias” até “frutos dos sete tesouros” — embora haja inúmeras árvores na floresta, elas não estão em desordem. Quando as flores e os frutos desabrocham, não surgem de dentro de si mesmos: isso acontece porque a causa-voto de Dharmākara é tão profunda, que eles aparecem por si sós.

7. De “As folhas de cada árvore” até “girando entre as folhas” — as diferentes cores e formas das flores e folhas. Há cinco pontos a este respeito: Primeiro, as folhas são todas do mesmo tamanho, sem distinção. Segundo, as luzes multicoloridas que elas emitem. Terceiro, para evitar dúvidas de quem não as reconhece, usa-se uma comparação que as deixa claras: são como colares celestiais. Quarto, nelas desabrocham flores maravilhosas, de cor comparada a ouro celestial e forma semelhante a uma roda de fogo. Quinto, elas brilham umas sobre as outras em sequência, girando entre as folhas.

8. De “produzindo frutos” até “também aparecem dentro” — as virtudes e funções inconcebíveis dos frutos. Há cinco pontos a este respeito: Primeiro, observando como os frutos, ao surgir, emergem por si sós. Segundo, usando uma comparação para indicar a aparência dos frutos. Terceiro, os frutos emanam uma luz espiritual que se transforma em estandartes e dosséis. Quarto, o dossel de joias é redondo e brilhante, e dentro dele surgem os três mil mundos, com toda a variedade de adornos da terra e das pessoas que ali habitam, todos manifestados. Quinto, todas as Terras Puras das dez direções aparecem dentro do dossel, e são vistas por todos os seres e deuses daquela terra. Além disso, essas árvores são de altura e extensão imensas; são inúmeras as flores e frutos, e suas transformações espirituais não se limitam a um único tipo. Como cada árvore individual é assim, os frutos de todas as árvores de toda aquela terra são também sem exceção. É sabido que todos os praticantes, estejam caminhando, em pé, sentados ou deitados, devem manter esta visualização de forma constante.

9. De “Tendo visto estas árvores” até “distintos e claros” — os sinais de que a contemplação foi completada. Há três pontos a este respeito: Primeiro, resumindo os sinais que atestam a conclusão da contemplação. Segundo, contemplando em sequência, sem desordem. Terceiro, dirigindo a mente ao objeto, uma característica de cada vez: primeiro se contemplam as raízes da árvore, depois se visualizam os troncos e ramos até as flores e frutos; em seguida os palácios-de-rede, depois os jovens e seus colares, depois o tamanho das folhas, a cor das flores, dos frutos e da luz, e por fim os estandartes e dosséis que exibem amplamente as obras do Buda. Quem conseguir observá-los um por um, nessa ordem, verá cada um com total clareza.

10. De “Isto é” em diante é o resumo conclusivo. Assim, as árvores de joias brilham com radiação ininterrupta; redes e cortinas cobrem os salões vazios; as flores se desdobram em mil cores; os frutos revelam as terras do além. Ainda que a exposição anterior tenha abordado dez pontos distintos, a contemplação das árvores de joias está agora completamente explicada.

“Em seguida, deve-se visualizar a água. Para visualizar a água: na Terra da Bem-Aventurança Suprema, existem oito lagos.”

“Cada lago é formado pelos sete tesouros. A substância desses tesouros é macia, e a água emana do Rei da Jóia que Concede Desejos, dividindo-se em catorze correntes. Cada corrente exibe as cores maravilhosas dos sete tesouros. As margens são feitas de ouro. Sob as margens, diamantes de todas as cores formam a areia do fundo. Em cada lago florescem seis bilhões de lótus feitos dos sete tesouros. Cada lótus é perfeitamente redondo, do mesmo tamanho, com doze iôjanas de diâmetro. A água da jóia mani flui entre as flores, subindo e descendo ao longo das árvores.”

“Seu som é sutil e maravilhoso, proclamando o sofrimento, a vacuidade, a impermanência, o não-eu e as diversas pāramitās; e, repetidamente, louvores às marcas auspiciosas do Buda são entoados. O Rei da Joia Realizadora de Desejos emite uma luz dourada, sutil e maravilhosa; essa luz se transforma em aves de cem cores joalhadas, cujos cantos se mesclam em elegância comovente, louvando incessantemente a recordação do Buda, do Dharma e da Sangha.”

“Esta é a contemplação das águas de oito virtudes, chamada de Quinta Contemplação.”

Quinta, sobre a contemplação dos lagos joalhados. Aqui também o padrão segue: primeiro apresenta-se o tema, depois ele é distinguido e, por fim, conclui-se a exposição. Há sete pontos:

1. A partir de “Em seguida, deve-se visualizar a água” — ao nomear a contemplação, retoma-se o que foi dito anteriormente e antecipa-se o que virá a seguir. Isso demonstra que, por mais requintadas que sejam as árvores joalhadas, elas não se completam sem as águas dos lagos. Primeiro, para que o mundo não fique vazio; segundo, para adornar a recompensa condicionada. Por isso, há esta contemplação dos lagos e dos canais.

2. A partir de “Na Terra da Bem-Aventurança Suprema” até “do Rei da Joia Realizadora de Desejos” — o número de lagos e a sua fonte. Isto apresenta cinco pontos: Primeiro, indica a terra para a qual se volta. Segundo, o seu nome indica que são oito lagos. Terceiro, as margens de cada lago são feitas dos sete tesouros. Como a luz joalhada brilha através e ilumina tudo, a água de oito virtudes assume as cores mescladas das inúmeras joias; por isso é chamada de água joalhada. Quarto, a natureza de todos esses diferentes tesouros é suave. Quinto, as águas dos oito lagos brotam da Joia Realizadora de Desejos — razão pela qual são chamadas de águas realizadoras de desejos.

Esta água possui oito virtudes: Primeiro, pura e úmida — relativa à forma. Segundo, sem mau cheiro — relativa ao olfato. Terceiro, leve. Quarto, fresca. Quinto, macia — relativa ao tato. Sexto, saborosa — relativa ao paladar. Sétimo, ao ser bebida, traz conforto e alívio. Oitavo, após a ingestão, não provoca nenhuma enfermidade — relativa à mente.

O sentido dessas oito virtudes foi explicado em detalhes na discussão do [Sutra de] Amitābha. Outro hino diz: Na Terra adornada de Paz e Sustento de Amitābha, os lagos joalhados de oito virtudes correm por todos os lados. As quatro margens mantêm o seu esplendor entre os sete tesouros; a água é de cor límpida, refletindo a luz joalhada. De natureza suave, sem qualquer aspereza ao toque, os bodisatvas passeiam devagar, espalhando fragrância joalhada. Fragrância joalhada e nuvens joalhadas formam dosséis joalhados; estes, no ar, cobrem estandartes joalhados. Estandartes joalhados, dispostos em ordem solene, circundam salões joalhados; destes e dos sinos joalhados pendem redes de pérolas. Redes joalhadas e música joalhada giram em mil camadas, louvando, conforme as condições demandam, as torres de palácio joalhadas. Dentro de cada torre de palácio há uma assembleia do Buda, com santos tão numerosos quanto as areias do Ganges, sentados em contemplação. Que aqueles que têm afinidade guardem isso em mente incessantemente; ao abandonar a vida, que renasçam juntos naquele Salão do Dharma.

3. A partir de “dividindo-se em catorze correntes” até “como areia do fundo” — como os lagos se dividem em diferentes canais, circulando sem desordem. Isto apresenta três pontos: Primeiro, o número de canais. Segundo, as margens de cada canal são da cor do ouro. Terceiro, a areia do fundo dos canais apresenta cores joalhadas variadas. Ao se falar de “diamante”, refere-se à própria substância imaculada.

4. De “Em cada lago” até “percorrendo as árvores de cima a baixo” — a função inconcebível da água. Esta passagem apresenta cinco pontos: Primeiro, nomeia-se especificamente o canal, revelando a forma de seu adorno. Segundo, o número de flores de joias dentro do canal. Terceiro, o tamanho das flores. Quarto, a água da jóia mani flui entre as flores. Quinto, a água joiada brota do canal, percorrendo todas as árvores de joias de cima a baixo sem obstrução — razão pela qual é chamada de água que satisfaz desejos.

5. De “Seu som é sutil” até “louvores às marcas auspiciosas do Buda” — a virtude inconcebível da água. Apresenta dois pontos: Primeiro, a água joiada flui entre as flores; pequenas ondas se encontram e logo produzem sons maravilhosos, por meio dos quais se expõe o Dharma maravilhoso. Segundo, a água joiada alcança as margens e, percorrendo os ramos, flores, frutos e folhas das árvores — ora para cima, ora para baixo — sempre que toca em algum ponto, surgem sons maravilhosos, por meio dos quais se expõe o Dharma maravilhoso: ora fala do sofrimento dos seres sencientes, despertando e suscitando a grande compaixão dos bodisatvas e exortando-os a guiar os outros; ora fala dos dharmas dos seres humanos e dos deuses; ora dos dharmas dos Dois Veículos; ora dos dharmas dos estágios que antecedem e sucedem o caminho; ora dos três corpos do estado de Buda.

6. De “O Rei da Jóia que Satisfaz Desejos” até “recordação do Buda, do Dharma e da Saṅgha” — as múltiplas virtudes espirituais da jóia mani. Apresenta quatro pontos: Primeiro, do interior do Rei da Jóia, emerge luz dourada. Segundo, a luz se transforma em aves compostas de cem jóias. Terceiro, os cantos das aves são de uma elegância melancólica, sem paralelo mesmo perante a música celestial. Quarto, as aves de joia entoam juntas um coro ininterrupto, louvando a recordação do Buda, do Dharma e da Saṅgha. O Buda é o mestre insuperável de todos os seres: afasta-os do que é errado e guia-os ao que é correto. O Dharma é o remédio insuperável de todos os seres, capaz de cortar a enfermidade venenosa das aflições; o corpo de Dharma é puro. A Saṅgha é o campo insuperável de mérito para todos os seres. Basta voltar a mente para as quatro oferendas, sem se furtar ao cansaço, e os frutos dos Cinco Veículos chegarão naturalmente em resposta ao seu pensamento, com tudo o que for necessário. A jóia primeiro faz brotar a água de oito sabores, depois emite todo tipo de luz dourada. Não apenas rompe a escuridão e dissipa as trevas — onde quer que alcance, pode conceder as realizações de um Buda.

7. A partir de “Isto é” vem o resumo conclusivo. Embora a exposição anterior tenha abordado sete pontos distintos, a contemplação dos lagos de joias fica agora inteiramente explicada.

“Acima de cada limite das terras dos diversos tesouros, há quinhentos bilhões de torres de joias. Dentro dessas torres e pavilhões, incontáveis seres celestes executam música celestial. Há também instrumentos musicais suspensos no espaço vazio, como bandeiras celestiais de joias, que soam por si mesmos sem serem tocados. Em meio a todos esses sons, cada um fala da recordação do Buda, da recordação do Dharma, da recordação da Saṅgha dos Bhikṣus.”

“Quando esta visualização é completada, designa-se visão grosseira da Terra da Bem-Aventurança Suprema — referente ao seu mundo, às suas árvores de joias, ao seu solo de joias e aos seus lagos de joias.”

“Esta é a visualização geral, conhecida como a Sexta Contemplação.”

“Quem vê isto elimina as ofensas de incontáveis bilhões de kalpas de extrema gravidade. No fim da vida, certamente renascerá naquela terra. Quem contempla desta forma é chamado de contemplador correto; quem contempla de outro modo é chamado de contemplador falso.”

Sexto, sobre a contemplação das torres adornadas de joias. Aqui também a estrutura segue o mesmo padrão: primeiro levanta-se o tema, em seguida distingue-se, e por fim conclui-se. Há onze pontos no total. Primeiro, "Nas terras dos variados tesouros" — isto geralmente introduz o nome da contemplação, repetindo o que veio antes e abrindo caminho ao que se segue.

Isto esclarece que, embora a Terra Pura possua correntes de joias que a percorrem e preenchem, sem as torres adornadas de joias e os palácios, não seria considerada completa. Por essa razão, os adornos que a circundam estão perfeitamente providos em todos os aspectos.

Segundo, "em cada um dos reinos" — isto esclarece a morada das torres adornadas de joias. Os reinos estendem-se por toda aquela terra, e as torres são igualmente sem limite.

Terceiro, "há quinhentos bilhões" — isto indica o número. Visto que um reino é assim, preenchendo aquela terra, todos o são igualmente. Compreenda-se isto.

Quarto, desde "dentro daquelas torres e pavilhões" até "tocando música celestial" — isto explica os adornos dentro dos pavilhões.

Quinto, desde "e há instrumentos musicais" até "soando por si mesmos sem serem tocados" — isto explica os adornos fora das torres. A música preciosa flutua pelo ar, o som flui como um eco do Dharma, e nos seis períodos do dia e da noite, como um estandarte celestial de joias, tudo se realiza sem deliberação.

Sexto, desde "dentro dessa miríade de sons" até "lembrança da bhikṣu saṅgha" — isto explica que, embora a música não possua consciência, tem a capacidade de expor o Dharma.

Sétimo, desde "quando esta contemplação se realiza" até "lagoas adornadas de joias" — isto revela a manifestação que surge da contemplação bem-sucedida. Com a mente focada permanecendo no objeto, deseja-se contemplar as torres adornadas de joias, e mantendo o pensamento firme sem vacilar, todos os adornos acima se manifestam juntos.

Oitavo, desde "isto é" em diante — uma conclusão que resume tudo.

Nono, "se alguém vê isto" — refere-se à imagem anterior e gera os benefícios que se seguem.

Décimo, desde "além de incontáveis" até "nascer naquela terra" — isto explica que, observando conforme o Dharma, cortam-se obstáculos que abrangem muitos kalpas. Com o corpo e o vaso puros, responde-se à mente original do Buda. Abandonando este corpo, em outro mundo ir-se-á seguramente, sem qualquer dúvida.

Décimo primeiro, desde "aquele que faz esta contemplação" até "contemplação falsa" — isto distingue os sinais da contemplação correta e incorreta.

Embora haja onze diferentes frases acima, a ampla explicação da contemplação das torres adornadas de joias está concluída.

O Buda disse a Ānanda e Vaidehī: "Escutem bem, escutem bem, reflitam sobre isto com atenção. Explicarei agora em detalhe, para vocês, o método de eliminar o sofrimento. Guardem isto na memória e exponham-no extensivamente à grande assembleia."

Quando estas palavras foram pronunciadas, o Buda Amitābha permaneceu no ar, com Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta — estes dois grandes bodhisattvas — assistindo à sua esquerda e à direita. Sua luz resplandecia e não podia ser plenamente vista; a cor dourada de cem mil árvores jambu-nada não podia comparar-se com ela.

Naquele momento, Vaidehī, tendo visto o Buda Amitābha, prostrou-se e tocou-lhe os pés. Dirigiu-se ao Buda, dizendo: "Honrado pelo Mundo! Agora, pelo poder do Buda, sou capaz de ver o Buda Amitābha e os dois bodhisattvas. Para os seres sencientes do futuro, como deverão eles contemplar o Buda Amitābha e os dois bodhisattvas?"

O Buda disse a Vaidehī: "Aqueles que desejam contemplar aquele Buda devem despertar o pensamento de imaginar uma flor de lótus sobre o chão dos sete tesouros."

"Em cada pétala desse lótus, imagine cem cores de pedras preciosas. Há oitenta e quatro mil veios lunares, como pinturas celestiais. Cada veio lunar emite oitenta e quatro mil raios de luz, distintos e nítidos, todos feitos visíveis. As pétalas menores têm duzentos e cinquenta ioganas de comprimento e largura. Esse lótus possui oitenta e quatro mil pétalas. Entre cada pétala, há cem bilhões de reis de joias maṇi servindo de ornamento. Cada joia maṇi emite mil raios de luz, e cada raio forma um dossel, composto dos sete tesouros, cobrindo inteiramente o chão."

"A joia Śikhāvājra serve de pedestal. Esse pedestal de lótus é adornado com oitenta e quatro mil gemas vajra Kaustubha e joias Brahmā-maṇi. Maravilhosas redes de pérolas servem de decoração."

"Sobre esse pedestal, estandartes de joias de quatro pilares surgem espontaneamente. Cada estandarte de joias é como cem mil milhões de bilhões de montanhas Sumeru. As cortinas de joias no topo dos estandartes assemelham-se aos palácios do céu Yāma. Há também quinhentos bilhões de contas de joias sutis e maravilhosas servindo de ornamento. Cada conta de joias emite oitenta e quatro mil raios de luz, e cada raio exibe oitenta e quatro mil cores douradas diferentes. Cada cor dourada permeia a terra de joias, transformando em toda parte, cada uma manifestando uma forma diferente. Algumas tornam-se pedestais vajra, outras tornam-se redes de pérolas, outras tornam-se nuvens mistas de flores. Por todas as dez direções, transformam-se à vontade, realizando a obra do Buda."

"Esta é a contemplação do pedestal de flores, chamada a Sétima Contemplação."

O Buda disse a Ānanda: "Essa flor maravilhosa é criação do poder do voto do bhikṣu Dharmākara. Se desejas recitar aquele Buda, deves primeiro fazer essa contemplação do pedestal de flores. Ao fazer essa contemplação, não te disperses em observações variadas. Observa cada um em separado — cada pétala, cada joia, cada raio, cada pedestal, cada estandarte — tornando-os todos distintos. É como ver o próprio rosto num espelho. Quem completar essa contemplação extinguirá as transgressões de cinco trilhões de kalpas de nascimento e morte, e seguramente nascerá na Terra da Suprema Felicidade."

"Quem faz essa contemplação é chamado de praticante da contemplação correta; se alguém contempla de outra forma, é chamado de contemplação falsa."

Dentro da contemplação do pedestal de flores, há primeiro a citação, depois a explicação, depois a conclusão — compreendendo dezenove pontos.

Primeiro, de "O Buda disse a Ānanda" até "o método para eliminar o sofrimento" — isso explica a ordem de ouvir e a permissão para falar. Compreende três partes: primeiro, o anúncio dirigido às duas pessoas; segundo, a ordem de ouvir atentamente, levando-os a receber o ensinamento com atenção e a cultivar de acordo; terceiro, o Buda expondo o método de contemplar o pedestal de flores. Basta manter a mente fixa no objeto da contemplação; as transgressões e o sofrimento serão assim removidos.

Segundo, de "deves lembrar e guardar" até "expor" — isso explica o encorajamento a divulgar e transmitir. O método de contemplação é profundo e essencial, resgatando com urgência os seres sencientes que constantemente se afogam, cujas mentes iludidas se apegam ao falso afeto e vagueiam pelos seis reinos. Guarda essa contemplação e encoraja seu cultivo por toda parte, para que todos possam ouvir e ascender juntos à libertação.

Terceiro, de "Quando essas palavras foram proferidas" até "não se poderia comparar" — explica que o senhor da transformação em Sahā, em benefício dos seres, permanece em pensamento voltado para a terra ocidental. O venerável da Terra da Alegria, conhecendo a situação, reflete então sua presença sobre o reino do Oriente. Estes dois veneráveis são iguais em sua resposta compassiva; diferem apenas no que se manifesta ou se oculta. Precisamente porque as capacidades dos seres diferem de dez mil maneiras, eles se alternam como mestre artesão. A frase "quando essas palavras foram proferidas" indica que dentro deste sentido há sete aspectos: primeiro, o momento de dirigir-se e encorajar as duas pessoas; segundo, Amitābha, respondendo ao som, aparece imediatamente, confirmando que o renascimento é alcançado; terceiro, o sentido de Amitābha permanecendo de pé no ar — basta apenas voltar a mente ao pensamento correto e fazer o voto de nascer em sua terra, e obtém-se imediatamente o renascimento. Pergunta: A virtude do Buda é suprema e excelsa; ele não pode se elevar levianamente por vontade própria. Uma vez que pode, sem abandonar seu voto original, vir em resposta à grande compaixão, por que não se senta na postura correta para atender à ocasião? Resposta: Isso indica que o Tathāgata possui um sentido oculto especial. O mundo de Sahā, com seus males entrelaçados, arde pelos oito sofrimentos, produzindo constantemente oposição e engano. Parentes de rostos sorridentes, os seis ladrões que sempre seguem, a fossa ardente dos três reinos malignos sempre à beira de nos tragar — se ele não ergue o pé para socorrer os iludidos, como poderiam eles escapar da prisão dos laços kármicos? Por essa razão, ele se levanta e parte imediatamente; não espera sentar-se na postura correta para atender à ocasião. Quarto, Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta como atendentes significa que não há outro séquito; quinto, os corpos e mentes dos três veneráveis são perfeitamente puros, e sua luz ultrapassa tudo; sexto, o corpo do Buda irradia luz iluminando as dez direções — como poderiam os seres comuns, com obstáculos impuros, contemplá-la plenamente? Sétimo, o corpo do Buda está livre de efluentes (āsrava), e sua luz igualmente; como poderia comparar-se à cor dourada de um céu impuro?

Quarto, de "Naquele momento Vaidehī, tendo visto Amitābha" até "prostrou-se" — explica que Vaidehī era, de fato, uma mulher comum impura, indigna de ser mencionada. Mas, graças ao misterioso acréscimo do poder sagrado, quando aquele Buda apareceu, ela pôde curvar-se em reverência. Este é o prefácio para entrar na Terra Pura; sua alegria superou tudo o que poderia exprimir. Agora ela contempla Amitābha diretamente, abrindo ainda mais sua mente e despertando sua realização.

Quinto, de "Ela se dirigiu ao Buda" até "e os dois bodisatvas" — explica que a rainha, grata pela graça do Buda, faz uma pergunta em benefício dos seres, dando origem à interrogação subsequente. Seu sentido é este: estou agora na presença do Buda, abençoada pelo venerável e capaz de contemplar Amitābha. Mas após o falecimento do Buda, como deverão os seres sencientes vê-lo?

Sexto, de "seres sencientes do futuro" até "e os dois bodisatvas" — explica que a rainha faz o pedido em nome dos seres, para que partilhem da mesma visão.

Sétimo, desde «O Buda disse a Vaidehī» até «deve despertar o pensamento de imaginar» — isto explica as palavras do anúncio geral e da permissão para falar. Pergunta: O pedido da rainha é claramente para todos os seres sencientes. Contudo, quando o Tathāgata responde, dirige-se apenas a Vaidehī e não se estende aos seres sencientes. Resposta: O corpo do Buda, presente na transformação, expõe o Dharma de acordo com a ocasião. Mesmo sem pedido, ele estende o ensinamento universalmente; quanto mais, então, alcançará a todos, sem qualquer parcialidade. É simplesmente porque o texto é breve que não há expressão abrangente explícita. A intenção certamente inclui a todos.

Oitavo, desde «sobre o chão dos sete tesouros» até «imaginar um lótus» — isto explica o método da prática contemplativa. Pergunta: Os seres sencientes, cegos e em trevas, perseguem os pensamentos e aumentam seu labor. Diante de seus olhos, estão como que vagando na noite. A Terra Pura é tida como distante — como pode ser plenamente conhecida? Resposta: Se se olha para os obstáculos da ilusão dos seres sencientes, cada movimento de pensamento apenas cansa em vão. Mas, confiando no poder sagrado vindo de longe, os objetos da contemplação tornam-se todos visíveis. Como a prática firma a mente para que se possa ver? Aqueles que desejam praticar devem primeiro, diante da imagem do Buda, sinceramente arrepender-se, revelando todas as transgressões cometidas, despertando profundamente vergonha e remorso, chorando com tristeza. Após a conclusão do arrependimento, devem também, com mente e boca, invocar o Buda Śākyamuni e os Budas em número igual às areias do Ganges por todas as dez direções, e recitar o voto original de Amitābha, dizendo: «O Discípulo tal e tal está sobrecarregado com a pesada transgressão de nascer cego, com profundos obstáculos bloqueando o caminho. Que os Budas, com compaixão, nos recebam e protejam, dirigindo-nos e iluminando-nos. Que o reino que contemplamos seja realizado. Agora abandono corpo e vida, confiando-me inteiramente a Amitābha. Se vejo ou não, é tudo através do poder da graça do Buda.» Após estas palavras, devem novamente arrepender-se sinceramente até a conclusão. Então, indo a um lugar tranquilo, voltados para o oeste, sentam-se eretos na postura do lótus, da mesma forma que o método anterior. Com a mente assentada, gradualmente voltam o pensamento para imaginar aquele chão de joias com suas várias cores, claras e distintas. No início, não se deve permitir pensamentos dispersos de muitos objetos, pois então a concentração é difícil de alcançar. Contemplar apenas uma polegada quadrada ou um pé. Continuar por um dia, dois dias, três dias, ou quatro, cinco, seis, sete dias, ou um mês, um ano, dois ou três anos, sem distinção de dia ou noite; ao caminhar, estar de pé, sentar-se ou deitar-se, os três karmas de corpo, boca e mente devem estar sempre em acordo com a concentração. Somente então todas as coisas são abandonadas. Como uma pessoa surda, cega e tola que perdeu a percepção — esta concentração será certamente alcançada com facilidade. Se assim não for, os três karmas seguem as condições e giram, o pensamento fixo cavalga as ondas e voa para longe. Mesmo esgotando uma vida de mil anos, o olho do Dharma nunca se abre. Se a mente está concentrada, ou um sinal brilhante pode aparecer primeiro, ou pode-se primeiro ver o chão de joias e outros fenômenos, distintos e inconcebíveis. Há dois tipos de ver: primeiro, o ver da imaginação conceitual — porque ainda há percepção, embora a Terra Pura seja vista, ainda não é muito clara. Segundo, quando a percepção interna e externa são extintas, entra-se na devida recepção do samādhi; o que então se vê da Terra Pura não pode ser comparado com o obtido através da imaginação conceitual.

Nono, de «Em cada pétala» até «oitenta e quatro mil raios de luz» — explica que a flor possui diversos adornos. Divide-se em três partes: primeiro, cada pétala possui as cores de numerosas joias; segundo, cada pétala possui muitas veias de joias; terceiro, cada veia possui muitas luzes e cores. Isso leva o praticante a fixar a mente e imaginar cada uma delas, permitindo que o olho da mente as veja. Vistas as pétalas, imaginem-se em seguida as diversas joias entre elas; depois, as joias emitindo muitas luzes; as luzes formam dosseis de joias; imaginem-se então o pedestal de lótus e as diversas joias e redes de pérolas sobre o pedestal; depois, os estandartes de quatro pilares sobre o pedestal; em seguida, as cortinas de joias no topo dos estandartes; depois, as contas de joias acima das cortinas, sua luz e cores variegadas preenchendo o vazio, cada uma manifestando uma forma distinta. Nessa ordem sequencial, fixando a mente sem a abandonar, em breve alcança-se uma mente estável. Uma vez estabilizada a mente, todos aqueles adornos se manifestam de uma só vez. Deve-se compreender isto.

Décimo, «distintos e claros» — distingue-se a marca da contemplação consumada.

Décimo primeiro, de «As pétalas menores» até «cobrindo inteiramente o chão» — explica que cada pétala possui diversos adornos. Divide-se em seis partes: primeiro, o tamanho das pétalas; segundo, o número das pétalas; terceiro, o número de reflexos de joias entre as pétalas; quarto, cada joia possui mil raios; quinto, cada raio de cada joia se transforma num dossel de joias; sexto, o dossel de joias resplandece em direção ao vazio acima e cobre o chão de joias abaixo.

Décimo segundo, de «Śikhāvājra» até «servindo como decoração» — explica as marcas de adorno sobre o pedestal.

Décimo terceiro, de «Sobre este pedestal» até «contas de joias sutis e maravilhosas servindo como ornamentação» — explica as marcas de adorno sobre os estandartes. Divide-se em quatro partes: primeiro, sobre o pedestal erguem-se naturalmente quatro estandartes; segundo, o tamanho dos estandartes; terceiro, sobre os estandartes há cortinas de joias semelhantes a palácios celestes; quarto, sobre os estandartes há muitas contas de joias com luz brilhante como ornamentação.

Décimo quarto, de «Cada conta de joias» até «realizando a obra do Buda» — explica a função virtuosa inconcebível da luz das joias. Divide-se em cinco partes: primeiro, cada joia possui muitos raios; segundo, cada raio exibe uma cor distinta; terceiro, a cor de cada raio permeia a terra de joias; quarto, onde quer que a luz chegue, forma diversos adornos diferentes; quinto, formando às vezes pedestais de vajra, redes de pérolas, nuvens de flores, música de joias, preenchendo as dez direções.

Décimo quinto, de «Isto é» em diante — um resumo que conclui o nome da contemplação.

Décimo sexto, de «O Buda disse a Ānanda» até «criação do poder do voto do bhikṣu» — explica a causa pela qual o pedestal de flores é consumado.

Décimo sétimo, de «Se desejares recitar aquele Buda» até «o próprio rosto num espelho» — reitera o procedimento contemplativo. Deve-se fixar a mente na sequência precedente e não permitir confusão.

Décimo oitavo, de «Aquele que consumar esta contemplação» até «nascer na Terra da Suprema Felicidade» — conclui a contemplação consumada, com dois benefícios: primeiro, o benefício de eliminar transgressões; segundo, o benefício de alcançar o renascimento.

Décimo nono, de «Aquele que realiza esta contemplação» até «é chamada falsa contemplação» — distingue as marcas da contemplação correta e incorreta.

Aqui a flor repousa sobre o chão de joias, com tesouros maravilhosos entre as folhas, o pedestal radiante com quatro estandartes, e a luz realizando a obra do Buda. Embora haja dezenove frases distintas acima, a ampla explicação da contemplação do pedestal de flores está concluída.

O Buda disse a Ānanda e a Vaidehī: "Tendo visto essas coisas, em seguida deveis contemplar o Buda. Por quê? Os Budas e os Tathāgatas são o corpo do Reino do Dharma, penetrando nos pensamentos de todos os seres sencientes."

"Portanto, quando contemplais o Buda em vossos pensamentos, esta mente é, em si mesma, as trinta e duas marcas e as oitenta características menores. Esta mente cria o Buda; esta mente é o Buda. O oceano do perfeito e completo conhecimento dos Budas surge da contemplação da mente. Portanto, fixai a mente numa recordação concentrada e contemplai verdadeiramente aquele Buda, o Tathāgata, o Arhat, o Perfeitamente e Completamente Desperto."

"Ao contemplar aquele Buda, primeiro imaginai sua imagem. Com os olhos fechados ou abertos, vede uma única imagem preciosa, da cor do ouro jambunada, sentada sobre aquele lótus. Tendo visto a imagem sentada, o olho da mente se abre, distinto e claro. Vede a Terra da Suprema Bem-Aventurança, adornada com os sete tesouros — solo de joias, lagos de joias, fileiras de árvores preciosas, cortinas celestiais de joias estendidas sobre elas, e redes de variadas joias preenchendo o vazio. Tornai essas coisas extremamente claras, como quando olhais para a vossa própria palma."

"Tendo visto essas coisas, novamente imaginai um grande lótus à esquerda do Buda, como o lótus precedente, sem diferença. Então imaginai outro grande lótus à direita do Buda. Imaginai uma imagem do Bodisatva Avalokiteśvara sentada sobre o assento de lótus esquerdo, também de cor de ouro, sem diferença de antes. Imaginai uma imagem do Bodisatva Mahāsthāmaprāpta sentada sobre o assento de lótus direito."

"Quando esta contemplação se completa, todas as imagens do Buda e dos bodisatvas emitem luz — luz dourada brilhando sobre as árvores de joias. Sob cada árvore há também três lótus, e sobre cada lótus há uma imagem de um Buda e dois bodisatvas, preenchendo aquela terra."

"Quando esta contemplação se completa, o praticante deve ouvir o som de águas correntes e luz, e entre as árvores de joias, os gansos selvagens, patos e patos-mandarim todos expõem o maravilhoso Dharma. Emergindo ou entrando em concentração, ouve-se constantemente o maravilhoso Dharma. O que o praticante ouve, ao emergir da concentração, deve ser lembrado e não abandonado, fazendo-o estar de acordo com os sutras. Se não estiver de acordo, chama-se imaginação delirante; se estiver de acordo, chama-se imaginação grosseira. Então se vê a Terra da Suprema Bem-Aventurança."

"Esta é a contemplação da imagem, chamada a Oitava Contemplação."

"Aquele que realiza esta contemplação elimina as transgressões de kalpas inumeráveis e incalculáveis de nascimento e morte, e nesta própria vida atinge o samadhi da recitação do Buda."

"Dentro da contemplação da imagem, há primeiro citação, depois explicação, depois conclusão — compreendendo treze pontos.

Primeiro, de "O Buda disse a Ānanda" até "em seguida deveis contemplar o Buda" — isto conclui o precedente e dá origem ao que segue. A frase "por que isso" é a pergunta: por que se deve contemplar o Buda?

Segundo, de "Os Budas e Tathāgatas" até "pensamentos dos seres sencientes" — isto explica que a grande compaixão dos Budas responde manifestando-se na mente. Por causa deste benefício supremo, sois exortados a contemplar. Pergunta: Vaidehī acima pediu apenas Amitābha. Não compreendemos por que o Tathāgata agora cita geralmente todos os Budas. Qual é o significado? Resposta: Isto serve para manifestar que os três corpos de todos os Budas são igualmente comprovados; sua compaixão e sabedoria, fruto e perfeição, são iguais sem dualidade. Com o corpo ereto, sentado num único lugar, reflexos surgem nas dez direções. A mente aproxima-se daqueles com quem há condições, chegando momentaneamente ao reino do Dharma. O termo "reino do Dharma" possui três significados: primeiro, a mente permeia, por isso é chamado reino do Dharma; segundo, o corpo permeia, por isso é chamado reino do Dharma; terceiro, sem obstrução, por isso é chamado reino do Dharma. Precisamente porque a mente chega, o corpo também segue; o corpo segue a mente, e por isso é chamado "o corpo do reino do Dharma". O termo "reino do Dharma" é o reino daqueles a serem transformados, isto é, o reino dos seres sencientes. O termo "corpo" é o corpo capaz de transformação, isto é, o corpo de todos os Budas. A frase "entrar nos pensamentos dos seres sencientes" significa: quando os seres sencientes despertam o pensamento de ver os Budas, os Budas imediatamente sabem por meio da sabedoria sem obstrução e são capazes de entrar nessa mente e manifestar-se. Portanto, quer os praticantes vejam o Buda na contemplação desperta ou em sonho meditativo, o significado é assim alcançado.

Terceiro, de "Portanto, vós" até "surge da contemplação da mente" — isto conclui com encorajamento de benefício. Contemplai o Buda na mente, compreendendo simplesmente a criação-Buda da coroa à planta dos pés, a mente pensando sem cessar. Contemplai cada uma em sequência, sem um momento de descanso. Contemplai a coroa, ou o tufo branco entre as sobrancelhas, até a roda de mil raios sob os pés. Ao realizar esta contemplação, a imagem do Buda, com seus traços dignos e completos, aparece claramente. É precisamente porque a mente contempla cada marca que cada marca aparece. Se a mente não contempla, as marcas não podem ser vistas. A própria mente pensa e cria; assim, elas respondem à mente e aparecem. Portanto, diz-se: "esta própria mente são as trinta e duas marcas". As "oitenta características menores" — uma vez que as marcas do Buda aparecem, as numerosas excelências menores seguem-se. Isto explica o ensinamento do Tathāgata aos contempladores para que observem em completude. A frase "esta mente cria o Buda" significa que, confiando na própria mente confiante, contemplam-se as marcas como se as criasse. A frase "esta mente é o Buda" significa que a mente pode contemplar o Buda; confiando no corpo do Buda contemplado, ele aparece — este é o mente-Buda. Além desta mente, não há outro Buda. A frase "o conhecimento perfeito e completo dos Budas" — isto explica que os Budas atingiram a sabedoria perfeita e sem obstrução. Quer ajam intencionalmente ou não, são sempre capazes de conhecer completamente a mente do reino do Dharma. Basta fazer a contemplação, e pelo pensamento da mente ela aparece, como surgindo. Pode haver praticantes que tomem o significado desta única porta e façam dela a contemplação do corpo do Dharma como mera consciência, ou façam dela a contemplação da natureza-própria, pura natureza-de-Buda. Seu significado está profundamente equivocado, sem a mínima correspondência.

Uma vez que falamos de imaginar e estabelecer provisoriamente as trinta e duas marcas, como poderia o Corpo de Dharma da Talidade Verdadeira, que é o próprio Dharmadhātu, possuir marcas das quais se pudesse depender, ou um corpo que pudesse ser apreendido? O Corpo de Dharma não tem forma e está além do alcance do olho; não há categoria à qual possa ser comparado. Assim, o espaço vazio é tomado como metáfora para a sua substância.

Além disso, esta abordagem de contemplação apenas aponta uma direção e estabelece uma marca — fixa a mente num objeto. De modo geral, não esclarece o que é sem marca e além do pensamento. O Tathāgata previu que os seres de eras posteriores — pessoas comuns pecadoras e impuras — não conseguiriam sequer ter sucesso fixando suas mentes numa marca estabelecida, quanto mais buscando o assunto à parte das marcas. É como uma pessoa sem poderes sobrenaturais tentando construir uma casa no espaço vazio.

Quatro, de "Portanto, você deve" até "os Três Budas". Isso confirma, conforme estabelecido acima, que o que se alcança através do foco unificado deve certamente ser realizado; incentivando-se e ensinando uns aos outros, exorta-se a contemplar aquele Buda.

Cinco, de "contemple aquele Buda". Uma legenda que liga o que vem antes com o que vem depois. "Você deve primeiro imaginar" significa fixar o objeto da contemplação.

Seis, de "fechando os olhos e abrindo os olhos" até "como se o visse na palma da sua mão". Isso distingue os sinais da realização de uma contemplação. Há quatro pontos:

1. Através das quatro posturas do corpo e do abrir e fechar dos olhos, vê-se uma imagem dourada como se presente diante de si. Mantenha este pensamento continuamente.

2. Uma vez que se pode contemplar a imagem, a imagem deve ter um assento. Então imagina-se o assento de lótus diante de si, e imagina-se estar sentado sobre ele.

3. Uma vez que se visualiza a imagem sentada, o olho da mente se abre.

4. Uma vez que o olho da mente está aberto, vê-se a imagem dourada e todos os adornos daquela Terra da Suprema Bem-Aventurança. O solo e o céu vazio estão claros e desobstruídos.

O método de contemplar a imagem enquanto se fixa a mente é exatamente como afirmado acima. Comece pela coroa e contemple cada característica por vez — o rosto, a testa, a marca capilar entre as sobrancelhas, os olhos, o nariz, a boca, as orelhas, a garganta, o pescoço, os ombros, os braços, os dedos da mão; depois direcione a mente para cima e contemple: peito, abdômen, umbigo, as partes íntimas, canela, joelho, panturrilha, pé, dez dedos dos pés, as rodas de mil raios, e assim por diante. Contemplar de cima para baixo chama-se "contemplação progressiva". Contemplar a partir das rodas de mil raios para cima chama-se "contemplação reversa". Fixando a mente desta forma progressiva e reversa, em pouco tempo certamente se terá sucesso.

Além disso, o corpo do Buda, o assento de lótus precioso, o solo precioso, e assim por diante, devem ser contemplados por inteiro, de cima para baixo. Entre as treze contemplações, as deste solo precioso, do lótus precioso e da imagem dourada são as mais essenciais. Se quiser ensinar alguém, ensine este método. Quando este único método é realizado, as contemplações restantes vêm naturalmente também.

Sete, de "Tendo visto isso" em diante. Isso conclui a contemplação acima do corpo-imagem e dá origem à contemplação subsequente dos dois bodhisattvas.

Oito, de "Em seguida, você deve criar outra grande flor de lótus" até "sentado num assento de lótus à direita". Completar a contemplação dos três corpos acima dá origem à contemplação subsequente dos muitos corpos. Se quiser contemplar estes dois bodhisattvas, faça-o exatamente da mesma forma como contempla o Buda.

Nove, de "Quando esta contemplação estiver realizada" até "preencher aquela terra". Isso conclui a contemplação precedente de muitos corpos e dá origem à contemplação subsequente do ensinamento do dharma. O significado aqui é que todos os praticantes — caminhando, em pé, sentados ou deitados — se ocupam constantemente das árvores de joias, torres de joias, lagos de flores e assim por diante daquela terra. Seja curvando-se, recitando ou contemplando, mantenham sempre esse entendimento.

Dez, de "Quando esta contemplação estiver realizada" até "lembrado e nunca abandonado". Pela concentração, veem-se os adornos da Terra da Bem-Aventurança Suprema e ouve-se todos os adornos proclamando o maravilhoso Dharma. Uma vez visto e ouvido isto, sustentem-no constantemente e nunca o percam — isso se chama "guardar a mente concentrada".

Onze, de "para que esteja de acordo com o sūtra" até "ver a Terra da Bem-Aventurança Suprema". Isso distingue os sinais corretos dos incorretos na contemplação.

Doze, de "Este é o" em diante, um resumo.

Treze, de "Aquele que faz esta contemplação" até "alcança o samādhi da atenção ao Buda". Aqueles que firmam seus pensamentos no cultivo da contemplação recebem desde já seu benefício.

Isso se deve ao fato de os seres sencientes carregarem pesadas obstruções. A contemplação do verdadeiro Buda é difícil de alcançar. Assim, o Grande Sábio, movido por piedade, provisoriamente direcionou a mente para formas e imagens. Embora as treze seções acima difiram, a extensa explicação da contemplação das imagens está agora completa.

O Buda disse a Ānanda e Vaidehī: "Quando esta contemplação estiver realizada, deveis em seguida contemplar o Buda da Vida Infinita — sua forma corporal e luz. Ānanda! Sabei que o corpo do Buda da Vida Infinita possui a cor de cem mil milhões de koṭis de ouro jambūnada dos céus yama. O corpo do Buda mede seiscentos mil koṭis de nayutas — rios de areias de yojanas — de altura. A marca de pelo branco entre suas sobrancelhas enrola-se para a direita, como cinco Montes Sumerus. Os olhos do Buda são como os quatro grandes mares, distintamente azuis e brancos. Os poros de seu corpo emitem luz como o Monte Sumerus. O halo daquele Buda é como cem koṭis de mundos de três-mil-grandes-mil. Dentro deste halo estão um milhão de koṭis de nayutas — rios de areias — de Budas de transformação. Cada Buda de transformação igualmente tem incontáveis bodisatvas de transformação como atendentes."

"O Buda da Vida Infinita possui oitenta e quatro mil marcas. Dentro de cada marca há oitenta e quatro mil características excelentes menores. Dentro de cada característica excelente há novamente oitenta e quatro mil raios de luz. Cada raio de luz ilumina os mundos das dez direções, reunindo e nunca abandonando os seres que recitam atentamente o nome do Buda."

"Os detalhes de sua luz, marcas e Budas de transformação não podem ser todos contados. Apenas deveis lembrar e pensar neles, fazendo com que o olho da mente os veja. Quem quer que veja essas coisas vê todos os Budas das dez direções. Por ver todos os Budas, isso se chama o samādhi da atenção ao Buda."

"Aquele que faz esta contemplação é chamado alguém que contempla os corpos de todos os Budas. Ao contemplar o corpo do Buda, igualmente se vê a mente do Buda. A mente do Buda é de grande compaixão. Com compaixão incondicional, ele reúne todos os seres sencientes."

"Aquele que faz esta contemplação, ao descartar o corpo em outra vida, nascerá diante dos Budas e alcançará a paciência do não-surgimento. Portanto, o sábio deve fixar a mente e verdadeiramente contemplar o Buda da Vida Infinita."

"Quando se contempla o Buda da Vida Infinita, entra-se por uma única marca ou característica excelente. Apenas contemple a marca do cabelo branco entre as sobrancelhas, tornando-a extremamente clara. Quem vir esta marca do cabelo branco — as oitenta e quatro mil marcas e características excelentes surgirão por si mesmas. Quem vê o Buda da Vida Infinita vê todos os inumeráveis Budas das dez direções. Tendo visto todos os inumeráveis Budas, os Budas aparecem diante de si e concedem a predição."

"Isto chama-se contemplar todas as marcas do corpo-formal — a Nona Contemplação."

"Quem faz esta contemplação chama-se contemplador correto. Se alguém contempla de outro modo, chama-se contemplação incorreta."

Nove, sobre a contemplação do corpo verdadeiro. Do mesmo modo, começa com a citação, seguida da explicação, e por fim o resumo. Há doze pontos:

Um, de "O Buda disse a Ānanda" até "forma corporal e luz". O anúncio confirma e completa a contemplação anterior das imagens e dá início à contemplação seguinte do corpo verdadeiro.

Dois, de "Ānanda deve saber" até "cor de ouro". A forma corporal do Buda verdadeiro ultrapassa a cor de ouro dos céus.

Três, de "O corpo do Buda é de seiscentos mil" até "yojanas". O tamanho do corpo.

Quatro, de "entre as sobrancelhas" até "bodhisattvas como atendentes". A contemplação geral das marcas corporais. Compreende seis pontos:

1. O tamanho da marca do cabelo.

2. O tamanho dos olhos.

3. O tamanho da luz dos poros.

4. O tamanho da auréola.

5. O número de Budas de transformação.

6. O número de atendentes.

Cinco, de "O Buda da Vida Infinita" até "recolhe e jamais abandona". Contemplar as marcas distintas do corpo traz benefício àqueles que têm afinidade por meio da luz. Compreende cinco pontos:

1. O número de marcas.

2. O número de características excelentes.

3. O número de raios de luz.

4. Até onde a luz brilha.

5. Onde quer que a luz alcance, todos recebem o seu benefício acolhedor.

Pergunta: Se alguém cultiva plenamente as muitas práticas e consegue dedicar o mérito, pode alcançar o renascimento. Por que, então, a luz universal do Buda brilha em toda parte, mas só se reúne em torno daqueles que recitam com plena atenção o nome do Buda? Qual o significado disso?

Resposta: Há três significados:

1. O significado da afinidade direta (親緣). Quando os seres sintientes empreendem a prática, suas bocas invocam constantemente o Buda, e o Buda os ouve. Seus corpos curvam-se constantemente diante do Buda, e o Buda os vê. Suas mentes pensam constantemente no Buda, e o Buda os conhece. Quando os seres sintientes recordam e pensam no Buda, o Buda também recorda e pensa nos seres sintientes. As três atividades kármicas de ambos não se abandonam mutuamente. Por isso se chama "afinidade direta".

2. O significado da afinidade próxima (近緣). Quando os seres sintientes desejam ver o Buda, o Buda responde aos seus pensamentos e aparece imediatamente diante deles. Por isso se chama "afinidade próxima".

3. O significado da afinidade aumentadora (增上緣). Quando os seres sintientes invocam e recordam, são libertados dos pecados de muitos kalpas. No momento em que a morte se aproxima, o Buda e a assembleia santa vêm pessoalmente para recebê-los. Nenhum vínculo kármico maléfico pode obstruí-los. Por isso se chama "afinidade aumentadora".

Todas as outras práticas, embora chamadas de boas, são inteiramente incomparáveis quando confrontadas com a lembrança do Buda. Assim, em todos os sūtras, as funções da lembrança do Buda são amplamente louvadas. Como nos quarenta e oito votos do Sūtra da Vida Infinita, torna-se claro apenas que a lembrança exclusiva do nome de Amitābha alcança o renascimento. Do mesmo modo, como no Sūtra de Amitābha, a recitação atenta do nome de Amitābha por um dia ou sete dias alcança o renascimento. Mais ainda, os incontáveis Budas das dez direções certificam e confirmam que isso não é falso. Além disso, nas passagens sobre a concentração e sobre matérias diversas neste sūtra, apenas a lembrança exclusiva do nome é assinalada como alcançando o renascimento. Tais exemplos não são raros. A explicação extensa do samādhi da lembrança do Buda está agora completa.

Seis, desde "A luz, marcas e excelentes características" em diante. Conclui com os poucos para manifestar os muitos. Quem quisesse contemplá-los todos acharia difícil esgotá-los.

Sete, desde "Basta apenas lembrar e pensar" em diante. Os adornos são sutis e maravilhosos, transcendendo o reino ordinário. Embora ainda não atestados aos próprios olhos, basta lembrar e pensar, e o olho da mente verá.

Oito, desde "Quem quer que veja estas coisas" até "reúne todos os seres sencientes". O mérito é apresentado, e o benefício da contemplação não se perde. São cinco pontos:

1. Por meio da contemplação, veem-se os Budas das dez direções.

2. Por ver os Budas, o samādhi da lembrança do Buda é concluído e realizado.

3. Contemplar um único Buda é contemplar os corpos de todos os Budas.

4. Por ver o corpo do Buda, vê-se a mente do Buda.

5. A mente do Buda tem a compaixão como sua substância. Com essa grande compaixão igualitária, reúne a todos universalmente.

Nove, desde "Aquele que faz esta contemplação" até "alcança a paciência do não-surgimento". Abandonando o corpo em outra vida, traz o benefício de nascer naquela terra.

Dez, desde "Portanto, o sábio" até "concede a predição presentemente". Isto confirma e conclui, encorajando o cultivo da contemplação e seus benefícios. São cinco pontos:

1. Seleciona aqueles que podem cultivar a contemplação.

2. Deve-se contemplar com mente unificada e verdadeira o Buda da Vida Infinita.

3. Com tantas marcas e excelentes características, não se pode contemplá-las todas de uma vez. Contemple-se apenas a característica singular da marca do cabelo branco; quem vê a marca do cabelo branco, toda a multidão de marcas naturalmente aparece.

4. Tendo visto Amitābha, veem-se os Budas das dez direções.

5. Tendo visto os Budas, recebe-se deles a concessão da predição em concentração.

Onze, desde "Esta é a contemplação de tudo" em diante, um resumo.

Doze, desde "Aquele que faz esta contemplação" em diante. Distingue os sinais corretos dos incorretos da contemplação.

Isso porque a verdadeira forma é vasta em extensão; a marca do cabelo é como cinco montanhas. Seu som ressonante segue as condições, e sua luz umedece aqueles com consciência. O desejo é que todos os seres sencientes tomem refúgio e dirijam seus pensamentos sem omissão, cavalgando sobre os votos originais do Buda, todos chegando àquela terra.

Embora as doze seções acima difiram, a explicação extensa da contemplação do verdadeiro corpo está agora completa.

Dez, a respeito da contemplação de Avalokiteśvara. Da mesma forma, começa com citação, depois explicação, depois resumo. Há quinze pontos:

Um, desde "O Buda disse a Ānanda" até "bodisatva". Conclui a precedente contemplação do verdadeiro corpo e dá origem à subsequente contemplação do bodisatva.

Dois, desde "O corpo deste bodisatva é" até "todos aparecem dentro". Expõe as marcas corporais gerais. São seis pontos:

1. O tamanho do corpo.

2. A cor do corpo difere da cor do Buda.

3. O uṣṇīṣa difere daquele do Buda.

4. O tamanho da aura.

5. O número de Budas de transformação e atendentes.

6. A luz do corpo manifesta-se universalmente aos seres sencientes dos cinco destinos.

Três, de "Na coroa há um vaiḍūrya" até "vinte e cinco yojanas." Dentro da coroa celestial, os Budas de transformação são excepcionalmente distintos.

Quatro, de "Avalokiteśvara" em diante. A cor do rosto difere da cor do corpo.

Cinco, de "entre as sobrancelhas" até "cor de lótus." A luz do sinal dos cabelos transforma-se e preenche as dez direções. Os atendentes de transformação são ainda mais numerosos, em comparação com a cor de um lótus vermelho. Tem cinco pontos:

1. O sinal dos cabelos assume as cores das sete joias.

2. O número de raios de luz dos cabelos.

3. Quantos Budas de transformação a luz contém.

4. O número de atendentes.

5. Os atendentes de transformação manifestam-se por toda parte nas dez direções.

Seis, de "tem oito bilhões de raios de luz" até "adornos." Os ornamentos do corpo e os colares de joias não são feitos de joias comuns.

Sete, de "As palmas formam quinhentos bilhões" até "acolhe os seres sencientes." As mãos têm a função da compaixão. Tem seis pontos:

1. As palmas assumem cores mistas de lótus.

2. Cada ponta dos dedos tem oitenta mil marcas de selo.

3. Cada marca de selo tem mais de oitenta mil cores.

4. Cada cor tem mais de oitenta mil raios de luz.

5. A substância da luz é suave e assim por diante, iluminando tudo.

6. Com esta mão de luz preciosa, aqueles com afinidade são acolhidos.

Oito, de "Ao levantar os pés" até "todos são preenchidos sem exceção." Os pés possuem as marcas da função virtuosa.

Nove, de "As marcas corporais restantes" em diante. Refere-se ao que é igual ao do Buda.

Dez, de "Apenas a coroa" até "não iguala o Honrado pelo Mundo." A posição de mestre e discípulo difere; seus frutos e votos ainda não estão completos, de modo que as duas marcas apresentam deficiências, indicando sua permanência em um fundamento que ainda é insuficiente.

Onze, de "Este é o" em diante, um resumo.

Doze, de "O Buda disse a Ānanda" até "deve fazer esta contemplação." O texto anterior é concluído novamente e dá origem ao benefício subsequente.

Treze, de "Aquele que faz esta contemplação" até "muito menos a verdadeira contemplação." O benefício de encorajar a contemplação.

Quatorze, de "Se houver alguém que deseje contemplar Avalokiteśvara" até "como se o visse na palma da mão." O modo de contemplação é apresentado novamente, encorajando os seres a inclinarem suas mentes, para que recebam ambos os benefícios.

Quinze, de "Aquele que faz esta contemplação" em diante. Isso distingue os sinais corretos dos incorretos da contemplação.

Isso se dá porque os votos de Avalokiteśvara são profundos, e sua sombra aparece em todas as dez direções. A mão adornada de joias modera seu brilho e, conforme as condições, guia e acolhe. Embora as quinze seções acima difiram entre si, a explicação detalhada da contemplação de Avalokiteśvara está agora completa.

"A seguir, contemple o Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. O tamanho corporal deste bodhisattva é semelhante ao de Avalokiteśvara, com uma aura de cento e vinte e cinco yojanas de cada lado, irradiando duzentos e cinquenta yojanas. A luz de todo o seu corpo ilumina as terras das dez direções, manifestando-se em cor de ouro-púrpura. Todos os seres sencientes com afinidade podem vê-lo. Se alguém vê a luz de um único poro deste bodhisattva, vê os incontáveis Budas das dez direções em sua luz pura e maravilhosa. Assim, este bodhisattva é chamado de Luz Sem Limites."

"Com a luz da sabedoria, que ilumina universalmente a todos, ele faz com que os seres se afastem dos três caminhos malignos e alcancem o poder supremo. Por isso, este bodisatva é chamado Mahāsthāmaprāpta — Grande Força Atingida."

"A coroa celestial deste bodisatva possui quinhentas flores preciosas. Cada flor preciosa tem quinhentos pedestais preciosos. Em cada pedestal, as terras puras e maravilhosas dos Budas das dez direções, em sua largura e comprimento, todas aparecem. O uṣṇīṣa em sua coroa é como uma flor de padma. Sobre o uṣṇīṣa há um vaso precioso, cheio de luz, exibindo universalmente as obras do Buda."

"As demais marcas corporais são idênticas às de Avalokiteśvara, sem qualquer diferença."

"Quando este bodisatva caminha, todos os mundos das dez direções estremecem. Onde o solo treme, surgem quinhentos bilhões de flores preciosas. Cada flor preciosa é magnificamente adornada, alta e proeminente, como a Terra da Bem-Aventurança Suprema. Quando este bodisatva se senta, as terras das sete joias todas estremecem de uma só vez."

"Desde a Terra do Buda de Luz abaixo até a Terra do Buda Rei de Luz acima, por todo o intervalo entre elas, inumeráveis corpos de transformação em número de átomos do Buda da Vida Infinita, de Avalokiteśvara e de Mahāsthāmaprāpta todos se reúnem na Terra da Bem-Aventurança Suprema, enchendo o céu, sentados em assentos de lótus, expondo o maravilhoso Dharma e libertando os seres sencientes em sofrimento."

"Aquele que realiza esta contemplação é considerado alguém que vê o Bodisatva Mahāsthāmaprāpta. Esta é a contemplação das marcas do corpo-formal de Mahāsthāmaprāpta. Contemplar este bodisatva é chamado de Décima Primeira Contemplação."

"Isto apaga os pecados do nascimento e morte ao longo de incontáveis kalpas imensuráveis. Aquele que realiza esta contemplação não se encontra num ventre, mas percorre constantemente as terras puras e maravilhosas dos Budas."

"Quando esta contemplação se completa, é chamada a contemplação consumada de Avalokiteśvara e de Mahāsthāmaprāpta."

Onze, sobre a contemplação de Mahāsthāmaprāpta. Da mesma forma, começa com a citação, seguida da explicação e do resumo. Há treze pontos:

Um, a partir de "Em seguida, contemple Mahāsthāmaprāpta" em diante. Esta passagem geralmente cita o nome da contemplação.

Dois, a partir de "O tamanho corporal deste bodisatva" em diante. Explica as características da contemplação. Tem cinco pontos:

1. O tamanho corporal é como o de Avalokiteśvara.

2. A cor do corpo é como a de Avalokiteśvara.

3. As marcas faciais são como as de Avalokiteśvara.

4. A luz, as marcas e as características excelentes do corpo são como as de Avalokiteśvara.

5. A marca dos cabelos estende sua luz e transforma-se como a de Avalokiteśvara.

Três, a partir de "O halo em cada lado é de cento e vinte e cinco yojanas" em diante. As características do halo diferem das de Avalokiteśvara. Tem quatro pontos:

1. O tamanho do halo.

2. A distância que a luz alcança.

3. O número de Budas de transformação.

4. O número de atendentes dos Budas de transformação.

Quatro, de "A luz de todo o corpo" até "é chamado Mahāsthāmaprāpta." A luz do corpo, plenamente preparada, brilha para beneficiar os que têm afinidade, alcançando igualmente outras direções, tudo na cor púrpura-dourada. Tem oito pontos:

1. A luz do corpo distingue-se em termos gerais e específicos.

2. Até onde a luz brilha.

3. Onde quer que a luz toque, tudo adquire a cor de ouro-púrpura.

4. Apenas aqueles com afinidade pregressa com Mahāsthāmaprāpta podem ver e tocar esta luz.

5. Ver a luz de um único poro permite contemplar extensamente as luzes corporais puras e admiráveis dos Budas. Trata-se de tomar o pouco para manifestar os muitos benefícios, a fim de que os praticantes ansiem com esperança e entrem na contemplação para confirmá-lo.

6. O nome é estabelecido com base na luz.

7. A substância e a função da luz. A sua substância é o incontaminado, e por isso se chama luz da sabedoria. Pode também extinguir o sofrimento dos três maus caminhos das dez direções — a isto se chama poder supremo; esta é a sua função.

8. Ser chamado Mahāsthāmaprāpta é o nome estabelecido com base na virtude.

Cinco, de "A coroa celestial deste bodhisattva" até "tudo aparece dentro". Os adornos da coroa celestial diferem dos de Avalokiteśvara. São quatro pontos:

1. O número de flores de joias na coroa.

2. O número de plataformas de joias em cada flor.

3. Dentro de cada plataforma, refletem-se as terras puras dos Budas das dez direções.

4. As terras de outras direções aparecem; nem um lado nem o outro apresentam aumento ou diminuição.

Seis, de "O uṣṇīṣa na coroa" até "exibe universalmente os feitos do Buda". As características do uṣṇīṣa e do vaso de joias.

Sete, de "As restantes marcas corporais" em diante. Refere-se ao que é comum a Avalokiteśvara.

Oito, de "Quando este bodhisattva caminha" até "como a Terra da Felicidade Suprema". O caminhar difere das características de Avalokiteśvara. São quatro pontos:

1. Os traços distintivos do caminhar.

2. Até onde o tremor alcança.

3. Muitas flores aparecem no lugar onde o tremor ocorre.

4. As flores que aparecem são altas e proeminentes, com muitos ornamentos radiantes, comparáveis aos adornos da Terra da Felicidade Suprema.

Nove, de "Quando este bodhisattva se senta" até "liberta os seres sencientes que sofrem". O sentar difere das características de Avalokiteśvara. São sete pontos:

1. Os traços do sentar.

2. A própria terra treme primeiro.

3. Em seguida, tremem as terras distantes e próximas de outras direções.

4. O número de terras de Buda acima e abaixo que tremem.

5. Os corpos de transformação de Amitābha, Avalokiteśvara e demais reúnem-se como nuvens.

6. Preenchem o céu e todos se sentam sobre flores de joias.

7. Os corpos de transformação expõem o Dharma, cada um conforme o que é apropriado.

Pergunta: O Amitābha Sūtra diz: os seres dessa terra não têm sofrimento, apenas alegria; por isso ela se chama Terra da Felicidade Suprema. Por que este sūtra, ao tratar dos corpos de transformação que expõem o Dharma, diz que eles libertam do sofrimento? Qual é o significado?

Resposta: Ao falar de sofrimento e alegria, há dois tipos. O primeiro é o sofrimento e a alegria dentro dos Três Reinos. O segundo é o sofrimento e a alegria dentro da Terra Pura. O sofrimento e a alegria dos Três Reinos são...

Sofrimento refere-se aos três caminhos malignos e aos oito sofrimentos, e coisas semelhantes. Prazer significa a servidão dos cinco desejos, livremente fruída entre humanos e devas. Embora chamado de prazer, é na verdade grande sofrimento — em última análise, nem um só instante de alegria genuína se encontra. Ao falar de sofrimento e prazer na Terra Pura, sofrimento significa que os estágios anteriores ao fundamento veem os estágios sobre o fundamento como sofrimento, e os estágios sobre o fundamento veem os estágios anteriores como prazer. A realização da sabedoria menor vê a realização da sabedoria maior como sofrimento; a realização da sabedoria maior vê a realização da sabedoria menor como prazer. Um único exemplo basta para tornar o princípio claro. Quando dizemos que os seres sencientes são libertados para além do sofrimento, significa apenas que os de graus inferiores são elevados aos superiores, e que a realização inferior se transforma em realização superior. O que corresponde à aspiração original chama-se portanto prazer, e por isso se diz que "atravessa para além do sofrimento". Se assim não fosse, então na Terra Pura todos os sábios estariam firmados no incontaminado e agiriam por meio da grande compaixão, para sempre afastados do nascimento-e-morte da existência segmentada. Por que razão, então, se nomearia o sofrimento?

Dez: De "aqueles que contemplam desta maneira" até o final da décima primeira contemplação, o objetivo é distinguir a contemplação correta da errónea e definir os limites. Onze: De "aqueles que contemplam este bodhisattva" em diante, o objetivo é esclarecer o mérito de cultivar a contemplação na remoção de ofensas por muitos kalpas. Doze: De "aqueles que contemplam desta maneira" até "terra pura e maravilhosa", o objetivo é resumir o texto anterior e revelar novamente o benefício posterior. Treze: De "quando esta contemplação é realizada" em diante, o objetivo é reunir os dois corpos e discernir os sinais da contemplação realizada. Refere-se a Mahāsthāmaprāpta, cuja majestade é excelsa, cujo trono abala outras terras, que pode convocar seus corpos de emanação, reunindo-os como nuvens, expor o Dharma e beneficiar os seres. Para sempre apartado do nascimento pelo ventre, percorre constantemente o Reino do Dharma. Embora as treze frases acima difiram, esgotam a ampla exposição da contemplação de Mahāsthāmaprāpta.

"Quando alguém vê tais coisas, deve conceber que o próprio eu nasce na Terra Ocidental de Felicidade Suprema, sentado de pernas cruzadas sobre um lótus. Deve conceber o lótus como fechado e depois concebê-lo se abrindo. Quando o lótus se abre, quinhentos raios de luz multicoloridos vêm iluminar o corpo. Concebe os olhos se abrindo e contempla os Budas e bodhisattvas enchendo o céu vazio. As águas, as aves, as árvores e as florestas, juntamente com os sons produzidos por todos os Budas, proclamam todos o maravilhoso Dharma de acordo com as doze divisões das escrituras. Ao emergir da concentração, retém isto sem esquecimento. Tendo visto estas coisas, chama-se ver Amitāyus e a Terra de Felicidade Suprema. Esta é a contemplação da visão universal, a décima segunda contemplação. Amitāyus Buda, com incontáveis corpos de transformação, juntamente com Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta, vêm constantemente a este lugar onde o praticante reside."

Doze: Dentro da contemplação universal, há primeiro a citação, depois a exposição e, por fim, o resumo. Assim, ela possui seis seções. Primeira: De "quando se veem tais coisas" em diante, o propósito é citar o que foi dito antes e dar origem ao que se segue. Segunda: De "deve-se conceber a própria mente" até "todos proclamam o maravilhoso Dharma", o propósito é concentrar a mente e entrar na contemplação, formando constantemente a concepção do próprio renascimento. Isso contém nove pontos: (1) a concepção do nascimento próprio; (2) a concepção de estar voltado para o oeste; (3) a concepção de sentar-se sobre o lótus; (4) a concepção do fechamento do lótus; (5) a concepção da abertura do lótus; (6) a concepção da luz enjoyada que vem iluminar o corpo; (7) a concepção dos olhos que se abrem ao receber a iluminação; (8) a concepção de contemplar os Budas e bodisatvas uma vez abertos os olhos; (9) a concepção de ouvir o Dharma. Terceira: De "em conformidade com as doze divisões das escrituras" até "sem esquecimento", o propósito é que a concentração e a dispersão nada deixem de fora, e que a mente seja constantemente preservada. Interiormente, a mente da contemplação é luminosa e pura; exteriormente, os três males não surgem. Estando interiormente em acordo com a alegria do Dharma, exteriormente não há obstrução dos três males. Quarta: De "tendo visto essas coisas" em diante, o benefício da contemplação realizada é esclarecido. Quinta: De "isto é" em diante, o resumo. Sexta: De "Amitāyus" até "onde o praticante reside", o propósito é citar mais uma vez aqueles capazes de contemplação e, assim, receber o benefício do cuidado e da lembrança de Amitābha e dos outros dois corpos. Isso se refere aos seres sencientes que fixam seus pensamentos e anseiam ver os adornos próprios e dependentes da Terra do Oeste, claramente presentes como se vistos pelos olhos. Embora as seis frases acima difiram, elas esgotam a ampla explicação da contemplação universal.

O Buda disse a Ānanda e Vaidehī: "Se quiserdes nascer na Terra do Oeste com mente sincera, deveis primeiro contemplar uma imagem de um zhang e seis de pé sobre a água do lago. Como foi explicado antes, o corpo de Amitāyus é imensurável e não pode ser alcançado pela mente dos seres comuns. Contudo, pelo poder dos antigos votos desse Tathāgata, aqueles que retêm tais imagens na mente certamente alcançarão a realização. Apenas imaginar uma imagem do Buda gera mérito sem limites; quanto mais contemplar o Buda em suas completas marcas corporais? Os poderes sobrenaturais de Amitābha são desimpedidos; dentro das terras das dez direções ele aparece à vontade, seja manifestando um grande corpo que preenche o céu vazio, seja manifestando um pequeno corpo de um zhang e seis ou oito pés. As formas manifestadas são todas de verdadeira cor dourada. A aura, os Budas de transformação e os lótus enjoyados são conforme descritos acima. Os bodisatvas Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta, em todo lugar, compartilham a mesma forma corporal que os seres sencientes. Apenas observando a cabeça, sabe-se que é Avalokiteśvara; observando a cabeça, sabe-se que é Mahāsthāmaprāpta. Esses dois bodisatvas auxiliam Amitābha na transformação universal de todos os seres. Esta é a contemplação das imagens mistas, a décima terceira contemplação."

Treze: No âmbito da contemplação das imagens mistas, há primeiro a citação, em seguida a exposição e, por fim, o resumo. Assim, ela conta com onze seções.

Primeira: A partir da passagem em que "o Buda disse a Ananda" e seguintes, o objetivo é dirigir-se à assembleia, convocá-la, concluir o tema anterior e encorajar, conduzindo ao que segue.

Segunda: A partir de "primeiro contemple um zhang e seis" em diante, o objetivo é usar a imagem para representar a imagem verdadeira e a água para representar o terreno. Este é o ensinamento do Tathagata para os seres sencientes mudarem de estado mental por meio de circunstâncias acessíveis e ingressarem na contemplação: sobre o lótus nas águas do lago, ou dentro dos palácios joiados e pavilhões joiados, ou sob a floresta joiada e as árvores joiadas, ou dentro dos terraços joiados e salões joiados, ou dentro das nuvens joiadas no céu vazio e dos doséis de lótus. Em cada um desses locais, deve-se manter a forma na mente e conceber todos eles como Budas de transformação, para que a capacidade e as circunstâncias estejam em harmonia e a realização seja facilmente alcançada.

Terceira: A partir de "como foi explicado anteriormente" até "além do alcance da mente", o objetivo é mostrar que o objeto [de contemplação] é vasto enquanto a mente é pequena, sendo a realização súbita difícil, o que faz com que a intenção sagrada [do Buda] se entristeça e, assim, encoraje a contemplação do pequeno.

Quarta: A partir de "ainda que pelo poder dos votos daquele Tathagata" até "certamente alcançará a realização", o objetivo é mostrar que a mente comum é estreita enquanto a medida sagrada é vasta, não havendo modo de concentrar o pensamento, sob pena de a realização ser difícil. Não se trata de o pequeno ser difícil de alcançar nem de o grande deixar de se manifestar; é simplesmente que os votos de Amitaba são de grande peso, fazendo com que todos os que contemplam alcancem a realização.

Quinta: A partir de "meramente imaginar uma imagem de Buda" até "marcas corporais completas", o objetivo é usar a comparação para evidenciar a superioridade [desta prática]. Mesmo a mera imaginação [da imagem de Buda] gera mérito imensurável; quanto mais a contemplação do Buda verdadeiro trará um benefício muito maior.

Sexta: A partir de "Amitaba" até "um zhang e seis ou oito pés", o objetivo é mostrar que, embora a imagem de Buda contemplada e a imagem de Buda que apareça possam diferir em tamanho, mostra-se que ambas são verdadeiras. Este trecho apresenta três pontos:

1. Primeiro, o corpo de Amitaba não tem impedimentos em seus poderes espirituais, permeando livremente todos os lugares. "Conforme desejado" tem dois significados: primeiro, de acordo com as mentes dos seres sencientes, respondendo a cada um conforme é pensado; segundo, de acordo com a própria mente de Amitaba, os cinco olhos iluminam perfeitamente e os seis poderes espirituais não têm impedimentos. Ao ver aqueles que podem ser salvos, em um único pensamento, sem antes nem depois, corpo e mente seguem juntos, as três rodas do Dharma promovem a iluminação, e cada um recebe um benefício diferente.
2. Segundo, ele pode manifestar tanto um corpo grande quanto um corpo pequeno.
3. Terceiro, embora a medida do corpo seja diferente, todos têm a cor dourada verdadeira. Isso define o que é correto e o que é errôneo.

Sétima: A partir de "as formas manifestadas" em diante, o objetivo é mostrar que, embora o corpo difira em tamanho, as marcas de luz não diferem das do Buda verdadeiro.

Oitava: A partir de "o bodhisattva Avalokiteshvara" em diante, o objetivo é referir-se ao mesmo que na contemplação anterior. Quando o Buda é grande, os acompanhantes são grandes; quando o Buda é pequeno, os acompanhantes são pequenos.

Nona: A partir de "os seres sencientes precisam apenas observar a cabeça" em diante, o objetivo é encorajar a contemplação das duas distinções. Quais são as duas distinções? Sobre a cabeça de Avalokiteshvara está um Buda de transformação; sobre a cabeça de Mahasthamaprapta há um vaso joiado.

Décima: A partir de "esses dois bodhisattvas" em diante, o objetivo é mostrar que Amitaba, Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta, pelo peso de seus votos antigos, juraram juntos abandonar o mal e igualmente alcançar a bodhi. Causa e efeito se sucedendo mutuamente, eles percorrem as terras transformando-as e beneficiando os seres.

Décima primeira: A partir de "isto é"

adiante, o resumo. Embora as onze frases acima divirjam, esgotam por completo a ampla explicação da contemplação de imagens mistas.

Da contemplação do sol até a contemplação de imagens mistas, tomadas em conjunto, esclarecem a resposta do Buda ao quarto pedido de Vaidehī — as duas frases "ensina-me a contemplar" e "recebe corretamente" — geralmente louvadas assim:

Primeiro, a contemplação do sol é ensinada para dissipar a escuridão. Contempla a água tornando-se gelo, para purificar a mente interior. Sob a terra, estandartes dourados brilham em reflexo mútuo; Sobre a terra, adornos em centenas de milhões de camadas. Nuvens e dosséis preciosos giram no céu; Música humana e divina alterna-se em mútuo encontro. Árvores preciosas drapejam pendentes entre frutos mesclados; As águas virtuosas do lago vertem para o centro dos lótus. Torres e pavilhões preciosos ligam-se uns aos outros; A luz encontra a luz em igual fulgor, sem sombra. Três lótus giram singularmente, superando todos os demais assentos; Quatro estandartes sustentam redes de seda ornadas de pérolas pendentes. A consciência iludida, atordoada, ainda não despertou— Permanece na mente, contempla a imagem, senta-te ali em calma. Um único pensamento abre a mente para ver o verdadeiro Buda; A luz do corpo e a luz dos sinais giram e crescem cada vez mais abundantes. Avalokiteśvara, libertador do sofrimento, condiciona o reino do Dharma, Transformando-se a cada instante, entrando em Sahā. A luz majestosa de Mahāsthāmaprāpta pode abalar o mundo, Conforme as condições, ilumina e reúne, unindo-se a Amitābha. Retorna, retorna! Na Suprema Felicidade, o corpo encontra paz — esta é a essência. Mente justa, voltada para o oeste, o lótus contém a concepção; Contemplando os adornos do Buda e ouvindo o som do Dharma. Ainda há seres sencientes cujas mentes trazem dúvidas, Temendo que o verdadeiro e elevado reino seja difícil demais de alcançar. Assim, o Tathāgata abre a contemplação gradual: O lago de lótus, de um zhàng e seis, e assim por diante, de forma dourada. Corpos de transformação, formas maravilhosas, sejam grandes ou pequenos, Respondendo aos seres na estação devida, atravessando os que têm condições. Exortando universalmente os companheiros de igual aspiração, Recitando o nome do Buda com um só coração, inclinando-se para o Oeste.

Ademais, dentro do pedido acima, da contemplação do sol até a contemplação do assento, esclarecem em conjunto o adorno dependente; da contemplação da imagem até a contemplação de imagens mistas, esclarecem em conjunto o adorno próprio. Embora os dois adornos acima — dependente e próprio — divirjam, isto esgota a ampla exposição do significado do portal único da bondade definitiva.

Comentário sobre a Parte do Ensinamento Correto do Sutra da Contemplação: O Significado da Bondade Definitiva, Pergaminho Três

---

观经正宗分散善义卷第四

Comentário sobre a porção do Ensinamento Correto do Sutra da Contemplação: O Significado da Bondade Dispersa, Rolo Quatro

△ A partir daqui, desdobra-se o significado do segundo portão — a bondade dispersa dos três graus —, abrangendo dois pontos. Primeiro, o tríplice mérito (三福, san fu) é esclarecido como causa direta. Segundo, os nove graus (九品, jiu pin) são esclarecidos como prática direta.

Quanto ao tríplice mérito: o primeiro mérito chama-se raízes mundanas de bondade. Trata-se de pessoas que jamais ouviram o dharma do Buda. Elas simplesmente praticam, por conta própria, os deveres de piedade filial, humanidade, cortesia, sabedoria e fé. Daí o nome "bondade mundana". O segundo mérito chama-se bondade dos preceitos. Entre esses preceitos, há os destinados a humanos e devas, os destinados a śrāvakas e os destinados a bodisatvas. Entre aqueles que os recebem, alguns os recebem por inteiro, outros apenas em parte; alguns os cumprem por inteiro, outros apenas em parte. Desde que se dedique o mérito, todos podem alcançar o renascimento. O terceiro mérito chama-se bondade da prática. É o caso do ser comum que despertou a mente do Mahāyāna, capaz de praticar por conta própria e, ao mesmo tempo, incentivar aqueles com quem partilha afinidades kármicas. Abandona o mal, mantém a mente virtuosa e dedica sua prática ao renascimento na Terra Pura.

Ademais, dentro desses três méritos, uma pessoa pode praticar apenas o mérito mundano e dedicá-lo — e ainda assim renascer. Outra pode praticar apenas o mérito dos preceitos e dedicá-lo — e ainda assim renascer. Outra pode praticar apenas o mérito da prática e dedicá-lo — e ainda assim renascer. Outra pode praticar os dois méritos superiores e dedicá-los — e ainda assim renascer. Outra pode praticar os dois méritos inferiores e dedicá-los — e ainda assim renascer. Outra pode praticar os três méritos e dedicá-los — e ainda assim renascer. Ou pode haver pessoas que não praticam nenhum dos três méritos. São as pessoas dos dez males, das visões heterodoxas e dos icchantika — os incorrigíveis.

Quanto aos nove graus, suas distinções serão esclarecidas quando chegarmos ao texto. Por ora, basta este breve esboço dos diferentes significados dos três méritos.

△ Décima quarta seção: Antes de abordar a passagem sobre a prática do bem entre os graus superiores, apresenta-se um esboço geral que compreende onze portões: (1) um esclarecimento geral do anúncio e do endereçamento; (2) uma determinação do grau; (3) uma indicação geral daqueles que possuem afinidade; (4) uma determinação das três mentes como causa direta; (5) um esclarecimento de quem é apto e quem é inapto a receber o ensinamento; (6) um esclarecimento das diferenças na forma de recebê-lo; (7) um esclarecimento das diferenças na duração do período de prática, se mais longo ou mais curto; (8) um esclarecimento sobre dedicar a prática e formular o voto de renascimento na terra de Amitābha; (9) um esclarecimento de como, no momento da morte, os seres sagrados vêm receber a pessoa, e de quão rápida ou lentamente parte; (10) um esclarecimento de como, ao chegar à Terra Pura, a flor de lótus se abre mais ou menos depressa; (11) um esclarecimento das diferenças nos benefícios recebidos depois que a flor de lótus se abre.

Esses onze portões correspondem ao texto dos nove graus. Dentro de cada um dos nove graus, todos os onze estão presentes. Assim, há noventa e nove conjuntos de significados (o texto diz "cem"). Além disso, esses onze portões podem ser esboçados em conjunto antes da passagem dos graus superiores, ou separadamente, antes das passagens dos graus médio e inferior. Ademais, ao confrontá-los com o texto, alguns estão presentes e outros não. Embora alguns estejam ocultos e outros manifestos, segundo o princípio todos deveriam estar lá. Por essa razão, precisam ser trazidos à tona e explicitados, a fim de que os praticantes que os acompanham possam compreendê-los com facilidade e reconhecê-los com clareza.

Embora os onze portões variem entre si, com isto se conclui o esboço geral do significado dos três graus do nível superior.

---

O Buda disse a Ānanda e Vaidehī: "No grau superior de renascimento, se houver seres sencientes que façam voto de renascer naquela terra, e que cultivem as três mentes, eles renascerão imediatamente. Quais são as três? Primeiro, a mente sincera; segundo, a mente profunda; terceiro, a mente de dedicação e voto. Quem possui as três mentes certamente nascerá naquela terra."

"Além disso, há três tipos de seres sencientes que atingirão o renascimento. Quais são os três? Primeiro, aqueles que são compassivos e se abstêm de matar, que observam plenamente os diversos preceitos; segundo, aqueles que leem e recitam os sūtras do Mahāyāna e Vaipulya; terceiro, aqueles que praticam as seis recordações. Eles dedicam o mérito, fazem o voto e desejam renascer naquela terra. Possuindo esses méritos, em um único dia ou até sete dias, atingirão o renascimento."

"Quando esta pessoa nasce naquela terra, graças à sua prática diligente e corajosa, o Tathāgata Amitābha, junto com Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta, inúmeros buddhas de transformação, centenas de milhares de bhikṣus, a grande assembleia de śrāvakas, inúmeros devas, e os palácios das sete joias—o Bodhisattva Avalokiteśvara, portando a plataforma vajra, junto com o Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta—vêm diante do praticante. O Buda Amitābha emite uma grande luz que brilha sobre o corpo do praticante e, junto com os bodhisattvas, estende a mão para acolhê-lo. Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta, com inúmeros bodhisattvas, louvam o praticante e encorajam seu coração."

"Vendo isso, o praticante rejubila-se e salta de alegria. Vê seu próprio corpo cavalgando sobre a plataforma vajra, seguindo atrás do Buda, e no instante de um estalar de dedos, nasce naquela terra."

"Tendo nascido naquela terra, vê o corpo-formal do Buda com todos os seus sinais completos; vê os bodhisattvas com todos os seus sinais completos. Em florestas de luz radiante e joias, o maravilhoso Dharma é exposto. Ouvindo-o, desperta imediatamente para a paciência do Dharma não-surgido. Em apenas um momento, visita todos os buddhas nas dez direções, e diante de cada buddha recebe, por sua vez, a predição de seu futuro estado de Buda. Retorna então à sua terra natal, tendo obtido inumeráveis centenas de milhares de portas de dhāraṇī."

"Isto é chamado o supremo do grau superior de renascimento."

---

Em seguida, ao examinar o nível mais elevado do grau superior, primeiro citamos, depois distinguimos e por fim concluímos — ao todo, doze pontos.

(1) A partir de "O Buda disse a Ānanda", dois sentidos se apresentam em conjunto: primeiro, o anúncio e a interpelação; segundo, a determinação do grau. Aqui se refere ao ser comum de bem superior que cultiva e estuda o Mahāyāna.

(2) De "Se há seres sencientes" até "eles renascerão imediatamente", expõe-se convenientemente a citação daqueles que têm capacidade para o renascimento. Contém quatro subpontos: primeiro, a pessoa capaz de fé; segundo, a busca e o voto pelo renascimento; terceiro, o número de mentes despertadas; quarto, o benefício de alcançar o renascimento.

(3) De "Quais são os três" até "certamente nascerão naquela terra", expõe-se convenientemente a determinação das três mentes como causa direta. Contém dois subpontos: primeiro, mostra como o Honrado pelo Mundo, de acordo com as capacidades dos seres, manifesta o benefício — intenção tão profunda que só poderia ser conhecida se o próprio Buda perguntasse e ele próprio respondesse; segundo, o Tathāgata responde quanto ao número dessas três mentes. O sūtra diz:

Primeiro, a mente sincera. "Sincero" (至) significa verdadeiro; "real" (诚) significa efetivo. A intenção é mostrar que qualquer compreensão e prática cultivadas por um ser senciente por meio das ações do corpo, da fala e da mente devem ser realizadas dentro de uma mente verdadeira e efetiva. Não se deve ostentar por fora uma aparência de virtude e diligência enquanto se abriga por dentro a falsidade — ganancioso, irado, astucioso, enganador, cheio de esquemas traiçoeiros, com uma natureza difícil de subjugar, como serpentes e escorpiões. Embora alguém empreenda as três ações, estas são chamadas de "bondade misturada com veneno" e também de "prática falsa". Não podem ser chamadas de karma verdadeiro e efetivo.

Se alguém firma assim a mente, ainda que esgote corpo e mente em esforço amargo, correndo e labutando com urgência pelas doze horas do dia e da noite como se sua cabeça estivesse em chamas — ainda assim isso é chamado de bondade misturada com veneno. Desejar dedicar essa prática carregada de veneno ao renascimento na Terra Pura daquele Buda certamente não é possível.

Por quê? Exatamente porque o Buda Amitābha, quando cultivava o caminho do bodisatva em seu solo causal — a cada pensamento, a cada momento — as três ações que cultivava eram todas realizadas dentro de uma mente verdadeira. Tudo o que empreendia, tudo a que aspirava — também era verdadeiro e efetivo.

Ademais, "verdadeiro e efetivo" se divide em dois: primeiro, verdadeiro e efetivo para o próprio benefício; segundo, verdadeiro e efetivo para o benefício dos outros.

Quanto ao verdadeiro e efetivo para o próprio benefício, há novamente dois tipos:

Primeiro, em uma mente verdadeira, cortam-se e abandonam-se os vários males do eu e dos outros, bem como as terras impuras. Quer andando, de pé, sentado ou deitado, pensa-se: "Todos os bodisatvas cortam e abandonam os vários males — eu também faço assim".

Segundo, em uma mente verdadeira, cultiva-se com diligência a bondade dos seres comuns e dos santos, do eu e dos outros. Em uma mente verdadeira, por meio do karma da fala, louva-se o Buda Amitābha e o seu corpo de recompensa e a sua terra de recompensa — os dois ornamentos. Em uma mente verdadeira, por meio do karma da fala, também se despreza e se recua ante o sofrimento e os males dos três reinos e das seis vias, dos corpos e terras do eu e dos outros — os dois ornamentos. Também se louvam todas as boas ações realizadas pelos seres sencientes por meio de seus três karmas. Se uma ação não é boa, mantém-se respeitosamente à distância e não se rejubila com ela.

Numa mente verdadeira, através do karma do corpo, une-se as palmas em reverência e, com as quatro espécies de oferendas, oferecem-se oferendas a Amitābha Buddha e ao seu corpo de recompensa e terra de recompensa — os dois adornos. Numa mente verdadeira, através do karma do corpo, tem-se em pouca conta e afasta-se desta roda de nascimento e morte, dos três reinos, dos corpos e terras de si e dos outros — os dois adornos.

Numa mente verdadeira, através do karma da mente, pensa-se, contempla-se, observa-se e recorda-se Amitābha Buddha e o seu corpo de recompensa e terra de recompensa — os dois adornos — como se estivessem presentes diante dos olhos. Numa mente verdadeira, através do karma da mente, olha-se com desdém e afasta-se desta roda de nascimento e morte, dos três reinos, dos corpos e terras de si e dos outros — os dois adornos.

O karma tríplice não-virtuoso deve ser abandonado numa mente verdadeira. Se se dá origem a karma tríplice virtuoso, deve ser praticado numa mente verdadeira. Sem distinção entre interior ou exterior, claro ou escuro, em todas as circunstâncias deve-se ser verdadeiro e real. Por isso se chama mente sincera.

Em segundo lugar, a mente profunda. A mente profunda é a mente de fé profunda. Também ela possui dois tipos:

Primeiro, acredita-se firme e profundamente que se é, no presente, um ser ordinário e mal preso à roda de nascimento e morte; que desde kalpas infinitos se tem afogado e derivado sem cessar, sem condição para escapar.

Segundo, acredita-se firme e profundamente que os Quarenta e Oito Votos de Amitābha Buddha abrangem e acolhem os seres sencientes, sem dúvida nem preocupação, e que pelo poder daqueles votos se alcançará certamente o renascimento.

Acredita-se também firme e profundamente que Śākyamuni Buddha, ao ensinar este Sūtra da Contemplação, apresentou o mérito tríplice e os nove graus — as duas espécies de bem, estabelecido e disperso — e testemunhou e louvou o corpo de recompensa e a terra de recompensa daquele Buddha — os dois adornos — fazendo com que as pessoas se deleitem e anseiem por eles.

Acredita-se também firme e profundamente que no Sūtra de Amitābha, os inumeráveis buddhas das dez direções, tantos quantos os grãos de areia do Ganges, dão testemunho e urgem todos os seres ordinários a prosseguir, afirmando que certamente atingirão o renascimento.

Acima de tudo, quanto à fé profunda: espero sinceramente que todos os praticantes, com mente singular, confiem unicamente nas palavras do Buddha, sem apego ao corpo ou à vida, seguindo-as firmemente na prática. O que o Buddha manda abandonar, abandona-se; o que o Buddha manda fazer, faz-se; para onde o Buddha manda ir, vai-se. A isso se chama seguir o ensinamento do Buddha, seguir a intenção do Buddha, seguir o voto do Buddha. A isto se chama um verdadeiro discípulo do Buddha.

Além disso, todos os praticantes que seguem este sūtra e cultivam a fé profunda certamente não desencaminharão os seres sencientes. Por quê? Porque o Buddha é aquele cuja grande compaixão está plenamente realizada, e porque ele fala a verdade. À parte o Buddha, a sabedoria e a prática dos outros ainda não estão completas — ainda se encontram no caminho da aprendizagem. Como ainda não removeram as duas obstruções — das impurezas e das tendências habituais — os seus frutos e votos ainda não são perfeitos. Esses seres, comuns e sábios sem distinção, ainda que tentem medir a intenção do Buddha, não a podem compreender de forma decisiva. Embora haja discussão e deliberação, deve-se tomar a confirmação do Buddha como norma.

Se as palavras de alguém estão de acordo com a intenção do Buda, o Buda as sela, dizendo: "Assim é, assim é." Se não estão de acordo com a intenção do Buda, ele diz: "O que você diz não é assim." O que não é selado equivale a um discurso indeterminado e não benéfico. O que o Buda sela está em conformidade com o ensinamento correto do Buda. Tudo o que o Buda diz é o ensinamento correto, o significado correto, a prática correta, a compreensão correta, o karma correto, a sabedoria correta. Seja mais ou menos extenso, nenhum bodisatva, ser humano ou deva pode decidir sua correção ou incorreção. O que o Buda diz é o ensinamento completo; o que bodisatvas e outros dizem é ensinamento inteiramente incompleto. Compreenda isso bem.

Portanto, no presente, insto sinceramente todos que têm afinidade com o renascimento a fazer apenas isto: confiar profundamente nas palavras do Buda, concentrar-se em praticá-las e não ousar apoiar-se em ensinamentos de bodisatvas e outros que não correspondam, para que não se transformem em dúvidas e obstáculos. Apegando-se à ilusão e confundindo a si mesmo, perderia-se o grande benefício do renascimento.

Ademais, a mente profunda de fé profunda é esta: firma-se resolutamente a própria mente, segue-se o ensinamento na prática, remove-se para sempre a dúvida e o erro, e não se deixa recuar nem abalar por nenhuma compreensão, prática, aprendizado, visão ou apego heterodoxo.

Pergunta: A sabedoria dos seres ordinários é rasa, e suas obstruções de ilusão são profundas. Se encontram pessoas de compreensão e prática divergentes que frequentemente citam sūtras e śāstras para obstruí-los e desafiá-los — afirmando que seres ordinários sobrecarregados de obstáculos kármicos não podem alcançar o renascimento — como devem contrapor tais desafios, consolidar sua fé e avançar resolutamente, sem dar origem à timidez ou ao recuo?

Resposta: Se alguém cita muitos sūtras e śāstras para argumentar que não se pode renascer, o praticante deve responder: "Amigo, embora traga sūtras e śāstras para provar que o renascimento é impossível, a meu ver, recuso firmemente sua refutação. Por quê? Não é que eu não confie nesses sūtras e śāstras — eu os reverencio e neles confio inteiramente. Contudo, quando o Buda ensinou aqueles sūtras, o lugar era diferente, o tempo era diferente, a audiência era diferente, e o benefício era diferente. Além disso, quando ele ensinou aqueles sūtras, não era o mesmo que quando ensinou o Sutra da Contemplação e o Sutra de Amitābha. O ensinamento do Buda corresponde à audiência, e os tempos também eram distintos. Aqueles falavam em termos gerais da compreensão e da prática de humanos, devas e bodisatvas. Agora, o Sutra da Contemplação, com seus dois tipos de bem — estabelecido e disperso — fala unicamente para Vaidehī e para todos os seres ordinários após a passagem do Buda, aqueles presos nas cinco turbilidades e nos cinco sofrimentos. Ele atesta que eles podem alcançar o renascimento."

"Por essa razão, agora, com uma só mente, apoio-me neste ensinamento do Buda e o pratico com firmeza. Mesmo que vocês, centenas, milhares, miríades e milhões, me conduzam e digam que não posso renascer, isso apenas aumentará e consumará minha fé no renascimento."

O praticante deve então acrescentar: "Amigo, ouça com atenção. Vou agora lhe explicar o sinal de fé resoluta. Mesmo que bodisatvas abaixo do estágio terreno, pratyekabuddhas, arhats e outros — seja um ou muitos, mesmo preenchendo todas as dez direções — citem sūtras e śāstras e declarem que não se pode renascer, não darei origem nem a um único pensamento de dúvida. Isso apenas aumentará e consumará minha fé pura. Por quê? Porque as palavras do Buda estabelecem de forma decisiva o significado completo e não podem ser destruídas por nada."

"Ademais, praticante, ouça bem. Ainda que todos aqueles que se encontram desde o primeiro até o décimo grau de bodisatva — um ou muitos, preenchendo todas as dez direções —, com bocas diferentes, falassem numa só voz, dizendo: 'O Buda Śākyamuni aponta e exalta Amitābha, menospreza os três reinos e os seis caminhos, e encoraja os seres sencientes a contemplar o Buda com a mente unificada e cultivar outros méritos, afirmando que, depois de completarem esta vida, certamente nascerão naquela terra — isso é seguramente falso e nele não se pode confiar' — ainda que eu ouça tais declarações, não surgirá em mim, ainda que um só, um pensamento de dúvida. Isso apenas fará crescer e consumar minha fé resoluta e suprema. Por quê? Porque as palavras do Buda são verdadeiras e decididamente definitivas; o Buda verdadeiramente sabe, verdadeiramente compreende, verdadeiramente vê, verdadeiramente realiza, e não fala de uma mente de dúvida. E essa fé não pode ser destruída por nenhuma visão heterodoxa nem por nenhuma compreensão heterodoxa dos bodisatvas. Se verdadeiramente forem bodisatvas, não se oporão ao ensinamento do Buda."

"Ademais, pondo isso de lado, o praticante deve saber: mesmo que os budas de transformação e os budas de recompensa — um ou muitos, preenchendo todas as dez direções —, cada qual irradiando luz brilhante e projetando línguas que cobrem as dez direções, cada um dizendo: 'As afirmações de Śākyamuni, que louvam e encorajam todos os seres comuns a pensar no Buda com a mente unificada e a cultivar outros méritos, votando renascer naquela Terra Pura — isso é falso; tal coisa certamente não existe' — ainda que eu ouça as declarações desses budas, jamais surgirá em mim um sequer pensamento de dúvida ou de retrocesso, nem qualquer medo de não poder nascer naquela terra de Buda. Por quê? Um buda e todos os budas compartilham o mesmo conhecimento, a mesma compreensão, a mesma prática, a mesma realização, o mesmo despertar e o mesmo fruto, e sua grande compaixão é a mesma, sem a menor diferença. Portanto, o que um buda ordena, todos os budas ordenam em conjunto. Assim como os budas de tempos passados estabeleceram como transgressões o ato de matar e os dez males, quem jamais os comete nem pratica segue o sentido das dez ações virtuosas, das dez práticas e das seis perfeições. Se um buda posterior surgisse, como poderia alterar as dez ações virtuosas outrora estabelecidas e preceituar, em vez delas, os dez males? Aplicando esse raciocínio e verificando-o, vemos com clareza que as palavras e obras de todos os budas não se contradizem mutuamente.

Assim, quando Śākyamuni aponta e exorta todos os seres comuns, ao longo desta mesma vida, a contemplar e cultivar com a mente unificada, e a saber que, depois de deixarem este corpo, certamente nascerão naquela terra — todos os budas das dez direções concordam em uníssono, exortam juntos e juntos dão testemunho. Por quê? Por causa de sua grande compaixão de idêntica essência. O que um buda transforma é a transformação de todos os budas; a transformação de todos os budas é a transformação de um buda.

É precisamente isso o que está declarado no Sūtra de Amitābha: Śākyamuni louva os diversos ornamentos da Terra da Suprema Bem-Aventurança. Ele também exorta todos os seres comuns a contemplar, com a mente unificada, o nome de Amitābha por um dia até sete dias, afirmando que certamente alcançarão o renascimento.

A passagem seguinte do sūtra diz: Em cada uma das dez direções há tantos budas quantos os grãos de areia do Ganges, que em conjunto louvam Śākyamuni por ser capaz, neste tempo maligno, neste mundo maligno, entre estes malignos seres sencientes, estas malignas visões, estas malignas aflições, nesta maligna era de heterodoxia desenfreada e ausência de fé, de apontar e exaltar o nome de Amitābha, encorajando os seres sencientes a recitá-lo e afirmando que certamente alcançarão o renascimento. Eis a prova.

Além disso, os budas das dez direções, temendo que os seres sencientes não confiem no que apenas Śākyamuni disse, em uníssono, com um só pensamento e num só instante, cada um estende a sua língua para cobrir o mundo dos três mil grandes milénios e pronuncia estas palavras verdadeiras: "Vós, seres sencientes, deveis todos confiar no que Śākyamuni disse, louvou e testemunhou. Todos os seres comuns, independentemente da quantidade das suas ofensas cármicas ou do seu mérito, independentemente de quão longo ou curto seja o tempo, desde que, de todo o coração e com um só pensamento, se dediquem ao nome de Amitābha por até cem anos, ou ao menos por um dia ou sete dias, certamente alcançarão o renascimento — sem qualquer dúvida."

Portanto, aquilo que um buda afirma é conjuntamente testemunhado por todos os budas como uma verdade. Isto se chama estabelecer a fé através do recurso à pessoa [o Buda].

"Em seguida, estabelecer a fé através do recurso à prática: a prática possui dois tipos — primeiro, a prática correta; segundo, a prática mista. A prática correta é aquela que se empreende exclusivamente com base nos sutras do renascimento. Em que consiste? Com um só pensamento, exclusivamente ler e recitar o Sutra da Contemplação, o Sutra de Amitābha, o Sutra da Vida Infinita e outros semelhantes. Com um só pensamento, concentrar-se em pensar, contemplar, observar e recordar os dois ornamentos daquela terra. Praticando veneração, com um só pensamento venerar aquele Buda. Recitando com a boca, com um só pensamento recitar aquele Buda. Louvando e oferecendo, com um só pensamento louvar e oferecer. Estas chamam-se práticas corretas.

Além disso, dentro desta prática correta, há novamente dois tipos. Primeiro, com um só pensamento, recitar exclusivamente o nome de Amitābha — caminhando, de pé, sentado ou deitado, independentemente de quão longo ou curto seja o tempo, pensamento após pensamento sem cessar — isto se chama a prática da determinação correta, conforme o voto daquele Buda. Se alguém se apoia na veneração, na recitação e em práticas semelhantes, estas chamam-se práticas auxiliares. À parte destas duas práticas — a correta e a auxiliar — todas as demais ações virtuosas chamam-se práticas mistas. Quem cultiva as mencionadas práticas correta e auxiliar, mantém a mente constantemente junto do Buda, recordando sem interrupção — isto se chama ininterrupto. Quem cultiva práticas mistas, em vez disso, sofre frequentes interrupções na mente. Embora possa dedicar o mérito e alcançar o renascimento, todas estas chamam-se, em conjunto, práticas frouxas e mistas. Por isso se chama a mente profunda."

Terceiro, a mente de dedicação e voto. A mente de dedicação e voto refere-se a isto: quaisquer raízes de mérito mundanas e supramundanas cultivadas no passado e nesta vida presente através das ações do corpo, da fala e da mente, juntamente com a alegria tomada nas raízes de mérito mundanas e supramundanas cultivadas através das ações do corpo, da fala e da mente por todos os seres comuns e sábios — a prática de raízes virtuosas, tanto própria quanto alheia — todas estas, dentro de uma mente de fé verdadeira e profunda, são dedicadas com o voto de nascer naquela terra. Por isso se chama a mente de dedicação e voto.

Além disso, quanto à dedicação e ao voto do renascimento: é preciso, numa mente verdadeira e firmemente resoluta, dedicar com o voto, mantendo o pensamento de alcançar o renascimento. Esta mente, com a sua fé profunda, é firme como o vajra. Não é perturbada nem destruída por nenhuma visão heterodoxa, aprendizado heterodoxo, compreensão heterodoxa ou praticante heterodoxo. É preciso ter um só coração, avançando resolutamente para a frente; não se deve, ao ouvir as palavras de outros, dar origem a uma mente vacilante, tímida ou fraca, olhando para trás e caindo do caminho, perdendo assim o grande benefício do renascimento.

Pergunta: Se praticantes de compreensão heterodoxa, de visões malignas e confusas, vierem a confundir-te e atormentar-te — levantando diversas dúvidas, dizendo que não se pode alcançar o renascimento — ou dizendo: "Vós, seres sencientes, desde kalpas infinitos no passado e nesta vida presente, por meio das ações do corpo, da palavra e da mente, contra todos os seres comuns e sábios, cometestes plenamente os dez males, as cinco ofensas hediondas, as quatro transgressões mais graves, a calúnia ao Dharma, os pecados do icchantika, a quebra dos preceitos e a destruição das visões — e estes ainda não foram erradicados. Ora, esses pecados pertencem aos caminhos malignos dos três reinos. Como então, cultivando mérito e recitando o nome do Buda numa única vida, se pode entrar naquela terra imaculada e não-surgente, e para sempre alcançar a realização, o despertar e o estágio irreversível?"

Resposta: Os ensinamentos e práticas do Buda são mais numerosos do que as areias do Ganges. Aqueles que os recebem possuem faculdades e condições diversas, e segundo suas disposições não são os mesmos. Por exemplo, no mundo, as coisas que o olho pode ver e nas quais se pode crer: a luz dissipa a escuridão; o espaço contém; a terra sustenta e nutre; a água concede umidade e crescimento; o fogo cria e destrói. Tais coisas são todas chamadas dharmas de dependência correlativa; podem ser vistas com os próprios olhos, em variedade infinita. Quanto mais o inconcebível poder do Dharma do Buda — como poderia carecer de seus múltiplos benefícios? Qualquer que seja a porta por onde se sai, sai-se de uma porta de aflição.

Seguir qualquer uma dessas portas é entrar numa porta de sabedoria libertadora. Assim, cada um de nós inicia a prática segundo suas próprias condições, cada qual buscando a libertação. Por que, então, tomaríeis práticas feitas para quem não tem as condições adequadas e usá-las para me confundir e obstruir? O que eu valorizo é a minha própria prática, adequada às minhas condições — não é o que buscais. O que vós valorizais é vosso; não é o que eu busco. Que cada um de nós cultive o que lhe convém, e a libertação virá rapidamente. Os praticantes devem saber: se desejais estudar os ensinamentos, do ser comum ao sábio e até o fruto da Budeidade, nada está obstruído — tudo pode ser estudado. Mas se desejais praticar, deveis apoiar-vos em dharmas que se adequem às vossas condições, de modo que um pequeno esforço produza grande benefício.

Agora me dirijo a todos que aspiram ao renascimento: deixai-me oferecer mais uma alegoria aos praticantes, para resguardar sua fé e protegê-los da dificuldade das visões heterodoxas e aberrantes. Imaginai alguém que deseja viajar para o oeste cem mil li. De repente, na metade do caminho, depara-se com dois rios — um de fogo ao sul, um de água ao norte. Cada rio tem cem passos de largura, profundidade sem fundo, estendendo-se sem limites ao norte e ao sul. Entre a água e o fogo, exatamente no meio, corre um caminho branco, talvez com quatro ou cinco polegadas de largura. Estende-se da margem oriental à ocidental, também com cem passos de comprimento. As ondas da água constantemente respingam e umedecem o caminho; as chamas constantemente saltam e o chamuscam. Água e fogo se chocam sem descanso.

Esta pessoa chegou a uma vasta extensão vazia, sem ninguém em parte alguma, mas cheia de bandidos e feras. Vendo-o sozinho, lançam-se para matá-lo. Temendo a morte, ele corre direto para o oeste e de repente se depara com este grande rio. Reflete: "Este rio não tem margem visível ao sul nem ao norte. No meio vejo um caminho branco — extremamente estreito. Embora as duas margens estejam próximas, como posso atravessar? Hoje a morte é certa." No instante em que está prestes a voltar, os bandidos e as feras se aproximam. Quando tenta fugir para o norte ou para o sul, bestas venenosas e insetos avançam em enxame sobre ele. Quando quer seguir para o oeste pelo caminho, receia cair nos dois rios. Sem palavras para o terror, pensa: "Seja para voltar, ficar ou avançar, morro. Não há escapatória de nenhum modo. Tomarei este caminho em frente. Se há caminho, posso atravessar."

Pensando assim, uma voz da margem oriental chama de repente: "Bom homem, simplesmente resolva buscar este caminho e seguir adiante — não haverá perigo mortal. Se ficar, morrerá." E da margem ocidental alguém chama: "Com pensamento reto e único, venha diretamente a mim. Posso protegê-lo; não tema cair na água ou no fogo." Ouvindo essas vozes de encorajamento e chamado, ele firma o corpo e a mente, resolve buscar o caminho e avançar diretamente, livre de dúvida, timidez ou pensamentos de recuo. Tendo avançado uma parte, duas partes, os bandidos da margem oriental chamam: "Bom homem, volte! Este caminho é traiçoeiro e intransitável — você certamente morrerá. Não lhe queremos mal." Embora os ouça, não olha para trás. Inabalável, avança diretamente, atento ao caminho. Num instante, alcança a margem ocidental, livre para sempre de todo perigo, encontra seu bom amigo e rejubila-se sem fim. Essa é a comparação.

Agora a correspondência: a margem oriental representa esta morada ardente do mundo Sahā. A margem ocidental representa a Terra da Suprema Bem-Aventurança. Os bandidos e bestas que fingem parentesco representam as seis bases sensoriais, as seis consciências, os seis objetos sensoriais, os cinco agregados e os quatro grandes elementos dos seres sencientes. O ermo vazio sem pessoas representa seguir constantemente maus companheiros e jamais encontrar um verdadeiro amigo espiritual. Os dois rios representam o amor ávido dos seres sencientes — como a água — e o ódio irado — como o fogo. O caminho branco de quatro ou cinco polegadas de largura representa a mente pura que aspira ao renascimento, capaz de surgir em meio à ganância, ao ódio e à aflição. Porque a ganância e o ódio são fortes, são comparados à água e ao fogo; a mente virtuosa é tênue, comparada ao caminho branco. As ondas que constantemente molham o caminho representam como o amor e o afeto surgem continuamente e mancham a mente virtuosa. As chamas que constantemente queimam o caminho representam como a mente de ódio ressentido pode queimar o tesouro de mérito do Dharma. A pessoa que caminha diretamente para oeste representa voltar toda conduta diretamente para o Oeste. A voz ouvida da margem oriental exortando-o a buscar o caminho e avançar para oeste representa Śākyamuni, que entrou na extinção e que as gerações posteriores não podem ver; ainda assim, os ensinamentos permanecem a serem buscados — comparados à voz. Os bandidos que o chamam de volta quando ele avançou uma ou duas partes representam aqueles de entendimento e prática próprios, de visões desviadas, que expõem falsamente suas interpretações, confundindo e perturbando uns aos outros, criando karma para si mesmos e retrocedendo. A pessoa que chama da margem ocidental representa o voto compassivo de Amitābha. Alcançar a margem ocidental num instante e rejubilar-se com o bom amigo representa os seres sencientes há muito submersos em nascimento e morte, perdidos por kalpas sem fim na ilusão cíclica, atados por sua própria confusão, sem meios de liberação. Eles agora confiam na exortação de Śākyamuni, apontando-os para o oeste, e no chamado compassivo de Amitābha. Confiando e seguindo a vontade desses dois Veneráveis, indiferentes aos dois rios, pensamento após pensamento sem omissão, percorrem o caminho daquele poder do voto. Após o fim desta vida, renascem naquela terra, encontram o Buda e sua alegria não conhece limites.

Além disso, todos os praticantes — seja andando, em pé, sentados ou deitados — nas três atividades de corpo, fala e mente, seja o que for que cultivem, a cada hora do dia ou da noite, devem sempre manter esta compreensão e sempre manter esta contemplação. Isto se chama a mente de dedicação e de voto. "Dedicação", por sua vez, significa que, após nascer naquela terra, desperta-se grande compaixão mais uma vez, retornando a nascimento e morte para ensinar e transformar seres sencientes. Isto também é chamado dedicação.

Quando as três mentes estão completas, nenhuma prática deixa de alcançar êxito. Se o voto e a prática forem cumpridos e ainda assim não houver renascimento, isso é impossível. Além disso, essas três mentes também abrangem plenamente o significado da contemplação do bem apropriado. Note bem.

Quinto, a partir de "Além disso, há três tipos de seres sencientes" em diante: seleciona de modo claro aqueles que são capazes de guardar reverentemente o Dharma e praticar em conformidade com os ensinamentos.

Sexto, de "Quais são os três?" até "as seis recordações": explica claramente as diferenças no acolhimento do Dharma. São três:

1. Esclarecer o amor-bondade e o não matar. Matar tem muitas formas: pela palavra, pelo corpo e pela mente. Matar pela palavra significa ordenar ou dar permissão. Matar pelo corpo significa mover a mão ou o corpo para apontar ou direcionar. Matar pela mente significa pensar, maquinar, calcular, planejar. Quanto ao karma de matar, não faz distinção entre os quatro tipos de nascimento — qualquer um pode incorrer em ofensa e obstruir o renascimento na Terra Pura. Porém, em relação a cada ser vivente, despertar uma mente de amor-bondade é conferir a todos os seres sencientes vida, paz e alegria. Este é o preceito supremo e mais sublime. Corresponde à terceira cláusula da primeira bênção acima: "amor-bondade e não matar". Inclui tanto a contenção quanto o engajamento no bem. Não matar a si mesmo é o bem da contenção; ensinar os outros a não matar é o bem do engajamento. Cortar isso primeiramente em si mesmo e nos outros é contenção; erradicá-lo de vez por todas é engajamento. Embora existam esses dois — contenção e engajamento — juntos eles se subsumem no amor-bondade.

2. Esclarecer os diversos preceitos. Medidos pelas capacidades dos humanos, devas e dos Dois Veículos, são chamados "preceitos menores". Medidos por alguém de mente grande e prática grande, são chamados preceitos de bodisatva. Se classificados por estágio, quando correspondem às três posições do grau superior, são chamados preceitos de bodisatva. Como a etapa humana é fixa, eles naturalmente se transformam de acordo. Isso corresponde à raiz-dharma dos preceitos da segunda bênção.

3. Esclarecer a prática das seis recordações. Ou seja, recordação do Buda, do Dharma, da Sangha, dos preceitos, da renúncia e do céu. Isso corresponde ao significado da porção do Grande Veículo da terceira bênção.

"Recordação do Buda" significa recolher, com mente unificada, as qualidades meritórias de karma pela palavra, karma pelo corpo e karma pela mente do Buda Amitābha. O mesmo se aplica a todos os Budas. Também, recolher com mente unificada os dharmas realizados por todos os Budas e por suas comitivas, a Sangha de Bodisatvas. Também, recordar os preceitos de todos os Budas. E recordar os Budas do passado e os Bodisatvas do presente, que consideraram o difícil realizável e o realizaram, que consideraram o difícil renunciável e o renunciaram — internamente, externamente, tanto dentro quanto fora. Esses Bodisatvas, voltados apenas para recordar o Dharma, não poupam nem o corpo nem a riqueza. Os praticantes, tendo recordado e compreendido isso, devem cultivar constantemente a resolução de emular os antigos sábios e os santos posteriores na renúncia do corpo e da vida.

A "Recordação do céu" refere-se aos bodisatvas no décimo terreno, em sua última vida. Tais práticas difíceis já foram concluídas; três kalpas incontáveis foram transcendidos; as miríades de virtudes da prática, aperfeiçoadas; o estágio da coroação, atingido. Os praticantes, tendo recordado e compreendido isso, devem refletir: "Desde tempos sem princípio, fiz votos com eles para cortar o mal e trilhar o caminho do bodisatva. De modo algum pouparam corpo nem vida, avançando na prática e nos estágios. Causas completas, frutos amadurecidos, certificaram a sageza — mais numerosos que as partículas da grande terra. Contudo nós, seres comuns, até o dia de hoje, vagamos ociosamente, nossas aflições e obstáculos malignos sempre crescentes, nosso mérito e sabedoria escassos e pequenos — como densa escuridão diante de um espelho brilhante. De repente, ao refletir nisso, como não se sentir tomado por reverência e lamento doloroso!"

Sétimo, a partir de "dedicação e aspiração" em diante: explicando claramente que cada um dedica o carma cultivado anteriormente rumo ao destino buscado.

Oitavo, a partir de "possuindo estes méritos" em diante: explicando claramente a duração da prática, longa ou curta — de uma vida inteira, no máximo, até um único dia, um único instante, ou mesmo um único pensamento, no mínimo. Ou de um pensamento, dez pensamentos, até um instante, um dia, uma vida. O sentido geral: uma vez feita a resolução, aspira-se a completá-la dentro desta vida, sem jamais recuar, tomando apenas a Terra Pura como meta. "Possuindo estes méritos" pode significar que uma pessoa possui os dois superiores, ou os dois inferiores, ou todos os três, ou ainda que alguém não possui nenhum dos três. Estes últimos são chamados de humanos que vestem pele humana sendo animais — não verdadeiramente humanos. Ainda assim, quer se possuam os três ou não, através da dedicação todos podem alcançar o renascimento. Observem isso atentamente.

Nono, de "no momento do renascimento naquela terra" até "renascido naquela terra": explicando claramente como, no momento da morte, os sábios vêm acolher — as diferenças na velocidade da partida. Há onze pontos: (1) designando claramente a terra de destino; (2) manifestando novamente a própria prática para indicar a diligência resoluta, comparando a força ou fraqueza do mérito; (3) Amitābha, o senhor transformado, vem pessoalmente; (4) a partir de Avalokiteśvara em diante, mostram-se inumeráveis multidões vindas de Amitābha para acolher o praticante; (5) o palácio de joias segue o séquito; (6) manifestando novamente Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta que, juntos, apresentam o pedestal dourado diante do praticante; (7) Amitābha emite luz para iluminar o corpo do praticante; (8) à medida que o Buda estende sua luz, ele e os Budas transformados simultaneamente estendem as mãos; (9) tendo recebido a mão, Avalokiteśvara e os demais, a uma só voz, louvam e encorajam a mente do praticante; (10) o praticante se vê cavalgando o pedestal, seguindo o Buda; (11) mostrando claramente a velocidade da partida.

Décimo, a partir de "nascendo naquela terra" em diante: explicando claramente que, ao chegar ao pedestal dourado, não há obstáculo de flores fechadas.

Décimo primeiro, de "vendo o corpo físico do Buda" até "o portão do dhāraṇī": explicando claramente os diferentes benefícios após a chegada ao pedestal dourado. São três: primeiro, ao ouvir pela primeira vez o maravilhoso Dharma, desperta-se para o incondicionado; segundo, num instante, percorrendo os estágios, recebe-se sequencialmente a predição; terceiro, tanto nesta terra quanto em outras, certificam-se ainda mais os dois benefícios da retenção e da escuta.

Décimo segundo, a partir de "isto é chamado" em diante: conclusão resumida. Embora haja doze cláusulas diferentes acima, a extensa explicação do nível mais elevado do grau superior está completa.

"O nascimento de grau médio superior: não é preciso guardar e recitar as escrituras Vaipulya, mas compreende-se bem o seu significado e alcance. No primeiro princípio, a mente não se perturba nem se abala. Tem-se fé profunda em causa e efeito e não se difama o Grande Veículo. Com esses méritos, dedica-os, fazendo o voto de buscar o renascimento na Terra da Felicidade Suprema."

"O praticante deste caminho, ao final da vida, o Buda Amitābha, junto com Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta e uma multidão incontável que o rodeia como séquito, segurando um pedestal de ouro púrpura, vem diante dele e o saúda, dizendo: 'Filho do Dharma! Praticaste o Grande Veículo e compreendeste o primeiro princípio; por isso venho agora para te receber!' Acompanhado de mil Budhas transformados, que estendem simultaneamente as mãos."

"O praticante vê a si mesmo sentado sobre o pedestal de ouro púrpura, junta as palmas e entrelaça os dedos, louva os Budhas e, no espaço de um único pensamento, renasce naquela terra. Nos lagos de sete joias, o pedestal de ouro púrpura se transforma numa grande flor de lótus, que se abre na aurora seguinte."

"O corpo do praticante adquire a cor do ouro púrpura. Sob os pés também brotam flores de lótus de sete joias. O Buda e os Bodhisattvas emitem luz ao mesmo tempo, iluminando o corpo do praticante; os olhos se tornam imediatamente lúcidos. Graças à prática previamente acumulada, ouve todos os sons sem distinção, expondo com pureza a verdade profunda e abissal do primeiro princípio. Imediatamente, desce do pedestal dourado, prostra-se ante o Buda, junta as palmas e louva o Honrado pelo Mundo."

"Em sete dias, nesse mesmo momento, em anuttarā-samyak-saṃbodhi, alcança o não-retrocesso. Nesse instante, é capaz de voar pelo ar, viajando pelas dez direções, visitando e servindo todos os Budhas. Na presença de todos os Budhas, cultiva todos os samādhis. No decurso de um pequeno kalpa, alcança a paciência do não-surgimento e recebe a predição presente."

"Este é o chamado nascimento de grau médio superior."

Agora, no estágio do nascimento de grau médio superior, há de novo primeiro o levantar, depois o distinguir, e por fim o concluir — oito pontos ao todo:

1. A partir de "nascimento médio na categoria superior": referindo-se de modo geral ao nome do estágio — trata-se de uma pessoa de bondade mediana dentro do Grande Veículo, ainda um ser comum.

2. Desde "não é necessário manter" até "renascer naquela terra": explicando com clareza a dedicação do karma cultivado dentro do sexto, sétimo e oitavo portões, apontando com firmeza para o Ocidente. São quatro pontos: (1) Receber o Dharma não é fixo — pode-se ter ou não a capacidade de recitar. (2) Compreender bem o significado da vacuidade do Grande Veículo: ao ouvir que todos os dharmas são vazios, que o nascimento e a morte e o incondicionado são igualmente vazios, que o comum e o sábio, o luminoso e o obscuro, são igualmente vazios, que os seis caminhos mundanos e os três sábios e dez santos supramundanos — em sua natureza essencial, em última análise, não são dois. Ainda que ouça esse ensinamento, a mente se mantém serena e não gera dúvida nem estagnação. (3) Crer profundamente nos dois tipos de causa e efeito, mundano e supramundano, de sofrimento e bem-aventurança. Essas causas e efeitos e todos esses princípios não provocam dúvida nem calúnia. Se surgirem dúvida ou calúnia, o cultivo de mérito não se realiza. Não se pode obter a recompensa kármica mundana, quanto menos o renascimento na Terra Pura. Isso corresponde à segunda e terceira cláusulas da terceira bênção. (4) Dedicar o karma anteriormente cultivado, indicando o destino.

3. Desde "o praticante deste caminho" até "venho receber-te": explicando com clareza Amitābha e a assembleia de sábios trazendo o pedestal em resposta. São cinco pontos: (1) a vida do praticante não durará muito; (2) Amitābha com a multidão vem em pessoa; (3) assistentes trazem o pedestal diante do praticante; (4) o Buda e a assembleia de sábios, a uma só voz, louvam, relatando o karma originalmente praticado; (5) o Buda, temendo a dúvida do praticante, diz "venho receber-te."

4. Desde "juntamente com mil Budas transformados" até "dentro do lago de sete joias": explicando com clareza, dentro do nono portão, a assembleia de sábios estendendo as mãos e a rapidez da partida. São cinco pontos: (1) Amitābha e mil Budas transformados estendem simultaneamente as mãos; (2) o praticante, tendo recebido as mãos, vê a si próprio sentado sobre o pedestal de ouro púrpura; (3) vendo-se sentado no pedestal, junta as mãos e ergue os olhos em louvor a Amitābha e à assembleia; (4) a rapidez da partida; (5) a chegada e a permanência no lago de joias.

5. A partir de "este pedestal de ouro púrpura": explicando com clareza, dentro do décimo portão, os diferentes tempos de abertura da flor ao chegar. Pela prática vigorosa, o superior-superior obtém o pedestal vajra; pela prática mais fraca, o superior-médio obtém o pedestal de ouro púrpura. Nascendo no lago de joias, a flor se abre na aurora do dia seguinte.

6. Desde "o Buda e os Bodhisattvas simultaneamente emitem luz" até "atinge o não-retrocesso": explicando com clareza, dentro do décimo primeiro portão, os diferentes benefícios após a abertura da flor. São cinco pontos: (1) a luz do Buda ilumina o corpo; (2) o praticante, assim iluminado, imediatamente abre os olhos com nitidez; (3) o que foi praticado entre humanos é manifestado ali pelas vozes da multidão, e ele ouve novamente o Dharma; (4) tendo aberto os olhos e ouvido o Dharma, desce imediatamente do pedestal dourado, chega diante do Buda e canta louvores à virtude; (5) em sete dias, atinge imediatamente o incondicionado. Quanto aos "sete dias", provavelmente significam sete dias aqui, e não sete dias naquela terra. Os sete dias que passam aqui correspondem a um instante lá. Note-se bem isso.

7. Desde "naquele mesmo instante, capaz de voar aos dez quadrantes" até "predição presente": explicando com clareza os benefícios obtidos em outras terras. São cinco pontos: (1) o corpo alcança os dez quadrantes; (2) visita e faz oferendas a cada Buda, um por um; (3) cultiva os múltiplos samādhis; (4) com o tempo, alcança a paciência; (5) na presença de cada Buda, recebe ali mesmo a predição.

8. A partir de "isto se chama": síntese conclusiva. Embora haja oito cláusulas diferentes, a exposição detalhada do nascimento médio na categoria superior está completa.

"O renascimento inferior do grau superior: este também crê na causa e efeito, não calunia o Grande Veículo, mas simplesmente desperta a mente do Bodhi supremo. Com estes méritos, faz a dedicação, votando buscar o renascimento na Terra da Bem-Aventurança Suprema."

"Quando a vida do praticante está prestes a se encerrar, o Buda Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta e os Bodisatvas, segurando uma flor de lótus dourada transformada em quinhentos Budas, vêm receber esta pessoa. Os quinhentos Budas transformados estendem simultaneamente as mãos e louvam, dizendo: 'Filho do Dharma! Agora és puro e despertaste a mente do Bodhi supremo; venho para te receber!'"

"Ao ver isso, o praticante se vê sentado sobre a flor de lótus dourada. Uma vez sentado, a flor se fecha. Seguindo o Honrado pelo Mundo, ele renasce dentro do lago das sete jóias. Após um dia e uma noite, o lótus se abre. Em sete dias ele já consegue ver o Buda. Embora veja o corpo do Buda, entre as várias marcas e características a mente ainda não é clara. Após três vezes sete dias, ele as vê com clareza. Ouve as vozes da multidão expondo o maravilhoso Dharma, viaja pelas dez direções, faz oferendas a todos os Budas, e na presença de todos os Budas ouve Dharmas profundamente profundos. Ao longo de três pequenos kalpas, atinge a porta da compreensão de cem dharmas e permanece na Terra da Alegria."

"Isto se chama o renascimento inferior do grau superior. Esta é a contemplação do renascimento da classe superior, a Décima Quarta Contemplação."

Agora, na seção sobre o renascimento inferior do grau superior, começa-se expondo o tema, depois distinguindo-o, e por fim concluindo — oito pontos ao todo:

1. A partir de "renascimento inferior do grau superior": exposição geral do nome da etapa — refere-se a uma pessoa de bondade inferior dentro do Grande Veículo, ainda um ser ordinário.

2. De "também crê na causa e efeito" até "mente do Bodhi supremo": esclarece, dentro da sexta porta, as diferenças no acolhimento do Dharma. Há três pontos: (1) A crença na causa e efeito não é firme — crendo ou não crendo, daí o termo "também". Pode também equivaler à crença profunda anterior. Embora exista crença, ela não é profunda; a mente virtuosa recua repetidamente, e os dharmas malignos surgem repetidamente. Isso se deve a não se crer profundamente na causa e efeito do sofrimento e da bem-aventurança. Se alguém crer profundamente no sofrimento do nascimento e da morte, em última análise as ofensas não voltarão a ocorrer. Se alguém crer profundamente na bem-aventurança incondicional da Terra Pura, uma vez surgida a mente virtuosa, jamais haverá retrocesso. (2) Embora a fé possa ser intermitente, com relação a todos os dharmas do Grande Veículo não se deve dar espaço à dúvida nem à calúnia. Caso surjam a dúvida ou a calúnia, mesmo que mil Budas cercassem o corpo de alguém,

无由可救也。三明已上诸善似亦无功。唯发一念厌苦。乐生诸佛境界速满菩萨大悲愿行。还入生死普度众生。故名发菩提心也。此义第三福中已明竟。三从以此功德已下。正明第八门中回前正行向所求处。四从行者命欲终时下至七宝池中已来。正明第九门中临终圣来迎接去时迟疾。即有其九。一明命延不久。二明弥陀与诸圣众持金华来应。三明化佛同时授手。四明圣众同声等赞。五明行者罪灭故云清净。述本所修故云发无上道心。六明行者虽睹灵仪。疑心恐不得往生。是故圣众同声告言我来迎汝。七明既蒙告及即见自身已坐金华之上。笼笼而合。八明随佛身后一念即生。九明到彼在宝池中。五从一日一夜已下。正明第十门中到彼华开时节不同。六从七日之中下至皆演妙法已来。正明第十一门中华开已后得益不同。七从游历十方下至住欢喜地已来。正明他方得益。亦名后益也。八从是名已下总结。上来虽有八句不同。广解上品下生竟

赞曰。

Do grau superior, prática superior, pessoa de raiz superior, buscando renascimento na Terra Pura, cortando a ganância e o ódio. Segundo as diferenças de prática, divide-se em três graus; cinco portas em sequência auxiliam as três causas. Um dia, sete dias de prática concentrada e diligente, ao fim da vida monta na plataforma e sai das seis poeiras. Ó alegria! Tão difícil de encontrar, hoje se obtém o encontro; eternamente se testemunha o corpo de natureza-dharma da não-atividade.

Acima, embora haja três posições distintas, explicou-se integralmente o significado da porta do grau superior.

△ Quinze　Quanto ao texto sobre a contemplação e prática do bem do grau médio, antes dele faz-se um exame prévio. Divide-se em onze portas: primeira, esclarece-se em termos gerais o anúncio e a ordem; segunda, esclarece-se corretamente a determinação da posição; terceira, expõe-se em termos gerais os tipos dotados de afinidade; quarta, esclarece-se corretamente a fixação das três mentes como causa direta; quinta, esclarece-se corretamente quem está apto e quem não está; sexta, esclarece-se corretamente as diferenças no acolhimento do Dharma; sétima, esclarece-se corretamente as diferenças na duração ou brevidade do período de prática; oitava, esclarece-se corretamente o retorno das práticas realizadas, com o voto de nascer na terra do Buda Amitābha; nona, esclarece-se corretamente as diferenças no acolhimento dos santos no momento da morte e na velocidade da partida; décima, esclarece-se corretamente as diferenças na velocidade da abertura do lótus após a chegada; décima primeira, esclarece-se corretamente as diferenças nos benefícios obtidos após a abertura do lótus.

Acima, embora haja onze portas distintas, examinou-se amplamente os três graus do grau médio.

O Buda disse a Ānanda e a Vaidehī:

"O renascido no grau superior do nível médio: se há seres que observam os cinco preceitos, praticam o jejum dos oito preceitos, cultivam os diversos preceitos, não cometem as cinco ofensas graves, não possuem faltas nem danos, com estas raízes de bem dedicam o mérito, com o voto de buscar o nascimento no Mundo da Bem-Aventurança Ocidental."

"No momento da morte, o Buda Amitābha, cercado por bhikṣus e séquitos, projeta luz dourada sobre essa pessoa, expondo o sofrimento, o vazio, a impermanência e o não-eu, louvando a vida de renúncia, dizendo que se alcança o afastamento de todos os sofrimentos."

"Ao ver isso, o praticante sente grande alegria, vê seu próprio corpo sentado sobre a plataforma do lótus, ajoelha-se com as palmas juntas e faz reverência ao Buda. Antes mesmo de erguer a cabeça, obtém imediatamente o renascimento no Mundo da Bem-Aventurança Suprema."

"O lótus se abre em seguida; quando a flor desabrocha, ele ouve as vozes da multidão louvando as Quatro Nobres Verdades, e nesse momento alcança o caminho dos Arhats, com as três clarividências e os seis poderes sobrenaturais, possuindo as oito libertações."

"Isto se chama o renascido no grau superior do nível médio."

Em seguida, na seção sobre o renascimento no grau superior do nível médio, também primeiro se expõe, depois se distingue, e por fim se conclui. São oito pontos:

Primeiro, a partir de "O Buda disse a Ānanda": esclarece-se em termos gerais o anúncio e a ordem.

Segundo, "o renascido no grau superior do nível médio": esclarece-se corretamente a determinação da posição — trata-se de uma pessoa comum de bondade superior, dotada da natureza-raiz do Veículo Menor.

Terceiro, de "se há seres" até "não possuem faltas nem danos": esclarece-se corretamente as diferenças no acolhimento do Dharma na quinta e na sexta portas. São quatro pontos: primeiro, esclarece quem está apto e quem não está; segundo, esclarece a observação dos jejuns e preceitos do Veículo Menor; terceiro, esclarece que o poder dos preceitos menores é fraco e não dissolve a culpa das cinco ofensas graves; quarto, esclarece que, embora se observem os preceitos menores, não se pode permitir transgressão; caso haja outras faltas, deve-se constantemente corrigir e arrepender-se, tornando-se puro. Isso corresponde à segunda bênção do bem dos preceitos mencionada acima. Contudo, ao cultivar os preceitos, pode ser por toda a vida, ou um ano, um mês, um dia, uma noite, um instante, etc. — o tempo também não é fixo. A ideia geral é tomar a vida inteira como prazo, sem permitir transgressões.

四、A partir de "com esta raiz meritória dedicada", passa-se a explicar propriamente a oitava porta: a prática cultivada é dedicada ao lugar almejado.

五, De "no momento do falecimento" até "mundo da Bem-Aventurança Suprema", explica-se propriamente a nona porta, em que o santo vem ao encontro no momento final — havendo diferenças na acolhida e na demora ou presteza da partida. Compreende seis pontos: primeiro, esclarece-se que a vida não se prolonga por muito tempo; segundo, esclarece-se que Amitabha vem acompanhado da assembleia de bhikshus, sem bodhisattvas, pois sendo esta a natureza de raiz do Veículo Menor, ainda atrai uma assembleia de raiz menor; terceiro, esclarece-se que o Buda emite luz dourada que ilumina o corpo do praticante; quarto, esclarece-se que o Buda lhe expõe o Dharma e ainda louva a condição de quem abandonou o lar, livrando-se das múltiplas aflições — as variadas condições seculares, os assuntos familiares, os cargos oficiais, as longas expedições, a defesa em terras distantes, e assim por diante. Agora que abandonaste o lar, dependerás das quatro assembleias, livre de todas as preocupações, plenamente espontâneo, sem obstáculos na partida nem na permanência, e por isso poderás cultivar a prática. Por isso se louva dizendo "livrar-se das múltiplas aflições"; quinto, esclarece-se que o praticante, após ter visto e ouvido, sente imensa alegria e vê o próprio corpo já sentado sobre o assento de lótus, inclinando a cabeça em reverência ao Buda; sexto, esclarece-se que, enquanto inclina a cabeça neste mundo, ao erguê-la já se encontra naquela terra.

六, A partir de "o lótus logo se abre", explica-se propriamente a décima porta, em que há diferenças na demora ou presteza da abertura do lótus ao chegar àquela terra.

七, De "quando a flor desabrocha" até "oito libertações", explica-se propriamente a décima primeira porta, segundo a qual os benefícios obtidos após a abertura do lótus variam. Compreende três pontos: primeiro, esclarece-se que a flor de joia logo floresce, o que se deve à força e vigor da conduta pura dos preceitos; segundo, esclarece-se que a voz do Dharma louva em uníssono as virtudes das Quatro Nobres Verdades; terceiro, esclarece-se que, ao chegar àquela terra e ouvir a exposição das Quatro Verdades, obtém imediatamente o fruto do Arhat.

O termo "Arhat" significa aqui "não-nascimento" e também "não-apego". Pelo esgotamento das causas, não há nascimento; pelo desfazimento do fruto, não há apego. As "três clarividências" são: a clarividência das existências passadas, a clarividência do olho celestial e a clarividência do esgotamento das contaminações. As "oito libertações" são: primeira, a libertação de ver a forma externa possuindo forma interna; segunda, a libertação de ver a forma externa sem forma interna; terceira, a libertação da contemplação do impuro; quarta, os quatro espaços infinitos e a cessação, que somados perfazem oito.

八, A partir de "este é o nome", segue-se o resumo final. Embora acima hajam oito frases distintas, com isto se completa a explicação ampla do renascimento do grau superior do nível médio.

"Os renascidos no grau médio do nível médio são aqueles seres que, durante um dia e uma noite, observam o jejum dos oito preceitos; ou, durante um dia e uma noite, observam os preceitos do shramana noviço; ou, durante um dia e uma noite, observam os preceitos plenos; sem faltas na conduta austera, e com tal mérito, dedicam-no aspirando ao renascimento na Terra da Bem-Aventurança Suprema."

"O perfume dos preceitos os perfuma e cultiva. Quando este praticante está prestes a falecer, vê o Buda Amitabha com seu séquito, emitindo luz dourada e segurando um lótus das sete joias, surgindo diante dele. O próprio praticante ouve uma voz no espaço que o louva, dizendo: 'Bom homem! Como és pessoa de bem, seguindo o ensinamento dos Budas das três épocas, venho ao teu encontro!' Vê-se sentado sobre o lótus, que logo se fecha, e nasce no Mundo da Bem-Aventurança Suprema do Ocidente."

"No lago de joias, transcorridos sete dias, o lótus finalmente se abre. Uma vez aberta a flor, abre os olhos, junta as mãos, louva o Honrado pelo Mundo, ouve o Dharma com alegria e obtém o fruto de srotapana; transcorrida meia kalpa, torna-se Arhat."

"Este é o renascido no grau médio do nível médio."

Quanto à posição do grau médio do nível médio, também se segue primeiro a apresentação, depois a distinção e, por fim, o resumo. Compreende sete pontos:

Primeiro: A partir de "renascidos no grau médio do nível médio", apresenta-se em resumo o nome e determina-se a posição — trata-se de pessoas comuns de bondade inferior do Veículo Menor.

Segundo: De "se há seres" até "sem faltas na conduta austera", explica-se propriamente, nas quinta, sexta e sétima portas, a seleção dos aptos, a duração do tempo e a diferença na recepção do ensinamento. Compreende três pontos: primeiro, a observância do jejum dos oito preceitos; segundo, a observância dos preceitos do shramana noviço; terceiro, a observância dos preceitos plenos. Estes três graus de preceitos são todos observados pelo mesmo período de um dia e uma noite, com pureza e sem transgressões; e mesmo quanto às faltas leves, são tratados como transgressões gravíssimas, não permitindo falha alguma na conduta austera das três ações. Isto corresponde à segunda felicidade acima. Deve-se saber.

Terceiro: A partir de "com este mérito", explica-se propriamente que a prática cultivada é dedicada ao lugar almejado.

Quarto: De "o perfume dos preceitos os perfuma" até "no lago das sete joias", explica-se propriamente a nona porta: a chegada dos santos no momento final do praticante e a demora ou presteza da partida. Compreende oito pontos: primeiro, esclarece-se que a vida não se prolonga por muito tempo; segundo, Amitabha vem acompanhado da assembleia de bhikshus; terceiro, o Buda emite luz dourada que ilumina o corpo do praticante; quarto, os bhikshus vêm segurando o lótus; quinto, o praticante ouve ele mesmo a voz no espaço e os louvores; sexto, o Buda louva dizendo: "Tu que profundamente crês nas palavras do Buda, seguindo-as sem dúvida, por isso venho ao teu encontro"; sétimo, tendo recebido o louvor do Buda, vê-se sentado sobre o assento de lótus, e uma vez sentado, o lótus se fecha; oitavo, uma vez fechado o lótus, entra imediatamente no lago de joias do Ocidente.

Quinto: A partir de "transcorridos sete dias", explica-se propriamente a décima porta: a diferença no tempo de abertura do lótus ao chegar àquela terra.

Sexto: De "uma vez aberta a flor" até "torna-se Arhat", explica-se propriamente a décima primeira porta: os diferentes benefícios obtidos após a abertura do lótus. Compreende quatro pontos: primeiro, o lótus se abre e vê o Buda; segundo, junta as mãos e louva o Buda; terceiro, ouve o Dharma e obtém o primeiro fruto; quarto, transcorrida meia kalpa, somente então se torna Arhat.

Sétimo: A partir de "este é o nome", segue-se o resumo final. Embora acima hajam sete frases distintas, com isto se completa a explicação ampla do renascimento do grau médio do nível médio.

"Os renascidos no grau inferior do nível médio são os bons homens e boas mulheres que cuidam com piedade dos pais e praticam a benevolência no mundo. Quando esta pessoa está prestes a falecer, encontra um bom conhecedor que lhe expõe amplamente as alegrias da terra do Buda Amitabha, e também expõe os quarenta e oito votos do bhikshu Dharmakara."

"Tendo ouvido isto, falece imediatamente. Tal como um homem forte que flexiona e estende o braço, em um instante nasce no Mundo da Bem-Aventurança Suprema do Ocidente."

"Transcorridos sete dias, encontra Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta, ouve o Dharma com alegria e obtém o fruto de srotapana; transcorrida uma kalpa menor, torna-se Arhat."

"Este é o renascido no grau inferior do nível médio. Esta é a contemplação dos renascidos no nível médio, chamada a décima quinta contemplação."

Quanto à posição do grau inferior do nível médio, também se segue primeiro a apresentação, depois a distinção e, por fim, o resumo. Compreende sete pontos:

Primeiro: A partir de "grau inferior do nível médio", explica-se propriamente a apresentação geral do nome e a determinação da posição — trata-se de pessoas comuns da bondade mundana e da felicidade superior.

Segundo: De "se há bons homens" até "praticam a benevolência no mundo", explica-se propriamente, na quinta e sexta portas, a seleção dos aptos e a diferença na transmissão do ensinamento. Compreende quatro pontos: primeiro, a seleção dos aptos; segundo, o cuidado piedoso dos pais e a devoção aos seis parentes, o que corresponde à primeira e à segunda frases da primeira felicidade acima; terceiro, esta pessoa é de natureza dócil e bondosa, sem distinção entre si e os outros, e ao ver seres que sofrem, desperta compaixão e reverência; quarto, esclarece-se propriamente que pessoas deste grau nunca viram nem ouviram o ensinamento do Buda, nem compreendem a busca, mas apenas praticam espontaneamente a piedade filial. Deve-se saber.

Terceiro: De "quando esta pessoa está prestes a falecer" até "quarenta e oito votos", explica-se propriamente na oitava porta o momento determinado em que, no final da vida, se encontra o ensinamento do Buda.

Quarto: De "tendo ouvido isto" até "Mundo da Bem-Aventurança Suprema", explica-se propriamente na nona porta o benefício do renascimento obtido e a demora ou presteza da partida.

Quinto: A partir de "transcorridos sete dias do nascimento", explica-se propriamente a décima porta: a diferença quanto à abertura ou não do lótus ao chegar àquela terra.

Sexto: De "encontra Avalokiteshvara" até "torna-se Arhat", explica-se propriamente a décima primeira porta: os diferentes benefícios obtidos após a abertura do lótus. Compreende três pontos: primeiro, transcorrido o tempo, encontra Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta; segundo, encontrando os dois santos, ouve o sublime Dharma; terceiro, transcorrida uma kalpa menor, somente então desperta como Arhat.

Sétimo: A partir de "este é o nome", segue-se o resumo final. Embora acima hajam sete frases distintas, com isto se completa a explicação ampla do renascimento do grau inferior do nível médio.

O verso de louvor diz:

Pessoa de raiz média, prática e grau médio, Um dia de jejum e preceitos, ocupa o lótus dourado. Piedosa aos pais, ensina a dedicação, Expõe a causa da alegria do Ocidente. O Buda e a assembleia de shravakas vêm buscá-lo, Diretamente até o assento de lótus de Amitabha. Cem lótus de joias, transcorridos sete dias, Três graus de lótus se abrem, comprova a pequena verdade.

Embora acima hajam três posições distintas, com isto se completa a explicação geral da porta do nível médio.

△ Dezesseis. Quanto à contemplação do nível inferior, na distinção prévia das duas condutas — boa e má — do texto, há onze portas: primeiro, esclarecimento geral da proclamação; segundo, determinação da posição; terceiro, apresentação geral das categorias de seres com condições; quarto, determinação das três mentes como causa direta; quinto, seleção dos aptos e dos inaptos; sexto, distinção da recepção das duas leis, sofrimento e felicidade; sétimo, distinção da maior ou menor duração do tempo de cultivo da prática; oitavo, dedicação da prática cultivada ao lugar almejado; nono, distinção da acolhida dos santos no momento final e da demora ou presteza da partida; décimo, distinção da demora ou presteza da abertura do lótus ao chegar àquela terra; décimo primeiro, distinção dos diferentes benefícios obtidos após a abertura do lótus.

Embora acima hajam onze portas distintas, com isto se completa a distinção prévia das três posições do nível inferior.

O Buda disse a Ananda e Vaidehi:

"Os renascidos no grau superior do nível inferior são aqueles que, tendo cometido diversas más ações, embora não difamem os sutras Vaipulya, tais pessoas ignorantes, em sua maioria, criam métodos malignos e não possuem qualquer sentimento de vergonha. Quando estão prestes a falecer, encontram um bom conhecedor que lhes expõe os títulos das doze divisões dos sutras do Grande Veículo. Por ouvirem tais nomes de sutras, eliminam o karma gravíssimo de mil kalpas. O sábio ainda lhes ensina a juntar as mãos em reverência e a pronunciar 'Namo Amitabha'. Por pronunciarem o nome do Buda, eliminam o crime do ciclo de existências de cinco bilhões de kalpas."

"Naquele momento, aquele Buda envia imediatamente um Buda de transformação, um Avalokiteshvara de transformação e um Mahasthamaprapta de transformação, surgindo diante do praticante, que lhe dizem: 'Bom homem! Por teres pronunciado o nome do Buda, teus crimes se dissiparam; vim ao teu encontro!' Ditas estas palavras, o praticante vê a luz do Buda de transformação inundar todo o aposento; vendo-a com alegria, falece imediatamente, monta sobre o lótus de joias e, seguindo o Buda de transformação, nasce no lago de joias. Transcorridos sete setes dias, o lótus finalmente se abre."

"Quando a flor desabrocha, o Bodhisattva Avalokiteshvara da Grande Compaixão e o Bodhisattva Mahasthamaprapta, emitindo grande luz, permanecem diante desta pessoa e lhe expõem os profundos sutras das doze divisões. Tendo-os ouvido e compreendido com fé, desperta a mente do Supremo Despertar e, transcorridas dez kalpas menores, completa as cem portas da clara visão do Dharma e obtém o ingresso no primeiro estágio."

"Este é o renascido no grau superior do nível inferior."

Quanto à posição do grau superior do nível inferior, também se segue primeiro a apresentação, depois a distinção e, por fim, o resumo. Compreende nove pontos:

Primeiro: A partir de "o Buda disse a Ananda", explica-se propriamente a proclamação.

Segundo: A partir de "renascidos no grau superior do nível inferior", explica-se propriamente a determinação da posição — trata-se de pessoas comuns que cometeram faltas leves dos dez males.

Terceiro: De "ou há seres" até "não possuem qualquer sentimento de vergonha", explica-se propriamente na quinta porta a seleção dos aptos e a apresentação das características da gravidade ou leveza do mal acumulado ao longo de uma vida. Compreende cinco pontos: primeiro, a apresentação geral dos seres que acumulam males; segundo, a criação de múltiplos males; terceiro, embora tenham cometido múltiplos crimes, não geram difamação contra o Grande Veículo; quarto, repete-se que as pessoas que acumulam males não pertencem à categoria dos sábios; quinto, embora estes ignorantes acumulem múltiplos crimes, absolutamente não despertam sentimento de vergonha.

Quarto: De "quando estão prestes a falecer" até "crime do ciclo de existências", explica-se propriamente que pessoas que acumularam males, no final da vida, encontram o bem e ouvem o ensinamento. Compreende seis pontos: primeiro, esclarece-se que a vida não se prolonga por muito tempo; segundo, subitamente encontram um bom conhecedor do renascimento; terceiro, a pessoa de bem louva as múltiplas escrituras; quarto, já pelo poder de ter ouvido as escrituras, eliminam-se crimes de mil kalpas; quinto, o sábio, por sua vez, ensina a pronunciar o nome de Amitabha; sexto, por pronunciarem o nome de Amitabha, eliminam-se crimes de cinco milhões de kalpas.

Pergunta: Por que ouvir as doze divisões dos sutras elimina apenas crimes de mil kalpas, enquanto pronunciar uma única vez o nome do Buda elimina crimes de cinco milhões de kalpas? Qual o significado?

Resposta: As pessoas que cometeram crimes possuem obstáculos pesados, e a isto se soma a pressão da aflição da morte que se aproxima. Embora a pessoa de bem recite muitas escrituras, a mente de quem recebe está dispersa e flutuante; devido à dispersão da mente, a eliminação dos crimes é relativamente leve. Ademais, o nome do Buda é uno, capaz de recolher a dispersão e fixar a mente, e ainda se ensina a correta recitação do nome com mente concentrada; devido à profundidade da mente, podem-se eliminar crimes de muitas kalpas.

Quinto: De "naquele momento, aquele Buda" até "nasce no lago de joias", explica-se propriamente na nona porta a vinda da assembleia de transformação no momento final e a demora ou presteza da partida. Compreende seis pontos: primeiro, no exato momento em que o praticante pronuncia o nome, Amitabha envia imediatamente a assembleia de transformação, que em resposta ao som se manifesta; segundo, uma vez manifestada, a assembleia de transformação louva em uníssono o praticante; terceiro, o louvor ouvido da transformação menciona apenas o mérito da pronúncia do nome do Buda, dizendo "vim ao teu encontro", sem tratar da questão de ouvir as escrituras. Contudo, segundo a intenção do Buda, o que se recomenda é unicamente a pronúncia concentrada do nome, pois o caminho do renascimento é rápido, diferentemente das práticas dispersas e variadas. Assim, neste sutra e em todas as suas divisões, em toda parte se exalta amplamente, recomendando a pronúncia do nome como benefício essencial. Deve-se saber. Quarto, tendo recebido a proclamação da assembleia de transformação, o praticante vê imediatamente a luz inundar todo o aposento; quinto, tendo recebido a iluminação da luz, a vida chega ao fim; sexto, montando sobre o lótus e seguindo o Buda, nasce no lago de joias.

Sexto: A partir de "transcorridos sete setes dias", explica-se propriamente a décima porta: a diferença na demora ou presteza da abertura do lótus ao chegar àquela terra.

Sétimo: De "quando a flor desabrocha" até "obtém o ingresso no primeiro estágio", explica-se propriamente a décima primeira porta: a diferença nos benefícios obtidos após a abertura do lótus. Compreende cinco pontos: primeiro, Avalokiteshvara e outros emitem primeiramente a luz espiritual; segundo, pessoalmente comparecem ao lado do lótus de joias do praticante; terceiro, expõem o ensinamento ouvido na vida anterior; quarto, o praticante, tendo ouvido, compreende e desperta a mente; quinto, transcorrendo longamente muitas kalpas, comprova e se aproxima da posição das cem portas do Dharma.

Oitavo: A partir de "este é o nome", segue-se o resumo final.

Nono: A partir de "tendo ouvido o nome do Buda", apresenta-se novamente o benefício do praticante: não apenas a recitação do nome do Buda obtém o renascimento; também a recitação conjunta do Dharma e da Sangha permite a partida.

Embora acima hajam nove frases distintas, com isto se completa a explicação ampla do renascimento do grau superior do nível inferior.

O Buda disse a Ananda e Vaidehi: "Os renascidos no grau médio do nível inferior são seres que transgrediram os cinco preceitos, os oito preceitos ou os preceitos plenos. Tais pessoas ignorantes roubam propriedade monástica e oferendas destinadas à presente Sangha. Ensinam o Dharma como meio de sustento impuro, sem qualquer sentimento de vergonha. Adornam-se com o mau karma. Por tais ações deveriam cair no inferno, e quando o fim de sua vida se aproxima, os fogos do inferno todos ardem de uma só vez."

"Ao encontrar um bom amigo que, movido por grande compaixão, louve de imediato o Buda Amitabha — seus dez poderes, suas esplêndidas virtudes — e exalte o resplendor dos poderes espirituais daquele Buda, junto com os preceitos, o samadhi, a sabedoria, a libertação e o conhecimento e visão da libertação —, ao ouvir isso, desfazem-se do carma do nascimento e da morte acumulado ao longo de oito bilhões de kalpas. As chamas ardentes do inferno se transformam numa brisa fresca e agradável. Flores celestes descem levadas pelo vento, e em cada uma delas surgem Budas e Bodisatvas de transformação que vêm recebê-los."

"No espaço de um único pensamento, renascem dentro de uma flor de lótus na piscina de joias. Passados seis kalpas, o lótus se abre. Avalokitesvara e Mahasthamaprapta, com vozes como as de Brahma, os consolam e expõem as escrituras profundas do Mahayana. Ouvindo esse Dharma, dão origem de imediato à mente da iluminação insuperável."

"A estes se chama os do grau mais baixo renascidos no nível intermediário."

Passamos agora ao grau mais baixo, nível intermediário. Primeiro vem a citação, depois a exposição e, por fim, o resumo. Desenrola-se em sete partes.

1. De "O Buda disse a Ananda" em diante: a palavra inicial e a convocação.
2. De "Os do grau mais baixo renascidos no nível intermediário" em diante: define a condição — pessoas comuns que transgrediram os preceitos e cometeram ofensas do grau imediatamente inferior.
3. De "Ou há seres" até "deveriam cair no inferno": explica a quinta e a sexta portas, em que o praticante é selecionado e os atos kármicos são expostos. Contém sete pontos:
   • Identifica o tipo de pessoa que pratica o mal.
   • Aponta a transgressão de diversos preceitos.
   • Aponta o roubo de bens monásticos.
   • Aponta o ensino do Dharma por meio de falso sustento.
   • Aponta a completa ausência de vergonha.
   • Aponta as ofensas acumuladas: o mal nasce na mente, e o corpo e a palavra o executam. A pessoa é não-virtuosa por dentro e odiosa aos olhos dos outros — daí "adornar-se de todo tipo de mal".
   • Verifica essas condições de ofensa, confirmando a entrada no inferno.
4. De "Quando o fim da vida se aproxima" até "imediatamente obtém o renascimento": explica a nona porta, relativa aos sinais auspiciosos e inauspiciosos que vêm ao encontro de alguém no momento da morte. Contém nove pontos:
   • A vida do transgressor está quase no fim.
   • Surgem as chamas do inferno.
   • No instante em que as chamas aparecem, encontra um bom amigo.
   • O bom amigo expõe os méritos de Amitabha.
   • Ao ouvir o nome de Amitabha, o transgressor desfaz-se de imediato do carma acumulado em kalpas sem conta.
   • Por essa graça, o fogo se extingue e se transforma em vento.
   • Flores celestes chegam trazidas pelo vento, dispostas diante dos olhos.
   • Seres de transformação vêm recebê-los.
   • A rapidez da partida.
5. De "Dentro da piscina de joias" até "seis kalpas": explica a décima porta, relativa aos diferentes momentos em que o lótus se abre após a chegada.
6. De "A flor de lótus se abre" até "dão origem à mente da iluminação insuperável": explica a décima primeira porta, relativa aos diferentes benefícios recebidos depois que o lótus se abre. Contém três pontos:
   • Uma vez aberto o lótus, Avalokitesvara e os outros os consolam com vozes como as de Brahma.
   • Expõem as escrituras de modo profundo e admirável.
   • O praticante compreende e desperta a mente.
7. De "A estes se chama" em diante: o resumo conclusivo. Embora as sete frases acima difiram em conteúdo, o grau mais baixo, nível intermediário, ficou agora plenamente esclarecido.

O Buda disse a Ananda e Vaidehi: "Os do grau mais baixo renascidos no nível mais baixo são seres que cometem ações não-virtuosas — as cinco ofensas mais graves e os dez atos malignos —, possuidores de toda sorte de maldade. Tais pessoas ignorantes, em razão do seu carma maligno, deveriam cair nos caminhos maus e vagar por kalpas incontáveis de sofrimento sem medida."

"Quando a morte se aproxima, uma pessoa tão tola encontra um bom amigo que oferece todo tipo de conforto, expõe o Dharma maravilhoso e a incentiva a recordar o Buda. Apertada pelo sofrimento, ela não tem tempo de recordar o Buda. Então o bom amigo diz: 'Se não consegue recordar o Buda, deve invocar Amitabha da Vida Ilimitada. Dedique todo o seu coração a isso, e não deixe que a sua voz cesse. Complete dez recitações de "Namo Amitabha Buddha".' Graças à invocação do nome do Buda, em cada pensamento de recitação ela se liberta do carma do nascimento e da morte de oito bilhões de kalpas."

"No momento da morte, ela vê um lótus dourado, como um disco solar, pairando diante de si. No espaço de um único pensamento, ela renasce na Terra da Bem-Aventurança Suprema."

"Dentro do lótus, por doze grandes kalpas completos, a flor permanece fechada. Quando se abre, Avalokitesvara e Mahasthamaprapta, com grandes vozes compassivas, expõem para ela o verdadeiro caráter de todos os darmas — o Dharma que dissipa ofensas. Ouvindo isso, ela se alegra e imediatamente desperta a mente de bodhi."

"Isso é chamado de os do grau mais baixo renascidos no nível mais baixo. Isso é chamado de a contemplação do renascimento no grau mais baixo — a Décima Sexta Contemplação."

A seguir abordamos o grau mais baixo, nível mais baixo. Primeiro a citação, depois a exposição, finalmente o resumo. Ela se desenvolve em sete partes.

1. A partir de "O Buda disse a Ananda" em diante: a saudação e a convocação gerais.
2. A partir de "Aqueles do grau mais baixo renascidos no nível mais baixo" em diante: define a classe dos seres — pessoas comuns que cometeram as ofensas mais graves, incluindo as cinco transgressões graves.
3. A partir de "Ou existem seres" até "suportando sofrimento sem fim": explica a quinta e a sexta portas, relativas à seleção de pessoas e aos padrões de maldade mais leve e mais pesada. Ela contém sete pontos:
   • Nomeia o tipo de pessoa que pratica o mal.
   • Cita de forma genérica os nomes das ações não saudáveis.
   • Distingue a gravidade das ofensas.
   • Resume os múltiplos males — condutas indignas de sábios.
   • Visto que muito mal é praticado, a ofensa não é de pouca monta.
   • Ninguém sofre a retribuição sem ter cometido o carma; ninguém colhe o fruto sem ter semeado a causa. Quando a causa cármica está distante de toda alegria, como o resultado poderia não ser sofrimento?
   • Sendo completas as causas do mal, os kalpas de retribuição ainda não se esgotaram.

Pergunta: Nas Quarenta e Oito Votos, apenas aqueles que cometem as cinco transgressões graves e difamam o Verdadeiro Dharma são excluídos do renascimento. No entanto, aqui, no grau mais baixo do nível mais baixo do Sutra da Contemplação, a difamação do Dharma é excluída, mas as cinco ofensas graves são incluídas. Qual é o significado disso?

Resposta: Isso deve ser compreendido por meio da porta da dissuasão. Nas Quarenta e Oito Votos, o difamador do Dharma e o autor das cinco ofensas graves são excluídos — essas duas ações são obstáculos de peso extremo. Se os seres as cometem, caem diretamente no Inferno Avici e perambulam por kalpas sem nenhum meio de escape. No entanto, como o Tathagata desejava impedir que os seres cometessem essas duas faltas, Ele recorreu a expedientes para declarar que eles não podem alcançar o renascimento. Isso não significa que eles nunca sejam acolhidos.

Além disso, no grau mais baixo do nível mais baixo, as cinco ofensas graves são aceitas, enquanto a difamação do Dharma é excluída. As cinco ofensas graves, uma vez cometidas, não podem ser simplesmente deixadas de lado — os seres, de outra forma, continuariam perambulando sem fim. Por isso, a grande compaixão se volta para acolhê-los e trazê-los ao renascimento. A ofensa de difamar o Dharma, no entanto, ainda não foi cometida. Daí o ditado: se alguém desperta a mente para difamar o Dharma, não pode alcançar o renascimento. Isso é dito com referência a um carma ainda não criado. Se ele já tiver sido criado, o renascimento ainda é acolhido.

Embora renascam ali, o lótus permanece fechado por muitos kalpas. Os ofensores dentro do lótus enfrentam três obstáculos:

1. Não podem ver o Buda nem a santa assembleia.
2. Não podem ouvir o Verdadeiro Dharma.
3. Não podem servir nem fazer oferendas.

Fora isso, não há outro sofrimento. O sutra diz: "É como a bem-aventurança de um bhikkhu que entra no terceiro dhyana." Importa compreender: permanecer dentro de um lótus fechado por muitos kalpas—não seria isso ainda preferível a eras sem fim de sofrimento no inferno Avici? Com isto se encerra a exposição pela porta da dissuasão.

4. De "Tal pessoa tola" até "o karma do nascimento e da morte": explica como ouvir o Dharma e recitar o nome do Buda traz benefício imediato. Contém dez pontos:
   • Retoma a figura de quem criou o mal.
   • A vida está quase no fim.
   • No momento da morte, encontra um bom amigo.
   • O bom amigo a consola e a ensina a recitar o nome do Buda.
   • Oprimido pelo sofrimento da morte, o ofensor não consegue recitar o nome do Buda.
   • O bom amigo, sabendo que o sofrimento impediu a recitação, passa a ensinar a invocação oral do nome de Amitabha.
   • O número de recitações é estabelecido—voz após voz, sem pausa.
   • O karma acumulado ao longo de incontáveis kalpas se desfaz.
   • No momento da morte, com a atenção reta, um lótus dourado surge em resposta.
   • A rapidez com que parte diretamente para a terra de destino.
5. De "Dentro do lótus, por doze kalpas completos" em diante: explica a décima porta, sobre a diferente rapidez com que o lótus se abre ao chegar.
6. De "Avalokitesvara e Mahasthamaprapta" até "fazem surgir a mente do bodhi": explica a décima primeira porta, sobre os diferentes benefícios recebidos depois que o lótus se abre. Contém três pontos:
   • Os dois seres santos proclamam o Dharma profundo e maravilhoso.
   • As ofensas se dissipam e a alegria surge.
   • Em seguida, a mente suprema desperta.
7. De "Isto é chamado" em diante: o resumo conclusivo. Embora as sete frases acima difiram em conteúdo, o grau mais baixo, nível mais baixo foi agora explicado por completo.

Um verso de louvor:

Pessoas do grau mais baixo, da conduta mais baixa, das raízes mais baixas— dez males, as cinco ofensas graves, cobiça e ódio, as quatro proibições pesadas, roubo da Sangha, calúnia do Verdadeiro Dharma— nunca sentindo vergonha, nunca se arrependendo das faltas anteriores. Ao morrer, sinais de sofrimento acumulam-se como nuvens; os fogos furiosos do inferno ardem diante do ofensor. De repente, encontram um bom amigo hábil em guiar para o renascimento, que urge com fervor a invocação sincera do nome daquele Buda. Budas de Transformação e Bodhisattvas chegam ao som; com um pensamento devoto, o coração entra no lótus de joias. Os pesados obstáculos das três flores só se abrem depois de muitos kalpas— só então a semente do bodhi surge pela primeira vez.

Embora os três níveis acima difiram entre si, todo o sentido de uma porta do grau mais baixo foi agora explicado. Antes, as Treze Contemplações foram expostas como a porta do bem concentrado—partindo do pedido de Vaidehi e da resposta do Tathagata. Depois, as Três Provisões e Nove Graus foram expostas como a porta do bem disperso—isto foi dito pelo próprio Buda. Embora as duas portas, do bem concentrado e do bem disperso, sejam distintas, toda a seção principal foi agora explicada.

Quando essas palavras foram pronunciadas, Vaidehi e suas quinhentas atendentes, ouvindo o que o Buda havia dito, viram imediatamente a aparência da Terra da Bem-Aventurança Suprema em toda a sua extensão. Contemplaram o corpo do Buda e os dois Bodisatvas, com o coração transbordando de alegria, e exclamaram diante daquilo que jamais haviam conhecido. De súbito, despertaram para a grande iluminação e obtiveram a paciência do não-surgimento. As quinhentas atendentes geraram a mente de Anuttara-samyak-sambodhi e aspiraram nascer naquela terra. O Honrado pelo Mundo predisse todas elas, declarando que cada uma alcançaria o renascimento. Uma vez renascidas lá, obtiveram o samadhi da presença imediata dos Budas. Incontáveis devas geraram a mente do Despertar insuperável.

Na seção sobre os benefícios recebidos, também primeiro a citação, depois a exposição. Ela se desdobra em sete partes:

1. "Quando essas palavras foram pronunciadas": um resumo geral do texto precedente, dando origem à descrição subsequente dos benefícios recebidos.
2. De "Vaidehi" em diante: nomeia aqueles capazes de ouvir.
3. De "Viram imediatamente a Terra da Bem-Aventurança Suprema" em diante: mostra como Vaidehi e os outros viram a aparência da Terra da Bem-Aventurança sobre a plataforma da luz superior.
4. De "Contemplaram o corpo do Buda e os dois Bodisatvas" em diante: mostra como Vaidehi, no início da sétima contemplação, ao ver Amitabha, obteve imediatamente o benefício do não-surgimento.
5. De "As atendentes" em diante: mostra como, ao contemplarem essa aparência suprema, cada uma gerou a mente insuperável, aspirando ao renascimento na Terra Pura.
6. De "O Honrado pelo Mundo predisse todas elas" em diante: mostra como as atendentes receberam a predição do Honrado — todas nasceriam naquela terra — e obtiveram imediatamente o samadhi da presença.
7. De "Incontáveis devas" em diante: mostra como os devas — tais como Shakra, Brahma e os deuses protetores do mundo — dentre aqueles que antes haviam sentido aversão ao sofrimento, tendo seguido o Buda desde o palácio real através do ar para ouvir o Dharma, alguns viram a luz transformadora de Shakyamuni, alguns viram a forma espiritual dourada de Amitabha, alguns ouviram as maravilhas do renascimento nos nove graus, alguns ouviram que ambas as portas do bem concentrado e disperso são abraçadas, alguns ouviram que os caminhos virtuoso e não-virtuoso retornam igualmente à origem, alguns ouviram que a Terra Pura Ocidental está diante dos próprios olhos e não distante, e alguns ouviram que uma única vida de resolução sincera os separa para sempre do nascimento e da morte, ramificando-se em correntes separadas. Esses diversos devas, tendo ouvido o amplo ensinamento do Tathagata sobre benefícios maravilhosos e extraordinários, cada um gerou a mente insuperável. Tal é o Buda — o supremo entre os santos — cujas próprias palavras se tornam escritura sagrada. Seres envoltos na ilusão recebem [seu ensinamento], e aqueles que o ouvem podem obter benefício.

Embora as sete frases acima difiram em conteúdo, a seção sobre os benefícios recebidos foi agora completamente explicada.

△ Quarto, a explicação da seção de propagação. Dentro dela há duas partes: primeiro, a propagação a partir do palácio real; segundo, a propagação no Pico do Abutre.

Então Ananda levantou-se de seu assento e dirigiu-se ao Buda: "Honrado pelo Mundo, como deverá este sutra ser chamado? Como devem os pontos essenciais deste Dharma ser recebidos e preservados?" O Buda disse a Ananda: "Este sutra chama-se Contemplação de Amitabha Buda e da Terra da Bem-Aventurança Suprema, Junto com Avalokitesvara e Mahasthamaprapta. Também é chamado Eliminação Pura dos Obstáculos Kármicos, Nascimento Antes de Todos os Budas. Deveis recebê-lo e mantê-lo e não deixá-lo ser esquecido."

"Aqueles que praticam este samadhi verão, em seu corpo presente, Amitabha Buda e os dois grandes seres. Se homens bons ou mulheres boas meramente ouvirem o nome do Buda e os nomes dos dois Bodisatvas, eles abandonarão o carma do nascimento e da morte de incontáveis kalpas — quanto mais se os relembrarem e refletirem sobre eles."

"Se alguém recorda o Buda, saiba que essa pessoa é um lótus branco entre os seres humanos. Os Bodhisattvas Avalokitesvara e Mahasthamaprapta tornam-se seus companheiros excelentes; eles sentar-se-ão no trono do despertar e nascerão nas famílias de todos os Budas."

O Buda disse a Ananda: "Guarda bem estas palavras. Quem guarda estas palavras está guardando o nome do Buda Amitabha."

Quando o Buda pronunciou estas palavras, o Venerável Maudgalyayana, o Venerável Ananda, Vaidehi e os demais, ao ouvirem o que o Buda dissera, rejubilaram profundamente.

Primeiramente, a seção de propagação a partir do palácio real. Ela se desdobra em sete partes:

1. A partir de "Então Ananda" em diante: o motivo do pedido.
2. A partir de "O Buda disse a Ananda" em diante: a dupla designação do Tathagata — a do ambiente e a do venerável — pela qual o sutra recebe o seu nome. Ao praticar em conformidade com o sutra, as nuvens dos três obstáculos dissipam-se por si mesmas. Isso responde à pergunta inicial: "Qual será o nome deste sutra?"
3. A partir de "Recebei e preservai" em diante: responde à pergunta posterior: "Como deve ser recebido e preservado?"
4. De "Aqueles que praticam este samadhi" até "quanto mais a recordação": mostra, por comparação, a excelência incomparável, exortando à prática. Contém quatro pontos:
   • Marca, de modo geral, o bem concentrado, a fim de estabelecer o nome do samadhi.
   • A prática conforme a contemplação traz o benefício de ver os três corpos.
   • Reafirma o tipo de pessoa capaz de praticar e de ser ensinada.
   • Demonstra, por comparação, a excelência incomparável. Basta ouvir os nomes dos três corpos para que se dissipe o karma de muitos kalpas — quanto mais aquele que, com atenção correta, toma refúgio: não alcançaria ele a realização?
5. De "Se alguém recorda o Buda" até "nascer nas famílias de todos os Budas": mostra que a função do samadhi da recitação do Buda transcende qualquer comparação e não pode ser verdadeiramente equiparada a méritos diversos. Contém cinco pontos:
   • Recitação plena do nome de Amitabha.
   • Indica e louva a pessoa capaz de recitar.
   • Quem consegue recitar continuamente o nome do Buda é extremamente raro. Não havendo nada com que compará-lo, recorre-se à flor pundarika como metáfora. "Pundarika" significa a flor excelente entre os seres humanos; é também chamada de flor rara, de flor suprema entre os seres humanos, de flor maravilhosamente excelente entre os seres humanos. Tradicionalmente, esta flor é identificada como a flor cai. Quem recita o Buda é uma pessoa boa entre os seres humanos, uma pessoa maravilhosamente boa, uma pessoa suprema, uma pessoa rara, a pessoa mais excelente entre os seres humanos.
   • Quem recita o nome de Amitabha com mente única tem Avalokitesvara e Mahasthamaprapta seguindo-o constantemente como sombras, protegendo-o como amigos e companheiros íntimos.
   • Tendo recebido este benefício nesta vida, ao morrer entra nas famílias de todos os Budas — esta é a Terra Pura. Ali chegando, ouve o Dharma por longas eras, serve e faz oferendas. Completadas as causas e amadurecidos os frutos, o trono do despertar não está longe.
6. A partir de "O Buda disse a Ananda, guarda bem estas palavras" em diante: entrega o nome de Amitabha à propagação por eras distantes. Embora já se tenham exposto os benefícios das duas portas — do bem concentrado e do bem disperso —, ao considerarmos o voto original do Buda, a intenção é que os seres sencientes, com mente única, invoquem o nome de Amitabha.
7. A partir de "Quando o Buda pronunciou estas palavras" em diante: mostra que aqueles capazes de pedir e de transmitir, tendo ouvido o que nunca se ouvira e visto o que nunca se vira, ao defrontarem-se com [o orvalho doce], rejubilaram-se além de toda medida. Embora as sete partes acima divirjam em conteúdo, fica assim plenamente explicada a seção de propagação a partir do palácio real.

Então o Honrado pelo Mundo, atravessando o espaço vazio, retornou ao Pico do Abutre. Ananda, então, expôs amplamente o que havia ocorrido à grande assembleia. Incontáveis devas, nagas e yakshas, ao ouvirem o que o Buda dissera, encheram-se de alegria, prestaram homenagem ao Buda e se retiraram.

Quinto: sobre a assembleia no Pico do Abutre. Há três partes:

1. De "Então o Honrado pelo Mundo" em diante: a seção introdutória do Pico do Abutre.
2. De "Então Ananda" em diante: a seção principal do Pico do Abutre.
3. De "Incontáveis devas" em diante: a seção de propagação do Pico do Abutre.

Embora os três significados acima se distingam entre si, a seção do Pico do Abutre ficou agora, em linhas gerais, explicada.

1. De "Assim ouvi" até "Como se vê a Terra da Bem-Aventurança Suprema": a seção introdutória.
2. Da Contemplação do Sol até o mais baixo grau do mais baixo renascimento: a seção principal.
3. De "Quando estas palavras foram ditas" até os devas dando origem à mente: a seção dos benefícios recebidos.
4. De "Então Ananda" até Vaidehi e outros regozijando-se: a seção de propagação a partir do palácio real.
5. De "Então o Honrado pelo Mundo" até "retirou-se após prestar homenagem": a seção do Pico do Abutre em seu conjunto.

Embora as cinco seções acima se distingam entre si, todo o texto e o significado do Sutra da Contemplação ficaram agora, em linhas gerais, explicados.

△ Em meu íntimo, sinto que o Verdadeiro Ensinamento é raro de encontrar, e que o essencial da Terra Pura é difícil de obter. Desejando que o renascimento seja concedido igualmente através dos cinco destinos, exorto as gerações futuras a ouvi-lo. Contudo, as transformações espirituais do Tathagata não conhecem direção fixa — oculto ou manifesto conforme as condições —, ele ensinou em segredo no palácio real. Assim, a santa assembleia no Pico do Abutre, com sua sabedoria limitada, nutriu dúvidas; depois que o Buda retornou à montanha, não pôde perceber o que havia acontecido. Naquela ocasião, Ananda proclamou o ensinamento do palácio real sobre as duas portas do bem, concentrado e disperso. As diferentes assembleias, assim, igualmente ouviram, e nenhuma deixou de recebê-lo com reverência e mantê-lo na fé.

Com reverência, dirijo-me a todos que compartilham estes vínculos kármicos, meus amigos e conhecidos. Sou um ser iludido, preso ao nascimento e à morte, e minha sabedoria é rasa e escassa. Contudo, o ensinamento do Buda é profundo e sutil, e não ouso, por presunção, apresentar qualquer interpretação diferente. Fixei meu coração, formulei votos e busquei confirmação espiritual — somente então ousei prosseguir.

Em Namo, tomo refúgio, por todo o espaço vazio e por todo o Dharmadhátu, nos Três Tesouros: Buda Shakyamuni, Buda Amitabha, Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, a grande assembleia oceânica de Bodisatvas naquela terra e todos os seus ornamentos. Agora desejo trazer à luz o significado essencial deste Sutra da Contemplação, para servir de padrão ao passado e ao presente. Se isto estiver de acordo com o grande voto compassivo dos Budas das três eras — Buda Shakyamuni, Buda Amitabha e outros —, que eu contemple em sonhos todas as cenas e formas acima descritas.

Tendo feito votos diante da imagem do Buda, recitava o Sutra de Amitabha três vezes ao dia e o nome "Buda Amitabha" trinta mil vezes, com devoção sincera que fazia brotar os votos. Naquela mesma noite, no céu do ocidente, todas as cenas descritas acima apareceram e se manifestaram — colinas de joias multicoloridas, cem camadas de fundura, mil camadas de fundura, com diversas luzes brilhando sobre a terra. A terra era como ouro. Dentro havia muitos Budas e Bodisatvas — alguns sentados, outros de pé, uns falando, outros em silêncio, uns movendo as mãos e o corpo, outros permanecendo quietos e imóveis. Tendo visto essas cenas, juntei as palmas e fiquei em contemplação. Após algum tempo despertei, e ao despertar minha alegria era indescritível. Naquele instante registrei as classificações de significado. A partir de então, toda noite, em sonhos, um monge vinha e me instruía nas categorias profundas. Uma vez concluído, nunca mais apareceu.

Mais tarde, quando completei o rascunho, determinei com fervor um período adicional de sete dias. Diariamente recitava o Sutra de Amitabha dez vezes e o nome "Buda Amitabha" trinta mil vezes. Na primeira e na última vigílias da noite eu contemplava a aparência e os ornamentos daquela Terra do Buda. Com coração sincero tomei refúgio como antes. Naquela mesma noite vi três rodas de moinho girando sozinhas ao lado do caminho. De repente uma pessoa montada em um camelo branco aproximou-se e me encorajou: "Mestre, aplique seu esforço e resolva-se pelo renascimento. Não volte atrás. Este reino é impuro e cheio de sofrimento. Não se apegue aos seus prazeres."

Eu respondi: "Sou grandemente grato por sua gentil encorajamento e instrução. Empenho minha própria vida nesta resolução e não ouso dar origem a uma mente de preguiça ou negligência" (e assim por diante).

Na segunda noite, vi o Buda Amitabha, cujo corpo era verdadeiramente dourado, sentado sobre uma flor de lótus dourada sob uma árvore de sete joias. Dez monges estavam reunidos ao redor dele, cada um sentado sob sua própria árvore adornada de joias. Vestes celestes pendiam drapeadas sobre a árvore do Buda. Sentei-me voltado para o oeste, com as palmas unidas, em contemplação.

Na terceira noite, vi dois postes de estandartes, extremamente altos e conspícuos. Bandeiras de cinco cores pendiam deles. Caminhos cruzavam-se e intersectavam-se em todas as direções, desobstruídos para aqueles que os contemplavam. Tendo recebido esses sinais, parei imediatamente e não continuei até o sétimo dia.

Todos os sinais espirituais acima surgiram de um coração voltado para os outros, não para si mesmo. Tendo sido favorecido com tais sinais, não ouso mantê-los ocultos. Respeitosamente os apresento ao final deste tratado, para que as gerações posteriores possam ouvir falar deles. Que aqueles que os ouvem com corações sensientes deem origem à fé; que aqueles que os veem com mentes conscientes se voltem para o Oeste. Que este mérito seja devolvido e oferecido a todos os seres, para que todos possam dar origem à mente da bodhi, olhem uns aos outros com bondade, olhem uns aos outros com o olho do Buda, se tornem companheiros verdadeiros e bons como membros da família dos bodisatvas, juntos retornem à Terra Pura e juntos cumpram o Caminho do Buda.

Este significado foi solicitado, verificado e estabelecido. Nem uma única frase ou caractere pode ser acrescentado ou retirado. Aqueles que desejarem copiá-lo devem fazê-lo exatamente conforme a regra dos sutras. Assim deve ser conhecido.

Seção Principal do Sutra da Contemplação — Tratado sobre o Bem Disperso, Rolo Quatro