Autor: Venerável Wenzhu

O Portão do Dharma de Guanyin é a "perfeita penetração pelo órgão do ouvido" ensinada no Sutra Śūraṅgama. É um dos vinte e cinco modos de perfeita penetração — um método de prática e realização ao mesmo tempo singular e supremamente elevado. Quando o Bodisatva Mañjuśrī escolheu qual modo de perfeita penetração ensinar, disse no Sutra Śūraṅgama: "Este é o portão para o nirvana buscado por cada Buda, até a mais fina partícula de poeira. Todos os Tathāgatas do passado já se aperfeiçoaram por meio deste portão. Todos os Bodisatvas do presente agora entram em sua perfeita iluminação. Todos os cultivadores do futuro devem confiar exatamente neste método. Eu também realizei por meio dele — não apenas Avalokiteśvara." É possível perceber quão extraordinariamente supremo é este Portão do Dharma. Por ser tão elevado, não é um método que principiantes comuns, ou aqueles com raízes superficiais de bondade, possam cultivar e realizar com facilidade. Por essa razão, o Buda Shakyamuni ensinou incontáveis portões do Dharma para atender às diversas capacidades dos seres sencientes — alguns vastos, outros pequenos; uns exotéricos, outros esotéricos; uns graduais, outros súbitos; uns provisórios, outros definitivos. Como diz o provérbio: "Os portões do Dharma são infinitos; todos são estabelecidos em favor dos seres sencientes." Entre esses incontáveis portões, a perfeita penetração pelo órgão do ouvido se destaca como o mais supremo — pode verdadeiramente ser chamado de portão para o próprio estado de Buda, embora não seja o único. A perfeita penetração pela porta do ouvido é o método que o próprio Bodisatva Guanyin cultivou, realizou e ensinou a partir de sua própria experiência, e é também o método transmitido pelo antigo Tathāgata Avalokiteśvara. Por isso, a perfeita penetração pela porta do ouvido é também chamada de Portão do Dharma de Guanyin. Mas este Portão do Dharma de Guanyin não é o mesmo que o "Portão do Dharma de Guanyin" pregado ultimamente por pessoas com visões desviadas e falso conhecimento. A versão que esses iludidos pregam é um caminho tortuoso: corre atrás dos sons, deriva junto com eles, agarra-se ao exterior, perturba-se com o barulho e cai nas armadilhas dos demônios. Já a perfeita penetração pelo órgão do ouvido é o portão do Bodisatva Guanyin: ele abandonou o surgir e o cessar dos fenômenos condicionados, manteve-se fiel ao que é verdadeiro e eterno, inverteu a direção da audição para sua origem, contemplou a própria natureza do ouvir, dissolveu por completo a natureza do som e, na extinção do som, realizou o ouvir em sua perfeita totalidade. Sinceramente, receio que aqueles que não compreendem o Dharma do Buda possam ser enganados por outros — tomando olhos de peixe por pérolas, ou sendo desviados por ensinamentos falsos. Por isso, hoje trouxe este tema especialmente para discussão, a fim de esclarecer os fatos, distinguir o verdadeiro do falso e separar o tortuoso do reto. O conteúdo, porém, é bastante profundo e não é fácil de compreender — não é tão leve nem tão divertido quanto ouvir uma história ou uma piada. Espero que todos ouçam com atenção. Se houver pontos que não compreendam, por favor, manifestem-se quando chegar o momento das perguntas, e poderemos discuti-los juntos. Uma vez que a perfeita penetração pela porta do ouvido é o método pessoalmente cultivado e realizado pelo Bodisatva Guanyin, e pessoalmente exposto por ele, antes de tentarmos compreendê-lo, devemos primeiro conhecer as origens e o gênero do Bodisatva Guanyin, e a razão de seu nome. Acredito que é isso que todos aqui desejam saber.

I. As Origens do Bodhisattva Guanyin

O Bodhisattva Guanyin tem uma afinidade particularmente próxima com os seres sencientes do Mundo Sahā — e isso se vê de modo especial na região de Zhejiang, na China, onde quase toda pessoa conhece o Bodhisattva Guanyin. O ditado diz: "em cada lar, Amitābha; em cada casa, Guanyin". Mesmo na América, muita gente conhece o "Buda Feliz", mas ainda mais conhece "Guanyin" (GWANYIN). E, contudo, o Bodhisattva Guanyin é, na verdade, um Bodhisattva a uma vida de distância do estado de Buda, residente na Terra Pura Ocidental da Suprema Felicidade, a mais de um trilhão de terras búdicas de distância. Ele presentemente auxilia o Buda Amitābha no ensinamento e na transformação dos seres sencientes. Após éons incalculáveis, quando o Buda Amitābha entrar em parinirvāṇa na primeira metade da noite, o Bodhisattva Guanyin alcançará o estado de Buda na segunda metade, com o título de "Rei da Virtude, Buda do Monte Portador de Luz". Na verdade, o Bodhisattva Guanyin já se tornara Buda há muito tempo, sob o nome de Tathāgata do Brilhante Dharma Justo. Movido por sua grande compaixão e piedade pelos seres há longo tempo perdidos na ilusão, carregou consigo o fruto do estado de Buda enquanto ainda cultivava suas causas, aparecendo sob a forma de um Bodhisattva para ajudar os Budas a girar a roda do Dharma — não apenas Amitābha, mas todos os Budas das dez direções. Quando Shakyamuni desceu ao Mundo Sahā, o Bodhisattva Guanyin também manifestou um local de prática no Monte Potalaka, no sul da Índia, dentro do Mundo Sahā, ajudando o Buda a girar a roda do Dharma e resgatar os seres sencientes (conforme registra o Sūtra Avataṃsaka). E quando o Dharma do Buda viajou para o leste, o Bodhisattva Guanyin mais uma vez estabeleceu um lugar de prática e transformação no Monte Putuo, na costa sul de Zhejiang, na China. Conta-se que, durante as Dinastias do Norte e do Sul, por volta da era Mingzhen da dinastia Liang, um monge japonês chamado Hūe veio à China em busca do Dharma do Buda. Enquanto rendia homenagem ao Bodhisattva Mañjuśrī no Monte Wutai, viu uma imagem sagrada do Bodhisattva Guanyin — pura, magnífica e absolutamente serena — e encheu-se de anseio. Desejava levá-la de volta ao Japão para veneração, mas temia que o abade não o permitisse. Sem pedir permissão, tomou-a consigo, embarcou de imediato num navio e zarpou para leste, com a intenção de retornar ao seu país. Quando a embarcação alcançou as águas junto ao Recife Xinluo, no Arquipélago de Zhoushan, em Zhejiang, inúmeras flores de lótus de ferro subitamente brotaram do mar, bloqueando o navio de modo que ele não pudesse prosseguir. Durante três dias e três noites, permaneceu preso. O monge então orou ao Bodhisattva: "Se os seres sencientes do Japão não têm afinidade para vê-lo, então irei aonde o navio me levar e construirei ali um salão para abrigar sua imagem sagrada." Terminada a oração, o navio derivou e veio a repousar à entrada da Caverna Chaoyin. O monge Hūe desembarcou e subiu a montanha, onde encontrou um pescador e lhe contou toda a história. O pescador ficou profundamente comovido e ofereceu sua própria morada para abrigar a imagem de Guanyin, dando-lhe o nome de "Pátio do Guanyin Que Não Irá Embora". Assim, Hūe tornou-se o patriarca fundador do Monte Putuo. Disso se vê que o Bodhisattva Guanyin tem, de fato, uma origem ilustre. Não é meramente um Bodhisattva a uma vida de distância do estado de Buda, mas um Bodhisattva que retornou ao mundo a partir do caminho do Buda. Como se poderia, em seu caso, falar de uma terra natal ou local de nascimento?

II. O Gênero do Bodhisattva Guanyin

Uma vez que o Bodhisattva Guanyin é um Bodhisattva vindo do caminho do Buda, tendo há muito realizado o fruto da budeidade, acima ele é uno com a mente desperta original e maravilhosa de todos os Budas nas dez direções, partilhando do mesmo poder compassivo; abaixo, é uno com todos os seres sencientes dos seis reinos, partilhando do mesmo anseio por compaixão. Ele não apenas manifesta trinta e dois corpos de resposta para guiar os iludidos — também confere as catorze qualidades da ausência de medo e os quatro poderes inconcebíveis aos seres sencientes. Assim, se alguém disser que seu gênero é masculino, feminino, ordinário, sagrado, humano ou não humano, nenhuma dessas afirmações estaria errada. O Grande Ser do Rosto Flamejante do rito Yoga da Boca Flamejante, por exemplo, não é senão o corpo de rei-fantasma manifestado pelo Bodhisattva Guanyin. Como então se poderia medir o gênero de um Bodhisattva pelos pensamentos iludidos das pessoas comuns? Os seres comuns ainda não escaparam do ciclo de renascimento; estão presos ao espaço e ao tempo e apegados a tudo. É por isso que veem toda sorte de distinções dualísticas — masculino e feminino, humano e animal, sagrado e ordinário, até mesmo bom e mau, belo e feio. Se alguém consegue transcender o espaço e o tempo, escapar da roda do vir-a-ser e despertar de volta à natureza de Buda — a natureza de Buda é igual, além de todos os opostos, além do certo e do errado, além das palavras e da fala, além do alcance da mente e do pensamento — como poderia haver qualquer distinção entre ser senciente e Buda, entre ordinário e sagrado? Quando o sagrado e o ordinário se dissolvem, e ser senciente e Buda se tornam um, que espaço haveria sequer para falar de gênero? O assim chamado gênero nada mais é do que um rótulo falso e uma aparência ilusória inventados pelo apego iludido dos seres comuns. Como discípulos do Buda, em vez de retornar as aparências à natureza, dissipar a ilusão e revelar a verdade, fixar-se obstinadamente no gênero, discutir descuidadamente sobre alto e baixo, e até mesmo favorecer homens em detrimento das mulheres — isso verdadeiramente não está correto. No Sutra de Vimalakīrti, há a história de uma donzela celestial que espalha flores. Quando as flores caíam sobre os Bodhisattvas, todas elas caíam no chão; mas quando caíam sobre os grandes discípulos śrāvakas, grudavam-se e não se soltavam. Os grandes discípulos do Buda, com flores por todo o corpo, pareciam verdadeiramente indignos. Assim, todos os grandes discípulos exerceram seus poderes espirituais para remover as flores, mas por mais que tentassem, as flores não saíam. A donzela celestial então perguntou a Śāriputra: "Por que estás tentando remover as flores?" Śāriputra respondeu: "Estas flores não estão de acordo com o Dharma, por isso as estou removendo." A donzela replicou: "Não digas que estas flores não estão de acordo com o Dharma. Por quê? Porque as próprias flores não abrigam discriminação — és tu que estás gerando pensamentos discriminatórios. Se alguém que deixou o lar no Dharma do Buda ainda tem pensamentos discriminatórios, isso não está de acordo com o Dharma; se alguém não tem discriminação, isso está de acordo com o Dharma. A razão pela qual as flores não se agarram aos Bodhisattvas é que eles cortaram todo pensamento discriminatório. Assim como, quando uma pessoa vive com medo, seres não humanos podem tirar vantagem dela, do mesmo modo, quando discípulos temem o ciclo de nascimento e morte, os seis objetos sensoriais — forma, som, odor, sabor e tato — podem tirar vantagem deles. Aqueles que já abandonaram o medo não podem ser afetados por nenhum dos cinco desejos. Aqueles cujas aflições habituais ainda não se esgotaram têm flores agarradas a seus corpos; aqueles cujas aflições se esgotaram não têm flores agarradas a eles." Um debate vivo então se desenrolou. Śāriputra pensou consigo: "É verdadeiramente notável que uma mulher possua tal eloquência e discernimento; com eloquência e discernimento como os dela, por que deveria ela permanecer em uma forma feminina?" Então ele disse: "Por que não transformas teu corpo feminino?" A donzela celestial respondeu: ""

For twelve years now I have sought the mark of a woman and found it utterly unattainable. What would I have to transform? Suppose a magician conjures up an illusory woman, and someone asks, 'Why don't you transform the female body?' Would that be a proper question? Śāriputra answered, "No, it would not. An illusion has no fixed form, so what would there be to transform?" The maiden said, "All dharmas are also like this, without fixed form. Why then do you ask about not transforming the female body?" Then the heavenly maiden used her spiritual power to transform Śāriputra so that he looked like the heavenly maiden, while she herself transformed to look like Śāriputra. She asked, "Why don't you transform the female body?" Śāriputra, now in the maiden's form, answered, "I do not know what to transform to become a female body." The maiden said, "Śāriputra! If you could transform this female body, then all women should be able to do so as well. Just as you, Śāriputra, are not a woman but appear in a female body, all women are likewise the same. Although they appear in a female body, they are not women. This is why the Buddha taught that all dharmas are neither male nor female." At that moment the heavenly maiden withdrew her spiritual power, and Śāriputra returned to his original form. The maiden asked Śāriputra, "Where now is the appearance of the female body?" Śāriputra answered, "The appearance of the female body is neither existent nor non-existent." The maiden said, "All dharmas are likewise—neither existent nor non-existent. That which is neither existent nor non-existent is what the Buddha taught." At the end, the lay practitioner Vimalakīrti told Śāriputra that this heavenly maiden had already made offerings to nine billion two hundred million Buddhas, had mastered the Bodhisattva's playful spiritual powers, had fulfilled every vow, had realized the patience of non-arising, and dwelt in non-retrogression. By the power of her original vow, she appears in whatever body she wishes in order to teach and transform sentient beings. If a maiden who had simply made offerings to nine billion two hundred million Buddhas, mastered the Bodhisattva's playful spiritual powers, realized the patience of non-arising, and dwelt in non-retrogression could freely appear in any form to teach sentient beings—how much more so Guanyin Bodhisattva, who long ago realized the Buddha path? He can of course freely appear as a man, as a woman, or even as any of the twelve kinds of sentient beings. This is why the Lotus Sūtra says, "Whatever body is needed to deliver a being, Guanyin Bodhisattva will manifest that very body and teach the Dharma for them." By now, you should all have some understanding of Guanyin Bodhisattva's gender, wouldn't you say?

III. The Meaning of Guanyin Bodhisattva's Sacred Name

A razão pela qual este Bodisatva é chamado Guanyin ("Percebedor dos Sons do Mundo") pode ser explicada sob dois aspetos: o seu cultivo e realização durante o estágio causal, e o seu trabalho de ensinar e transformar no estágio de fruição.

Quanto ao cultivo e realização no estágio causal, "Guan" (perceber) refere-se à sabedoria perceptiva do Bodisatva, e "Shiyin" (sons do mundo) refere-se ao objeto dessa percepção. No Śūraṅgama Sūtra, o Bodisatva Guanyin conta que, inumeráveis eons atrás, em sua prática, encontrou o Tathāgata Avalokiteśvara, que lhe ensinou o vajra samadhi de cultivar a audição através da audição, como se fosse uma ilusão.

Seguindo esse método, trabalhou a partir da natureza iluminada e fundamental da faculdade auditiva, ativando a sabedoria maravilhosa do despertar inicial. Percebeu que todos os sons dos três reinos são simplesmente manifestações da mente, e por isso não se apegou ao som; voltou-se, antes, para dentro, contemplando a natureza da audição. Ao entrar no fluxo e esquecer o objeto, desatou os seis nós, transcendeu as três vacuidades e, por fim, realizou a penetração perfeita.

O antigo Tathāgata Avalokiteśvara concedeu-lhe então o nome Guanyin.

Do ponto de vista do ensino e transformação no estágio de fruição, "Guan" refere-se à grande compaixão incondicional do Bodisatva e à sua grande compaixão nascida da essência compartilhada, enquanto "Shiyin" refere-se às vozes dos seres sencientes que, no mundo, recitam o nome sagrado do Bodisatva, ou aos seus pedidos de socorro.

Como diz o Lotus Sūtra: "Se inumeráveis centenas de milhares de milhões de seres sencientes estiverem sofrendo todo tipo de aflição, e ouvirem o nome do Bodisatva Guanyin e o invocarem com mente unificada, o Bodisatva Guanyin imediatamente perceberá o som das suas vozes, e todos serão libertados."

Aqui, "Guan" é aquele que pode resgatar e libertar, e "Shiyin" é o ser senciente a ser resgatado. Quando o resgatador e o resgatado não são dois, e a capacidade do ser corresponde ao ensinamento, é isso o que se entende por Guanyin.

Quanto ao significado de "Bodisatva", o nome traduzido é "Ser Desperto". Interpretado pelo ângulo do auto-benefício, "desperto" refere-se à própria mente de despertar do Bodisatva, e "ser" refere-se ao próprio Bodisatva. Um Bodisatva não é um ídolo de argila ou madeira, mas uma vida superior, dotada — como as pessoas comuns — de cognição, sentimento e vontade. A diferença está em que as pessoas comuns estão iludidas, enquanto o Bodisatva está desperto; as pessoas comuns são seres perdidos na confusão, enquanto o Bodisatva é um ser que despertou. Assim, um Bodisatva é um sábio que se eleva acima da multidão de seres sencientes.

Pelo ângulo do benefício aos outros, "desperto" refere-se ao caminho de despertar que o Bodisatva realizou, e "seres" refere-se aos seres sencientes por ele ensinados e transformados. A razão pela qual uma pessoa é chamada Bodisatva é que, após despertar para a verdade, movida por simpatia e senso de justiça, toma a compaixão para acender a sabedoria, mergulha na sociedade e, por meio desse caminho, desperta essas pessoas — dissolvendo a confusão da vida humana e fazendo emergir a natureza desperta que há dentro.

Combinando o auto-benefício e o benefício aos outros, "desperto" refere-se à virtude do auto-benefício de buscar o caminho do Buda acima, e "seres" refere-se à conduta de benefício aos outros de transformar seres sencientes abaixo. Uma pessoa que busca o despertar do caminho do Buda para o seu próprio benefício e que transforma seres sencientes para o benefício dos outros — o auto-benefício é sabedoria, o benefício aos outros é compaixão; quando compaixão e sabedoria se unem, tanto o eu como os outros são beneficiados.

Daí o nome "Ser Desperto,"

que é, em essência, o significado de Bodhisattva. Os Bodhisattvas, contudo, dividem-se em três tipos: ordinários, sagrados e Buddha-Bodhisattvas. Os que ainda se encontram no nível ordinário ouviram o Dharma Mahāyāna e, assim, despertaram a mente do Bodhisattva e iniciaram a prática do caminho do Bodhisattva. Porém, no primeiro despertar dessa mente, seu mérito ainda é escasso e suas aflições não foram cortadas. Embora seus corações estejam repletos de entusiasmo, são levados pelas circunstâncias e ainda não conseguem igualar-se aos seus grandes votos — são estes os chamados Bodhisattvas ordinários. Aqueles que há muito despertaram a mente do Bodhisattva, há muito praticaram o caminho do Bodhisattva, cortaram as aflições, puseram fim ao nascimento e à morte, alcançaram em parte o mérito do caminho do Buddha, e podem até manifestar incontáveis corpos, auxiliando os Buddhas no ensinamento e na transformação dos seres sencientes junto a todos os Buddhas, dando continuidade à semente do Buddha — são chamados de verdadeiros filhos do Buddha, frequentemente louvados por todos os Buddhas, e conhecidos como Bodhisattvas sagrados. São eles, de fato, dignos do nome Bodhisattva Mahāsattva. E aqueles que aperfeiçoaram os três despertares, completaram todas as virtudes e há muito alcançaram a Buddhahood, movidos ainda por profundos votos e grande compaixão, condoendo-se dos seres há muito perdidos na ilusão, voltaram o grande veículo e seguiram a corrente dos nove reinos, aparecendo sob toda sorte de formas, ensinando toda sorte de dharmas, salvando toda sorte de seres sencientes — como o Bodhisattva Guanyin, que no passado se tornou um Buddha chamado Tathāgata do Brilho do Dharma Justo; o Bodhisattva Mañjuśrī, que no passado se tornou um Buddha chamado Buddha Rei Honrado Puro da Semente do Dragão; e o leigo Vimalakīrti, que no passado se tornou um Buddha chamado Tathāgata do Milho Dourado. Entre os próprios discípulos do Buddha, Subhūti no passado tornou-se um Buddha chamado Tathāgata Rei Nāga; Aṅgulimāla no passado tornou-se um Buddha chamado Tathāgata Agradável a Todos os Seres; e Śāriputra no passado foi o Tathāgata Rei Nāga Dourado — todos eles são Bodhisattvas que se manifestam dentro do reino do Buddha. Uma vez que o Bodhisattva Guanyin há muito realizou o caminho do Buddha, ele também é, naturalmente, um Bodhisattva que se manifesta dentro do reino do Buddha.

IV. A Porta do Dharma Cultivada e Realizada pelo Bodhisattva Guanyin

IV. O Portão de Cultivo e Realização Praticado pelo Bodhisattva Guanyin (Avalokiteshvara)

O portão de cultivo e realização praticado pelo Bodhisattva Guanyin começa com a natureza auditiva do ouvido e conduz, ao fim, da ilusão de volta à verdadeira natureza — o despertar para a Budeidade. Chama-se a Perfeita Penetração do Portão do Ouvido. Antes de examinarmos como o Bodhisattva Guanyin cultivou a Perfeita Penetração do Portão do Ouvido para retornar da ilusão à verdade, vamos primeiro compreender como os seres sencientes perdem de vista sua verdadeira natureza e dão origem às aparências falsas. O Sutra Shurangama explica, com considerável detalhe, esse processo de perda do verdadeiro e surgimento do falso, e depois o retorno do falso ao verdadeiro. Como o nosso tempo é limitado, ofereceremos aqui apenas uma breve introdução.

Os seres sencientes possuem inerentemente a natureza de Buda — perfeitamente luminosa, onipresente, livre de sujeito e objeto, além de quaisquer medidas relativas, transcendendo tempo e espaço, intocada pelo nascimento e pela morte, totalmente pura e completamente à vontade. Contudo, desde tempos sem princípio, um único momento de falta de despertar os conduziu ao extravio. Iludidos pela ignorância, percebem falsamente uma separação entre eu e outro. Como diz o ditado, "num único momento de falta de despertar, os três estados sutis surgem": a ignorância macula a verdadeira talidade, e a mente consciente, pura e intocada, transforma-se no oitavo alaya-vijnana (consciência-armazém), uma mistura do que nasce e do que não nasce. Este é o primeiro Nó da Cessação. Dos três estados sutis crescem os seis estados grosseiros. A ignorância vela a verdadeira sabedoria, de modo que não se consegue perceber que, dentro desses três estados sutis, o "aspecto do ver" e o "aspecto do reino visto" são simplesmente aparências falsas projetadas apenas pela mente. Daí surgem o falso conhecer e o falso ver, dando origem ao "aspecto de sabedoria" discriminador da sétima consciência (manas). Isto pertence ao apego inato a si e aos dharmas, formando o segundo Nó da Vacuidade. Quando sujeito e objeto se postam um diante do outro, o pensamento falso prossegue sem cessar, e a discriminação não para. Este é o "aspecto de continuidade" entre os seis estados grosseiros, pertencendo ao apego discriminador aos dharmas, e forma o terceiro Nó da Consciência. À medida que o conhecer e o ver se enraízam mais, apegamo-nos aos objetos, agarrando e rejeitando sem fim. Os objetos atraem a mente, e os doze tipos de dados sensoriais falsos — luz e escuridão, aberto e bloqueado, e assim por diante — aderem à pura luminosidade da mente, despertando o ver, o ouvir, o cheirar, o saborear, o tocar e o conhecer, com todas as respostas mentais que os acompanham. A mente, por sua vez, agarra-se aos objetos: a essência do ver reflete a forma e a condensa no órgão do olho; a essência do ouvir reflete o som e a enrola no órgão do ouvido; e assim por diante, até a essência do conhecer refletir os dharmas e formar o órgão da mente. Assim, os seis órgãos dos sentidos tomam forma. Isto pertence ao apego inato a si, é o "aspecto de agarrar" entre os seis estados grosseiros, e forma o quarto Nó das Raízes.

Uma vez formadas, as seis raízes buscam incessantemente os objetos e despertam a atividade discriminativa das seis consciências. Internamente, percebe-se um eu; externamente, as coisas são tomadas como "minhas". Este é o "aspecto de designação" entre os seis estados grosseiros, ligado ao apego discriminatório ao eu, e constitui o quinto Nó da Quietude. Os seres sencientes não compreendem que tanto o eu quanto os dharmas são vazios. Apegam-se interiormente a um eu real e, exteriormente, a dharmas reais, e suas seis raízes correm atrás dos seis objetos sensoriais o dia todo — dando origem à cobiça, ao ódio e à ilusão, e praticando atos de matar, roubar e cometer má conduta sexual. Este é o "aspecto de criação de carma" entre os seis estados grosseiros. O carma amadurece, gerando resultado e dando origem a três tipos de continuidade: a continuidade dos seres sencientes, a continuidade do mundo e a continuidade do carma e seus frutos. A partir daí, o corpo fica preso pelo carma, e o sofrimento torna-se insuportável. Este é o "aspecto de sofrimento vinculado ao carma" entre os seis estados grosseiros, formando o sexto Nó do Movimento.

Se quisermos retornar da ilusão à verdade — romper os cinco skandhas, desatar os seis nós, extinguir a ignorância e realizar o corpo dharma —, devemos escolher um dos seis órgãos sensoriais e entrar profundamente por esse único portão. Como diz o Sutra Shurangama: "Se alguém consegue entrar no estado de não-falsidade por uma única faculdade, as seis raízes sensoriais serão purificadas de uma só vez." "Arranca uma raiz, solta-te do apego e volta-te para dentro; assentando-te de volta no verdadeiro original, a luminosidade inata brilhará. Uma vez que a luminosidade dessa natureza seja plenamente revelada, os cinco apegos restantes serão arrancados e completamente libertos." (Veja o Sutra Shurangama.)

É por isso que os Budas das dez direções — numerosos como motas de poeira —, com uma só voz, disseram a Ananda: "Muito bem, Ananda. Se desejas conhecer a ignorância sem início que te mantém girando no ciclo de renascimento, a raiz dos nós do nascimento e da morte — ela não é senão as tuas seis raízes. Se desejas conhecer o bodhi supremo pelo qual podes rapidamente realizar a paz e a felicidade plenas, a libertação e a constância serena e maravilhosa — também não é senão as tuas seis raízes." Ananda não compreendeu e perguntou ao Buda: "Como é que tanto o ciclo de nascimento e morte quanto o estado de constância serena e maravilhosa provêm dessas mesmas seis raízes, e de nada mais?" O Buda respondeu: "As raízes e os objetos sensoriais compartilham a mesma origem; o aprisionamento e a libertação não são dois." Disse ainda: "Estabelecer uma visão conhecente é a base da ignorância; ter conhecimento sem visão é a pureza imperecível e sem mácula do nirvana." Disse: "O atar e o desatar dos nós surgem da mesma causa; o sábio e o ser ordinário caminham pelo mesmo caminho." "Ilusão e escuridão são ignorância; iluminação e clareza são libertação." "Desata os nós em sua devida ordem: quando os seis forem desatados, o uno [fundamento subjacente] também se desvanece. Escolhe uma raiz para a penetração perfeita, entra no fluxo e alcança o despertar correto."

Como Ananda ainda não compreendia "como este nosso corpo e mente estão atados em nós, e o que significa desatá-los", nem captava o princípio de que "quando os seis se desatam, o um desaparece, e a sequência de atar e desatar é ordenada", o Buda tomou uma echarpe de flores celestes sobre o trono de leão e, diante da grande assembleia, atou-a em seis nós, em ordem. A própria echarpe não tinha nós — simbolizando que a mente verdadeira dos seres sencientes é, em sua origem, desobstruída. Atar a echarpe em nós simboliza como os seres sencientes perdem o verdadeiro e dão origem ao falso: da ignorância e da inconsciência surgem os três estados sutis; com as condições como suporte, os seis estados grosseiros se desenvolvem. Assim, os cinco agregados e os seis nós se formam, as raízes ficam confinadas pelos objetos sensoriais, e fica-se preso no ciclo de nascimento e morte, sem liberdade. Os nós seguem uma sequência: ao atar, de um a seis; ao desatar, de seis de volta a um. Isso simboliza que as cinco aflições dos agregados dos seres sencientes surgem do sutil para o grosseiro, e se extinguem do grosseiro para o sutil. Como se diz: "O nascimento surge da consciência; a extinção começa com a forma." Para desatar um nó, é preciso desatá-lo pelo centro; ele então se desfará por si mesmo. Puxá-lo de um lado ou de outro não resolverá. Isso simboliza que, seguindo o caminho do meio e os ensinamentos de significado definitivo, pode-se retornar naturalmente da ilusão à verdade. Mas, se alguém se apegar às visões dos seres comuns, do veículo menor ou dos caminhos heterodoxos e demoníacos, os nós serão difíceis de desfazer.

Embora os seis nós compartilhem a mesma base, não foram formados ao mesmo tempo; por isso, o desatar também deve proceder em ordem. O Sutra Surangama diz: "Quando esta raiz é desatada em primeiro lugar, realiza-se primeiramente a vacuidade do eu; quando a natureza da vacuidade se torna perfeitamente clara, liberta-se dos dharmas. Uma vez liberto dos dharmas, a dualidade de vacuidade e não-vacuidade já não surge — isso se chama um bodisatva obtendo a paciência do não-surgir a partir do samadhi." O cultivo da Penetração Perfeita da Porta do Ouvido pelo Bodisatva Guanyin procede igualmente desatando os nós em ordem, aprofundando-se camada por camada, até que o bodhi seja plenamente realizado.

(I) Prática e Realização em Conformidade com os Ensinamentos

No Sutra Shurangama, o Bodisatva Guanyin diz ao Buda: "World-Honored One, recordo que em eras passadas — incontáveis como as areias do Ganges — um Buda apareceu no mundo com o nome de Avalokiteśvara. Despertei o bodhicitta diante daquele Buda, e aquele Buda me ensinou a entrar em samadhi por meio da escuta, da contemplação e da prática."

As três sabedorias da escuta, da contemplação e da prática são a escada para cultivar o triplo treinamento e o fundamento para transformar um ser ordinário em um sábio. Na prática comum, a sabedoria da escuta emprega a consciência do ouvido e a consciência mental; a contemplação e a prática usam apenas a consciência mental independente. Porém, a sabedoria da escuta revelada pelo antigo Buda Avalokiteśvara emprega a natureza auditiva da própria raiz do ouvido. A consciência é a raiz do nascimento e da morte; a natureza é a verdadeira causa para alcançar o estado de Buda. Agora, conforme o ensinamento, o Bodisatva Guanyin o põe em prática: revertendo a natureza auditiva da raiz do ouvido sobre si mesma, por dentro ela não acompanha a discriminação da consciência auditiva, por fora não se agarra aos sons como objetos percebidos — ela simplesmente ouve a natureza auditiva que é capaz de ouvir. Esta é a sabedoria da escuta. Apoiando-se no princípio do despertar inerente, ela faz brotar a sabedoria do despertar inicial, sem se apegar ao vazio nem à existência — esta é a sabedoria da contemplação. Pensamento após pensamento, ela se afasta do falso, desapega-se do apego e retorna à fonte interior — esta é a sabedoria da prática.

Por meio de tal escuta, de tal contemplação e de tal prática, com o tempo e a profundidade do esforço, o brilho luminoso inato resplandece. Os seis nós são desatados, os cinco skandhas são rompidos, as cinco turvações são transcendidas, a penetração perfeita é realizada e o samadhi é alcançado. A sabedoria do despertar inicial se funde com o princípio do despertar inerente — isto é conhecido como o Samadhi Diamante da Ilusória Escuta, Contemplação e Prática. Os seres sencientes ordinários, quando a raiz do ouvido encontra um objeto sonoro, produzem imediatamente a discriminação da consciência auditiva: quando o objeto está presente, a consciência está presente; quando o objeto está ausente, a consciência está ausente. São movidos pelo som, deleitando-se em seus prazeres impermanentes, com o nascimento e a morte surgindo sem cessar, e assim caem na corrente do nascimento e da morte.

Quando o Bodisatva Guanyin praticou o Samadhi Diamante, dentro do estado de samadhi ela voltou a audição para dentro, separando-a do som. Tomando a sabedoria ilusória do despertar inicial como observadora, e a natureza auditiva que percebe o som como o observado, ela não confiou interiormente na consciência iludida que discrimina, nem seguiu exteriormente o fluxo dos objetos-sonoros. Como se diz: "Vire o seu mecanismo invertido de audição e ouça interiormente para ouvir a sua própria natureza." Desta forma, ela pôde soltar os sons externos que ouvia e entrar na corrente do nirvana dos sábios. Daí o ditado: "Primeiro, dentro da audição, entra na corrente e abandona os objetos."

Os objetos de som com que a raiz do ouvido se depara revestem-se de movimento e quietude: movimento é a presença do som; quietude é a sua ausência. Quando a Bodhisattva Guanyin praticou inicialmente dentro da audição — entrando no fluxo e soltando os objetos —, abandonou apenas o aspecto móvel do som e entrou na corrente do sábio do primeiro fruto. O Nó do Movimento desatou-se, mas o Nó da Quietude permaneceu. Continuando a prática, ela não soltou apenas o aspecto móvel do som externo, mas descobriu que o aspecto de quietude também não podia ser apreendido. Como diz o Sutra Shurangama: "Aquilo em que se entra já está em quietude; os dois aspectos de movimento e quietude claramente não surgem." O movimento segue por si mesmo, mas a bodhisattva não se deixa mover por ele; a quietude repousa por si mesma, mas a bodhisattva não a reconhece como quietude. Em sua mente, nenhum rastro de movimento ou quietude permanece. Assim, ela pôde abandonar os seis objetos sensoriais, cortar as seis consciências, romper o apego discriminatório ao eu, eliminar o aspecto que cria karma e o aspecto do sofrimento a ele ligado, atravessar o skandha da forma e transcender a turbidez do kalpa.

Indo mais além, aprofundando-se aos poucos, sua sabedoria cresceu. Não apenas os objetos da audição se esgotaram, mas até mesmo a raiz da audição que os percebia se esgotou. Como diz o Sutra Shurangama: "Aumentando assim grau a grau, o que é ouvido e a audição dele são ambos esgotados." Nesse ponto, uma raiz havia retornado à sua fonte e as seis raízes foram libertadas. Com o aspecto da nomeação e o aspecto do agarrar entre os seis estados grosseiros eliminados, ela pôde romper o skandha da sensação, transcender a turbidez das visões, cortar as ilusões de visões e pensamentos, e realizar a verdadeira vacuidade. Não se tratou apenas de desatar o Nó da Quietude — o Nó das Raízes dissolveu-se ao mesmo tempo. É isso que o Sutra Shurangama quer dizer quando afirma: "Quando essa raiz é desatada pela primeira vez, realiza-se pela primeira vez a vacuidade do eu."

Isso, contudo, é apenas a realização da vacuidade do eu — o rompimento do apego inato ao eu. O apego aos dharmas ainda permanece, e mais prática se faz necessária. Se alguém se acomoda nesse fruto e recusa avançar em direção ao bodhi insuperável, torna-se um shravaka de natureza fixa. A Bodhisattva Guanyin, em samadhi, esgotou a audição e não se deteve ali, mas prosseguiu. Sua força de contemplação era grande; compreendeu plenamente que todos os dharmas surgem somente da mente, e entendeu que os dois extremos de vacuidade e existência constituem em si mesmos o caminho do meio. Não apenas as raízes que percebiam e os objetos sensoriais eram vazios, mas até mesmo a própria sabedoria que os percebia era vazia. Ao abandonar o apego à sabedoria, cortou o apego discriminatório aos dharmas, desatou o Nó da Consciência, rompeu o skandha da percepção e transcendeu a turbidez das aflições. É isso que se quer dizer com "esgotar a audição, sem nela permanecer; o consciente e aquilo de que se tem consciência são ambos vazios." É o mesmo que "a natureza da vacuidade torna-se perfeitamente clara, e liberta-se dos dharmas."

Daí, fortalecida pela consciência diamantina ilusória e perfeita, ela prosseguiu com redobrado esforço. Não apenas o conhecedor, o conhecido e o reino da sabedoria eram todos vazios, mas ela pôde esvaziar até mesmo a vacuidade daquele reino da sabedoria — a vacuidade alcançou sua máxima completude e redondeza. Quando a aparência de vacuidade se extinguiu, até mesmo a mente que conhecia essa aparência se extinguiu. Naquele momento, nascimento e morte cessaram por completo; ela cortou parcialmente o apego inato aos dharmas, desfez o Nó da Vacuidade, rompeu o skandha da volição e transcendeu a turvação dos seres sencientes. Com o skandha da volição esgotado, o skandha da consciência foi revelado. Daí o versículo: "Quando vacuidade e consciência alcançam a perfeição, a vacuidade que esvazia é ela mesma extinta; quando nascimento e morte são extintos, o nirvana sereno se manifesta." Isso é "liberta dos dharmas, a dualidade de vacuidade e não-vacuidade não mais surge."

O Nó da Vacuidade foi desfeito, mas o Nó da Cessação permanecia e precisava ser solto. Enquanto perdura, ele é um obstáculo à penetração perfeita. No momento em que nascimento e morte foram extintos e o nirvana sereno apareceu, a Bodhisattva Guanyin, pelo poder do Samadhi Diamantino, rompeu o skandha da consciência, desfez o Nó da Cessação e fundiu a mente que nem nasce nem morre com o tathagata-garbha. O tathagata-garbha é a consciência maravilhosamente luminosa e perfeita que permeia o reino do dharma — uma única luz de talidade. Percebendo que o skandha da consciência não é outro senão a natureza de Buda, ela atingiu a Grande Sabedoria do Espelho Perfeito da Iluminação. Assim ela pôde "de repente transcender o mundano e o transcendental, realizar o brilho perfeito em todas as dez direções e obter duas qualidades supremas." Aqui, "mundano" refere-se ao reino do nascimento e da morte — conforme descrito acima: o movimento termina e a quietude surge, a quietude termina e as raízes surgem, as raízes terminam e a consciência surge, a consciência termina e a vacuidade surge. "Transcendental" refere-se à vacuidade que termina e à consciência que surge. Os dois veículos se apegam a isso como nirvana; os bodhisattvas, descansando dentro dele, permanecem na vacuidade de ambos. A Bodhisattva Guanyin, percebendo que todos os dharmas são apenas mente, não se apegou nem à vacuidade nem à existência. Nascimento e morte, o próprio nirvana — ambos foram postos bem de lado; nem mesmo o ato de os afastar pôde ser encontrado. A vacuidade da vacuidade-do-eu e da vacuidade-do-dharma em si não surgiu. Sua mente não tinha onde se apoiar; era absolutamente pura. Com sua prática e realização atingindo este estágio, os seis nós foram inteiramente desfeitos, a mente maravilhosa foi perfeitamente despertada, e o romper, transcender e realizar foram todos completados. Sem obstrução do mundano nem do transcendental, ela transcendeu ambos; a natureza da consciência brilhou em perfeita clareza, permeando todo o reino do dharma. Assim, "brilho perfeito em todas as dez direções" exibe o mérito de sua prática e realização, e "obter duas qualidades supremas" exibe a virtude de seu benefício aos outros.

(II) Colocando a Realização em Prática

Após praticar o Samadhi Diamantino da Audição, Contemplação e Prática Ilusórias até que nascimento e morte foram extintos e o nirvana sereno apareceu, a Bodhisattva Guanyin deu mais um passo a partir do topo do poste de cem pés: ela rompeu os cinco skandhas, transcendeu as cinco turvações, desfez os seis nós, de repente transcendeu o mundano e o transcendental, realizou o mesmo estado de todos os Budas, alcançou o brilho perfeito em todas as dez direções e obteve duas qualidades supremas. Primeiro, acima, ela se uniu à mente original maravilhosamente desperta de todos os Budas das dez direções, compartilhando o mesmo poder compassivo dos Tathagatas. Segundo, abaixo, ela se uniu a todos os seres sencientes dos seis reinos em todas as dez direções, compartilhando a mesma compaixão e reverente aspiração de todos os seres. A partir desta realização essencial, ela pôde responder universalmente às necessidades de todos, manifestando os Trinta e Dois Corpos de Resposta, as Quatorze Intemoridades e os Quatro Inconcebíveis para o benefício dos seres sencientes.

1. As Trinta e Duas Respostas

Os trinta e dois corpos de resposta são: o corpo de Buda, o corpo do realizador solitário (pratyekabuddha), o corpo do realizador condicional (pratyekabuddha), o corpo de shravaka, o corpo do Rei Brahma, o corpo de Shakra (Indra), o corpo de Paranirmitavasavartin (Céu da Autodominação), o corpo de Maheśvara (Grande Céu da Autodominação), o corpo do General Celestial, o corpo dos Quatro Reis Celestes, o corpo do príncipe dos Quatro Reis Celestes, o corpo de rei humano, o corpo de ancião, o corpo de chefe de família, o corpo de ministro, o corpo de brâmane, o corpo de bhikshu, o corpo de bhikshuni, o corpo de upasaka, o corpo de upasika, o corpo de mulher governante, o corpo de menino, o corpo de menina, os corpos de diversos devas, os corpos de nagas, os corpos de yakshas, os corpos de gandharvas, os corpos de asuras, os corpos de kinnaras, os corpos de mahoragas, o corpo humano e o corpo não humano.

O Sutra Shurangama diz: "Estes são chamados os trinta e dois corpos de resposta puros e maravilhosos, que entram em todas as terras de Buda. Todos se realizam, livremente e sem esforço, pelo poder maravilhoso do samadhi da escuta, da contemplação e da prática." O Sutra do Lótus também diz: "Se houver seres sencientes em qualquer terra que devam ser salvos através do corpo de um Buda, o Bodhisattva Avalokiteshvara manifestará um corpo de Buda e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através do corpo de um pratyekabuddha, ela manifestará um corpo de pratyekabuddha e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através do corpo de um shravaka, ela manifestará um corpo de shravaka e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através do corpo de um Rei Brahma, ela manifestará um corpo de Rei Brahma e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através do corpo de um Shakra, ela manifestará um corpo de Shakra e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através do corpo de um Paranirmitavasavartin, ela manifestará esse corpo e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através do corpo de um Maheśvara, ela manifestará esse corpo e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através do corpo de um General Celestial, ela manifestará um corpo de General Celestial e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através de um corpo de Vaishravana, ela manifestará um corpo de Vaishravana e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através de um corpo de rei menor, ela manifestará um corpo de rei menor e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através de um corpo de ancião, ela manifestará um corpo de ancião e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através de um corpo de chefe de família, ela manifestará um corpo de chefe de família e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através de um corpo de ministro, ela manifestará um corpo de ministro e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através de um corpo de brâmane, ela manifestará um corpo de brâmane e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através de um corpo de bhikshu, bhikshuni, upasaka ou upasika, ela manifestará tal corpo e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através do corpo de uma mulher que seja anciã, chefe de família, ministra ou brâmane, ela manifestará um corpo de mulher e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através de um corpo de menino ou menina, ela manifestará tal corpo e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através dos corpos de devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humanos ou não humanos, ela manifestará cada um desses corpos e lhes ensinará o Dharma. Se devam ser salvos através do corpo de uma Divindade Portadora do Vajra, ela manifestará uma Divindade Portadora do Vajra e lhes ensinará o Dharma."

Ambas as escrituras dizem que o Bodisatva entra nas diversas terras por meio dos trinta e dois corpos de resposta, mas o Sutra Shurangama inclui, entre as respostas celestiais, o príncipe dos Quatro Reis Celestiais, e entre as respostas humanas, a governante feminina e a rainha consorte — formas que não se encontram no Sutra do Lótus. O Sutra do Lótus, por sua vez, inclui o garuda entre os oito tipos de seres não humanos, e acrescenta a Divindade Portadora de Vajra fora desses oito, nenhuma das quais aparece no Sutra Shurangama. Isso não constitui uma discrepância entre as duas escrituras. As respostas maravilhosas do Bodisatva são imensuráveis, suas transformações espirituais vão além de qualquer cálculo — como poderia ela estar limitada a apenas trinta e dois? Ambas as escrituras simplesmente selecionam trinta e dois tipos representativos de seus infinitos corpos de resposta.

Ambas as escrituras falam do Bodisatva entrando ou viajando pelas diversas terras, manifestando toda sorte de formas para ensinar os seres sencientes — não se limitando ao mundo Sahā, mas alcançando os mundos das dez direções. As trinta e duas respostas são o ensinamento; os seres sencientes de todas as terras são aqueles capazes de recebê-lo. Onde houver uma capacidade de receber, o Bodisatva responde; nenhum chamado fica sem resposta. Tudo isso provém da prática do Samadhi do Diamante de escuta, contemplação e prática em sua terra causal, e do poder maravilhoso e espontâneo que lhe permite realizar isso com perfeita liberdade.

2. As Quatorze Intimidades

Tendo praticado o Samadhi do Diamante da Escuta, Contemplação e Prática Ilusória em sua terra causal, cortado as suas ilusões, realizado a verdade e, de súbito, transcendido o mundano e o transcendental, a Bodisatva Guanyin não apenas se une acima com a mente original e maravilhosamente despertada de todos os Budas das dez direções — compartilhando o mesmo poder compassivo dos Tathagatas, e capaz de entrar em todas as terras por meio dos trinta e dois corpos de resposta para libertar os seres sencientes — mas também se une abaixo com todos os seres sencientes dos seis reinos ao longo das dez direções, compartilhando com eles a mesma compaixão e reverente aspiração. Compartilhando a mesma compaixão, ela pode responder à sua aflição e arrancá-los do sofrimento. Compartilhando a mesma aspiração, ela pode atender à sua busca e conceder-lhes alegria. O sábio e o ser ordinário compartilham a mesma essência; chamado e resposta se encontram sem obstrução.

O Portão do Dharma de Guanyin

Todos os seres sencientes habitam dentro da mente do Bodhisattva. Quando os seres, presos no sofrimento e em meio a perigos, recitam com uma só mente o nome do Bodhisattva, recebem as bênçãos e o poder de sua forma pura e maravilhosa e de sua grande mente compassiva, e são libertados de sua aflição. A isso se chama o mérito da ausência de medo.

O Sutra do Lótus registra: "Este Guanyin Mahasattva, em tempos de terror e perigo iminente, concede ausência de medo aos seres. Por isso, todos os seres neste mundo Saha o chamam de Outorgador da Ausência de Medo." Também diz: "Os seres sencientes estão presos no sofrimento, esmagados por dor imensurável. A sabedoria e o poder maravilhosos de Guanyin podem resgatar o mundo da angústia." No Sutra do Lótus, o Buda revela ao Bodhisattva Intenção Infinita que Guanyin salva os seres das três grandes calamidades, remove os três venenos e os liberta dos oito obstáculos. Ele ainda exorta todos os seres a recitarem com uma só mente o nome de Guanyin.

No Sutra Shurangama, Guanyin diz de si mesmo: "Através deste samadhi da audição, cultivado pela escuta e prática, através do samadhi vajra com seu poder maravilhoso incondicionado, e porque compartilho da mesma compaixão e do mesmo anseio que todos os seres sencientes das dez direções, ao longo dos três tempos e nos seis caminhos, permito que todos os seres obtenham catorze tipos de mérito da ausência de medo de meu corpo e mente."

Os catorze tipos de mérito da ausência de medo são:

1. Quando os seres sencientes das dez direções estão em aflição, são libertados assim que ouvem a voz do Bodhisattva. Esta é a ausência de medo que liberta do sofrimento.
2. Os seres sencientes que entram em um grande fogo não são queimados pelas chamas;
3. Os seres sencientes arrastados por grandes enchentes não se afogam;
4. Os seres sencientes que entram nos reinos dos fantasmas não são prejudicados por eles;
5. Os seres sencientes que enfrentam execução têm suas armas despedaçadas;
6. Os seres sencientes que estão perto de yaksas e outros espíritos não são vistos por eles;
7. Os seres sencientes aprisionados em cepos e grilhões não são amarrados por eles;
8. Os seres sencientes que percorrem caminhos perigosos não são roubados por salteadores.

Estes sete constituem a ausência de medo que liberta os seres das oito dificuldades.

9. Todos os seres sencientes gananciosos são libertados da cobiça e do desejo;
10. Todos os seres sencientes irados e ressentidos são libertados da aversão e do ódio;
11. Todos os seres sencientes obtusos e obstruídos, os acetas (desprovidos de coração compassivo), são para sempre libertados da escuridão da ilusão.

Estes três constituem a ausência de medo que liberta os seres dos três venenos.

12. Os seres sencientes sem filhos em todo o reino do dharma que desejam filhos são abençoados com filhos sábios e meritórios;
13. Os seres sencientes sem filhos em todo o reino do dharma que desejam filhas são abençoados com filhas belas, gentis e meritórias, amadas e respeitadas por todos, portadoras de boas marcas.

Estes dois constituem a ausência de medo que satisfaz os dois tipos de pedidos.

14. Os seres sencientes que detêm meu nome possuem mérito igual aos que conjuntamente detêm os nomes de sessenta e dois bilhões de Príncipes do Dharma em número de grãos de areia do Ganges.

Esta é a ausência de medo que vem de deter o nome.

Ele expõe a razão: "Venerável do Mundo, meu único nome não é diferente dos muitos nomes, pois eu cultivei e alcancei a verdadeira penetração perfeita."

Como o Bodhisattva Guanyin cultivou a penetração perfeita da porta do ouvido, comprovou as três realidades de perfeição, penetração e constância. Seu corpo e mente são sutis, abrangentes e permeiam todo o reino do dharma; todos os seres sencientes das dez direções estão contidos em seu corpo e mente. Por isso, os seres que detêm seu nome sagrado possuem mérito igual aos que conjuntamente detêm os nomes de sessenta e dois bilhões de Príncipes do Dharma em número de grãos de areia do Ganges.

(3) Quatro Inconcebíveis

No Sutra Shurangama, Guanyin diz ao Buda: "Honrado pelo Mundo, novamente obtive essa perfeita penetração, e porque cultivei e verifiquei o caminho inigualável, sou capaz de realizar com habilidade quatro virtudes maravilhosas inconcebíveis e incondicionais." Enquanto Guanyin cultivava a perfeita penetração pela porta do ouvido, verificou o fruto do estado de Buda e da bodhi inigualável; manifesta a função a partir da essência, cultiva as causas ao mesmo tempo em que carrega o fruto, movendo-se livre e espontaneamente — isso se chama realizar com habilidade.

As quatro virtudes maravilhosas inconcebíveis e incondicionais são: a inconcebibilidade de manifestar formas, a inconcebibilidade de recitar mantras, a inconcebibilidade de receber oferendas e a inconcebibilidade de fazer oferendas. Seja ao manifestar formas, recitar mantras, receber ou fazer oferendas, tudo isso está além do alcance do pensamento e da fala ordinários — só pode ser conhecido por meio da realização direta. Por isso são chamadas de quatro inconcebíveis. Esses quatro méritos inconcebíveis podem surgir a qualquer momento, sem esforço deliberado — isso se chama incondicionado. Esses quatro méritos são supremos e sublimes — isso se chama virtude maravilhosa.

1. Manifestação de Formas Inconcebível

Manifestar muitas formas dentro de um único corpo é a inconcebibilidade da manifestação de formas. Em samadhi, o Bodisatva Guanyin volta sua audição para dentro, separando-a do som, até que tanto as raízes sensoriais quanto seus objetos se desvaneçam, e tanto a faculdade de ouvir quanto os sons ouvidos se esgotem. Quando uma raiz retorna à sua origem, todas as seis raízes são libertadas: ver, ouvir, sentir, conhecer já não se dividem pelas seis raízes separadas e alcançam uma fusão perfeita e sem obstruções, com todas as seis raízes funcionando em conjunto. Ele vai além, sem se apegar nem mesmo ao esgotamento da audição: o percebente e o percebido tornam-se ambos vazios; vazio e clareza alcançam plena completude, e mesmo aquilo que é esvaziado se extingue, até que todo nascimento e morte sejam extintos e o nirvana apareça. Ele transcende de súbito tanto o mundano quanto o transcendental, transforma a consciência em sabedoria, ilumina perfeitamente as dez direções e é reconhecido como igual ao Buda. Não apenas aparece em qualquer corpo que convenha à libertação dos seres para ensinar o dharma; também pode manifestar inúmeras formas maravilhosas, todas dentro de um único corpo.

O Sutra Shurangama diz: "Uma cabeça, três cabeças, cinco, sete, nove, onze cabeças, e assim por diante até cento e oito cabeças, mil cabeças, dez mil cabeças, oitenta e quatro mil cabeças de vajra. Dois braços, quatro, seis, oito, dez, doze, catorze, dezesseis, dezoito, vinte a vinte e quatro, e assim por diante até cento e oito braços, mil braços, dez mil braços, oitenta e quatro mil braços de mudra. Dois olhos, três olhos, quatro olhos, nove olhos, e assim por diante até cento e oito olhos, mil olhos, dez mil olhos, oitenta e quatro mil olhos preciosos e puros. Às vezes compassivo, às vezes feroz, às vezes sereno, às vezes sábio, resgatando os seres sensientes, alcançando a grande libertação."

Uma expressão compassiva é calorosa e acessível; uma expressão feroz é imponente. As mãos se estendem para carregar os seres, os olhos brilham para iluminar a todos. Compaixão é a marca da benevolência, ferocidade a marca da coragem, serenidade a marca da quietude, sabedoria a marca da clareza. O Bodhisattva manifesta essas múltiplas formas, mãos e olhos unicamente para resgatar os seres sencientes. Como os seres têm diferentes capacidades e inclinações, as formas que ele manifesta variam de acordo: aos seres em aflição, aparece em forma compassiva para lhes trazer alegria e proteger suas boas raízes; aos seres violentos e prejudiciais, aparece em forma feroz para subjugar o mal; aos seres dispersos e inquietos, aparece em forma serena para acalmar sua distração; aos seres iludidos, aparece em forma sábia para despertá-los de sua confusão. Essas formas surgem espontaneamente, sem esforço deliberado, e contudo realizam o resgate de todos os seres sencientes, aliviando o sofrimento e trazendo alegria, destruindo o mal e revelando a verdade. A isso se chama alcançar a grande libertação.

2. Recitar Mantras Inconcebíveis

Os mantras são as palavras secretas pronunciadas por Budas e Bodhisattvas em samadhi. Possuem um poder espiritual insondável, capaz de eliminar todo tipo de sofrimento e desastre dos seres sencientes. Pertencem a uma das quatro classes de dhāraṇī, conhecida como mantra dhāraṇī. Como os Budas são infinitos, os Bodhisattvas são infinitos, e os samadhis cultivados pelos Bodhisattvas são infinitos, os mantras divinos que eles pronunciam também são infinitos.

Tendo cultivado o samadhi da escuta semelhante à ilusão e o samadhi vajra, Guanyin esgotou todas as raízes sensoriais e seus objetos, atingiu as seis libertações e a extinção única, e seu ver, ouvir, sentir e conhecer já não se encontram divididos pelas seis raízes separadas. Realizou uma única mente de consciência, perfeitamente fundida, sem obstrução, pura, fundamental como uma joia, e verificou a entrada no corpo do princípio iluminado fundamental da natureza-estoque do tathagata. Dessa essência, ele manifesta a função, e assim é capaz de exibir formas maravilhosas infinitas e pronunciar mantras divinos infinitos.

O Sutra Shurangama diz: "Em segundo lugar, pela minha escuta e contemplação, sou libertado das seis poeiras; como o som que passa por cima de uma parede, nada pode me obstruir. Assim, minha habilidade maravilhosa pode manifestar cada forma, recitar cada mantra e conceder destemor a todos os seres sencientes. Por essa razão, em todos os reinos de motas-de-pó das dez direções, todos me chamam de Outorgador do Destemor."

Cada forma que ele manifesta inclui as formas das doze categorias de seres, não apenas a forma humana; cada mantra que ele pronuncia inclui as línguas das doze categorias, não apenas a fala humana; e os reinos de motas-de-pó das dez direções não se limitam ao mundo Saha. Guanyin manifesta essas várias formas e pronuncia esses vários mantras em todos os reinos de motas-de-pó das dez direções, a fim de eliminar os desastres dos seres sencientes, fazendo com que todos os seres se libertem do sofrimento e alcancem a alegria. Por essa razão, todos os seres sencientes nesses reinos de motas-de-pó chamam Guanyin de Outorgador do Destemor.

3. Receber Oferendas Inconcebíveis

Quando as raízes sensoriais dos seres sencientes interagem com seus objetos, não apenas ficam por eles confinadas, como também se deixam voltar por eles, dando origem à confusão e ao carma, e vagueando pelo nascimento e pela morte sem libertação. Por essa razão, as seis raízes são impuras. No samadhi vajra, Guanyin dissipa as seis poeiras no exterior e desfaz os nós das raízes sensoriais no interior. As seis raízes se fundem e retornam à sua natureza pura de consciência, e assim todas as seis raízes se tornam puras.

Quando falamos da raiz fundamental pura, referimo-nos à raiz do ouvido, pela qual Guanyin alcançou a penetração perfeita. Apoiando-se nessa raiz pura do ouvido, que possui as três realidades — perfeição, penetração e constância —, ele cultivou e verificou o caminho, esgotou todas as poeiras e dissipou toda a falsidade, realizou a entrada no princípio puro e maravilhoso, e assim pôde mover-se livremente pelo mundo humano. Em cada mundo que visita, os seres sencientes sentem-se movidos a abrir mão de seus tesouros mais preciosos, buscando o cuidado compassivo e a aceitação de Guanyin.

É claro que a sabedoria do Bodhisattva é plenamente aperfeiçoada e suas aflições estão esgotadas, de modo que ele não tem necessidade dos tesouros manchados do mundo profano. Contudo, aonde quer que vá, ele resgata seres, aliviando seu sofrimento e trazendo-lhes alegria. Seres gratos procuram retribuir sua bondade, por isso oferecem seus bens mais preciosos, chegando até a queimar incenso, lamparinas, seus próprios braços ou seus próprios dedos em devoção. O Bodhisattva, desejando trazer alegria aos seres, aceita satisfeito essas oferendas e as transforma em prática budista. Como afirma o Sutra do Lótus: "Naquele momento, o Bodhisattva Guanyin, por compaixão à quádrupla assembleia e a todos os dragões celestiais, humanos e seres não humanos, aceitou seus colares de joias, dividindo-os em duas partes: uma ofereceu ao Buda Shakyamuni, outra ofereceu à Estupa do Buda Muitos Tesouros."

Esta é a inconcebibilidade de receber oferendas.

4. Fazer Oferendas de Modo Inconcebível

Guanyin não apenas recebe oferendas de modo inconcebível, como também faz oferendas aos Budas das dez direções, acima, e beneficia os seres sencientes dos seis caminhos, abaixo — tudo isso é inconcebível.

O Sutra Shurangama diz: "Em quarto lugar, obtive a mente de Buda, verificada em sua natureza última, capaz de usar vários tesouros para fazer oferendas aos Tathágatas das dez direções, estendendo-se aos seres sencientes dos seis caminhos do reino do Darma. Aqueles que buscam esposas obtêm esposas, aqueles que buscam filhos obtêm filhos, aqueles que buscam samadhi obtêm samadhi, aqueles que buscam longevidade obtêm longevidade, e mesmo quem busca o grande nirvana obtém o grande nirvana."

A mente de Buda é a mente verdadeira imaculada, a mente maravilhosamente iluminada verificada por todos os Budas. Os seres sencientes originalmente possuem essa mente maravilhosamente iluminada, mas desde tempo sem início têm sido obscurecidos pelas seis poeiras, afastando-se da iluminação e envoltos em ilusão. Agora, tendo cultivado a penetração perfeita pela porta do ouvido, Guanyin esgotou todas as poeiras e aperfeiçoou sua sabedoria, alcançando assim a mente de Buda e verificando-a em sua plenitude. Como já possui esse tesouro original e inalienável, é capaz de usar todos os tipos de tesouros para fazer oferendas aos Budas acima, e de beneficiar os seres sencientes dos seis caminhos abaixo. O que quer que os seres busquem — seja riqueza mundana ou riqueza transcendental do Darma —, todos os seus pedidos são atendidos.

Samadhi refere-se à absorção meditativa. Existem formas mundanas e transcendentais de samadhi. Seres do reino do desejo tomam calor, consciência e vida como medida de sua duração; seguidores dos dois veículos tomam a sabedoria da vacuidade como sua duração; Bodhisattvas do ensinamento provisório tomam a sabedoria convencional como sua duração; Bodhisattvas do ensinamento perfeito tomam a sabedoria do caminho do meio como sua duração; os Budas tomam a onisciência como sua duração.

O grande nirvana aqui não se refere ao nirvana com ou sem remanescente atingido pelos dois veículos, mas ao tesouro secreto dos três tesouros ensinado por todos os Budas. Guanyin verificou a consciência-armazenamento e a igualdade da natureza de todos os dharmas, de modo que pode fazer oferendas tanto aos Budas quanto aos seres sencientes, dando tanto riqueza mundana quanto riqueza transcendental do Darma. Esse poder maravilhoso incondicionado é verdadeiramente inconcebível.

De tudo isso, podemos perceber que o método e o processo de cultivo e realização do Bodisatva Guanyin lhe foram ensinados pelo antigo Tathágata Guanyin: cultivar por meio da audição, contemplação e prática, e entrar em samadhi. Este samadhi é chamado de samadhi vajra da audição semelhante à ilusão. Para cultivar e realizar este samadhi vajra, começa-se pela raiz do ouvido: a raiz do ouvido não segue o fluxo dos objetos sonoros externos, mas volta-se para dentro a fim de ouvir a natureza da própria raiz do ouvido, entrando na corrente dos santos e esquecendo todos os objetos externos. É assim que se obtém o retorno da audição, separando-se do som. Indo mais além, não apenas as raízes sensoriais se separam dos seus objetos, mas até mesmo a raiz interna do ouvido não pode ser apreendida: é o que se chama o desaparecimento tanto das raízes quanto dos objetos. Não há raiz interna que conheça, nem objeto externo que seja conhecido; assim, a visão do eu é cortada, o vazio é realizado, o fruto sagrado é alcançado, transcende-se os seis caminhos de renascimento e põe-se fim completo ao nascimento e morte segmentados dos seres comuns. O Bodisatva Guanyin continua a avançar na sua prática: não apenas o eu está vazio, mas o dharma também está vazio, e até mesmo a sabedoria da vacuidade que esvazia tanto o eu quanto o dharma é igualmente esvaziada. É o que se quer dizer com: "Uma vez que o dharma é libertado, nem vacuidade nem não-vacuidade surgem." Neste samadhi, ele não se agarra aos dois extremos, nem busca o caminho do meio. Em vez disso, flui livremente entre os nove reinos, entrando no mundo secular para beneficiar os seres, avançando gradualmente e aprofundando passo a passo, cortando a ignorância aos poucos e realizando o corpo de dharma aos poucos. Por fim, a ignorância se esgota, o nascimento e a morte chegam ao fim, o corpo de dharma se revela, a mente verdadeira aparece, o alaya-vijñāna — a oitava consciência — transforma-se na grande sabedoria do espelho, e ele subitamente transcende tanto o mundo mundano quanto o transcendental, realizando-se como igual a todos os budas, alcançando dois tipos de méritos supremos.

Por estar em sintonia com a mente fundamental maravilhosamente iluminada de todos os budas das dez direções, compartilhando o mesmo poder compassivo, ele é capaz de manifestar trinta e dois corpos de resposta, entrando em todas as terras para arrancar os seres sencientes do sofrimento e lhes dar alegria. Por estar em sintonia com todos os seres sencientes dos seis caminhos nas dez direções, compartilhando a mesma compaixão e o mesmo anseio, é capaz de conceder os catorze destemores e os quatro inconcebíveis a todos os seres sencientes. Desde que atingiu a perfeita penetração, até o presente momento, e daqui em diante até o futuro mais distante, ele sempre foi assim. Sempre se manifesta em incontáveis formas através dos mundos das dez direções, recita incontáveis mantras para libertar os seres sencientes, assim como disse o Bodisatva Manjushri: "Libertado do sofrimento, liberto—excelente é Guanyin, que ao longo de kalpas de areias do Ganges entra em terras de buda do tamanho de motas de poeira, alcança grande poder de libertação e concede destemor aos seres sencientes."

Este é o caminho cultivado e realizado pelo Bodisatva Guanyin: a perfeita penetração da porta do ouvido.

Amigos! Agora vocês podem compreender que o Portão do Dharma de Guanyin é a perfeita penetração da porta do ouvido. Cultivar este caminho naturalmente transforma o ordinário em sagrado, conduzindo ao despertar e à condição de Buda. Porém, antes de começarem a praticar a perfeita penetração da porta do ouvido, vocês devem não apenas manter estritamente os preceitos e praticar os quatro ensinamentos puros falados por todos os budas; devem também estudar minuciosamente o Sutra Shurangama, compreender os cinquenta e dois estágios do verdadeiro caminho do bodhi e chegar a conhecer a natureza dos cinquenta tipos de estados demoníacos sutis. Isso os poupará de reivindicar realizações que não alcançaram, de alegar estados que não realizaram, ou de serem desviados por estados demoníacos, caindo no caminho demoníaco e tornando-se parte da comitiva demoníaca.

Hoje em dia, há no mundo aqueles que praticam um pouco de meditação e, quando estados meditativos surgem, imediatamente se apegam a eles e falsamente afirmam ter alcançado a santidade. Não apenas são arrogantes e iludidos, mas também espalham sementes de visão errada por toda parte, desencaminhando a si mesmos e aos outros—esta é uma ofensa grave. E os budistas iniciantes comuns, sem compreender a verdade, incapazes de distinguir o verdadeiro do falso, são desviados por tais pessoas e entram equivocadamente no caminho demoníaco; isto é verdadeiramente lamentável. Por essa razão, compartilho hoje com todos vocês o caminho cultivado e realizado do Bodisatva Guanyin, a "perfeita penetração da porta do ouvido". Espero que todos cultivem discernimento claro, distingam o certo do errado, diferenciem o correto do distorcido e não sejam iludidos pelos maus demônios. Esta é a minha mais profunda esperança.