Notas de Aula sobre o Capítulo do Grau Supremo Superior de Renascimento, no Comentário em Quatro Fascículos sobre o Sutra da Contemplação, do Mestre Shandao

Autor: Mestre Jingkong

Em setembro de 1992, o Venerável Chin Kung ministrou uma série de palestras de uma semana em San Jose, Califórnia, dedicadas ao capítulo “Grau Supremo Superior de Renascimento” — a exposição que o Mestre Shandao faz desse trecho em seu Comentário em Quatro Fascículos sobre o Sutra da Contemplação. O texto abaixo foi compilado a partir de gravações em áudio, organizado para acompanhar o fluxo do sutra, e é compartilhado aqui para benefício dos leitores.

Caros estudantes: hoje vamos explorar o capítulo “Grau Supremo Superior de Renascimento” do Sutra da Contemplação. Estas notas seguem o comentário do Mestre Shandao, da dinastia Tang, que divide o sutra em quatro seções — do sentido global até o texto principal —, razão pela qual a obra também é conhecida como Comentário em Quatro Fascículos. O ensinamento central deste capítulo é o despertar da mente do Bodhi. A tradição da Terra Pura frequentemente se refere ao “despertar perfeito das três mentes”: a Mente Sincera, a Mente Profunda e a Mente de Dedicação e Voto. Quando as três são plena e perfeitamente despertas, esta é a mente do Bodhi insuperável.

As escrituras fundamentais da tradição da Terra Pura são os Três Sutras e um Tratado. O Tratado foi composto pelo Bodhisattva Vasubandhu, ao passo que os sutras foram proferidos pelo próprio Buda; por isso, constituem naturalmente a base mais fundamental do conjunto. Dos três sutras, o Sutra da Vida Infinita é o mais central: oferece a exposição mais completa e abrangente da Terra da Bem-Aventurança Suprema do Ocidente, podendo ser considerado uma introdução geral aos ensinamentos da Terra Pura. O Sutra da Contemplação complementa o Sutra da Vida Infinita, expondo em detalhe a teoria e a prática da Terra Pura Ocidental — incluindo a recitação contemplativa, a recitação de imagens e a recitação do nome do Buda. A prática de recitar o nome do Buda que seguimos hoje também tem origem no Sutra da Contemplação. O texto explica ainda em profundidade as causas e condições para o renascimento em cada um dos Nove Graus da Terra Ocidental, cobrindo, com grande minúcia, teoria, método e causa e efeito.

O Sutra Sukhāvatīvyūha Menor, também chamado de Sutra Amitābha do Buda, é o mais breve dos três. Há muito é amplamente venerado e recitado pelos praticantes da Terra Pura, e sua mensagem central é incentivar a fé, a formulação de votos e a recitação do nome do Buda como meio de buscar o renascimento na Terra Pura. Por essa razão, tanto o Mestre Yunqi Zhuhong quanto o Mestre Ouyi identificaram, neste sutra, os três requisitos do caminho da Terra Pura: fé, votos e prática.

Hoje vamos explorar o capítulo sobre os Nove Graus de renascimento do Sutra da Contemplação, que também trata das causas e efeitos de cada grau. O Mestre Shandao classifica esse conjunto como “bem disperso”. O bem se divide em “bem concentrado” e “bem disperso”: o “bem concentrado” refere-se à prática de recitar o nome do Buda com mente unificada, com o objetivo de alcançar a absorção unificada. Já o “bem disperso” refere-se ao acúmulo de mérito e virtude por meio de outras práticas, que fazem parte da prática auxiliar. As práticas principal e auxiliar estão profundamente interconectadas; por isso, devemos cultivar ambas.

Primeiramente, dividirei este capítulo em seções para que seja mais fácil de acompanhar. O capítulo é dividido em doze partes: (1) O Buda dirigiu-se a Ananda e Vaidehi. (2) Os renascidos no Grau Superior de Nascimento Supremo. (3) Se houver seres que desejem renascer naquela terra e que gerem as três mentes, alcançarão o renascimento de imediato. (4) Quais são as três? Primeiro, a Mente Sincera. Segundo, a Mente Profunda. Terceiro, a Mente de Dedicação e Voto. Todos os que possuírem essas três mentes certamente renascerão naquela terra. (5) Além disso, há três tipos de seres que alcançarão o renascimento. (6) Quais são os três? Primeiro, os seres compassivos que se abstêm de matar e observam plenamente os preceitos. Segundo, os que leem e recitam os sutras vaipulya do Grande Veículo. Terceiro, os que praticam as seis recordações. (7) Eles dedicam seu mérito e fazem o voto de renascer naquela terra. (8) Com esses méritos, num período de um a sete dias, alcançarão o renascimento. (9) No momento do renascimento naquela terra, graças à prática diligente e vigorosa dessa pessoa, o Buda Amitābha chega acompanhado de Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta, incontáveis Budas de transformação, centenas de milhares de assembleias de bhikshus e śrāvakas e inumeráveis devas, trazendo consigo palácios de sete tesouros. O Bodhisattva Avalokiteśvara segura um pedestal de vajra e, juntamente com o Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, se apresenta ao praticante. O Buda Amitābha emite uma grande luz que ilumina o corpo do praticante e, junto com os bodhisattvas, lhe estende a mão em boas-vindas. Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta e incontáveis bodhisattvas louvam o praticante e encorajam a sua mente. Vendo isso, o praticante se enche de alegria e salta de contentamento, vê o seu próprio corpo sentado sobre o pedestal de vajra, segue atrás do Buda e, no intervalo de um estalar de dedos, alcança o renascimento naquela terra. (10) Tendo nascido naquela terra, (11) Eles veem o corpo físico do Buda, completo com todas as marcas; veem todas as formas físicas dos bodhisattvas, também completas com todas as marcas; veem uma floresta de árvores de joias radiantes; ouvem o maravilhoso Dharma ser exposto e, ao ouvi-lo, realizam imediatamente a paciência do não-surgimento dos dharmas. Em apenas um instante, visitam todos os Budas das dez direções, recebem, em ordem sequencial, a profecia de Buddhaidade diante de cada Buda, retornam à sua própria terra e obtêm infinitas centenas de milhares de portais de dhāraṇī. (12) Esses são os renascidos no Grau Superior de Nascimento Supremo.

O texto completo deste capítulo é curto, mas o comentário do Mestre Shandao é extremamente detalhado. Passemos primeiro às suas notas:

Em seguida, abordamos primeiro a categoria do Grau Superior de Nascimento Supremo. Primeiro apresentamos o trecho, depois o explicamos e, em seguida, o resumimos: há doze seções ao todo. Primeiro, começando por "O Buda dirigiu-se a Ananda e aos demais", dois pontos são destacados: primeiro, a proclamação do ensinamento do Buda; segundo, a definição clara da categoria de renascimento. Isso se refere a seres comuns de bondade superior que estudam e praticam o caminho do Grande Veículo.

Em seguida, abordamos primeiro a categoria do Grau Superior de Nascimento Supremo. Primeiro apresentamos o trecho, depois o explicamos e, em seguida, o resumimos: há doze seções ao todo.

Os requisitos para o renascimento no Grau Superior de Nascimento Supremo estão listados abaixo, seguidos de sua explicação e, por fim, da descrição do resultado alcançado. Explicaremos agora cada uma das doze seções, uma por uma.

Primeiro, começando por "O Buda dirigiu-se a Ananda e aos demais", dois pontos são destacados: primeiro, a proclamação do ensinamento do Buda; segundo, a definição clara da categoria de renascimento.

O comentário final do Mestre sobre esta passagem é muito claro: refere-se a seres comuns de bondade superior que estudam e praticam o caminho do Mahayana. Somos todos seres comuns, mas se alcançarmos o padrão de bondade superior, temos parte no renascimento no Grau Superior de Nascimento Supremo, e devemos praticar com diligência. A interpretação do Mestre Shandao difere daquela dos mestres antigos. Esses mestres sustentavam que todos os que alcançam o renascimento no Grau Superior de Nascimento Supremo são bodhisattvas, e que os seres comuns que recitam o nome do Buda para buscar o renascimento não têm parte nele. O Mestre Shandao disse que os Nove Graus de renascimento dependem das condições que os seres encontram, e todos eles se referem a seres comuns.

Terceiro, desde "Se há seres que desejam nascer naquela terra" até "eles obterão imediatamente o renascimento", esta é a explicação explícita daqueles que têm as condições para o renascimento. Há quatro pontos: primeiro, a pessoa capaz de fé; segundo, a aspiração de buscar o renascimento; terceiro, o número de mentes despertadas; quarto, o benefício de alcançar o renascimento.

Está claro no texto do sutra que, se há seres que desejam nascer naquela terra e despertam as três mentes, eles obterão imediatamente o renascimento. "Esta é a explicação explícita daqueles que têm as condições para o renascimento." Nesta passagem, o Mestre explica que os seres devem cumprir quatro condições. Primeiro, devem ter fé; sem fé, não têm parte. Segundo, após desenvolver a fé, devem aspirar a buscar o renascimento, com genuíno desejo. Conforme mencionado no Sutra da Vida Infinita sobre o Príncipe Ajātaśatru: ele tinha fé, mas não tinha aspiração — por isso não pôde alcançar o renascimento. Terceiro, sobre o número de mentes despertadas: alguns podem ter uma, outros duas, mas é melhor despertar todas as três mentes juntas. Quarto, o benefício de alcançar o renascimento é que se nasce certamente naquela terra.

Quarto, desde "Quais são as três" até "certamente nascerá naquela terra", esta é a explicação explícita definindo as três mentes como a causa direta do renascimento. Há dois pontos: primeiro, o Honrado pelo Mundo adaptou seu ensinamento à capacidade dos seres para revelar o benefício, mas sua intenção é profunda e difícil de entender — se ele não tivesse perguntado e respondido por si mesmo, não haveria maneira de compreendermos. Segundo, o Tathāgata responde à pergunta sobre o número das três mentes.

O sutra diz: "Primeiro, a Mente Sincera. 'Sincero' significa verdadeiro; 'genuíno' significa autêntico. Isso torna claro que o karma corporal, verbal e mental de todos os seres, e sua compreensão e prática, devem surgir de uma mente verdadeira e genuína. Não devem exibir externamente a aparência de dignidade, bondade e prática diligente, enquanto internamente abrigam falsidade: cobiça, raiva, dissimulação e engano em cem formas; uma natureza maligna difícil de subjugar, tão cruel como cobras e escorpiões. Embora possam agir pelo corpo, fala e mente, isso é chamado de bem misturado com veneno, também chamado de conduta falsa e enganosa — não pode ser chamado de karma verdadeiro e genuíno. Se alguém fixa a mente e se engaja na prática dessa maneira, mesmo que esgote o corpo e a mente em esforço amargo, correndo e trabalhando dia e noite por doze horas seguidas, como se sua cabeça estivesse em chamas, tudo ainda assim é chamado de bem misturado com veneno. Desejar transformar essa conduta misturada com veneno e buscar o renascimento na Terra Pura do Buda é inaceitável."

Esta quarta seção expõe formalmente as três mentes — isto é, o despertar da mente de Bodhi — e é o ensinamento mais importante do capítulo do Grau Superior de Nascimento Supremo. "De 'Quais são as três' até 'certamente nascerá naquela terra', esta é a explicação explícita que define as três mentes como a causa direta do renascimento." Esta seção do sutra encerra dois significados. "Primeiro, o Mundo-Honrado adaptou seu ensinamento às capacidades dos seres para revelar o benefício, mas sua intenção é profunda e difícil de compreender — se ele próprio não tivesse feito a pergunta e dado a resposta, não haveria modo de compreendermos." O Buda expôs este Dharma de moto próprio, como fez no Sutra Amitābha, onde o ensinamento foi transmitido sem que tivesse sido solicitado. O Buda viu que as condições dos seres haviam amadurecido: as boas raízes por eles cultivadas ao longo de inumeráveis kalpas manifestaram-se agora, e receberam o influxo de todos os Budas e Tathāgatas no momento presente. Uma vez exposta esta Porta do Dharma, haverá certamente aqueles que, ouvindo-a com alegria, despertarão a aspiração de buscar o renascimento na Terra Pura. Este é o momento em que amadureceram as condições para que os seres alcancem a Budeidade, e assim o Buda expôs esta suprema Porta do Dharma em benefício de todos os seres.

O segundo significado é "esclarecer que o Tathāgata responde à pergunta relativa ao número das três mentes". Como observamos antes, aqueles que possuem as três mentes alcançam o renascimento; aqui isso é explicado de modo completo. O Mestre Ouyi disse em seus Elementos da Contemplação de Amitayus: "A fé profunda e a formulação de votos constituem, por si mesmas, a mente de Bodhi insuperável. Unidos, esta fé e este voto formam o verdadeiro guia para o caminho da Terra Pura. A recitação do nome do Buda, praticada nessa base, é a prática adequada. Se a fé e o voto forem firmes, mesmo dez recitações — ou mesmo uma — no momento da morte certamente conduzirão ao renascimento." Podemos perceber que a explicação do Mestre Ouyi sobre a mente de Bodhi é mais fácil de compreender, enquanto a do Mestre Shandao é muito mais abrangente. O estudo atento de suas palavras revelará um profundo discernimento. A exposição de Shandao é minuciosa e completa; a de Ouyi é concisa e essencial. Se pudermos apreciar verdadeiramente ambas, saberemos exatamente como fazer brotar a mente.

"O sutra diz: Primeiro, a Mente Sincera. 'Sincera' significa verdadeira; 'genuína' significa real." Esta é a mente verdadeira, a mente genuína. A mente verdadeira não é a mente iludida; a mente genuína não é sentimento falso nem fingimento. Tudo é sincero e genuíno. A sinceridade e a genuinidade são a essência da mente verdadeira; a Mente Profunda e a Mente de Dedicação e Voto são suas funções. A Mente Profunda é a função voltada para si mesma — é para o próprio benefício. A Mente de Dedicação e Voto visa o benefício dos outros — eis precisamente o benefício dos outros. Isto se alinha perfeitamente com os ensinamentos do Confucionismo. A educação confuciana fala dos Três Vínculos (entre governante e súdito, pai e filho, marido e esposa) e dos Oito Objetivos. Seu caminho de cultivo também está traçado com grande clareza: o Confucionismo ensina "investigar as coisas, estender o conhecimento, ser sincero na intenção, retificar a mente, cultivar a pessoa, regular a família, governar o Estado, trazer paz ao mundo" — isto está inteiramente em conformidade com o caminho bodhisattva do Mahāyāna, diferindo apenas na terminologia. Entre os Oito Objetivos, "intenção sincera" e "retificar a mente" correspondem exatamente às três mentes aqui discutidas. "Intenção sincera" é a essência da mente, a Mente Sincera. "Retificar a mente" é o funcionamento da mente.

Toda pessoa tem uma mente verdadeira; quando ela se manifesta, tornamo-nos bodisatvas. Os seres comuns, porém, operam com a mente iludida. Por que a mente verdadeira não se revela? Por causa dos obstáculos: conforme ensina o Sūtra Avataṃsaka, estes são os pensamentos ilusórios e os apegos, que impedem o brilho da mente verdadeira. Os "pensamentos ilusórios" dão origem ao "obstáculo do conhecimento", enquanto os "apegos" dão origem ao "obstáculo das aflições".

O confucionismo também reconhece a existência desses obstáculos, mas usa termos diferentes. Fala de "investigar as coisas": as "coisas" a que se refere são os desejos materiais, que são exatamente as aflições. "Investigar" significa confrontar e eliminar. "Investigar as coisas" consiste em superar o obstáculo das aflições; depois, expande-se o conhecimento, dedicando-se à sabedoria. Quando a sabedoria se manifesta, o obstáculo do conhecimento é desfeito. Após investigar as coisas e expandir o conhecimento, a mente verdadeira aparece; quando ela opera, manifesta-se como reta, vasta e luminosa. O caminho de cultivo confuciano é exatamente o mesmo que o caminho budista.

Mestre Shandao apresenta aqui, para nós, tanto a teoria quanto o método; faríamos bem em contemplar isso com cuidado.

É preciso deixar claro que o karma corporal, verbal e mental de todos os seres, bem como sua compreensão e prática, devem brotar de uma mente verdadeira e genuína. Eles não devem exibir, exteriormente, a aparência de dignidade, bondade e prática diligente, enquanto abrigam, em seu íntimo, a falsidade.

"To" aqui significa "a fim de"; "make clear" significa "compreender". "Todos os seres" refere-se aos seres dos nove reinos do dharma. Os bodisatvas não estão em questão aqui — já estão despertos. Os shravakas e pratyekabudas também não são o problema: suas aflições são menores que as nossas, por isso despertam com mais facilidade. Os mais difíceis de alcançar são os seres comuns dos seis reinos. Seus pensamentos ilusórios e apegos são particularmente densos. Confundem a mente iludida com a mente verdadeira e acreditam ser sinceros em todas as suas interações com os outros. Se alguém pensa assim de verdade, não há como ajudá-lo.

Não se deve ostentar, exteriormente, uma aparência de dignidade e bondade e de prática diligente, enquanto se abriga, no coração, ganância e apego. O apego, seja a dharmas mundanos ou supramundanos, pode levar alguém a cair em estados demoníacos. Não importa que estados ou experiências surjam, não se apegue a eles; mantenha a mente calma e imóvel, exatamente como ela é. É preciso cortar tanto a mente da ira quanto a mente da astúcia. Nossa natureza má é difícil de transformar: vem sendo cultivada desde éons sem começo, são aflições inatas que trazemos ao nascer. Por exemplo: dê a um bebê de um ano um doce e, se as porções forem desiguais, a criança se zanga. Ninguém lhe ensinou isso — são ganância e ciúme inatos. Por isso, as pessoas precisam contar com uma boa educação depois que nascem; caso contrário, com aflições no interior e condições malignas no exterior, certamente gerarão karma maligno.

Um praticante da recitação do Buda pode fazer reverências e recitar o nome do Buda, tendo a intenção de mantê-lo presente na mente, mas se sua mente estiver misturada com ganância, ódio, ignorância e arrogância, isso é hipocrisia — denominada "conduta misturada com veneno" — e não pode ser considerada karma verdadeiro e genuíno. Se alguém pratica com uma mente misturada com veneno, mesmo que seja incansavelmente diligente, passando vinte e quatro horas por dia sem descanso, a mente do orgulho e da auto-importância permanece. Ao ouvir que alguém recitou o nome do Buda sem cessar por um dia e uma noite inteiros, tal pessoa pode dizer: "O que há de tão notável nisso? Posso recitar dois dias e duas noites sem parar." Esta é a mente misturada com veneno. É por isso que o Mestre disse: "Desejar transformar esta conduta misturada com veneno e buscar renascimento na Terra Pura do Buda é inaceitável."

O Buda diz nos sutras do Mahāyāna: "Quando a mente é pura, a terra é pura." O Venerável Huang Nianzu nos ensinou que a prática deve se concentrar na substância, e não na forma. Esta substância é a "mente pura, igual e desperta" descrita no título do *Sūtra da Vida Infinita*—que é precisamente a Mente Sincera, a Mente Profunda e a Mente de Dedicação e Voto discutidas anteriormente. As formas exteriores e os rituais são secundários; o mais importante é a mente. Como disse o Mestre Yongming em suas *Quatro Normas*:

> Aqueles que têm tanto Chan quanto Terra Pura
> São como um tigre com chifres.
> Aqueles que não têm Chan, mas têm Terra Pura
> Renascem — todos os dez mil cultivadores.

A questão central é possuir uma mente pura e um voto puro: buscar exclusivamente o renascimento na Terra Pura, sem qualquer outro desejo, pois assim o voto é puro. Se alguém busca o renascimento na Terra Pura, mas ao mesmo tempo deseja cultivar a meditação para obter sabedoria, a mente não é pura. Os mestres antigos disseram: "Se ao menos puderes ver Amitābha, que preocupação há em não alcançar a iluminação?" Deixa de lado, por completo, todas as preocupações em alcançar samādhi ou iluminação; poderás tratar disso depois de encontrar o Buda Amitābha. Com este voto puro, o renascimento está assegurado. Se a tua prática estiver mesclada com veneno, o renascimento é incerto.

"Por quê? Precisamente porque, quando o Buda Amitābha cultivou o caminho do bodisatva no solo causal, cada pensamento, cada instante, os três karmas do corpo, da fala e da mente foram todos realizados a partir de uma mente verdadeira e genuína. Tudo o que ele empreendeu ou buscou também foi inteiramente verdadeiro e genuíno. Além disso, há dois tipos de tesouro verdadeiro e genuíno. Primeiro, o tesouro verdadeiro e genuíno para benefício próprio. Segundo, o tesouro verdadeiro e genuíno para benefício dos outros.

"Quanto ao tesouro verdadeiro e genuíno para benefício próprio, há novamente dois tipos. Primeiro, dentro de uma mente verdadeira e genuína, alguém se abstém e abandona todo o mal — o próprio e o dos outros — bem como as terras contaminadas. Seja andando, de pé, sentado ou deitado, alguém pensa como pensam todos os bodisatvas: eles se abstêm e abandonam o mal, e eu também. Segundo, dentro de uma mente verdadeira e genuína, alguém cultiva diligentemente todo o bem — para si e para os outros, tanto mundano quanto sagrado. Dentro de uma mente verdadeira e genuína, alguém louva verbalmente o Buda Amitābha e sua terra dupla bem-aventurada e seu corpo adornado. Também, dentro de uma mente verdadeira e genuína, alguém rejeita verbalmente e abomina o sofrimento e o mal dos três reinos e seis caminhos, as recompensas duplas contaminadas do corpo e da terra próprios e alheios. Alguém também louva todas as ações boas de corpo, fala e mente realizadas por todos os seres. Se as ações não são boas, alguém as respeita de longe, não as segue e não se regozija nelas. Também, dentro de uma mente verdadeira e genuína, alguém junta as mãos em reverência e oferece as quatro necessidades ao Buda Amitābha e à sua terra dupla bem-aventurada e seu corpo adornado. Também, dentro de uma mente verdadeira e genuína, alguém contempla com aversão e abomina este ciclo de nascimento e morte nos três reinos, as recompensas duplas contaminadas do corpo e da terra próprios e alheios."

Estudar o Budismo é estudar a verdade e a genuinidade do Buda. Abrir o sutra, lê-lo e guardá-lo constitui uma oportunidade de examinar a própria mente e conduta, e verificar se elas se alinham com os ensinamentos. Ler desta forma não é em vão; não é recitar para que os Budas e bodisatvas ouçam. O que o Buda nos pede para fazer, devemos fazê-lo conforme ele nos pede, e a isso nos agarrarmos com firmeza. O que ele nos pede para não fazer, devemos, sem falta, evitar; se já o fizemos, devemos corrigi-lo.

O Sutra da Vida Infinita ensina que, quando o Buda Amitābha cultivou o caminho do bodisatva no estágio causal, cultivou três espécies de conduta verdadeira e genuína, explicadas em detalhe. A cada pensamento, a cada instante — fosse no cultivo pessoal ou no ensinamento aos outros —, tudo brotava de uma mente verdadeira e genuína. Tudo o que ele empreendia visava tão-somente ajudar os seres a completarem o caminho até a condição de Buda. Seu único voto era que todos os seres das dez direções alcançassem depressa a condição de Buda; nada do que fazia era para si.

A conduta verdadeira e genuína se manifesta de dois modos: primeiro, a voltada para benefício próprio; segundo, a voltada para benefício dos outros. No grande sutra, "permanecer na verdadeira sabedoria" aparece como conduta verdadeira e genuína para benefício próprio; "conceder aos seres o verdadeiro e genuíno benefício", como conduta para benefício dos outros; e "abrir, ensinar e revelar a verdadeira e genuína realidade última", como conduta que beneficia a si e aos outros simultaneamente.

"Quanto à conduta verdadeira e genuína para benefício próprio, há novamente dois tipos..."

"Primeiro, com um coração sincero, contém-se e abandona todo o mal — tanto o próprio quanto o dos outros —, bem como o apego aos reinos impuros, esteja andando, de pé, sentado ou deitado. Deve-se aspirar a ser idêntico aos bodisatvas em sua contenção e rejeição do mal: também eu serei assim." Para quem trilha o caminho do Buda, os bodisatvas são o padrão a manter em mente a cada passo. Se queremos aprender a ser exatamente como eles, o primeiro requisito essencial é um coração sincero. "Conter-se", neste contexto, significa sustentar a conduta ética por meio da abstenção. Quanto aos males dos três karmas próprios — corpo, fala e mente —, é preciso abster-se deles de modo direto. Já os males dos outros são mais difíceis: ao vermos alguém cometer um erro, voltemo-nos para dentro e reflitamos com profundidade. Tudo quanto houver de não virtuoso nos seres dos nove reinos do dharma jamais deverá ser praticado por nós. Confúcio disse: "Quando três pessoas caminham juntas, certamente haverá uma que possa ser meu mestre. Sigo o que há de bom nela e corrijo o que não é bom em mim." Tanto pessoas boas quanto más podem ser nossos mestres.

"Reinos impuros" refere-se ao mundo dos cinco males turvos. Quem não deseja apartar-se dele verá obstáculos a cada passo: as aflições crescem por dentro, as tentações se multiplicam por fora, e o verdadeiro progresso espiritual torna-se quase impossível. Por isso, os Budas e os Patriarcas nos ensinam a pôr de lado, por ora, esse mundo dos cinco males turvos e a buscar o renascimento na Terra Pura. Uma vez alcançada a Terra Pura do Oeste e obtida a sabedoria e os poderes espirituais, podemos retornar, no veículo da compaixão, ao mundo Sahā, mesclando-nos aos seres na comunhão entre poeira e luz, sem nos deixar manchar por suas impurezas e sem jamais recair no samsara. Estes ensinamentos se destinam a seres comuns como nós, destituídos de capacidade espiritual avançada: urge primeiro que nos esforcemos por deixar o mundo dos cinco males turvos, ou do contrário é certo que cairmos nos reinos inferiores.

Em todo tempo e em todo lugar, tenhamos os bodisatvas presentes à mente. Tendo lido o Sutra da Vida Infinita, tomemos a conduta do Bodisatva Dharmākara durante seu estágio causal como nosso modelo: recordemos constantemente seus grandes votos e grandes práticas, seu cultivo ao longo de inumeráveis kalpas em benefício próprio e dos outros. Sigamos seu exemplo ao conter e abandonar todo o mal, até que nem sequer um único e sutil padrão mental subsista.

A segunda qualidade é o cultivo diligente do bem: "Com um coração sincero, esforce-se por cultivar todo o bem — o seu, o dos outros, o dos seres comuns e o dos sábios." Nutra seus próprios pensamentos e ações salutares, e sempre que perceber o bem nos outros, aprenda com ele de imediato, sem demora. As ações salutares das pessoas comuns estão por toda a nossa volta. Mestres virtuosos de outrora compilaram guias para o cultivo do bem, como As Quatro Lições de Liaofan, Coleção Completa do Mestre An e Tratado sobre Causa e Efeito — todos devem ser lidos, recitados e estudados.

A bondade dos sábios está registrada nos sūtras; nenhum deles a expõe de forma tão concreta e abundante quanto o Mahāvaipulya Buddhāvataṃsaka Sūtra. Se tiver tempo para folheá-lo, o intuito é aprender a se conduzir no mundo e ampliar seus conhecimentos e vivências.

"Com um coração sincero, o karma da palavra louva o Buda Amitābha e os adornos de suas recompensas próprias e dependentes" — essa frase nos ensina a falar com intenção sincera ao expor os sūtras e tratados da Terra Pura. Os cinco sūtras e um tratado compilados por antigos mestres virtuosos que constituem o cânone central da Terra Pura descrevem todos os adornos próprios e dependentes do Buda Amitābha e da Terra da Felicidade Suprema. "Louvar", aqui, significa expor esses ensinamentos; fazê-lo beneficia a si mesmo e aos outros. Se você expuser esses ensinamentos diariamente, cada exposição aprofundará sua própria compreensão, e nenhuma repetição será idêntica à anterior. Especialmente quando você exorta os outros diariamente a abandonar seus maus hábitos: depois de repetir essa orientação muitas vezes, você se verá reformando gradualmente esses mesmos hábitos, sem se dar conta. Essa influência é muito mais profunda do que você pode imaginar, ficando frequentemente para além da sua própria consciência.

As pessoas comuns se detêm constantemente em pensamentos malignos e em coisas prejudiciais — por que não focar no que é bom? O maior bem de todos são os adornos próprios e dependentes da Terra Pura Ocidental, o mais elevado entre todos os bens. Os confucionistas falam de "permanecer no bem supremo". O Sūtra da Vida Infinita é essa bondade perfeita; lê-lo, recitá-lo e contemplá-lo constantemente constitui a verdadeira prática de "permanecer no bem supremo".

"Além disso, com um coração sincero, o karma da palavra rejeita e detesta o sofrimento e a impureza das recompensas próprias e dependentes de si mesmo e dos outros, presentes nos três reinos e seis caminhos." O trecho anterior sobre restringir e abandonar os males próprios e alheios, bem como os reinos impuros, constitui uma explicação detalhada dessa passagem. Por meio do karma da palavra que rejeita essas impurezas, você deve aconselhar os outros constantemente sobre o sofrimento dos três reinos e seis caminhos. Sabemos que o mundo Sahā é impregnado de sofrimento, por isso buscamos ativamente o renascimento na Terra Pura. Por que tantas pessoas não buscam o renascimento? Simplesmente porque não percebem que o mundo Sahā é um lugar de sofrimento. Estar imerso em sofrimento sem saber que se está sofrendo — os pensadores confucionistas costumam dizer: "Não há dor maior do que um coração morto". Nos sūtras, o Buda costuma chamar os seres dos três reinos e seis caminhos de "os dignos de pena". Se não lhes explicarmos isso com clareza, eles jamais saberão que os seis caminhos são reinos de sofrimento, nem que a Terra da Felicidade Suprema é um reino de alegria. Se realmente compreenderem isso, certamente largarão o apego ao mundo quintúplice, turvo e maligno. Compartilharão os votos e as práticas de todos os Budas e bodhisattvas, aspirando a completar rapidamente sua prática, a se tornar plenamente dotados de sabedoria e capacidades virtuosas, para então retornar ao mundo Sahā, como todos os Budas e bodhisattvas, a fim de ajudar os seres que sofrem, libertando-os da dor e guiando-os à alegria.

O texto também diz: "Louve todas as ações meritórias do corpo, da fala e da mente realizadas pelos seres sencientes. Se suas ações não forem meritórias, trate-os com respeito, mas mantenha distância, e não se regozije com o que fazem." Devemos louvar as intenções, os votos e as ações meritórias de todos os seres. Os antigos mestres nos ensinaram a "ocultar as faltas dos outros e promover suas boas qualidades". Somente dois grupos de pessoas têm o direito de apontar as faltas dos outros: os pais e os professores. A bondade de um professor é igual à de seus pais. Quando um mestre corrige um discípulo, deve fazê-lo em particular, para preservar a dignidade do discípulo. Elogiar a bondade deve ser apropriado—elogio em excesso beira a bajulação.

Na vida cotidiana, você encontrará muitas pessoas cujas ações não são meritórias. Se for amigo íntimo delas, pode ser difícil recusar seus pedidos, e você se força a acompanhá-las, induzindo outros ao erro e tornando vaga a fronteira entre o certo e o errado. Isso é usar os ensinamentos do Buda como um favor social—não traz mérito algum. Quando encontrar pessoas assim, o melhor a fazer é tratá-las com respeito, mas manter distância.

"Além disso, com uma mente sincera, o karma do corpo une as palmas em reverente saudação e oferece os quatro Requisitos, e assim por diante, ao Buda Amitābha e às suas recompensas próprias e dependentes." Isso também é dado como exemplo; deve-se apreender o princípio por trás disso. "Unir as palmas" significa foco único; deve-se ser reverente diante das pessoas, dos assuntos e de todas as coisas. Os "quatro Requisitos" geralmente se referem a comida e bebida, vestuário, cama e remédio—as necessidades básicas da vida. O Sutra da Vida Infinita declara que na Terra Pura Ocidental, vestuário e alimento surgem espontaneamente, o corpo é leve e etéreo, e esses quatro Requisitos não são necessários. Os "quatro Requisitos" referidos aqui são, em vez disso, "receber e guardar, copiar, ler e recitar, e louvar"—oferecer esses quatro atos ao Buda Amitābha e às suas recompensas próprias e dependentes é o que é verdadeiramente necessário. Essa influência se espalha de uma região à seguinte, gradualmente alcançando o mundo inteiro. Hoje, quando falamos em difundir tesouros do Dharma—gravações de áudio e vídeo, sutras, imagens do Buda—esses recursos materiais são muito mais acessíveis do que no passado, e podem ser amplamente distribuídos.

"Além disso, com uma mente sincera, o karma do corpo tem em pouca conta e detesta as recompensas próprias e dependentes de si e dos outros nos três reinos de nascimento e morte." Devemos reconhecer com clareza o que realmente são o mundo das cinco turbidezes e males no Sahā e o nosso próprio corpo. Ser verdadeiramente capaz de abandoná-los é o caminho mais sábio.

Além disso, com uma mente sincera, o karma da mente pensa, observa e recorda o Buda Amitābha e suas recompensas próprias e dependentes, como se estivessem diante dos olhos. Além disso, com uma mente sincera, o karma da mente menospreza e detesta as recompensas próprias e dependentes de si e dos outros nos três reinos de nascimento e morte. Os três karmas não meritórios devem ser abandonados com uma mente sincera. Se os três karmas meritórios surgirem, devem ser realizados com uma mente sincera. Isso vale esteja sozinho ou acompanhado, na luz ou na escuridão—tudo deve ser verdadeiro e sincero. É por isso que ela é chamada de "mente sincera".

O Mestre Shandao descreve cada um dos três karmas—corpo, fala e mente—em dois aspectos: um virtuoso, outro não virtuoso. Embora sua exposição seja concisa, é perfeitamente completa. O "karma da mente" refere-se aos pensamentos e às visões. Dos três karmas, a mente é a mestra: se a mente é pura e sincera, o corpo e a fala serão naturalmente puros, livres de qualquer falsidade. Os pensamentos do recitador do Buda voltam-se para Amitābha; sua atividade mental entoa o nome de Amitābha; sua contemplação concentra-se em Amitābha. O Sutra da Vida Infinita é um registro concreto dos três karmas de Amitābha. Quem o estuda com atenção deve seguir o exemplo de Amitābha.

Na tradição budista esotérica, isso se chama iidam, ou "deidade honrada"—o iidam é o modelo e o ideal que se deve seguir a cada momento como único apoio da prática. Aprenda sua resolução, sua prática e sua realização: como ele ajuda os outros, como se cultiva e como ensina. O estabelecimento da Terra Ocidental da Suprema Felicidade é o fruto de sua própria cultivação. O propósito principal dessa realização é proporcionar aos seres das dez direções um ambiente perfeito para a prática—é sua dádiva e sua bondade para com todos os seres sencientes. Em generosidade, ele é o maior de todos os doadores. Devemos refletir constantemente: que um dia nossa sabedoria e nossas capacidades virtuosas se igualem às de Amitābha, e que também possamos oferecer a mesma contribuição a todos os seres sencientes por todo o reino do dharma. A isso deve aspirar sempre o coração de todo recitador do Buda.

"Ademais, com um coração sincero, o karma da mente menospreza e detesta as retribuições próprias e dependentes, de si e dos outros, nos três reinos do nascimento e da morte." O mundo Sahā é um ambiente extremamente severo, cheio de dificuldades: as aflições surgem por dentro, as condições adversas nos cercam por fora, bons amigos espirituais são difíceis de encontrar, e pessoas com visões erróneas estão por toda parte. O Sutra Śūraṅgama diz: "Falsos mestres que expõem o Dharma são tão numerosos quanto as areias do Ganges." A prática espiritual aqui é extremamente difícil. Outros mundos são melhores que o Sahā, mas nenhum é perfeito, pois os mundos das dez direções surgem do poder combinado de três fatores: primeiro, os votos do Buda; segundo, o karma meritório dos seres sencientes; terceiro, o karma não meritório dos seres sencientes.

A Terra Pura do Oeste não é assim. É um mundo novo, criado apenas pelos votos de Amitābha. Apenas dez kalpas se passaram desde que ele atingiu a iluminação, de modo que todos os seus ambientes são novos, livres do karma não meritório. Todos os que ali renascem são "imigrantes", e os requisitos de entrada são muito rigorosos: para entrar, é preciso ter a mente pura. Quando a mente é pura, a terra é pura. Por isso seu mundo é o mais puro e o mais supremo de todos—é esse o princípio. Seu ambiente de prática é o melhor que existe; nenhuma outra terra de Buda se compara. Todos os Budas louvam Amitābha como o primeiro—e isso se refere ao ambiente ideal de prática que ele oferece, não ao mérito kármico de sua terra. Em mérito kármico e em gozo mundano, há muitas terras de Buda que superam a Terra da Suprema Felicidade.

Não devemos nos apegar nem ansiar pelo mundo Sahā em que vivemos agora, pois, caso contrário, seremos acorrentados. O cosmos, em sua essência, oferece espaço ilimitado para a ação, liberdade plena. Mas, se nos apegamos a um ambiente específico, nos confinamos a um reino minúsculo e restrito. Devemos ver este mundo como uma estalagem à beira da estrada, onde permanecemos apenas por pouco tempo. Quanto a todas as condições materiais e sensoriais ao nosso redor, podemos usá-las, mas não as possuir — é assim que alcançamos a liberdade plena. Nossa verdadeira pátria é a Terra da Bem-Aventurança Suprema. Quando retornarmos para lá, nossa vida é incomensurável. Não devemos nos apegar a este corpo, nem a esta mente, nem a este mundo. Mas também não devemos destruí-los de forma leviana: devemos usar o ilusório para cultivar o real. Este corpo que temos e o mundo em que vivemos são ambos ilusórios — devemos usar este ambiente ilusório para cultivar a nossa verdadeira natureza. Nosso objetivo verdadeiro é o renascimento na Terra da Bem-Aventurança Suprema. Sem o ilusório, o real não pode ser cultivado de modo algum.

“Ações não virtuosas cometidas por meio do corpo, da fala e da mente devem ser abandonadas com um coração sincero. Se surgirem ações virtuosas por meio do corpo, da fala e da mente, elas devem ser praticadas com um coração sincero. Isso vale tanto quando você está sozinho quanto em companhia, na luz ou na escuridão — tudo deve ser sincero. Por isso se chama ‘mente sincera’.” Em outras palavras, qualquer ação não virtuosa cometida por meio do corpo, da fala ou da mente jamais deve ser praticada; lembre-se disso em todos os momentos. Cortar o mal exige um coração sincero, assim como cultivar o bem também. Nem o bem nem o mal podem ser separados do coração sincero. Ao praticar o caminho do Buda, aplique um coração sincero a todas as pessoas, a todas as situações e a todas as coisas. Este mundo é um mundo de engano: você pode acreditar que agir com sinceridade trará prejuízos. Mas, mesmo sabendo que terá prejuízos, você deve agir assim mesmo. Mesmo que os prejuízos de fato ocorram, por quanto tempo isso vai durar? Daqui a poucos anos, você certamente deixará de ter prejuízos — e terá ganho uma vantagem muito maior. Se você se recusa a ter sequer o menor prejuízo agora, não terá parte alguma nos adornos da Terra Pura Ocidental e, em sua próxima vida, continuará percorrendo as seis vias do samsara. Isso não compensa. Mesmo que outros sejam falsos e insinceros, devemos ser sinceros em tudo o que fazemos. O coração sincero está em harmonia com as mentes de todos os Budas e bodisatvas. Compreenda isso com clareza e coloque-o em prática com dedicação. Assim se encerra a explicação sobre a mente sincera.

A segunda qualidade é a mente profunda. Esta é a mente de fé inabalável, e ela também tem dois aspectos. Primeiro, você deve crer de forma decisiva e profunda que é agora um ser comum, mortal e pecador. Desde kalpas sem início, você vem constantemente afundando e vagando pelas seis vias do samsara, sem nenhuma condição de escapar por si mesmo. Segundo, você deve crer de forma decisiva e profunda que os Quarenta e Oito Votos do Buda Amitābha acolhem e recebem todos os seres sencientes. Não tenha dúvidas nem receio: pelo poder de seus votos, você certamente alcançará o renascimento [na Terra Pura].

A mente sincera é a essência da mente verdadeira; a mente profunda é a sua função. “Mente profunda” é a mente de fé profunda: fé profunda de que se é um recipiente do pecado, um ser comum e mortal. Nós, seres comuns, temos um fluxo incessante de pensamentos do amanhecer ao anoitecer: poucos são virtuosos, a maioria não o é. Qualquer pensamento que beneficia a muitos é virtuoso; qualquer pensamento egoísta e voltado para o próprio interesse é não virtuoso. Essa é a regra mais clara para distinguir o bem do mal.

Por que os seres ordinários percorrem os seis caminhos? Porque possuem dois apegos: o apego ao eu e o apego aos dharmas. Com esses dois apegos, jamais se alcança o estado de Buda. Cada pensamento centrado no eu fortalece o apego ao eu, tornando impossível escapar do ciclo dos seis caminhos. Quando o apego ao eu é rompido, alcança-se o fruto de arhat; quando o apego aos dharmas é rompido, desperta-se para a mente verdadeira e vê-se a própria natureza de Buda — vendo a natureza, torna-se um Buda. Esses dois obstáculos são, portanto, os maiores impedimentos ao despertar.

Uma pessoa desperta, em cada pensamento e cada ação, age em benefício de todos os seres sencientes, jamais para si mesma. É preciso primeiro reconhecer que você é um ser ordinário, mortal e carregado de pecado: todos os seus pensamentos, visões e ações são falhos. Ao longo de kalpas imensuráveis, você afundou no mar do sofrimento. Seu tempo nos três caminhos virtuosos é breve, enquanto seu tempo nos três caminhos malignos é longo. Quando assume um corpo no reino humano ou celestial, é como colocar a cabeça para fora da água para respirar — num instante, você mergulha de volta, a cabeça emergindo e submergindo repetidamente, sem chance de escapar dos três reinos. O Sutra de Amitābha diz: "Não se pode nascer naquela terra com poucas raízes de bondade, mérito e condições." Essas três condições precisam estar plenamente completas para renascer na Terra Pura do Oeste. Mesmo que você encontre ensinamentos do Mahāyāna ou do Hīnayāna, rejubile-se com eles, aceite-os com fé, pratique de acordo e alcance um pequeno fruto — como o de entrar na correnteza, retornar uma vez ou arhat —, ainda assim precisará de raízes substanciais de bondade, mérito e condições. Se essas três não estiverem completas, mesmo ao encontrar o Dharma talvez não consiga recebê-lo — pode passar por ele de frente e perdê-lo por completo. Na verdade, as condições para escapar do samsara não são fáceis de obter.

Como já mencionado, se você conseguir crer profundamente no fruto desta prática, estará qualificado para estudar o caminho do Buda. Ao cortar o mal e cultivar o bem, nesta vida você não ficará aquém da condição de uma pessoa digna ou virtuosa; na próxima, certamente não cairá nos três caminhos malignos.

O segundo aspecto é crer de forma decisiva e profunda que os Quarenta e Oito Votos de Amitābha abrangem e recebem todos os seres sencientes, sem dúvida ou hesitação. Não só você transcenderá o ciclo dos seis caminhos nesta própria vida, mas também completará plenamente o bodhi e alcançará o caminho insuperável. "Abranger e receber" significa ajudar e guiar. Por meio de seus Quarenta e Oito Votos, Amitābha guia os seres sencientes e os ajuda a alcançar o estado de Buda. Você precisa crer na capacidade do Buda e crer que suas próprias três ações cármicas podem se alinhar com seus ensinamentos. Este sutra nos ensina os métodos de prática — as causas e efeitos dos nove graus de renascimento —, e devemos praticá-los um a um conforme os ensinamentos, sem nos preocupar que nossos pesados obstáculos cármicos nos impeçam de renascer.

Os seres ordinários que não encontraram o Verdadeiro Dharma não podem deixar de criar ofensas cármicas. Se você se arrepender sinceramente, não precisa se prender a — nem sequer lembrar de — suas ações não virtuosas passadas. Pensar nelas outra vez é recriar a ofensa — concentre a mente inteiramente em Amitābha. O verdadeiro arrependimento é a recitação sincera do Buda; recitar o nome do Buda é, em si, arrependimento. No momento da morte, dez recitações, mesmo uma só, garantem o renascimento na Terra Pura. Os votos originais e os poderes espirituais de Amitābha estão sempre em ação. Contanto que seus próprios votos, compreensão e prática se alinhem com os dele, ele certamente virá recebê-lo ao fim da sua vida. Esse fato precisa ser crido de forma decisiva e profunda, sem dúvida: é a questão mais importante de toda a sua vida.

Também precisamos acreditar, profunda e decisivamente, que o Buda Śākyamuni, ao expor este Sūtra da Contemplação, ensinou as três virtudes e os nove graus de renascimento, bem como as duas práticas meritórias — concentrada e dispersa —, e certificou e louvou os adornos dos méritos próprio e dependente de Amitābha, inspirando os seres a se rejubilarem e a neles aspirarem. Devemos igualmente acreditar, com decisão e profundidade, que os inumeráveis Budas das dez direções, tão numerosos quanto as areias do Ganges, como registrados no Sūtra de Amitābha, certificam e exortam todos os seres ordinários, garantindo-lhes que alcançarão o renascimento.

O Buda Śākyamuni é nosso mestre original. Nascido no palácio real, era, segundo os critérios do mundo, o príncipe herdeiro destinado a assumir o trono, com riqueza e posição. Despertou para o fato de que a fama, a fortuna e a posição mundanas são ilusórias e irreais, como a flor-da-noite que surge por um único instante. Compreendeu a verdadeira natureza de todas as coisas, renunciou a tudo e deixou o lar para se dedicar à prática. Durante sua passagem por este mundo, o Buda viveu com apenas três robes e uma tigela de esmolas — o mínimo indispensável —, sem contender com ninguém, sem buscar nada do mundo e sem deixar enganos para as gerações futuras. Os sūtras e ensinamentos por ele deixados exigem uma fé profunda e inabalável. Neste sūtra, o Buda ensina as três virtudes e os nove graus de renascimento, bem como as duas práticas meritórias — concentrada e dispersa. As três virtudes e os nove graus correspondem ao mérito disperso; a prática da concentração é a recitação do Buda. O método de cultivar essa concentração é o samadhi da recitação do Buda, do qual se ensinam três modalidades: a recitação contemplativa do Buda, a recitação pela contemplação da imagem e a recitação pelo nome do Buda.

Tanto no Sūtra de Amitābha quanto no Sūtra da Vida Infinita, o Buda recomenda de modo especial a prática de recitar seu nome. Disso se depreende que, entre os muitos métodos de mindfulness do Buda, a entrega ao nome ocupa o lugar supremo. Recitar o nome do Buda com mente unificada, em lembrança pura e contínua, chama-se ding shan — "mérito concentrado". Dentro do par prática principal e prática auxiliar, esta é a principal; san shan, "mérito disperso", é a auxiliar. "Testemunhar" (zheng) significa que os Budas dão testemunho por nós; "louvar" (zan) significa que eles expõem e exaltam. Eles louvam com vigor a Terra Ocidental da Suprema Felicidade, desdobrando os adornos da pessoa e do ambiente de Amitābha, de modo que os seres se sintam movidos ao deleite e à aspiração. Todos os Tathágatas compartilham um só coração e um só voto: esperam que cada ser em sofrimento, em todas as terras ilimitadas das dez direções, rompa rapidamente a ilusão, desperte, deixe o sofrimento para trás e encontre a felicidade. Hoje, o caminho de nianfo de Amitābha concretizou essa aspiração de todos os Tathágatas; por isso, cada Buda, a uma só voz, vem encorajar todos os seres ordinários das dez direções a recitar o nome do Buda e a buscar o renascimento na Terra Pura.

Na tradução de Kumārajīva do Sūtra de Amitābha, os louvores aos Budas das dez direções foram reduzidos a seis, com a omissão das quatro direções intermediárias. Embora o texto seja abreviado, o sentido continua a abranger as dez direções. A tradução do Mestre Xuanzang preserva o sânscrito original e mantém as dez, assim como o Sūtra da Vida Infinita. Todos esses sūtras confirmam que a Terra Ocidental apresentada pelo Buda Śākyamuni é absolutamente real, e em conjunto nos exortam a recitar o nome do Buda, a buscar o renascimento na Terra da Suprema Felicidade e a contar com a certeza de alcançá-lo. Isso equivale a todos os Budas nos oferecerem uma predição — a garantia do nosso renascimento certo.

Agora, sobre a "fé profunda": esperamos humildemente que todos os praticantes possam confiar com coração unificado apenas nas palavras do Buda, sem apego nem mesmo à própria vida, e se apoiem firmemente nelas, praticando de acordo. O que o Buda nos pede que abandonemos, abandonamos; o que ele nos pede que façamos, fazemos; para onde ele nos pede que vamos, vamos. Isso se chama seguir o ensinamento do Buda. É também chamado de conformar-se à sua intenção, corresponder ao seu voto e ser um verdadeiro discípulo do Buda. Estas são as palavras do Mestre Shandao. Na história do budismo chinês, o Mestre Shandao é tido como uma encarnação de Amitabha. O povo chinês tem as afinidades cármicas mais profundas: em nenhum outro lugar Budas e Bodisatvas se manifestaram com tanta frequência. Entre as encarnações conhecidas de Amitabha estão Shandao, Yongming Yanshou e o Mestre Fenggan. Certamente existem outras cujas identidades permanecem desconhecidas, além do que podemos conjecturar. Budas e Bodisatvas aparecem com frequência no mundo humano, mas, infelizmente, nós, seres humanos comuns, de olhos carnais, não conseguimos vê-los.

A expressão "仰願" (yang yuan—"esperamos humildemente") é aqui proferida com a mais profunda reverência. Ela corresponde ao espírito do Sutra Avatamsaka, onde, nos Dez Grandes Votos, o Bodisatva Prática Universal declara: "Reverencio todos os Budas" — pois somos os Budas do futuro. Budas e Bodisatvas prestam reverência aos seres sencientes, mas estes, por sua vez, não prestam reverência a todos os Budas. "Confiar com coração unificado apenas nas palavras do Buda": os cinco sutras da Terra Pura foram todos proferidos pelo Buda, por isso devemos ter fé neles sem hesitação. Sem apego à vida, à família nem aos bens, devemos decidir com firmeza e colocar em prática os princípios, métodos e orientações apresentadas nos sutras. O que o Buda nos pede que renunciemos, renunciamos; o que ele nos pede que façamos, fazemos; o que ele nos pede que deixemos ir, deixamos ir. Quando ele nos pede que vamos para a Terra Ocidental da Suprema Bem-Aventurança, vamos. Só isso é seguir verdadeiramente a vontade e o ensinamento do Buda. A intenção do Buda é nos ajudar a romper a ilusão, despertar e alcançar rapidamente o estado de Buda. O renascimento na Terra Ocidental é o caminho mais rápido para se tornar um Buda. Tornar-se um Buda é aperfeiçoar a nossa própria sabedoria última e completa, bem como as nossas capacidades virtuosas — conhecer a verdade do universo e da vida sem nenhuma omissão, seja em relação ao passado, ao presente ou ao futuro. Se colocarmos esta instrução em prática, o Buda nos reconhecerá como seus discípulos.

"Além disso, todos os praticantes que creiam profundamente e pratiquem de acordo com este sutra jamais induzirão os seres sencientes ao erro. Por quê? Porque o Buda tem compaixão plena, e suas palavras são verdadeiras. À exceção do Buda, a sabedoria e a conduta de todos os outros permanecem incompletas, pois ainda se encontram no estágio do aprendizado. Eles ainda não superaram os dois obstáculos de zheng (o obstáculo manifesto) e xi (o obstáculo habitual), nem levaram seus votos e seus frutos à plena maturidade. Embora seres ordinários e santos possam tentar sondar a intenção do Buda, não conseguem compreendê-la com plena certeza. Mesmo que apresentem suas reflexões, ainda precisam solicitar a confirmação do Buda como palavra final. Quando as palavras de alguém correspondem à intenção do Buda, ele as confirma: 'Assim é, assim é.' Quando não correspondem, ele diz: 'O que você disse não é assim.' O que ele não confirma é como conversa ociosa: algo sem sentido, sem nenhum proveito."

"Todos os praticantes" inclui os nove reinos dos seres sencientes: desde os Bodhisattvas do Esclarecimento Igual, como Manjushri e Samantabhadra, até os seres nos caminhos malignos — mesmo aqueles que cometem as cinco ofensas graves e os dez atos malignos. "Desde que se apoiem neste sutra" — "este sutra" refere-se às escrituras sobre o renascimento na Terra da Felicidade Suprema e a não retrogradação até o estado de Buda, como qualquer um dos cinco sutras da Terra Pura. Quem crê profundamente, sem dúvida, e cultiva de acordo, certamente alcançará algo nesta mesma vida; praticar assim jamais desencaminhará os seres. Por que confiar tão firmemente nas palavras do Buda? Porque o Buda é um ser de compaixão perfeita e completa — como poderia ele nos enganar? Além disso, o Sutra do Diamante diz: "O Tathagata fala a verdade, fala a realidade, fala a assimidade; não engana, nem fala de modo diverso." As palavras do Buda são absolutamente confiáveis. Aqueles que estão abaixo do Buda — os Bodhisattvas do Esclarecimento Igual, os três graus de Virtuosos, os dez estágios dos Santos, os Arhats e os Pratyekabuddhas — ainda não alcançaram a sabedoria perfeita. Ainda se encontram no estágio de aprendizagem, carregando os dois obstáculos de zheng e xi que não foram removidos. Esses "dois obstáculos" são o obstáculo das aflições e o obstáculo cognitivo. Zheng refere-se ao funcionamento ativo presente; xi refere-se aos hábitos residuais. Mesmo um Bodhisattva do Esclarecimento Igual ainda possui uma fração de "ignorância original inata" não rompida; ainda carrega os dois obstáculos, embora de modo tênue. Por mais tênues que sejam, continuam a impedir o estado de Buda — uma vez removidos, o bodhi se completa. Aqui o texto nos exorta a confiar nas palavras do Buda; a partir disso, a fé se enraíza, e o renascimento nesta mesma vida se torna uma esperança real.

Esses seres comuns e santos dos cinquenta e um graus de Bodhisattvas, incluindo Shravakas e Pratyekabuddhas, há muito receberam os ensinamentos do Buda, mas nem sempre compreendem plenamente o seu significado; ainda há coisas que lhes são desconhecidas. "Ainda que ofereçam suas deliberações" (ping zhang) — "ping" significa "igual," indicando que sua compreensão equivale à do Buda; "zhang" significa "manifestar," isto é, seus pensamentos, visões e prática são abertamente os mesmos do Buda. Mesmo assim, ainda é preciso que o Buda confirme. Quando os Bodhisattvas pregam sutras, precisam da aprovação do Buda para terem autoridade. No fim das contas, as palavras dos Bodhisattvas não se igualam às do Buda. Os estudantes do Caminho devem se apoiar no Buda. Os três sutras da Terra Pura foram proferidos pelo próprio Buda; nem o Avatamsaka nem o Shurangama se comparam a eles. Além disso, esses sutras foram confirmados e louvados por todos os Budas das dez direções. Não importa quem critique os três sutras — não dê atenção. Mesmo que um Bodhisattva do Esclarecimento Igual diga o contrário, não acredite.

Quando as palavras de um Bodhisattva são aprovadas pelo Buda, ele as confirma: “Assim é, assim é.” Tais palavras equivalem às do próprio Buda e podem ser transmitidas às gerações vindouras. Sempre que o Buda aprova um ensinamento, ele se torna “ensinamento correto” (zheng jiao): “ensinamento” refere-se à instrução; “princípio correto” (zheng yi) é a doutrina isenta de erros; “prática correta” (zheng xing) é a conduta adequada; “compreensão correta” (zheng jie) é a visão justa; “ação correta” (zheng ye) é a ação reta; “sabedoria correta” (zheng zhi) é a sabedoria não contaminada por visões heterodoxas. Esses seis constituem o padrão do verdadeiro Dharma.

Além do Buda, as palavras de outros quatro tipos de seres também podem ser reconhecidas como sutras budistas; o cânone budista é aberto. Se seu significado e propósito estiverem em consonância com os do Buda, também serão equivalentes às palavras do Buda. Por isso, no Budismo existem os “Três Selos do Dharma” e o “Um Selo do Dharma”; “Selo do Dharma” significa “padrão”. Para o Hinayana, existem três selos: impermanência, não-eu e nirvana. Se as palavras dos discípulos do Buda, seres celestiais ou seres humanos estiverem em conformidade com esses três selos, o Buda as aprova como indistinguíveis das suas. Já o Mahayana tem um único padrão: a “verdadeira realidade” (shi xiang). Verdadeira realidade se refere ao fato em si; tudo o que o Buda ensina nos sutras Mahayana é a verdadeira realidade.

A assembleia não precisa pedir aos Bodhisattvas que julguem o certo e o errado; não há necessidade de perguntar aos Bodhisattvas, quanto menos àqueles que estão abaixo deles. Devemos manter nossa fé firme e inabalável durante todo o estudo e prática, sem jamais deixar que circunstâncias externas a abalem. Quanto à prática do nianfo em busca do renascimento na Terra Pura, nem mesmo os Bodhisattvas precisam ser consultados. Recitar o nome do Buda para alcançar o renascimento pertence ao âmbito de todos os Tathagatas; apenas um Buda, dotado da sabedoria de outro Buda, pode compreendê-lo plenamente. O Buda já não está no mundo hoje, mas seus sutras permanecem. Quando lemos os sutras, é como se estivéssemos ouvindo o Buda pregar pessoalmente.

“Portanto, neste momento humildemente exortamos todos os que têm afinidade cármica e buscam o renascimento a confiar profundamente apenas nas palavras do Buda e a colocá-las em prática com mente única.” Esta é a segunda vez que nos deparamos com as palavras “仰勸” (yang quan — “humilde exortação”), proferidas com o mais profundo respeito e sinceridade. Exortamos todos os que têm afinidade cármica e buscam o renascimento — aqueles que conseguem crer, aspirar e praticar em relação a este sutra —, pois são pessoas de afinidade cármica. Se o ensinamento de um Bodhisattva não estiver em consonância com os três sutras da Terra Pura, não acredite nele, para que não crie obstáculos nem abale sua fé, levando-o a perder o benefício supremo do renascimento na Terra Pura e a certeza da condição de Buda já nesta vida. Se não alcançar o renascimento, terá certeza de continuar girando no samsara, pois as aflições de visão e pensamento não podem ser eliminadas. As oitenta e quatro mil portas do Dharma exigem todas a extinção de visões e pensamentos para escapar dos três reinos; os três reinos e os seis caminhos são, em si mesmos, a manifestação dessas aflições. Apenas esta única porta do Dharma, por meio do poder benéfico do voto original de Amitabha, não exige a extinção das aflições — basta subjugá-las. Isso é chamado de “renascimento com karma residual” (dai ye wang sheng).

A escola Chan, por fim, recita o nome do Buda e busca o renascimento na Terra Pura no momento da morte. Isso fica claro nos textos Chanmen Risong e Baizhang Qinggui. A escola Esotérica, por sua vez, também recita o nome do Buda no momento da morte; já as escolas doutrinais não precisam nem ser mencionadas. Por que, no momento da morte, todas elas recitam o nome do Buda e buscam o renascimento na Terra Pura? Porque sabem que as outras portas do Dharma não são suficientes para conduzi-las além. No Sutra da Vida Infinita, a passagem final sobre os três graus de renascimento menciona justamente essas pessoas que, mesmo não cultivando exclusivamente a Terra Pura, ainda assim podem alcançar o renascimento; o grau, mais alto ou mais baixo, depende da profundidade de sua prática. O Mestre Cizhou interpreta essa passagem como os “três graus de cultivo com mente única”, referindo-se àqueles que não se dedicam exclusivamente ao cultivo da Terra Pura.

Pode-se confiar no renascimento de quem cultiva exclusivamente o Mahayana? Se a pessoa tem habilidade real, tanto faz se cultiva exclusivamente ou não — a confiança é garantida. Se não tem habilidade real, porém, o cultivo exclusivo é o caminho seguro. Para nós, seres comuns sobrecarregados por pesados obstáculos cármicos, é mais seguro cultivar exclusivamente; não misture práticas.

"A fé profunda da mente profunda significa estabelecer decisivamente a própria mente e cultivar em conformidade com os ensinamentos, removendo para sempre a dúvida e o erro, nunca recuando nem sendo abalado por todas as outras interpretações, práticas, estudos, visões e apegos." Tudo quanto for dito, se o Buda concordar e lhe der o selo de aprovação, dizendo "Assim é, assim é", equivale à palavra do Buda e pode ser transmitido às gerações vindouras. Sempre que o Buda aprova, toda essa fala se torna "ensinamento correto" — "ensinamento" é instrução; "princípio correto" é doutrina sem erro; "prática correta" é conduta reta; "compreensão correta" é visão correta; "modo de vida correto" é ação reta; "sabedoria correta" é sabedoria não contaminada por visões heterodoxas. Estes seis são o padrão do Verdadeiro Dharma. Além do Buda, há quatro tipos de pessoas cujas palavras são reconhecidas como sutras budistas. O cânone budista é aberto: se o propósito e a intenção concordam com os do Buda, também equivale à palavra do Buda. Assim, no Budismo há as "Três Selos do Dharma" e o "Um Selo do Dharma"; "Selo do Dharma" significa "padrão". Para o Veículo Menor, três selos: impermanência, não-eu, nirvana. Se os discípulos do Buda, seres celestiais ou humanos falarem em conformidade com estes três selos, o Buda aprova-os como não diferentes dos seus próprios. O Grande Veículo tem um padrão: a "realidade verdadeira" (shi xiang). Realidade verdadeira significa o facto real; tudo quanto o Buda ensina nos sutras do Grande Veículo é realidade verdadeira. A assembleia não precisa de pedir aos Bodhisattvas que decidam o certo e o errado; mesmo os Bodhisattvas não precisam de ser consultados, quanto mais aqueles abaixo deles. Devemos firmar a nossa fé e, em todo o nosso estudo e prática, jamais sermos abalados, jamais obstruídos por condições externas. Para recitar o nome do Buda buscando o renascimento na Terra Pura, mesmo os Bodhisattvas não precisam de ser consultados. A recitação do nome do Buda que conduz ao renascimento é o reino de todos os Tathágatas; só um Buda com um Buda pode plenamente compreendê-lo. O Buda já não está no mundo hoje, mas os seus sutras permanecem. Quando lemos os sutras, é o mesmo que ouvir o Buda pregar em pessoa. "Portanto, neste momento exortamos humildemente todos quantos têm afinidade kármica e buscam renascimento a confiar profundamente apenas nas palavras do Buda e a praticá-las de coração único." Esta é a segunda ocorrência de "仰勸" (yang quan — "exortar humildemente"), proferida com o mais profundo respeito e sinceridade. Exortamos todos quantos têm afinidade kármica e buscam renascimento — aqueles que conseguem acreditar, aspirar e praticar relativamente a este sutra —: são pessoas de afinidade kármica. Se o ensinamento de um Bodhisattva não estiver de acordo com os três sutras da Terra Pura, não acredite nele, para que não cause obstáculos e perda de fé, fazendo-o perder o supremo benefício do renascimento na Terra Pura e a certeza de alcançar o estado de Buda nesta mesma vida. Se não obtiver renascimento, é certo que continuará a girar no samsara, porque as aflições das visões e pensamentos não podem ser cortadas. Todas as oitenta e quatro mil portas do Dharma requerem cortar as visões e pensamentos para escapar dos três reinos; os três reinos e os seis caminhos são eles próprios a manifestação dessas aflições. Apenas esta única porta do Dharma, através do poder da bênção do voto original de Amitabha, não requer cortar as aflições — basta subjugá-las. Isto chama-se "renascimento com karma residual".

"A fé profunda da mente profunda significa estabelecer com decisão a própria mente" — esta "mente própria" significa autoconfiança. Devemos confiar plenamente em nós mesmos para não nos deixarmos influenciar pelos outros. Mestre Ouyi disse: na fé, na aspiração e na prática, a fé significa crer que somos Budas ainda não aperfeiçoados, e Amitabha é um Buda já aperfeiçoado. Valendo-nos da ajuda de Amitabha, alcançaremos perfeitamente a condição de Buda nesta mesma vida. Seguindo o ensinamento do Buda nos sutras, cultivamos com sinceridade. Eliminemos para sempre a dúvida e o erro, sem jamais retroceder nem nos deixar abalar por outras interpretações, outras práticas, outros aprendizados, outras visões, outros apegos. Entre essas dúvidas e erros, alguns merecem atenção especial. "Outras interpretações" (bie jie): embora todos estudem o ensinamento do Buda, apoiam-se em diferentes sutras e diferentes portas do Dharma, e por isso sua compreensão diverge. "Outras práticas" (bie xing) significa diferentes métodos. Nós escolhemos manter-nos no nome; outros adotam o método de contemplação do Sutra da Contemplação. Práticas diferentes inevitavelmente interferem entre si. Podemos recorrer a outros sutras para compreender seus princípios, métodos e relações de causa e efeito, mas em nossa própria prática nos mantemos exclusivamente no nome e jamais permitimos que sua influência nos alcance — isso é o correto. "Outros aprendizados" (yi xue) significa diferentes estudos. "Outras visões" (yi jian) significa diferentes visões. "Outros apegos" (yi zhi) significa diferentes apegos. Este sutra nos ensina a abandonar tudo e nos manter exclusivamente no nome, sem nos deixar abalar pelas circunstâncias externas, sem recuar de nossos votos originais. Caso contrário, esta vida passará em vão.

Pergunta: Os seres comuns têm sabedoria rasa e aflições e obstáculos profundos. Se encontram pessoas cuja compreensão e prática diferem das suas, estas frequentemente citarão sutras e tratados para obstruí-los, afirmando que seres comuns carregados de karma não podem alcançar o renascimento. Como fazer frente a tais desafios, cumprir a própria fé e avançar com resolução, sem desânimo ou recuo?

O sentido aqui é: os seres comuns têm sabedoria rasa e aflições e obstáculos pesados. Se encontram pessoas de diferentes escolas e portas do Dharma que deliberadamente criam dificuldades, citando sutras para provar que seres comuns carregados de karma não podem alcançar o renascimento — penso que companheiros de prática do nianfo frequentemente se deparam com isso em sua caminhada. Como devemos lidar com esses obstrucionistas deliberados enquanto mantemos nossa posição? No trecho que segue, o Mestre oferece uma resposta completa e essencial.

Resposta: Se alguém cita muitos sutras e tratados para provar que não se pode alcançar o renascimento, o praticante deve responder: "Venerável, embora traga sutras e tratados para provar que não se pode alcançar o renascimento, em meu entendimento certamente não me deixarei abalar por você. Por quê? Não é que eu não confie nesses sutras e tratados — eu os reverencio e creio em todos. Mas quando o Buda falou aqueles sutras, o lugar era diferente, o tempo era diferente, a audiência era diferente e o benefício era diferente. Além disso, quando ele falou aqueles sutras, não foi o mesmo que quando falou o Sutra da Contemplação e o Sutra de Amitabha. O ensinamento do Buda se adapta à audiência; os tempos também eram diferentes. Aqueles sutras falam de modo geral das práticas e compreensões para humanos, devas e Bodisatvas. Agora, o Sutra da Contemplação fala dos dois bens de ding e san — concentrado e disperso — unicamente para Vaidehi e para todos os seres comuns após o falecimento do Buda que estão sujeitos às cinco turvações e cinco sofrimentos. Ele atesta que o renascimento pode ser alcançado. Por essa razão, agora me apoio com mente única neste ensinamento do Buda e o coloco firmemente em prática."

A resposta do Mestre é bem completa. Outrora, o leigo veterano Chen Jianmin dedicou muito tempo a pesquisar em inúmeros sutras e tratados, sem encontrar em parte alguma a expressão "renascimento com karma". Publicou a sua visão numa revista, e muitos leigos veteranos que praticavam há anos ficaram abalados pelas suas palavras. Há mais de mil anos, o Mestre Shandao compreendeu isto com clareza — daí a sua réplica: "Nobre amigo, embora traga sutras e tratados para provar que não se pode alcançar o renascimento, na minha visão não serei de forma alguma abalado por si". "仁者" (ren zhe — "nobre amigo") é um termo de respeito, geralmente usado para os bodisatvas — seres de grande compaixão. Ele diz: ainda que use muitos sutras e tratados para provar que os seres comuns com karma não podem alcançar o renascimento, a minha visão, a minha fé e aspiração, absolutamente não serão abaladas por si. Não é que eu duvide; os sutras que cita foram de facto proferidos pelo Buda. Quando o Buda estava vivo, não ensinou um dharma único e fixo; ensinava em resposta à capacidade dos seus ouvintes. Os seres sintientes diferem em faculdades, sabedoria e obstáculos. O Buda compreendia a sua audiência e ensinava em conformidade; os seus ouvintes obtinham benefício imediato, chegando mesmo a despertar e a alcançar o fruto. Nós, nesta era derradeira, temos apenas os inúmeros ensinamentos que o Buda ofereceu a determinados tipos de audiência durante a sua vida. O tempo, o lugar e a audiência eram todos diferentes, tal como os benefícios alcançados. Alguns buscavam a felicidade humana e celeste; os sutras que o Buda lhes ofereceu foram precisamente os que visam essa felicidade. Quando os proferiu, não era o tempo do Sutra da Contemplação nem do Sutra de Amitabha. O ensinamento do Buda deve adequar-se às faculdades, ao nível e às aspirações dos seus ouvintes. A maioria dos sutras Mahayana fala dos veículos humano e celeste, dos Dois Veículos e do veículo bodisatva. Porém, quando o Buda proferiu o Sutra da Contemplação, falou primordialmente dos dois bens de ding e san — o "bem concentrado" é a prática do nome com mente unidirecional; o "bem disperso" são as três virtudes e os nove graus. O bem concentrado é a prática principal; o bem disperso é o auxiliar. Para quem o Buda falou os três sutras da Terra Pura? O Sutra da Contemplação foi proferido para Vaidehi quando ela enfrentava grande sofrimento, e ao mesmo tempo para todos os seres comuns sujeitos às cinco turvações e aos cinco sofrimentos após o falecimento do Buda — o que certamente nos inclui. Quando o Buda falou outros sutras, tinham audiências específicas e não nos incluem necessariamente. Este Sutra da Contemplação foi proferido precisamente para nós.

A prática do caminho da Terra Pura também tem uma base sólida. O que o senhor estuda tem o seu fundamento, e o meu também. Os sutras que estuda foram proferidos pelo Buda em favor dos bodisatvas celestes e humanos. Os meus sutras foram proferidos pelo Buda para os seres comuns sobrecarregados de graves ofensas kármicas na era do fim do Dharma. Por isso, resolvi seguir os ensinamentos e colocá-los em prática.

"Mesmo que centenas, milhares, miríades, milhões, bilhões de vocês digam que não posso renascer, isso apenas fortalece a confiança em meu renascimento." O praticante continua: "Bom amigo, ouça com atenção. Permita-me agora explicar-lhe o sinal da fé resoluta. Mesmo que os bodisatvas abaixo dos estágios da Terra, os arhats, os pratibodas e outros — sejam um ou muitos, preenchendo as dez direções — todos citem sutras para argumentar que o renascimento não é possível, não me surgirá um único pensamento de dúvida. Isso apenas fortalece e aperfeiçoa minha fé pura." Por quê? "Porque as palavras do Buda são decisivas e perfeitas em seu significado último, e nada pode destruí-las." Esta passagem aprofunda ainda mais o significado. Quer dizer: mesmo que centenas de milhares de milhões me digam que o renascimento com karma remanescente não é possível, não vacilarei nem retrocederei. Minha confiança só crescerá. Mesmo que os bodisatvas dos três estágios de dignidade — as Dez Moradas, Dez Práticas e Dez Dedicações —, em número tão grande que preenchem as dez direções, todos citem sutras e raciocínios para me dizer que recitar o nome do Buda não pode levar ao renascimento, não me surgirá um único pensamento de dúvida. Apenas fortalecerei minha fé pura. Esta fé resiste à provação, porque as palavras do Buda são sinceras e verdadeiras, realizando de forma decisiva o significado último, e nada pode subvertê-las. Assim, o Patriarca nos disse: "Se o ensinamento de um bodisatva estiver de acordo com o que o Buda disse, podemos nele acreditar. Se não estiver de acordo com as palavras do Buda, não precisamos ouvir." Quem for capaz de fazer isso, nesta mesma vida, poderá determinar alcançar o renascimento.

"Além disso, praticante, ouça com atenção. Mesmo que os do Primeiro Grau ao Décimo Grau — sejam um ou muitos, preenchendo as dez direções — falem todos em uma só voz, dizendo: 'O Buda Shakyamuni louva Amida, menospreza este Tríplice Mundo dos Seis Caminhos, e exorta os seres sencientes a recitar unicamente o nome do Buda e cultivar outros méritos. Após o fim desta vida, certamente renascerão naquela terra.' Essas palavras são seguramente falsas e não merecem confiança." "Embora eu ouça tais declarações, não me ocorre um único pensamento de dúvida. Apenas fortaleço minha resolução na fé suprema e mais elevada." Por quê? "Porque as palavras do Buda são o verdadeiro tesouro do significado último e decisivo. O Buda verdadeiramente sabe, verdadeiramente compreende, verdadeiramente vê e verdadeiramente realiza. Não são palavras de uma mente de dúvida." Além disso, não podem ser subvertidas pelas diferentes visões e compreensões de quaisquer bodisatvas. "Se alguém é verdadeiramente um bodisatva, não contradiria os ensinamentos do Buda."

O nível se eleva mais uma vez. Antes falamos dos bodisatvas dos três estágios de dignidade, cujo cultivo do poder espiritual e da sabedoria ainda não está completo. Quanto aos grandes bodisatvas, do Primeiro ao Décimo Grão — o Décimo é o Grão da Nuvem do Dharma, acima do qual está o bodisatva da Iluminação Igual, a apenas dois estágios da condição de Buda — quer seja um ou muitos, incontáveis e sem limites, todos falam com uma só voz, dizendo: "O Buda Shakyamuni louva Amitabha, sempre dizendo que este mundo Sahā do Triplo Reino e dos Seis Caminhos não é bom e deve ser abandonado. Ele exorta os praticantes a cultivarem tanto as práticas primárias quanto as auxiliares, e assegura que ao fim desta vida certamente nascerão na terra do Buda. As palavras do Buda são todas falsas e irreais e não podem ser acreditadas." Incontáveis e sem limites bodisatvas do Décimo Grão vêm me dizer essas coisas, mas vejo que todos eles diferem do ensinamento do Buda. O que o Buda diz é que o renascimento é certamente alcançado; o que esses bodisatvas dos Grãos dizem é que o renascimento não pode ser alcançado. Suas palavras não coincidem com as do Buda. Esta Porta do Dharma pertence ao plano do fruto do Tathāgata; apenas um Buda com um Buda pode compreendê-la plenamente. Não é de admirar que os bodisatvas frequentemente tenham dúvidas. O "Dharma difícil de acreditar" nos sutras refere-se à dificuldade que os bodisatvas têm em acreditar — não aos seres ordinários. Mesmo os bodisatvas do Décimo Grão acham muito difícil acreditar. Embora eu ouça esses grandes bodisatvas falarem dessa maneira, não nasce em mim sequer um único pensamento de dúvida. Apenas reforço minha resolução na mais elevada e suprema fé. Por quê? Porque as palavras do Buda são o verdadeiro significado decisivo e último. Somente o Buda compreendeu profundamente a verdade da vida e do universo. Tudo o que ele diz é completamente factual — daí o nome "o significado verdadeiro, decisivo e último". A partir disso, nasce em nós uma fé resoluta. O Buda verdadeiramente sabe, verdadeiramente compreende, verdadeiramente vê e verdadeiramente realiza — nada é irreal. A natureza da mente do Buda não tem uma única obstrução; todas as aflições e a ignorância estão completamente cortadas. O bodisatva da Iluminação Igual ainda tem um último traço sutil de ignorância de manifestação-surgimento; sua "verdade" se aproxima, mas não é a verdade genuína. O "saber do Buda" é o saber mais completo e perfeito. A "compreensão do Buda" é a compreensão última. O "ver do Buda" é o ver dos cinco olhos plenamente iluminados. O Buda dá testemunho por nós; absolutamente não há erro. Aqueles abaixo do Buda, porque sua ignorância ainda não está completamente cortada e sua natureza da mente ainda não está plenamente revelada, ainda dependem de inferência, e o que veem não é a verdade. Seu conhecimento, pontos de vista, compreensão e palavras absolutamente não podem abalar minha fé. Quem for verdadeiramente um bodisatva, não importa qual Porta do Dharma cultive, certamente respeitará e louvará a escola da Terra Pura e jamais falará mal dela.

"Deixe isso de lado. Praticante, saiba que mesmo que Budas de transformação e Budas de recompensa — quer seja um ou muitos, preenchendo as dez direções — cada um irradia luz e estende sua língua cobrindo as dez direções, cada um dizendo: 'O que Shakyamuni disse — louvar, encorajar e inspirar todos os seres sencientes a recitarem de mente unificada o nome do Buda e cultivarem outros méritos, e dedicarem seus méritos ao renascimento naquela Terra Pura — é falso. Tal coisa é absolutamente impossível.' Embora eu ouça essas palavras faladas por esses Budas, não surgirá em mim sequer um único pensamento de dúvida ou retrocesso, nem temerei não poder renascer naquela terra do Buda." Por quê? "Um Buda, todos os Budas. Seu conhecimento, pontos de vista, compreensão, conduta, realização e grande compaixão são todos iguais, sem a menor diferença. Portanto, o que um Buda estabelece, todos os Budas igualmente estabelecem. Assim como o Buda antigo estabeleceu o preceito contra o matar e os dez males, nunca a serem cometidos ou praticados, isto se chama o significado das dez ações virtuosas, das dez práticas e da conformidade com os seis pāramitās. Se um Buda posterior aparecesse no mundo, como poderia transformar as dez ações virtuosas nos dez males? Por esse raciocínio, vemos claramente que as palavras e ações dos Budas não se contradizem."

Esta passagem chega ao ponto supremo. O Mestre diz: os praticantes da recitação do Buda devem saber que, se os Budas das dez direções viessem agora e dissessem: "O que Shakyamuni disse — elogiando, encorajando e inspirando todos os seres sencientes a recitarem unicamente o nome do Buda e a cultivarem outros méritos, dedicando esse mérito ao renascimento naquela Terra Pura — é falso. Tal coisa é absolutamente impossível", isso seria puramente hipotético. Uma pessoa sábia que encontrasse esses Budas os refutaria com uma única frase: "Vocês não elogiaram isso no Sutra de Amitābha? Por que o negam agora?" Se as palavras dos Budas fossem ambíguas e indecisas — piores ainda que as de pessoas comuns —, como poderiam ser chamados de Aquele que Fala a Verdade e Aquele que Fala o Real? Quem diz isso certamente não é um verdadeiro Buda; deve ser um impostor. Mesmo que todos os Budas viessem, eu não vacilaria nem recuaria. Não temeria ser incapaz de renascer naquela terra búdica. Isso ocorre porque todos os Budas são iguais. Seus pensamentos ilusórios e apegos foram completamente eliminados, e todo o seu conhecimento, visões, compreensão, conduta, realização, estágio de fruição e grande compaixão são idênticos, sem a menor diferença. É o que os Budas frequentemente ensinam nos sutras Mahāyāna. O Sutra Avataṃsaka diz: "Todos os seres sencientes possuem a sabedoria e as características virtuosas do Tathāgata, mas, devido aos pensamentos ilusórios e apegos, não conseguem realizá-las." Os seres sencientes dos nove reinos do dharma — bodisatvas, pratiekabudas, shravakas e os seres comuns dos seis caminhos — diferem apenas na densidade de seus pensamentos ilusórios e apegos. Os que estão sobrecarregados por eles caem; os que têm poucos ascendem. Quando todos são eliminados, torna-se um Buda. A condição de Buda é a manifestação completa da sabedoria e da virtude da própria natureza. Seu conhecimento, visões, compreensão, conduta, realização, estágio de fruição e grande compaixão são, portanto, iguais, sem que haja superior ou inferior. Sendo idênticos, o que um Buda diz é o que todos os Budas dizem, e o que todos os Budas dizem é o que um Buda diz. Nossa fé resoluta e inabalável fundamenta-se nisso. Os princípios estabelecidos por um Buda também o são por todos os Budas. Por exemplo, quando os Budas antigos ensinavam os seres sencientes, estabeleceram os preceitos e a conduta do bodisatva como os Cinco Preceitos, as Dez Boas Ações, as Seis Pāramitās, e assim por diante. Quando Budas posteriores aparecem no mundo, seus pensamentos ilusórios e apegos também foram completamente eliminados — como poderiam transformar as dez boas ações em dez ações malignas? Esta é a lei natural, sem o menor traço de imposição. Como os Cinco Preceitos, as Dez Boas Ações e as Seis Pāramitās são virtudes da própria natureza, fluindo naturalmente das capacidades inerentes a ela, são certamente idênticos. Os Budas possuem dez epítetos; o primeiro é "Tathāgata", que significa "o Buda presente retornando tal como os Budas antigos". Todos os Budas compartilham o mesmo Caminho; não existem absolutamente dois ensinamentos diferentes. Portanto, em quaisquer circunstâncias, essa fé é absolutamente inabalável.

"Suponhamos que Śākyamuni exorte todos os seres sencientes a dedicarem esta única vida à recitação e ao cultivo com mente unificada, declarando que, ao morrerem, certamente nascerão naquela terra. Então todos os Budas das dez direções aprovarão, encorajarão e testemunharão unanimemente." Por quê? "Por causa da grande compaixão de essência compartilhada. O que um Buda transforma, todos os Budas transformam. O que todos os Budas transformam, um Buda transforma." Isso se refere ao Sutra de Amitābha, no qual Śākyamuni elogia os diversos adornos da Terra da Suprema Bem-Aventurança e exorta todos os seres sencientes a recitarem unicamente o nome de Amitābha por um ou sete dias, assegurando-lhes que certamente alcançarão o renascimento. O texto que segue diz: "Em cada uma das dez direções, há Budas tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges, todos elogiando unanimemente Śākyamuni por ser capaz, numa era maligna, num mundo maligno, entre seres sencientes malignos, em meio a visões malignas, aflições malignas e ao florescimento de tempos perversos, ímpios e sem fé, de apontar e elogiar o nome de Amitābha, encorajando os seres sencientes a recitá-lo e assegurando-lhes que certamente alcançarão o renascimento." Esta é a prova.

O Buda Śākyamuni, no Sutra da Vida Infinita, no Sutra de Amitābha e no Sutra da Contemplação de Amitāyus, exorta-nos a recitar e cultivar com a mente unificada, assegurando-nos de que, no momento da morte, nasceremos na terra búdica. Esta é a instrução do nosso Mestre Original, o Único Buda, e todos os Budas das dez direções a aprovam, encorajam e testemunham unanimemente. Louvam o Buda Śākyamuni por ter manifestado o estado de Buda no maligno mundo Sahā, marcado pelas Cinco Turbações, e por ensinar este Dharma, tão difícil de aceitar, aos seres sencientes de uma era maligna. Todos os Budas dão testemunho, em nosso favor, de que aqueles que estudam e cultivam segundo os Três Sutras da Terra Pura de Śākyamuni certamente nascerão naquela terra. Os Três Sutras certamente não são forjados. Contudo, há pessoas que deliberadamente tentam impedir o renascimento dos outros, afirmando que o Sutra de Amitābha é forjado e não foi pronunciado pelo Buda. Apresentam também muitos argumentos, e muitas pessoas neles acreditam. Portanto, nós, como praticantes budistas, devemos manter a mente clara e não dar crédito a palavras falsas. Quando os sutras budistas foram transmitidos à China, mantiveram-se registos minuciosos para verificação: quem trouxe o sutra, onde foi traduzido, o ano, mês e dia da tradução, quando ficou concluída, quem a traduziu, quem presidiu ao salão de tradução e quem assistiu. Tudo foi claramente registado para a posteridade. Os Três Sutras da Terra Pura não são extensos e circularam amplamente pela China. Incontáveis praticantes alcançaram realização. O Jìngtǔ Shèngxián Lù (Registos dos Santos e Veneráveis da Terra Pura), o Wǎngshēng Zhuàn (Registos de Renascimento) e os relatos de renascimento registados ao longo dos tempos, antigos e modernos, são demasiado numerosos para se enumerar. Se fossem falsos, poderiam ter chegado até aos nossos dias? Quando o Mestre Tripiṭaka Xuanzang fez o voto de ir à Índia para estudar, a sua principal motivação era suspeitar de que as traduções anteriores dos sutras não eram suficientemente fiéis, expressivas ou elegantes — e não de que os sutras em si fossem falsos. Permaneceu na Índia durante dezassete anos e, ao regressar, jamais pronunciou uma palavra de crítica sobre os sutras traduzidos pelos antigos grandes mestres. É esta a regra nos meios budistas: quem concorda plenamente não precisa dizer nada — o silêncio significa aprovação tácita. No caso particular do Sutra de Amitābha, o Mestre Xuanzang também tinha a sua própria tradução. O seu principal sucessor, o Grande Mestre Kuiji, escreveu um comentário ao Sutra de Amitābha intitulado Tōngzàn Shū (Comentário do Elogio Universal), adotando a tradução do Mestre Kumārajīva em vez da nova tradução do seu mestre Xuanzang. Isto reforça ainda mais a nossa confiança na tradução do Mestre Kumārajīva. Com o aval tanto do Mestre Xuanzang como do seu discípulo, como poderia ser falso? Por que todos os Budas unanimemente louvam? É por causa da grande compaixão de essência compartilhada. A natureza-da-mente revela-se plenamente; há apenas um voto — que todos os seres sencientes alcancem o perfeito estado de Buda. Os Budas e bodhisattvas compreendem plenamente que todos os seres sencientes ao longo do espaço vazio e no reino do Dharma são transformações da própria natureza-da-mente, e por isso são completamente iguais. Chama-se a isto "a grande compaixão de essência compartilhada". "O que um Buda transforma é o que todos os Budas transformam" — este "transformar" significa "ensinar e converter os seres sencientes". "O que todos os Budas transformam é o que um Buda transforma." O Avataṃsaka diz: "Um é tudo, e tudo é um." No sentido mais amplo, "um" significa "qualquer um", não "apenas um". Todos os dharmas são iguais, daí o dito "todos os dharmas não são senão uma única talidade", e de novo "todos os dharmas são iguais, sem superior ou inferior". Mas os seres sencientes'

As faculdades não são iguais; os obstáculos kármicos e as tendências habituais também não, e o mesmo vale para as boas raízes e os méritos. As portas do Dharma são iguais, mas algumas podem não se adequar às nossas faculdades. Esse obstáculo surge em nós, não na porta do Dharma. No Avataṃsaka, ao final, os cinquenta e três virtuosos amigos cultivaram diferentes portas do Dharma, e cada um alcançou o Caminho Supremo. Deve-se venerar e confiar em cada porta do Dharma, mas no próprio cultivo é preciso aprofundar-se em uma única porta. O Sūtra da Vida Infinita esclarece isso com clareza: quem cultiva com mente única a porta do Dharma da recitação do Buda certamente renascerá; quem cultiva com mente única outras portas do Dharma e dedica o mérito ao renascimento na Terra Pura também renascerá com certeza. Isso é o saber e o ver do Buda.

Há pessoas que recitam com mente única o Sūtra do Tesouro da Terra há muitos anos — deveriam mudar? Não há necessidade. Recitando o Sūtra do Tesouro da Terra, ainda se pode renascer, desde que se dedique o mérito ao renascimento na Terra Pura. O mesmo se aplica à recitação do Mantra da Grande Compaixão. Se alguém gosta de recitar o Mantra da Grande Compaixão, é porque tem afinidade kármica com Avalokiteśvara, e pode então recitá-lo com mente única, sem mudar — mas deve, sem falta, dedicar o mérito ao renascimento na Terra Pura; o renascimento é igualmente possível. A passagem final do capítulo "Três Classes de Renascimento" no Sūtra da Vida Infinita trata exatamente disso.

O Dharma do Buda fundamenta-se inteiramente no princípio, não no sentimento emocional. Devemos respeitar todas as diferentes escolas, sutras e tratados. Não devemos nos elogiar enquanto depreciamos os outros. Todas as outras portas do Dharma foram ensinadas pelo Buda. Criticá-las é difamar o Buda, o Dharma e a Saṅgha — a ofensa é imensurável. Quem se elogia e deprecia os outros certamente é arrogante. Suas mentes não podem ser equânimes, não conseguem alcançar o samādhi, o samādhi tríplice não se realiza, e sua retribuição kármica permanece nos seis caminhos do saṃsāra. Para transcender os três reinos, é preciso cultivar os nove estágios sucessivos de samādhi. A partir desse raciocínio, podemos perceber o nível de cultivo que se pode alcançar.

Observem de novo os cinquenta e três grandes virtuosos amigos no Avataṃsaka — cada um é extremamente humilde em relação a si mesmo e elogia os outros. Elogia as portas do Dharma alheias, mas não as pratica, dizendo que são boas, porém não se adequam às suas faculdades. As faculdades deles são melhores que as dele, e eles podem estudar e alcançar a realização.

Na antiga China, mesmo estudiosos com um leve entendimento do princípio sabiam que um cavalheiro, mesmo ao romper laços, não fala dos defeitos alheios. Até as pessoas boas do mundo sabem disso, quanto mais os cultivadores do Caminho. Para com aqueles que têm diferentes conhecimentos, visões e compreensões, devemos mostrar respeito e jamais difamar. É preciso compreender que todos estão estudando o Dharma do Buda; estão apenas estudando em diferentes "departamentos".

"O que um Buda transforma, todos os Budas transformam" — o Mestre cita o exemplo do Sūtra de Amitābha. No Sūtra de Amitābha, o Buda exalta os múltiplos adornos da Terra da Bem-Aventurança Suprema e exorta todos os seres sencientes a recitarem com mente única o nome de Amitābha por um dia, ou por sete dias, assegurando que certamente alcançarão o renascimento. A grande vantagem desta porta do Dharma é que ela não exige muito tempo. Quanto à realização individual, depende de um

as condições kármicas. Aqueles que encontram esta Porta do Dharma cedo e têm muito tempo para cultivar estarão mais seguros. Alguns só ouvem falar desta Porta do Dharma no momento da morte. Alguns anos atrás, o leigo Zhou Guangda, de Washington D.C., só ouviu falar desta Porta do Dharma da recitação do Buda três dias antes de sua morte. Ele possuía boas raízes, ouviu, acreditou e recitou o nome do Buda ininterruptamente, dia e noite, durante três dias. Depois, ele renasceu.

O Sutra de Amitabha registra que os incontáveis Budas das seis direções, tantos quantos os grãos de areia do Ganges, unanimemente louvam o Buda Shakyamuni por ter realizado esta difícil tarefa no mundo maligno das Cinco Turbidezes, declarando que tal feito é extremamente raro e difícil. O Mestre explica esta passagem do comentário com grande detalhe. Ele não cita o texto do sutra diretamente, mas sim o seu sentido. "Era maligna" se refere a um período difícil, o que também chamamos de era sombria. Na verdade, o tempo em si não é bom nem mau: quando há muitas pessoas más, a era é considerada ruim. "Mundo maligno" refere-se tanto a uma região quanto às pessoas. "Seres sencientes malignos" significa que a maioria das pessoas comete os dez males. Se uma determinada região está cheia de pessoas más, sem que uma única pessoa cultive a bondade, a retribuição kármica maligna manifesta-se imediatamente nessa região. É justamente porque ainda há um grupo de pessoas cultivando a bondade que a retribuição kármica maligna não atinge a todos. Se há muitas pessoas cultivando a bondade, o mundo torna-se progressivamente mais seguro e belo.

Budas, Bodisatvas e Arhats manifestam-se no mundo com um único propósito: compadecer-se dos seres sofredores, exortando-os a corrigir suas falhas e cultivar a bondade, e não para si mesmos. Um Arhat já transcendeu os Três Reinos: é livre e tranquilo, podendo ir e vir como deseja, e os Três Reinos não têm nenhuma ligação com ele.

Muitas pessoas no mundo rejeitam o Budismo. Antigamente, os estudiosos confucionistas consideravam o Budismo uma heresia e não liam nenhuma obra fora dos escritos de Confúcio e Mêncio. Hoje, os estudantes de ciência não creem no Budismo, e o Cristianismo rejeita as demais religiões. Apenas o Catolicismo é comparativamente aberto: todos os seus sacerdotes leem as escrituras budistas. Alguns anos atrás, o Papa emitiu uma ordem convocando todos os sacerdotes do mundo a se engajar com o Budismo. O Arcebispo Yu Bin, de Taiwan, chegou a estabelecer o Instituto Católico do Leste Asiático de Pesquisa da Vida Espiritual, localizado atrás da Universidade Católica Fu Jen, no Mosteiro Thomas. Os estudantes eram sacerdotes e freiras, e o curso tinha duração de dois anos. Lecionei lá por um semestre, na disciplina de "Vida Espiritual Budista". O Arcebispo Yu havia me convidado inicialmente para ensinar por dois anos, mas após um semestre as condições para propagar o Dharma no exterior amadureceram, por isso pedi demissão. O seu espírito de aprendizado é verdadeiramente admirável.

Quando as pessoas rejeitam o Budismo de forma obstinada, devemos usar meios hábeis e apropriados para explicar tudo com detalhes, de modo que compreendam que gerar karma maligno traz inevitavelmente retribuição maligna, enquanto praticar boas ações produz inevitavelmente bons resultados. Assim que compreenderem essa verdade, poderão abandonar o mal e se voltar para a bondade, e pelo menos não cairão nos Três Caminhos Malignos.

No final da era Qing e no início da era Republicana, o Mestre Yinguang, de acordo com a tradição, era a manifestação do Bodisatva Mahasthamaprapta. Ainda que tenha enfatizado principalmente a recitação do nome do Buda ao ensinar seus discípulos, os livros que imprimiu e distribuiu eram, em sua esmagadora maioria, livros de moral — especialmente Quatro Lições para Mudar o Destino (了凡四训), Livro de Causa e Efeito (感应篇) e Obras Completas de Anshi (安士全书) — que tiveram a mais ampla circulação. Seu conteúdo é totalmente voltado para exortar as pessoas a cortar o mal e cultivar a bondade, bem como recitar o nome do Buda com sinceridade e seriedade.

"Visões malignas" — pensamentos errôneos, compreensão equivocada — precisam ser corrigidas por meios habilidosos e apropriados. "Aflições malignas" referem-se à avareza, à ira, à ignorância, ao orgulho e à dúvida. Pessoas com ideias erradas se recusam terminantemente a admitir que estão equivocadas; ao contrário, consideram-se progressistas, enquanto nosso conhecimento reto e nossa visão correta lhes parecem ultrapassados. A mais fundamental das visões corretas é a fé profunda na causa e no efeito kármicos, e a fé profunda de que os seres sencientes do mundo não são iguais. A diferença entre ricos e pobres, nobres e humildes, é imensa, porque cada pessoa criou um karma diferente, e suas boas raízes, mérito e condições causais não são os mesmos. Somente ao alcançar a Budeidade é que a igualdade pode ser atingida, pois uma vez que alguém se torna um Buda, deixa de criar karma, e sem karma não há o aprisionamento kármico do sofrimento. Os Bodisatvas cultivam diferentes métodos do Dharma, e seus hábitos kármicos e a profundidade de sua realização também diferem — portanto, eles tampouco são iguais. A perfeita igualdade da Terra do Oeste da Suprema Felicidade provém do mérito e da virtude dos Votos Originais do Buda Amitabha, uma circunstância absolutamente extraordinária, e por isso é chamada de "o Dharma difícil de crer". Saber disso traz grande benefício. Os pobres podem contentar-se com seu destino e manter-se em sua posição apropriada, livres do ciúme e de pensamentos maliciosos. Não agirão precipitadamente; cortam o mal e cultivam o bem, e na próxima vida colherão um bom renascimento. Os ricos e nobres pensarão: "Minha riqueza e nobreza foram cultivadas em vidas passadas; nesta vida devo fazer ainda mais bem, ajudar os pobres e beneficiar a sociedade em geral, para que eu possa preservar este belo ambiente de vida em vida, sem declínio". Esta é a verdade da realidade, não um esquema da classe dominante para iludir o povo comum — alguma história inventada para impedir que as massas se rebelem. Os antigos sábios e virtuosos reuniram a preciosa sabedoria e experiência acumuladas ao longo de milhares de anos, compilaram-nas em livros e transmitiram seus ensinamentos à posteridade. São a essência da cultura chinesa, e devemos recebê-los e preservá-los com a máxima sinceridade, herdar o legado dos antigos e levá-lo adiante. Garantir que nossos descendentes possam todos beneficiar-se disso é a responsabilidade de nossa geração.

"Heterodoxia maligna e falta de fé" referem-se à negação completa do Dharma do Buda e dos ensinamentos autênticos dos sábios e virtuosos. Nesta era em que tais pensamentos malignos proliferam, o Buda Shakyamuni ainda pode exortar todos os seres sencientes a recitar o nome do Buda e buscar o renascimento na Terra Pura. Todos os Tathagatas dão uma mão ao Buda Shakyamuni, conjuntamente testemunhando a favor dele, e assim nossas mentes ficam assentadas. Se este não fosse o mais supremo e verdadeiro Dharma, como poderia obter o louvor e a certificação de todos os Tathagatas? Se, mesmo assim, nossa fé ainda não consegue nascer, então somos verdadeiramente o icchantika sem boas raízes de que fala o sutra.

"Além disso, os Budas das dez direções, temendo que os seres sencientes não acreditassem no que um único Buda — Shakyamuni — disse, todos com um só coração e ao mesmo tempo estenderam suas línguas para cobrir por inteiro o Mundo dos Três Mil Grandes Mil Mundos, proferindo estas palavras verdadeiras: 'Vós, seres sencientes, deveis todos acreditar que aquilo que Shakyamuni falou, louvou e certificou é verdadeiro. Todos os seres comuns, independentemente da quantidade de pecado ou mérito, ou de quão recente ou remoto, desde que consigam — no máximo, cem anos inteiros, ou no mínimo, um dia ou sete dias — recitar com um só coração o nome de Amitabha, certamente alcançarão o renascimento. Não haja dúvida.' Portanto, o que um Buda proclama é conjuntamente certificado por todos os Budas. Trata-se, de fato, de uma questão de fato. Isso se chama 'estabelecer a fé pela pessoa'."

O Mestre Shandao deixa claro que este método do Dharma é extraordinário em sumo grau. Não o encontrar é a desgraça de uma vida; quem o encontra e verdadeiramente crê, aspira e pratica — esse não deixará de alcançar o renascimento. O renascimento na terra búdica está em plena consonância com a intenção original do Buda. O voto do Buda é que os seres sencientes completem plenamente o Caminho do Buda em uma única vida, e o método para isso é recitar o nome do Buda. Portanto, quando o Buda vê os seres sencientes encontrarem este método do Dharma e gerarem a aspiração de buscar o renascimento na Terra Pura, como poderia deixar de se rejubilar?

Tanto no Sutra do Amitābha mais longo quanto no mais breve, está dito que o método do Dharma de recitar o nome do Buda requer raízes de bondade maduras, mérito e condições causais para alcançar o renascimento. A ajuda do Buda é apenas uma condição contributiva; porém, quando as raízes de bondade, o mérito e as condições de alguém estão prestes a amadurecer, basta que o Buda ofereça um pouco de ajuda para que seja notavelmente eficaz — um retorno momentâneo de luz, um momento de fé pura, e logo se alcança. Todos os Budas temem que os seres sencientes não creiam ao ouvir isto. Por isso vêm dar testemunho. Vê-se isto no vigésimo terceiro capítulo do Sutra da Vida Infinita, "O Elogio dos Budas das Dez Direções", e também se afirma com muita clareza no sutra mais breve, "O Elogio dos Budas das Seis Direções": com uma só mente e ao mesmo tempo, cada um estendeu uma língua ampla e longa cobrindo a totalidade do Grande Mundo dos Três Mil, pronunciando estas palavras de verdade: "Vós, seres sencientes, deveis todos crer que o que Shakyamuni falou, louvou e certificou é verdadeiro." A palavra "verdadeiro" é muito enfática — equivale a dizer que não há o menor erro no que o Buda Shakyamuni falou, louvou e certificou.

"Todos os seres comuns, independentemente da quantidade de pecado ou de mérito, seja ele recente ou remoto, desde que possam — por mais tempo, cem anos inteiros, ou por menos, um dia ou sete dias — recitar com uma só mente o nome de Amitābha, certamente alcançarão o renascimento. Não deve haver dúvida alguma."

Nós, ao ouvirmos isto, frequentemente somos tomados de dúvida: uma pessoa que cometeu ações malignas ao longo da vida também pode renascer — não seria isto confundir o bem com o mal? Como pode ser justo? Como diz o provérbio, "O retorno de um pródigo é mais precioso que o ouro." Se um perdido verdadeiramente se converte, nem mesmo as pessoas boas e virtuosas podem se comparar. O Dharma do Buda funciona da mesma maneira. Tendo criado todo tipo de karma maléfico nesta vida e em vidas passadas, se hoje alguém está disposto a voltar-se e apegar-se ao Nome, este Nome é o supremo entre os bens — ele desperta profundamente a própria natureza, e a sabedoria e a virtude imensuráveis inerentes à natureza manifestam-se imediatamente. Voltando o olhar para todo o karma criado desde o tempo sem princípio, ele se revela como um sonho. A questão é se alguém consegue despertar. Quem conhece este princípio e este fato não abrigará mais dúvida.

Além disso, o Buda afirma no sutra que existem dois tipos de causas cármicas para o renascimento na Terra Pura. A primeira é passar uma vida inteira praticando conforme os ensinamentos, acumulando mérito e virtude. A segunda é ter a sorte de encontrar um amigo virtuoso no momento da morte, que ofereça orientação — e só então começar a se arrepender, reconhecer os males da própria vida e, com o arrependimento dos erros e a recitação do nome do Buda, buscar o renascimento. Este é o segundo tipo de causa cármica. Se alguém perguntar qual é mais extraordinário, é difícil dizer — depende do grau de sinceridade. Quem acumulou karma negativo, apoiando-se em um único pensamento de arrependimento sincero, frequentemente alcança um grau mais elevado do que pareceria possível. Tomemos o rei Ajātashatru: cometeu os cinco crimes atrozes e as dez maldades, e ainda assim, no momento da morte, arrependeu-se sinceramente, recitou o nome do Buda e renasceu — seu grau foi Nascimento Médio do Grau Superior. O poder do arrependimento elevou seu grau. Isso nos ensina a não menosprezar quem cometeu transgressões.

**"Pelo tempo mais breve, um dia ou sete dias, recitando concentradamente o nome de Amitābha, certamente se alcançará o renascimento. Não deve haver qualquer dúvida."**

Esse "um dia a sete dias" admite duas interpretações. Uma refere-se ao momento da morte; a outra, à vida cotidiana. A maioria das pessoas tem a vida cheia de afazeres e obstáculos; não consegue arranjar tempo para recitar o nome do Buda. Pode cultivar um dia por mês ou sete dias por ano, sem nunca interromper — isso também corresponde à recitação concentrada. Um verdadeiro Buda-sete significa sete dias e sete noites sem interrupção; o mais importante é contar com quem auxilie na sessão. Recitando concentradamente o nome de Amitābha, o renascimento na Terra Pura é alcançado com certeza — essa é a garantia que os Budas nos dão; não há motivo para dúvida. Portanto, o que um Buda proclama, todos os Budas testemunham.

A passagem acima, desde "visões heterodoxas e compreensão heterodoxa" até aqui, trata inteiramente do estabelecimento da fé por meio da pessoa, permitindo-nos construir uma fé firme, inabalável diante das condições externas.

**"Em seguida, quanto ao estabelecimento da fé por meio da prática. A prática é de dois tipos. A primeira é a prática correta. A segunda é a prática diversa. Falando da prática correta: praticar unicamente de acordo com os sutras sobre o renascimento — isto se chama prática correta. O que é isso? Ler e recitar concentradamente o Sutra da Contemplação, o Sutra de Amitābha, o Sutra da Vida Infinita e assim por diante. Focar a mente, com plena concentração, na contemplação, observação e lembrança dos dois tipos de adorno daquela terra — a terra de recompensa do Buda e a terra de recompensa dos seres sencientes. Ao se curvar, curvar-se concentradamente diante daquele Buda. Na recitação verbal, recitar concentradamente aquele Buda. No louvor e nas oferendas, louvar e fazer oferendas concentradamente. Isto é o que se chama correto."**

Esta passagem também é muito importante. A prática é de dois tipos: prática correta e prática diversa. A prática correta é a prática do samādhi (concentração), enquanto a prática diversa é a prática do bem de modo disperso. Em geral, na tradição da Terra Pura, falamos de cultivar tanto a prática correta quanto a auxiliar: a prática correta é o cultivo principal, e a prática diversa, o auxiliar. Isso é totalmente coerente com a doutrina da nossa escola.

"Falando da prática correta: praticar unicamente em conformidade com os sutras sobre o renascimento — isto se chama prática correta." Os praticantes que se baseiam unicamente nos sutras proferidos pelo Buda a respeito do renascimento na Terra Pura Ocidental são chamados os de prática correta. Os patriarcas e grandes mestres traduziram, compilaram e reuniram para nós os Cinco Sutras e Um Tratado, que tratam exclusivamente dos métodos de cultivo do renascimento na Terra Pura. Na época do Mestre Shandao, os sutras e tratados em que a escola da Terra Pura se apoiava eram os Três Sutras e Um Tratado. Os "Três Sutras" são o Sutra da Contemplação, o Sutra de Amitabha e o Sutra da Vida Infinita. O quarto sutra foi acrescentado pelo leigo Wei Yuan, durante a era Xianfeng da dinastia Qing, que incorporou o Capítulo das Práticas e Votos do Bodisatva Samantabhadra, formando assim os "Quatro Sutras da Terra Pura". O quinto sutra foi acrescentado pelo Mestre Yinguang, no início da República da China, que anexou o Capítulo do Bodisatva Mahasthamaprapta sobre a Perfeita Penetração pela Recitação do Buda, do Sutra Surangama, aos Quatro Sutras, formando os "Cinco Sutras da Terra Pura".

"Concentrar a mente de forma unifocada na contemplação, observação e recordação dos dois tipos de ornamentos daquela terra" — o princípio do cultivo com foco único ensinado pelo Mestre Shandao é contemplar e imaginar, com exclusividade, os ornamentos das duas excelências do mundo Ocidental: o corpo de fruição do Buda e o ambiente de fruição da terra. Quanto ao corpo de fruição do Buda, contempla-se o Buda Amitabha; quanto ao ambiente de fruição da terra, contempla-se o entorno da Terra Ocidental da Bem-Aventurança Suprema. Os seres ordinários não conseguem ficar sem pensamentos; qualquer pensamento que tenham é um pensamento dos seis reinos do samsara, e por isso não conseguem transcender os Três Reinos. O Buda nos diz para contemplar, com a mente unifocada, a Terra Pura Ocidental — contemplar o Buda Amitabha, seu voto, seu cultivo, sua sabedoria, seu mérito, sua compaixão, seu vasto mérito em acolher e guiar os seres sencientes das dez direções. Isso é contemplar o corpo de fruição do Buda. Contemplar os diversos ornamentos da terra Ocidental — os lagos adornados de joias, as fontes, os pássaros, o ensinamento do Darma nos seis períodos, o fluir dos sons do Darma — isso é contemplar o ambiente de fruição da terra.

"Se reverenciar, então reverenciar exclusivamente aquele Buda" — a reverência é um dos métodos de cultivo, e é bastante importante. Costuma-se dizer que tomamos emprestado o falso para cultivar o verdadeiro: o corpo é falso; o verdadeiro é a natureza verdadeira. A reverência cultiva a pureza, e a pureza é a mais importante entre as virtudes da natureza. Ela surge de dentro como reverência para com todos os Budas e Bodisatvas, e depois se estende à mesma reverência para com todas as pessoas e para com todas as coisas e assuntos, com um coração sincero e respeitoso. A reverência não apenas cultiva a pureza — prestar respeito ao Buda também é uma forma de nutrir a vida. Quando se trata de nutrir a vida, todos se interessam, mas poucos sabem fazê-lo corretamente; com frequência, seus métodos produzem o efeito oposto. Um ser humano é uma composição de mente e corpo — carne e espírito. A mente precisa ser pura. Todos os oitenta e quatro mil métodos do Darma cultivam o samadi; se não é cultivo do samadi, não é o Darma do Buda. O propósito de recitar o nome do Buda é alcançar a mente una sem confusão, que é o samadi. Prestar respeito ao Buda — prostrar-se com suma sinceridade e reverência — nutre a mente. A reverência também nutre o corpo: o corpo é uma máquina; precisa se mover, caso contrário se deteriora. O corpo se move, mas a mente não deveria. Há quem se dedique especialmente a este método do Darma, prostrando-se três mil vezes por dia. Quando comecei a estudar o Darma do Buda, antes de me tornar monge, vivia numa cabana de palha em Puli, com o Mestre Chanyun. Todos os dias nos prostrávamos oitocentas vezes: trezentas no serviço da manhã, duzentas ao meio-dia e trezentas no serviço da noite.

"Se for recitação verbal, então recite aquele Buda com mente única. Se for louvor e oferendas, então louve e faça oferendas com mente única. Isso se chama 'reto'." Ao recitar o nome do Buda, recite Amitabha Buddha com mente única. Louvar significa propagar—especificamente, propagar os Cinco Sutras e Um Tratado da escola da Terra Pura. Fazer oferendas significa especificamente imprimir e distribuir gratuitamente os sutras e tratados sobre o renascimento. Trata-se de cultivo especializado e propagação especializada.

"Ademais, dentro desta prática reta há novamente dois tipos. O primeiro é recitar com mente única o nome de Amitabha—seja andando, de pé, sentado ou deitado, sem se importar com a duração do período, seja longa ou curta, sem um único momento de abandono—isso se chama karma da concentração reta, porque está de acordo com o voto daquele Buda. Se alguém se vale de reverências, recitações e assim por diante, estes são chamados karma auxiliar. Além dessas duas práticas, a reta e a auxiliar, todas as outras formas de bondade são chamadas prática diversa. Se alguém cultiva as práticas retas e auxiliares mencionadas acima, com a mente constantemente se aproximando e recordando sem interrupção, isso se chama 'ininterrupto'. Se alguém pratica as práticas diversas posteriores, a mente está constantemente interrompida. Embora alguém possa dedicar o mérito para o renascimento, são chamadas prática esparsa e diversa, por isso chamada 'mente profunda.'"

Como foi dito antes: se for recitação verbal, então recite aquele Buda com mente única. Quando a boca não recita, o que aqui se esclarece: recitar o nome do Buda deve ser contínuo e ininterrupto; nas quatro posturas de andar, estar de pé, sentar e deitar, está-se sempre recitando. O nome do Buda deve ser mantido continuamente, momento a momento. A recitação verbal pode ser cansativa; a mente deve constantemente sustentar o nome do Buda, seja em voz alta, suavemente ou com movimento silencioso dos lábios—ajuste conforme convier, sem fadiga ou desgaste. Quando muito cansado, pode-se descansar brevemente, mas não se despir para dormir. Seja um praticante experiente ou um iniciante, não se deve abandonar nem interromper, momento a momento. Isso se chama "karma da concentração reta". "Concentração reta" é o "samadhi da recitação do Buda", que é a "mente única sem confusão" mencionada no Sutra Amitabha. O voto de todos os Budas das dez direções para conosco é o mesmo que o de Amitabha Buddha. Agir desta maneira é estar de acordo com o voto do Buda, sendo o reto dentro do reto. Entre os três karmas—corpo, fala e mente—suster o Nome na recitação é o reto dentro do reto. A contemplação do karma mental e a reverência do karma corporal são chamadas "karma auxiliar". Esta é a instrução do Mestre Shandao no Sutra da Contemplação. Entre os muitos métodos de recitar o nome do Buda, suster o Nome na recitação é especialmente enfatizado porque é preconizado por todos os Budas e Bodhisattvas.

Além das práticas corretas e auxiliares mencionadas acima, todas as outras formas de bondade — como os Três Méritos e os Nove Graus — são chamadas de "prática diversa". Quando se cultivam as práticas corretas e auxiliares acima, com a mente sempre próxima e em recordação sem interrupção, isso se chama "ininterrupto". Isso corresponde à essência da recitação do Buda ensinada pelo Bodisatva Mahasthamaprapta no Sutra Surangama: "reunir os seis órgãos sensoriais, com atenção pura em sucessão ininterrupta". Se alguém se dedica a práticas diversas como os Três Méritos, a recitação do nome do Buda pode ser interrompida. Embora se possa dedicar o mérito ao renascimento, ainda pertence à prática diversa. Em suma, recitar o nome do Buda é o correto; os três karmas focados com mente unificada nas duas formas de adornamento constituem o correto. À parte disso, todos os métodos ensinados nos sutras e tratados pertencem à prática diversa ou auxiliar. Por exemplo, os capítulos trinta e dois a trinta e sete do Sutra da Vida Infinita pertencem todos à prática diversa, mas são muito importantes. Como não conseguimos nos concentrar com mente unificada — corpo, fala e mente sem foco ininterrupto na Terra do Oeste da Suprema Felicidade — surgem falhas. Como não conseguimos nos concentrar, surgem frequentemente interrupções ociosas; por isso os Três Méritos e os Nove Graus se tornam necessários — eles podem sustentar a prática correta. Tudo o que foi dito acima pertence à "mente profunda".

"O terceiro é a mente de transferência e aspiração. No que toca à mente de transferência e aspiração: todas as raízes de mérito mundanas e supramundanas cultivadas por meio do karma corporal, verbal e mental de vidas passadas e presentes, bem como as raízes de mérito mundanas e supramundanas cultivadas por meio do karma corporal, verbal e mental de todos os seres comuns e santos com os quais nos regozijamos — todas essas raízes de mérito cultivadas por si mesmo e pelos outros, com uma mente de fé genuína e profunda, são transferidas e dedicadas com a aspiração de renascer naquela terra. Por isso se chama mente de transferência e aspiração."

A "mente profunda" pertence inteiramente ao auto-benefício — é o gozo pessoal da mente sincera.

A mente de dedicar mérito e fazer voto pelo renascimento é a mente sincera beneficiando os seres sencientes em sua aplicação — o benefício que chega aos outros, ou seja, como nos conduzimos, tratamos as pessoas e nos engajamos com o mundo. "Vidas passadas" refere-se a existências anteriores; "esta vida" refere-se à presente. Essa é uma interpretação. Uma segunda leitura toma ambos os termos como referentes a esta vida presente: "passado" significa tudo antes de hoje, e "esta vida" significa o que fazemos hoje. Ambas as explicações são válidas. Se alguém pratica o mal pelo corpo, fala e mente e não se arrepende, certamente não pode renascer na Terra Pura. O Reino do Oeste é puramente bom, sem vestígio de mal — como poderia acolher tal pessoa?

As boas raízes dos dharmas mundanos, em suma, são empreendimentos que beneficiam todos os seres sencientes. Praticantes budistas veteranos, há muito imersos no Dharma, compreendem que a verdadeira natureza do universo e da vida humana não é senão o funcionamento da causa e efeito kármico. Dentro da causa já está o efeito; dentro do efeito já está a causa. Os Dez Reinos do Dharma não podem ser separados desta lei. Os antigos diziam: "Não é que a retribuição não venha — é que a sua hora simplesmente não chegou." Uma causa sem a condição adequada não produzirá o seu efeito. E causa e efeito abrangem os três períodos de tempo. Se a retribuição não se manifestar nesta vida, pode vir na próxima; se não na próxima, virá certamente numa vida futura. Como diz o ditado budista: "Os Bodisatvas temem a causa; os seres ordinários temem o efeito." Quando os resultados kármicos finalmente aparecem, as pessoas entram em pânico — mas o medo é inútil; ainda assim têm de suportá-los. Os Bodisatvas são o oposto. Em cada pensamento e cada ação, são cuidadosos e prudentes, nunca ultrapassando os limites, porque temem as consequências kármicas. Trata-se de uma verdade universal. Fazer o bem é o que devemos; cometer faltas, o que não devemos. Os seres sencientes cometem o mal porque estão confusos e iludidos. E, embora o grau de ilusão varie, a tendência geral é descendente — uma vida pior do que a anterior —, tornando extraordinariamente difícil escapar dos Três Reinos.

Quão afortunados somos hoje por nos depararmos com o Buddhadharma. A nossa gratidão pelos ensinamentos de todos os Budas e Bodisatvas é verdadeiramente sem limites. Sem o Buddhadharma, esta vida teria sido desperdiçada mais uma vez. Entre todos os empreendimentos virtuosos, ajudar os outros a despertar é o mais valioso. Não há raiz de bondade maior, seja mundana ou transcendente. E a raiz de bondade primordial do caminho transcendente é, com mente unificada, cultivar e propagar o método da Terra Pura. Além disso, deve-se regozijar por todas as raízes de bondade — mundanas e transcendentes — cultivadas por seres ordinários e nobres através do corpo, fala e mente. Quaisquer raízes de bondade que tenhamos cultivado, seja em vidas passadas ou nesta, e quaisquer raízes de bondade alheias pelas quais nos regozijamos, não esperamos nada de nenhuma delas. Nem as bênçãos de renascimento humano ou celeste nesta vida ou na próxima, nem sabedoria, virtude ou capacidade. Buscamos apenas o renascimento na Terra Ocidental da Suprema Felicidade. Com uma mente una e focada, o renascimento é certo.

Quando o cultivo atinge este nível, a força espiritual torna-se formidável. Se quiser ajudar familiares de vidas passadas, ou até mesmo os seus credores kármicos, basta um único pensamento. Na autobiografia do Velho Mestre Tanxu, Recordações de Sombras e Poeira, há uma história verídica. Antes de Tanxu se tornar monge, ele e um amigo administravam uma loja de medicina chinesa. Um colega lá, o Sr. Liu, havia passado muitos anos estudando o Sutra Śūraṅgama. Um dia, enquanto cochilava no balcão, viu-se subitamente numa visão. Duas figuras aproximaram-se dele — e ele reconheceu-as. Eram velhos inimigos, já mortos. Ele presumiu que vinham criar problemas. Perguntou-lhes o que queriam. Com calma e suavidade, responderam: "Viemos pedir-lhe que nos liberte." Ele perguntou como. Eles disseram que bastava consentir. "Eu consinto", disse ele. E com isso, os dois subiram ao longo dos seus joelhos e ombros e elevaram-se aos céus. Mais tarde, apareceram mais duas pessoas — a sua falecida esposa e filha, também buscando libertação. Ele concordou do mesmo modo, e elas também ascenderam juntas. O título desta história é "Oito Anos à Janela Fria, Lendo o Śūraṅgama". O ponto é claro: quando o seu cultivo tem profundidade genuína, não é necessário contratar monges para recitar sutras pelos falecidos — basta um pensamento seu. Este poder flui inteiramente de uma mente de fé verdadeira e profunda, e carrega uma força inconcebível.

"Ademais, ao dedicar o mérito e formular o voto de buscar o renascimento, é preciso, com uma mente resoluta e sincera, dedicar o mérito e formular o voto, sustentando firmemente o pensamento de que o renascimento será alcançado. Essa mente de fé profunda é como o vajra — não deve ser abalada nem destruída por ninguém de visões divergentes, aprendizados heterodoxos, compreensão divergente ou prática divergente. É exclusivamente uma mente resoluta e unidirecional, que avança diretamente para frente. Não se deve dar ouvidos às palavras de tais pessoas e começar a avançar e retroceder, permitindo que a mente se torne tímida e fraca, recuando e caindo — perdendo assim o grande benefício do renascimento."

O trecho acima — "é preciso, com uma mente resoluta e sincera, dedicar o mérito e formular o voto, sustentando firmemente o pensamento de que o renascimento será alcançado" — é inequívoco em sua convicção. Devemos dedicar o mérito com mente sincera e fé genuína, buscando o renascimento na Terra Pura sem a mínima dúvida. Tal fé é tão firme quanto o vajra, não se deixando abalar por quem quer que tenha visões divergentes, aprendizados heterodoxos, compreensão divergente ou prática divergente. Alguns praticantes, no instante em que adquirem um pouco de habilidade, tornam-se arrogantes e presunçosos, gerando visões divergentes. Como diz o ditado: "Quando a compreensão é incompleta, tanto a visão quanto a prática se tornam enviesadas." E então querem que você adote o método deles.

Certa vez, na Série de Palestras sobre Estudos Budistas para Faculdades e Universidades de Taiwan, ministrei um curso sobre o Tratado sobre Resposta e Retribuição (Gan Ying Pian), que não é uma escritura budista. Após a aula de um dia, na sala de descanso, um Mestre Dharma veio até mim e me repreendeu. Ele disse: "O senhor é um conferencista de sūtras, e dos bons. Por que está palestrando sobre um texto não budista em vez de um sūtra budista?" Respondi que não estava ensinando um texto não budista. "Então o que é o Tratado sobre Resposta e Retribuição senão um texto não budista?", perguntou ele. Respondi que, embora possa não ser uma escritura budista, está selado pelo Selo do Dharma, o que o torna equivalente a uma. "Que Selo do Dharma?", exigiu ele. Respondi: "Abster-se de todo o mal, praticar todo o bem e purificar a mente — este é o ensinamento de todos os Buddhas. Isso conta como um Selo do Dharma?" Ele deu meia-volta e foi embora.

O Buddhadharma é extraordinariamente aberto. Qualquer coisa que alguém ensine, desde que atenda a esse critério, traz o selo do próprio Buddha. Promover o Dharma por meio do Tratado sobre Resposta e Retribuição não foi ideia minha — o Mestre Yinguang foi o primeiro a defendê-lo. Quando o Mestre Yinguang vivia no Monte Putuo, o magistrado do Condado de Dinghai convidou-o a vir propagar o Dharma. Ele enviou alguém em seu lugar, que palestrou sobre o Tractado de Lord Wenchang sobre Mérito Oculto — uma escritura daoista. Isso demonstra a sabedoria discernidora do velho monge. O ensinamento mais fundamental para salvar os seres sencientes é levá-los a acreditar profundamente em causa e efeito, afastar-se do mal e cultivar o bem. Esse é o alicerce. A instrução solícita e paciente do Mestre Yinguang estava verdadeiramente cheia tanto de sabedoria quanto de meios hábeis — algo que estudantes superficiais não conseguem apreciar.

Aqueles que genuinamente despertam a mente da bodhi possuem verdadeira sabedoria. São resolutos e unidirecionais — uma direção, um objetivo — avançando com vigor. Não se deve, ao ouvir algumas observações casuais de outros, tornar-se indeciso ou até mesmo retroceder, perdendo a chance de renascimento nesta mesma vida. Isso seria a forma suprema de autoabandono. Lemos nos grandes sūtras que muitos Bodhisattvas anseiam por este momento a cada instante e ainda assim não conseguem alcançá-lo. Se o deixarmos passar hoje, não seria um desperdício terrível? E não se pode culpar aqueles com visões divergentes — só se pode culpar a si mesmo pela falta de fé firme, por não assumir o comando da própria mente.

Pergunta: "Se há aqueles de compreensão e prática diferentes — praticantes heterodoxos e mistos — que vêm confundir e perturbar vocês, levantando várias dúvidas e dizendo que vocês não podem alcançar o renascimento; ou que dizem: 'Vocês, seres sencientes, desde inumeráveis kalpas atrás até esta vida presente, cometeram, por meio do corpo, da fala e da mente, contra todos os seres ordinários e nobres, os dez males, os cinco atos hediondos, as quatro ofensas graves, caluniaram o Dharma, foram icchantikas, quebraram preceitos e nutriram visões errôneas — e vocês não os erradicaram. Essas ofensas os amarram aos caminhos maus dos Três Reinos. Como pode uma única vida de cultivar mérito e recitar o nome do Buda lhes garantir a entrada naquela terra sem vazão e sem nascimento, onde vocês realizam eternamente o estágio da não-regressão?'"

Perguntas como essas frequentemente persistem na mente e se tornam o verdadeiro obstáculo ao renascimento. O Mestre Shandao, em sua grande compaixão, abordou-as diretamente em nosso benefício. Há companheiros budistas de diferentes escolas e métodos — Tiantai, Huayan, Chan, Esotérico — cuja compreensão e prática diferem da nossa. Há também aqueles com visões heterodoxas que levantam os mais variados tipos de dúvidas. Em última análise, o que estão dizendo é: recitar o nome do Buda não conduz ao renascimento; vocês estão perdendo tempo. Desde kalpas sem início até hoje, por meio dos três karmas de corpo, fala e mente, vocês menosprezaram seres ordinários e nobres, caluniaram escrituras do Mahāyāna, prejudicaram maliciosamente praticantes e cometeram os dez males e os cinco atos hediondos. Vocês quebraram os quatro preceitos graves, caluniaram as Três Joias, cortaram suas boas raízes e deram origem a visões grosseiramente distorcidas — preceitos e visões, ambos violados. Com obstáculos kármicos tão pesados, como poderiam vocês alcançar o renascimento na Terra do Buda e realizar plenamente as três não-regressões após apenas uma vida de cultivar mérito e recitar o nome do Buda? Soam perfeitamente razoáveis. E se sua fé vacilar como resultado, o que se quebra não são seus preceitos — são suas visões. E isso é muito mais perigoso.

Resposta: "Os ensinamentos e práticas dos Budas superam em número os grãos de areia e poeira. Cada um se harmoniza com as faculdades e condições daqueles que o recebem, variando conforme suas disposições — nenhum é igual ao outro. Tomemos as coisas neste mundo que as pessoas podem ver e acreditar com seus próprios olhos: a luz dissipa a escuridão, o espaço contém, a terra sustenta e nutre, a água gera e umedece, o fogo cria e destrói. Todos esses são fenômenos relacionais, visíveis ao olho, infinitamente diversos. Quanto mais então o poder inconcebível do Buddhadharma — como poderia ele deixar de trazer benefícios múltiplos?"

O Mestre inicia sua resposta falando de causas e condições. Não é apenas o Buda Śākyamuni — os Budas por todas as dez direções são incontáveis, e os métodos que eles usam para ensinar os seres a praticar estão simplesmente além de qualquer cálculo. Por que o Buda ensinou tantos métodos? Porque ele ensinava conforme a capacidade. Os seres sencientes têm causas e condições distintas, diferentes faculdades, e portanto os métodos também diferem em conformidade. Tomemos o que as pessoas veem com seus próprios olhos no mundo cotidiano: a luz dissipa a escuridão, o espaço contém, a terra sustenta e nutre, a água gera e umedece, o fogo cria e destrói. Esses fenômenos relacionais, infinitamente diversos, estão além de qualquer disputa. O Buddhadharma é o que o Tathāgata realizou diretamente no nível da fruição. O Buda possui os Dez Poderes, as Quatro Intrepideses e vários estados inconcebíveis — coisas inteiramente além do que as pessoas comuns podem compreender. Como pode alguém afirmar que ele não traz benefício algum?

"Sair por uma porta é sair por um portal de aflição. Entrar por uma porta é entrar por um portal de libertação e sabedoria. Portanto, seguindo cada um as suas próprias condições, cada qual assume a prática, buscando a sua libertação. Por que, então, tomas a prática essencial para as condições de outrem e a usas para me obstruir e confundir? O que amo é a prática que corresponde às minhas condições — não é o que buscas. O que amas é a prática que corresponde às tuas condições — não é o que eu busco. Por isso, cada qual, seguindo a alegria da sua própria prática, alcançará rapidamente a libertação. O praticante deve saber: se queres aprender a compreensão, de ser ordinário a sábio, até a condição de Buda, podes estudar tudo sem obstáculo. Mas se queres aprender a prática, deves apoiar-te no Dharma que corresponde às tuas próprias condições — um pouco de esforço rende grande benefício."

«Sair por uma porta» — «sair» significa deixar para trás. As portas do Dharma são incontáveis, e cada uma neutraliza uma aflição específica. Sair por uma porta é ser libertado de um tipo de aflição. «Entrar por uma porta» — «entrar» significa realizar diretamente. Realizas uma fração, e ganhas uma fração de sabedoria e liberdade. O Buda ensinou muitas portas do Dharma diferentes para que cada pessoa pudesse ganhar sabedoria e alcançar a libertação. As dúvidas que tu expresses são simplesmente lançar um obstáculo no meu caminho. Se te sentes atraído por uma porta particular do Dharma, tens afinidade com ela; se não, não tens. Eu sou atraído pela porta do Dharma da Terra Pura — tenho essa afinidade, e, tendo-a, serei libertado. Cada pessoa cultiva o seu próprio caminho sem interferência. Seguindo a inclinação de cada um, a libertação chega rapidamente.

Se o objetivo de estudar o budismo é a compreensão, então deves explorar todas as portas do Dharma, sutras e tratados — de ser ordinário a sábio, até a condição de Buda. Estudar tudo isso não representa obstáculo algum. Mas se o objetivo é a prática — cultivar samādhi e buscar o despertar — então usar essa abordagem ampla torna-se um impedimento. Isso não tem nenhuma relação com cortar as tuas aflições, purificar a tua mente, despertar ou realizar o fruto. Estudar o budismo e dedicar-se à erudição budista são duas coisas muito diferentes.

Além disso, [Shandao] dirigiu-se a todos os que buscam o renascimento, dizendo: «Agora darei ao praticante outra analogia, para guardar a mente de fé e proteger dos assaltos de visões heterodoxas externas. O que é?

"É assim: Imagine que alguém queira viajar para o oeste cem mil li. De repente, no meio da jornada, vê dois rios — um rio de fogo ao sul, e outro de água ao norte. Cada rio tem cem passos de largura e é sem fundo, estendendo-se infinitamente para o norte e para o sul. Bem entre a água e o fogo, há um caminho branco, talvez de quatro ou cinco polegadas de largura. Vai da margem leste até a margem oeste, também com cerca de cem passos de comprimento. As ondas de água lavam e molham o caminho sem parar; as chamas de fogo o varrem e queimam sem cessar. Água e fogo se chocam sem trégua. A pessoa chega a uma vasta extensão desolada — sem pessoas, sem habitações — mas com muitos bandidos e feras selvagens. Vendo a pessoa sozinha, eles a cercam para matar. Aterrorizada com a morte, a pessoa corre diretamente para o oeste. De repente, ao avistar esses grandes rios, pensa: 'Estes rios se estendem para o norte e para o sul sem fim. Entre eles corre este caminho branco, extremamente estreito. As duas margens podem estar próximas, mas como alguém poderia atravessar? Hoje eu certamente morrerei.' Quando está prestes a voltar, os bandidos e as feras se aproximam ainda mais. Quando pensa em fugir para o norte ou para o sul, as feras selvagens e criaturas venenosas avançam contra ela. Quando decide seguir o caminho para o oeste, teme cair nos rios de água e fogo. Seu terror é indescritível. Então pensa: 'Se eu voltar, morro. Se eu ficar, morro. Se eu for adiante, morro. Já que nenhuma dessas opções evita a morte, prefiro seguir este caminho à frente. Se este caminho existe, deve ser possível atravessar.' Nesse exato momento, uma voz chama da margem leste: 'Bom amigo, siga resolutamente este caminho. Não haverá perigo de morte. Se você ficar, morrerá.' E da margem oeste, alguém chama: 'Venha diretamente a mim com a mente unificada e reta. Eu te protegerei. Não tema cair nos perigos da água e do fogo.' Ouvindo, de um lado, esta exortação, e, do outro, aquela chamada, a pessoa firma o corpo e a mente e segue resolutamente o caminho diretamente à frente — sem dúvida, sem timidez, sem pensamento de voltar. Depois de caminhar um pouco, os bandidos da margem leste gritam: 'Bom amigo, volte! Este caminho é traiçoeiro — você não pode atravessá-lo. Morrerá com certeza. Não queremos fazer-lhe mal.' Embora a pessoa ouça os gritos, não olha para trás. Com mente única, avançando diretamente pelo caminho, em um instante chega à margem oeste, para sempre livre de todo perigo. Encontra os bons amigos, e a alegria é sem limites.

"Esta é a analogia. Agora, a correspondência: A margem oriental representa este mundo Sahā, a casa em chamas. A margem ocidental representa a Terra Preciosa da Suprema Felicidade. Os salteadores, as feras selvagens e os falsos amigos representam os seis órgãos dos sentidos, as seis consciências, os seis objetos sensoriais, os cinco agregados e os quatro grandes elementos dos seres sencientes. A região agreste e desolada, onde não há ninguém à vista, representa o seguir constantemente companheiros malignos e jamais encontrar verdadeiros amigos espirituais. Os dois rios de água e fogo representam a ganância e o desejo dos seres sencientes, como a água, e a ira e a aversão, como o fogo. O caminho branco de quatro ou cinco polegadas no meio representa como, em meio à ganância e à ira dos seres sencientes, ainda pode surgir uma mente pura de aspiração pelo renascimento. Porque a ganância e a ira são poderosas, são comparadas à água e ao fogo; porque a mente boa é sutil, é comparada ao caminho branco. A água que constantemente molha o caminho representa como o desejo surge sem cessar, manchando a mente boa. O fogo que constantemente queima o caminho representa como a ira e o ressentimento podem queimar a riqueza de mérito e virtude. A pessoa que caminha pelo caminho diretamente para o oeste representa voltar toda atividade kármica diretamente para o Oeste. A voz da margem oriental que incita a pessoa a avançar representa Śākyamuni, que já entrou no nirvāṇa e que as gerações posteriores não podem ver — mas cujos ensinamentos ainda podem ser seguidos, daí a comparação com uma voz. Os salteadores que chamam para que se volte atrás depois de um ou dois passos representam aqueles de compreensão e prática divergentes e pessoas de visões errôneas, que irresponsavelmente tecem interpretações para confundir e perturbar os outros — e que eles próprios criam ofensas e se afastam. A voz que chama desde a margem ocidental representa o voto e a intenção de Amitābha. Alcançar a margem ocidental em um instante e rejubilar-se ao encontrar bons amigos representa os seres sencientes, há longo tempo afogados no nascimento e na morte, vagueando por kalpas incontáveis, enredados na ilusão, sem saída — que agora olham para Śākyamuni, que os envia adiante e aponta para o Oeste, e são sustentados pelo chamado compassivo de Amitābha. Confiando e seguindo a intenção desses dois Honrados, indiferentes aos dois rios de água e fogo, mantendo cada pensamento no caminho sem lapsos, impulsionados pelo poder desse voto — ao fim desta vida, nascem naquela terra, encontram o Buda face a face, e a alegria é incomensurável."

Nos sūtras frequentemente vemos um discípulo de Bodisatva "dirigindo-se" (bái) ao Buda. Agora, o Mestre Shandao, ao expor o Dharma para nós, usa a mesma palavra bái — o que revela a mais profunda sinceridade e o respeito que ele nutre por nós. Ele oferece esta analogia para nos ajudar a proteger-nos contra mestres heterodoxos e aqueles de visões divergentes que abalariam a nossa confiança. Ele conta de alguém que viaja para o oeste e alcança um lugar vasto e desolado, onde encontra dois rios — de água e de fogo — com um estreito caminho branco correndo entre eles, constantemente atacado por ambos. Atrás, salteadores e feras o perseguem. Aterrorizado, incapaz de avançar ou recuar, a pessoa só pode prosseguir por esse caminho. E, nesse instante, uma voz vem da margem oriental: "Bom amigo, segue este caminho com determinação — estarás certamente seguro. Não duvides." E da margem ocidental: "Vem a mim com mindfulness correto e unificado. Eu te protegerei de todo dano."

Essa pessoa, tendo ouvido a voz que a incitava a prosseguir, resolveu naquele momento seguir o caminho branco em linha reta. Pouco depois, os salteadores tornaram a gritar: "Esse caminho é longe e perigoso demais. Volta — não te faremos mal." Ele nem sequer virou a cabeça. Avançando com determinação inabalável, logo alcançou a margem ocidental, livre de todo perigo, onde encontrou seu bom amigo, e a alegria deles não teve fim.

Esta é uma analogia. A "margem oriental" representa o mundo Sahā; a "margem ocidental" representa a Terra Pura do Oeste. Os "bandidos e feras selvagens" representam as seis faculdades sensoriais, as seis consciências, os seis objetos sensoriais, os cinco agregados e os quatro elementos dos seres — todos eles obstáculos demoníacos. O "vasto pântano vazio, sem ninguém à vista" significa não encontrar nenhum mestre virtuoso, e sim apenas companheiros prejudiciais, repetidamente. Os "dois rios de água e fogo" representam a cobiça dos seres, que se assemelha à água, e a sua raiva, que se assemelha ao fogo. O "caminho branco no meio, com quatro ou cinco polegadas de largura" representa aquele único pensamento de mente pura que pode surgir em meio à cobiça e ao ódio, junto com a aspiração pelo renascimento. Como as forças da cobiça e do ódio são tão intensas — como os dois rios —, a mente do bem é frágil, como aquele estreito caminho branco.

"A água que banha o caminho sem cessar" representa como a cobiça brota continuamente, manchando a mente do bem. "O fogo que abrasa o caminho sem parar" representa como a raiva pode queimar todo o acúmulo de mérito e virtude. "A pessoa que caminha pelo caminho em direção ao oeste" representa o direcionamento de todas as ações kármicas pessoais diretamente para o Oeste. "Ouvir uma voz na margem oriental que exorta a buscar o caminho e seguir diretamente para o oeste" representa o fato de Śākyamuni já ter entrado no nirvana — as gerações posteriores não podem vê-lo —, mas os ensinamentos permanecem e podem ser seguidos, por isso são comparados a essa voz. "Dar um ou dois passos ao longo do caminho e ser chamado de volta pelos bandidos" representa aqueles que têm interpretações distorcidas e seguem práticas desviadas: pessoas que pregam visões falsas, levam umas às outras a se confundir, criam karma, recuam e perdem o caminho. "A voz de alguém na margem ocidental chamando" representa o voto compassivo de Amitābha. "Chegar à margem ocidental num instante e encontrar jubilosamente o bom amigo" representa como os seres estão submersos há muito tempo em nascimento e morte, vagando por kalpas sem fim de renascimentos, enredados em confusão e ilusão, sem nenhuma forma de se libertar — até que, olhando para cima, recebem a exortação de Śākyamuni, que os aponta para o Oeste. E, por meio dos Quarenta e Oito Votos de Amitābha — cada um deles um chamado compassivo —, desenvolvemos fé firme nos dois Budas Honrados, Śākyamuni e Amitābha. Seguimos os ensinamentos de ambos os Budas, abandonamos de uma só vez a cobiça, o ódio, a ilusão e o orgulho, e, independentemente das tentações que surjam, recusamo-nos a ser abalados. Quaisquer que sejam as situações que se apresentem diante de nós, reconhecemos o que elas são: tentativas de nos manter no mundo Sahā e impedir a nossa partida.

Quando finalmente contemplamos a Terra Pura do Oeste e nos reunimos com todas as pessoas de bem supremo — tendo falhado em escapar dos Três Reinos desde o tempo sem início, mas hoje chegando à Terra da Suprema Felicidade —, encontraremos o melhor lugar para a prática em todo o espaço e em todo o reino do dharma. Quão afortunados somos! Refletir cuidadosamente sobre esta analogia extensa pode nos ajudar a cultivar a prática com foco unificado e jamais olhar para trás.

Além disso, todos os praticantes — andando, em pé, sentados ou deitados — em tudo o que fazem com corpo, palavra e mente, independentemente da hora ou da estação, devem manter sempre essa compreensão e refletir constantemente sobre esse pensamento. Isso é chamado de Mente da Dedicação e Aspiração. “Dedicação” também significa que, após renascer naquela terra, novamente desperta a grande compaixão, retorna ao reino do nascimento e da morte, e ensina e transforma seres sencientes; isso também é chamado de dedicação. Quando as três mentes estão plenamente presentes, não há prática que não seja realizada. Se a vow e a prática são cumpridas, mas não há renascimento — isso simplesmente não pode acontecer. Além disso, essas três mentes também englobam o significado de “bondade fixa”. Deve-se compreender que todos os praticantes — andando, em pé, sentados, deitados, nas três ações cármicas de corpo, palavra e mente, em todos os momentos, em todos os lugares, em meio a todas as circunstâncias e conexões (“circunstâncias” referindo-se ao ambiente material, “conexões” referindo-se ao ambiente humano) — favoráveis ou adversas, devem pensar sempre assim: ansiando unicamente pela Terra Pura Ocidental, recitando unicamente o nome do Buddha Amitābha. Isso é chamado de “Mente da Dedicação e Aspiração”.

“Além disso, ‘dedicação’ significa que, após renascer naquela terra, novamente desperta a grande compaixão, retorna ao nascimento e à morte, e ensina e transforma seres sencientes; isso também é chamado de dedicação” — isso carrega outro sentido. Dedicar mérito para o renascimento na Terra da Bem-aventurança Suprema é dedicação ao Caminho do Buddha, dedicação à realidade última — o primeiro e o terceiro dos três tipos de dedicação. O que é falado aqui é algo diferente: após alcançar o Ocidente, vira o barco da compaixão, reentra no reino do nascimento e da morte, e ensina seres sencientes. Isso é dedicação aos seres sencientes. Assim, sabemos que ir para o Ocidente não é fugir do desastre, nem buscar conforto — é exclusivamente para realizar a própria cultivation. De acordo com o Sūtra da Vida Infinita, já praticamos por kalpas incontáveis e fizemos oferendas a inúmeros Buddhas e Tathāgatas, e mesmo assim aqui estamos hoje, exatamente como antes. Só agora percebemos o quão difícil é praticar neste mundo. Deixemos de lado as aflições de vistas e pensamentos — não conseguimos sequer abandonar a visão do eu. Vemos agora que não fomos sinceros na recitação do nome do Buddha e na busca da Terra Pura. Vagando por todas as oitenta e quatro mil portas do dharma, atraídos por cada uma delas — isso é o que nos reteve. Se pudéssemos deixar tudo de lado e dedicar esta única vida exclusivamente à recitação, à prática e ao compartilhamento do ensino, certamente alcançaríamos o renascimento.

Hoje nossas condições cármicas são verdadeiramente excelentes; temos uma compreensão muito clara da teoria, dos métodos e dos estados do ensinamento da Terra Pura. A única questão é como colocá-lo em prática. Se estivermos verdadeiramente dispostos, todos os Buddhas e Tathāgatas nos parabenizarão — pois logo nos tornaremos Buddhas nós mesmos. Após alcançar o Buddha, despertaremos a grande compaixão da identidade compartilhada e a grande bondade amorosa incondicional, então retornaremos aos Três Reinos e aos seis caminhos para ensinar seres sencientes, ajudando-os a adotar a prática da recitação do Buddha e a realizar perfeitamente o Caminho do Buddha.

"Quando as três mentes estão plenamente presentes, não há prática que não se realize." As "três mentes" são a Mente Sincera, a Mente Profunda e a Mente de Dedicação e Aspiração. Os mestres antigos afirmam: quando as três mentes são plenamente despertas, nenhuma prática deixa de dar fruto; uma vez que o voto e a prática estão completos, não há quem não renasça. Além disso, essas três mentes também contêm o sentido da "bondade fixa". Esta consiste na recitação com mente única do nome de Buda, e seu alicerce se apoia exatamente nas três mentes. Cultivar as três bênçãos uma vez que essas três mentes estão aperfeiçoadas garantirá o renascimento.

Em quinto lugar, a partir do trecho "Além disso, há três tipos de seres sencientes", esta passagem identifica os praticantes apropriados, aqueles capazes de honrar o Dharma e cultivar segundo os ensinamentos.

Em sexto lugar, do trecho "Quais são os três?" até a menção às "seis recordações", esta passagem explica as diferentes formas de receber o Dharma, que são três ao todo. A primeira é a "mente compassiva, não matar". O carma de matar se manifesta de múltiplas formas: por meio da fala, por meio do corpo e por meio da mente. Matar por meio da fala consiste em dar ordens ou conceder permissão para que outrem execute o ato — essa é a forma de matar pela fala. Matar por meio do corpo consiste em executar o ato fisicamente, por meio de gestos ou ações manuais — essa é a forma de matar pelo corpo. Matar por meio da mente consiste em maquinar, planejar e calcular a morte de um ser — essa é a forma de matar pela mente. Quanto ao carma de matar, não há distinção entre os quatro tipos de nascimento: todos, sem exceção, podem gerar ofensas que obstruem o renascimento na Terra Pura. Por outro lado, se alguém suscita um coração compassivo em relação a todos os seres vivos, isso equivale a conceder-lhes vida longa e paz — o preceito supremo e mais maravilhoso. Isso corresponde à terceira frase da primeira bênção mencionada anteriormente: "mente compassiva, não matar". Aqui temos duas modalidades de bondade: a bondade da contenção e a bondade da ação. Abster-se de matar por si mesmo é a bondade da contenção. Ensinar os outros a não matar é a bondade da ação. A decisão inicial de cessar o ato é a bondade da contenção; a erradicação permanente e completa do impulso é a bondade da ação. Ainda que haja essas duas modalidades, juntas elas compõem a prática da compaixão.

Retomemos agora o texto do sūtra. Em quinto lugar, ele diz: "Além disso, há três tipos de seres sencientes que alcançarão o renascimento." Em sexto lugar: "Quais são os três? Primeiro, uma mente compassiva que não mata, que observa todos os preceitos. Segundo, ler e recitar os sūtras Vaipulya do Maaiana. Terceiro, praticar as seis recordações." Ao ler o comentário lado a lado com o texto, a ligação entre os trechos se torna evidente. Aqui se explica que a prática desta porta do Dharma exige três condições. A primeira é a "mente compassiva, não matar". O carma de matar se manifesta em três formas: por meio do corpo, da fala e da mente. Matar por meio da fala consiste em ordenar que outrem mate uma criatura viva para a própria cozinha. Direcionar outra pessoa para executar o ato é chamado de "matar pelo corpo". Quanto ao pensamento de matar que surge na mente: nos preceitos do Hinayana, o simples fato de ter esse pensamento sem agir de acordo com ele não configura uma violação. Já nos preceitos do Maaiana, no entanto, mesmo sem colocar o ato em prática, o mero surgimento do pensamento de matar já configura uma violação. Os preceitos do Maaiana avaliam a intenção da mente, não apenas o ato exterior.

"Quanto ao carma de matar, não há distinção entre os quatro tipos de nascimento: todos podem gerar obstáculos que impedem o renascimento na Terra Pura." Os "quatro tipos de nascimento" são os nascidos de ovo, os nascidos de ventre, os nascidos de umidade e os nascidos por transformação. Mesmo insetos e formigas não devem ser mortos, pois abrigar constantemente pensamentos de matar obstrui o samādhi da recitação de Buda. Não matar animais pequenos e indefesos equivale a conceder vida longa e paz a todos os seres sencientes — o preceito mais supremo e maravilhoso, uma forma de oferecer destemor. Quanto a pequenas criaturas como baratas e formigas, se você lhes dirige a palavra com um coração sincero e compassivo, instando-as com seriedade a se afastarem, isso pode realmente surtir efeito. Há uma história registrada na biografia do Mestre Yìnguāng. Em seus anos iniciais, o quarto onde morava tinha pulgas, mosquitos e outros insetos. Seu jovem atendente queria se livrar deles, mas ele não permitiu. Ele disse: "Minha virtude ainda não é suficiente — que fiquem, para me servir de lembrete." Depois que o mestre completou setenta anos, todos os insetos do seu quarto desapareceram. Isso corresponde à terceira frase da primeira das Três Bênçãos: "mente compassiva, não matar." As ações benéficas se dividem em duas modalidades: contenção e prática. Não matar é a bondade da contenção. Não abrigar nenhum pensamento de matar contra qualquer ser — e incentivar os outros a fazer o mesmo — é a bondade da prática. Cortar o impulso de matar é a contenção; não permitir, sob nenhuma circunstância, que o pensamento de matar surja é a prática sustentada pela grande compaixão e bondade amorosa.

"Possuir todos os preceitos" — se estivermos falando daqueles com a capacidade de humanos, devas ou dos Dois Veículos, esses são chamados de preceitos menores. Se estivermos nos referindo a alguém de grande coração e grande prática, esses são chamados de preceitos de bodisatva. Se a classificação for por estágio, correspondendo aos três níveis do grau superior, também são chamados de preceitos de bodisatva. Como o estágio da pessoa já está definido, isso se segue naturalmente. Isso corresponde à raiz virtuosa ligada aos preceitos, presente na segunda bênção.

Os preceitos dividem-se em Mahāyāna e Hīnayāna — não pelo texto do preceito ou pelo sūtra dos preceitos, mas pela mente da pessoa. Se alguém tem a disposição de humano, deva ou praticante dos Dois Veículos, cada preceito que cumpre se enquadra como preceito do Hīnayāna. Mesmo que receba formalmente os preceitos de bodisatva, eles ainda são considerados preceitos do Hīnayāna. Mas se alguém tem um grande coração e grande prática — sua mente é a mente do bodisatva, sua conduta, a conduta do bodisatva — então cada preceito que observa é um preceito de bodisatva do Mahāyāna.

No que se refere aos estágios de renascimento, quando a mente de alguém está livre de discriminação e apego, e quando trata a todos com pureza e igualdade de forma genuína, essa é uma pessoa de grande coração e grande prática. Essa pessoa, se renascida no Ocidente, certamente será inserida nos três graus superiores. Os antigos diziam: “Mire no mais alto e poderá atingir apenas o meio.” Devemos estabelecer padrões elevados; se não os atingirmos por completo, ainda podemos almejar o nível seguinte.

A segunda das Três Bênçãos reza: “Tomar refúgio nas Três Joias, cumprir plenamente todos os preceitos e não transgredir a conduta digna.” Mesmo que um budista não tenha recebido formalmente os cinco preceitos ou os preceitos de bodisatva, seus preceitos ainda podem ser plenos. A transmissão dos preceitos numa plataforma de ordenação é apenas uma formalidade. Se a pessoa realmente obtém os preceitos após recebê-los é uma questão completamente distinta — passar pela cerimônia não garante que você os tenha recebido de fato.

Se compreendermos esse princípio, cultivar de forma genuína uma mente compassiva, abstendo-se de matar, e cumprir todos os preceitos gera o grau mais elevado de preceitos. Entre os preceitos, apenas os preceitos de bhikṣu e bhikṣuṇī precisam ser transmitidos por um preceptor. Os demais — os Três Refúgios e os Cinco Preceitos, os dez preceitos de śrāmaṇera e os preceitos de bodisatva — podem ser recebidos por qualquer praticante que faça um voto diante de uma imagem de Buda. Basta que se faça um voto sincero e o cumpra por toda a vida para obter os preceitos. Para os preceitos de bhikṣu e bhikṣuṇī, são necessários três preceptores e dez testemunhas; pelo menos cinco bhikṣus devem transmiti-los para que a sua obtenção seja válida.

Em segundo lugar, o texto explica a «leitura e recitação do Mahāyāna». Isso deixa claro que os seres têm naturezas inatas e tendências habituais distintas, e cada um se apega ao Dharma à sua maneira. A primeira pessoa mencionada anteriormente tinha como prática única o cultivo da compaixão e a observância dos preceitos. A segunda pessoa vê na leitura e recitação dos sūtras do Mahāyāna o único caminho. Porém os preceitos sustentam os praticantes ao longo dos Cinco Veículos e dos três estágios do Buddhahood, ao passo que o Dharma cultiva a sabedoria dos três estágios dignos, das dez terras e das dez mil práticas. Se os compararmos quanto à sua função, cada um tem sua força própria. Isso corresponde à terceira frase da terceira bênção: «leitura e recitação do Mahāyāna». Este trecho do comentário esclarece que quem recita o nome do Buda também deve ler e recitar os sūtras Vaipulya do Mahāyāna. Os seres sencientes têm naturezas de raiz distintas. As tendências habituais de vidas passadas são trazidas para esta vida. As pessoas do mundo não percebem isso e acham que se trata de genética — mas não é. Em geral, após a morte, no estado intermediário, busca-se pais com tendências semelhantes e com quem se tenha afinidade kármica. O Buda afirmou nos sūtras que a consciência entra no útero por meio de quatro tipos de vínculos kármicos: retribuir bondade, retribuir inimizade, cobrar uma dívida ou pagar uma dívida. Sem esses vínculos, as pessoas não seriam família. No momento do renascimento, o desejo é a força principal — como diz o ensinamento, sem um apego profundo, não se nasce no mundo Sahā. Por causa do apego impuro aos pais, a aparência de uma pessoa pode se assemelhar à do pai ou à da mãe. Todavia, a aparência também pode ser alterada depois do nascimento pela força kármica das próprias ações boas e más — é este o sentido das diferentes tendências adquiridas. A escolha de um portal do Dharma está igualmente ligada aos hábitos passados. Entre as muitas práticas disponíveis, se um praticante já estudou determinada prática em vida passada, sentirá uma familiaridade imediata com ela; caso contrário, terá dificuldade de aceitá-la. Os seres comuns não têm a capacidade de ler as aptidões dos outros. Os Arhats conseguem perceber o karma de um ser ao longo de quinhentas vidas. A capacidade dos Bodhisattvas de ler as aptidões dos outros varia conforme o seu estágio: se conseguem ler a disposição de um ser, seu ensinamento lhe cairá naturalmente bem. Assim, como os seres diferem em natureza e hábito, o Buda expôs um número incontável de portais do Dharma para se adequar a todos os tipos de aptidões. A primeira pessoa mencionada anteriormente fundamentava sua prática apenas no cultivo da compaixão e na observância dos preceitos, e pode alcançar resultados por meio desse portal. Mesmo que não leia os sūtras do Mahāyāna, a simples observância dos preceitos ainda pode levá-la à realização.

O Buda disse no Sūtra Mahāsaṃnipāta que o ensinamento budista atravessa três períodos. No primeiro, a Era do Verdadeiro Dharma, os preceitos trazem realização: podem cortar as aflições, romper as tendências habituais, abrir a sabedoria e certificar o bodhi. Na Era do Dharma Aparente, as capacidades das pessoas diminuíram; confiar apenas nos preceitos já não basta. O problema não está nos preceitos — está nas pessoas. Quem os observa já não traz a mesma sinceridade de coração de antes, e por isso a realização se torna difícil. É preciso então recorrer à concentração meditativa; daí dizer-se que, nessa era, a concentração traz realização. Na Era do Declínio do Dharma, as capacidades são ainda menores, as aflições e os hábitos mais pesados, e mesmo a meditação já não basta. Como disse uma vez o venerável Mestre Tánxū, em toda a sua vida vira praticantes alcançarem a concentração meditativa, mas nunca vira ninguém esclarecer a mente e ver a própria natureza — alcançar o verdadeiro despertar. Para que a meditação conte como realização, é preciso esclarecer a mente e ver a natureza. Apenas atingir a concentração leva ao renascimento nos quatro céus de dhyāna; quando essa bênção celeste se esgota, cai-se de volta no saṃsāra. Na Era do Declínio do Dharma, é a recitação do Buda que traz realização. Será que hoje, ao observarmos os preceitos, realmente os obtemos? Será que a nossa mente consegue assentar-se na concentração meditativa? Os factos estão diante dos nossos olhos. Devemos seguir com honestidade as instruções do Buda: recitar com a mente unidirecionada e alcançar o renascimento carregando os nossos obstáculos kármicos. A realização de que se fala na Era do Verdadeiro Dharma significa alcançar o fruto de arhat. Na Era do Dharma Aparente, significa esclarecer a mente e ver a natureza. Na Era do Declínio do Dharma, significa alcançar o renascimento com os obstáculos kármicos intactos.

O segundo tipo de pessoa tem o hábito de ler e recitar os sūtras do Mahāyāna. A sua afinidade com eles é inata — um eco do hábito de estudar em vidas passadas. Há muitos sūtras do Mahāyāna. Algumas pessoas deparam com eles e compreendem-nos de imediato, o que mostra que estudaram sūtras mahāyānicos em vidas anteriores. Quem nunca os encontrou antes sente estranheza e desconforto ao lê-los nesta vida. A prática budista não é obra de uma única vida — é a acumulação de mérito ao longo de muitas existências. Se alguém tem uma afinidade especial por um determinado sūtra, que se concentre apenas nesse. Aprofunde-se numa só porta; não há necessidade de trocar. Ao dedicar essa prática focada à Terra Pura, também pode alcançar a realização. A observância dos preceitos também depende da natureza de raiz. Pessoas que preferem naturalmente uma vida ordenada e regrada trazem consigo sementes da prática dos preceitos de vidas passadas. Quando veem um modo de vida disciplinado, sentem alegria. Sem essas sementes, a mesma vida regulada parece sufocante.

A doutrina é compreensão e visão; guardar os preceitos é a prática. Doutrina sem prática acaba se tornando oca — as duas são inseparáveis. A doutrina fornece a base para o pensamento e o discernimento, o padrão do entendimento correto. Os preceitos são as diretrizes para a conduta. As duas são, na verdade, um único corpo. Se alguém cultiva com mente concentrada, aperfeiçoar um lado é aperfeiçoar o outro também. Tomemos a recitação do Buda: mesmo alguém que não sabe ler, desde que esteja livre de pensamentos ilusórios e apegos e recite até atingir a concentração unificada, pode despertar. Alguém poderia perguntar: "Se despertou, por que não ensina os sūtras?" A resposta é que ensinar exige afinidade cármica. Sem ela, por melhor que seja o ensinamento, ninguém vem ouvir. Durante o reinado do Imperador Wu de Liang, havia em Sichuan um Mestre Bǎoxiāng que ensinava por toda a região — mas ninguém vinha ouvi-lo. Um dia, um de seus discípulos leigos viajou à capital a negócios e foi visitar Bǎozhì Gōng (tradicionalmente considerado uma encarnação de Avalokiteśvara). Bǎozhì Gōng lhe perguntou: "Como está o preço do incenso em Sichuan — caro ou barato?" Ele respondeu: "O incenso em nosso Sichuan é muito barato!" Bǎozhì Gōng disse: "Se é tão barato, por que ele ainda não partiu?" Quando o homem voltou a Sichuan e viu o Mestre Bǎoxiāng, contou-lhe o ocorrido. Alguns dias depois, o mestre mandou alguém cavar uma grande cova diante do templo, enchê-la de água e transformá-la num lago. O mestre sempre guardara rigorosamente os preceitos e frequentemente exortava as pessoas a guardá-los, a se absterem de matar e a adotarem uma alimentação vegetariana. Um dia, o templo ofereceu um banquete aos fiéis, com fartura de frango, pato e peixe. Após a refeição, o mestre conduziu os devotos até o lago. Cuspiu todas as criaturas que havia comido — e, na água, todas voltaram à vida.

Depois de vomitar, ele faleceu. Tinha ouvido a pergunta do Reverendo Baozhi — "Se sabe que é inútil, por que não parte?" — e então partiu. Só então as pessoas perceberam que ele era um monge realizado. A tradição diz que o Buda não salva aqueles sem afinidade. Não é que o Buda os recuse; eles não aceitam o ensinamento, e o Buda nada pode fazer a respeito.

Nos preceitos encontram-se os "Cinco Veículos e os Três Buddhas". Os Três Buddhas são o Buda Dharmakaya, o Buda Sambhogakaya e o Buda Nirmanakaya. Os Cinco Veículos são Buda, Bodhisattva, Śrāvaka, Deva e Humano.

Quando os preceitos são explicados pelos textos de nossa própria tradição, a primeira das Três Bênçãos no Sūtra da Contemplação diz: "Sê filial aos pais, serve os teus mestres, nutre a compaixão sem matar e cultiva as dez ações virtuosas." Se essas quatro linhas forem plenamente cumpridas, na próxima vida com certeza não se cairá nos três reinos malignos. Mesmo assim, os seis reinos não são reais — como um sonho. Sabendo que são ilusórios e irreais, por que levá-los a sério? Quando vemos a verdade, a mente se abre e nos sentimos aliviados, e a maior parte de nossas aflições se desfaz. Paramos de maquinar para nós mesmos momento a momento. Se verdadeiramente temos sabedoria, podemos dar toda a nossa riqueza aos seres sencientes, sem nos apegarmos egoisticamente aos confortos — caso contrário, estaremos completamente errados, sem remédio.

Quando nossas circunstâncias são favoráveis e a vida transcorre com conforto, devemos aproveitar a oportunidade para praticar a dádiva e a oferta, cultivando uma mente pura, uma mente de equanimidade e uma grande compaixão que se expressa em ações. Isso é o real. Os seres comuns estão confusos e iludidos. Mesmo quando a oportunidade surge, não cultivam o que é verdadeiro; criam ofensas cármicas, abusam do poder, impõem-se sobre os outros, oprimem os bons e acumulam karma negativo sem limites. Os seres despertos sabem que os três reinos e os seis caminhos não são lugares onde se possa permanecer por muito tempo — arrastados pelas forças cármicas, não temos domínio sobre nós mesmos. Ainda assim, os dharmas virtuosos dos reinos humano e deva precisam ser cultivados. Depois de cultivá-los, não devemos nos apegar às recompensas resultantes; dedicamos esses frutos virtuosos ao renascimento na Terra Pura.

Os preceitos do Hinayana transcendem os três reinos — são munditranscendentes e voltados unicamente ao benefício próprio. Os preceitos do Bodisatva beneficiam a si e ao outro; pertencem ao Mahayana. Os preceitos do Mahayana se alicerçam sobre a base dos preceitos do Hinayana. Alcançada a transcendência, retorna-se para libertar os seres sencientes — não se trata apenas de praticar o bem no mundo. Sem transcendência, permanece o preceito de uma pessoa comum, não um preceito do Bodisatva.

Os preceitos do Hinayana são os preceitos dos Bhikshus e Bhikshunis. As regras propriamente ditas não são muitas. Os preceitos dos Bhikshus que são puramente regras de conduta somam apenas dezessete: quatro ofensas gravíssimas (parajika) em primeiro lugar, seguidas de treze sangharamas — logo abaixo das mais graves, exigindo confissão diante da assembleia para poupar o infrator. Abaixo dessas há mais de duzentas regras relativas ao comportamento, à etiqueta e ao porte. Entre os preceitos, matar, roubar, conduta sexual imprópria e fala falsa constituem os quatro preceitos-raiz. Esses quatro aparecem nos Cinco Preceitos, nos Dez Preceitos, nos preceitos dos Bhikshus e Bhikshunis, e nos preceitos do Bodisatva.

Na sociedade atual, ouvem-se palestras sobre sutras e tratados, mas quase nenhuma sobre preceitos. Primeiro, se nós mesmos não guardamos os preceitos com rigor, é difícil ensinar aos outros. Segundo, uma vez que alguém assume os preceitos, acaba falhando aqui e ali — e as pessoas não querem ouvir isso. Assim, falta a base no treinamento triplo, criando sérios obstáculos à realização.

Se a recitação do nome do Buda no caminho da Terra Pura não alcança resultado, é porque os preceitos não são guardados. Sem preceitos, a mente não consegue ser pura, o samadi não pode ser alcançado e a mente unificada não consegue surgir. Os três treinamentos sem vazamento surgem dos preceitos que conduzem ao samadi. Os capítulos do trigésimo segundo ao trigésimo sétimo do Sutra da Vida Infinita tratam dos preceitos; quem recita o nome do Buda deve ler e recitar esses capítulos com frequência e mantê-los presentes.

"Ao conhecer todas as verdades budistas, vê-se o nascimento e a cessação da existência comum e santa." A parte inicial dessa frase—sobre o conhecimento dos veículos, das verdades comuns e santas, do nascimento e da cessação da existência—é uma das doutrinas fundamentais do Budismo Mahayana. (Continua no Cap. 1: Da Verdade Contemplada.)

"Tal é o verdadeiro significado de tudo o que o Buda expôs." Tudo o que o Buda ensinou é uma expressão do Verdadeiro Assim Como É. Sem o Verdadeiro Assim Como É, nenhum ensinamento poderia existir. Os Dez Grandes Reinos—inferno, fantasmas famintos, animais, humanos, asuras, céus da forma, céus sem forma, ouvintes, despertos por si e bodhisattvas—existem todos em nosso interior neste exato momento. Sem qualquer cultivo, basta reconhecer com clareza, sem confusão nem apego. Em essência, esta frase significa: "Que a compreensão prática seja alcançada imediatamente." O Buda ensina para que nós, seres humanos comuns do Dharma Final, possamos realmente compreender. Cada princípio dos ensinamentos é uma "frase" ou "assentada" desta Verdade Contemplada, para que possamos praticar a partir dos nossos apegos. É por isso que o Sutra da Contemplação é chamado "contemplação" — sua essência é contemplar a nossa mente. As palavras "true suchness" e "true meaning" são homófonas no chinês original e intercambiáveis. Quando o coração está alinhado, ambas estão corretas. A contemplação é contemplar a nossa mente: ao contemplarmos os reinos da existência, percebemos que esses reinos só existem na mente, e que essa mente é a nossa natureza verdadeira.

"É também a causa e condição da iluminação do Caminho Mahayana." Tomemos, por exemplo, alguém que cultiva o caminho do bodhisattva das dez terras. Depois de praticar com diligência e alcançar a iluminação, essa pessoa é chamada de Buda. A razão pela qual pôde alcançar a iluminação é que possui a causa interna e as condições externas. A causa interna é a nossa natureza de Buda, clara e sempre presente; as condições externas são os ensinamentos do Buda. Tal é a causa e condição da iluminação do Caminho Mahayana.

"O Dharma amadurece gradualmente a sabedoria dos três santos, dez terras e miríades de práticas." Aqui, "Dharma" é a teoria, o método e o estado contidos nos sutras. Sua função é cultivar gradualmente a sabedoria dos três santos, das dez terras e das miríades de práticas. Os "três santos" são as dez moradas, dez práticas e dez dedicatórias do bodhisattva—trinta estágios ao todo, chamados de sábios. As "dez terras" são chamadas de sagradas. Da primeira à décima terra, há dez degraus. Sábios e sagrados juntos somam quarenta posições; somando-se o Bodhisattva da Iluminação Igual, temos quarenta e um—os chamados três santos e dez sagrados. Os estágios diferem em sabedoria e no que é cortado e realizado. "Guardar os preceitos" significa reformar a si mesmo, cortar o mal e cultivar o bem, prevenindo o erro em sua origem—para que o cultivo do samadhi não encontre obstáculo e a absorção meditativa possa ser alcançada com fluidez. "Samadhi" é a mente pura e equânime. Sua função é a iluminação da sabedoria—usar a sabedoria para iluminar os estados externos. Como diz o Sutra do Coração: "Quando o Bodhisattva Avalokiteshvara praticou a profunda Prajnaparamita, ele iluminou os cinco agregados como vazios e transcendeu todo sofrimento." A profundidade do samadhi difere entre os três santos e os dez sagrados, e a sabedoria difere em alcance. Assim se estabelecem os quarenta e um estágios. Esses quarenta e um são o ensinamento habilidoso do Buda para nós. Os próprios santos não têm discriminação nem apego—se lhes perguntassem em que estágio se encontram, não saberiam responder. Quem afirma ter alcançado certo estágio ainda tem discriminação e apego, e é uma pessoa comum. Suas mentes são puras e equânimes, sem discriminação nem apego—este é o "Único Verdadeiro Reino do Dharma". Um bodhisattva na primeira morada dos três santos já entrou no Único Verdadeiro Reino do Dharma.

Ao ler e recitar os sutras Mahayana, conheça o essencial—o que o Bodhisattva Maming ensina no Despertar da Fé no Mahayana: estar apartado da característica da fala, da característica dos nomes e da característica do engajamento mental. Ler os sutras assim é cultivar samadhi; recitar é cultivar sabedoria. Com samadhi e sabedoria, compreensão e prática surgem naturalmente. Esse método completa de uma só vez o treinamento triplo de preceitos, samadhi e sabedoria. O princípio do treinamento dos preceitos é "Cessar todo mal, praticar todo bem." Os sutras são as palavras verdadeiras que fluem da natureza de talidade do Buda; nada é mais excelente. Assim, ler sutras é "praticar todo bem." E manter um único pensamento maligno fora da mente enquanto se lê é "cessar todo mal." O Sutra da Vida Infinita, em particular, cumpre o treinamento dos preceitos dos cinco veículos quando lido e recitado. Ler com foco unipontual, sem analisar, é cultivar samadhi. Discernir cada caractere com clareza é cultivar sabedoria. Isso manifesta a sabedoria fundamental, que no Sutra Prajna é chamada de "Prajna sem conhecimento." Quando o "sem conhecimento" se manifesta, torna-se "tudo-saber." O que temos agora é "com conhecimento"—e, por termos conhecimento, há algo que desconhecemos. "Sem conhecimento" é a sabedoria verdadeira, sem pensamento falso nem discriminação. O Sutra do Coração termina com "nenhuma sabedoria e nenhuma obtenção." "Nenhuma sabedoria" é a sabedoria verdadeira. "Nenhuma obtenção"—o que é certificado e obtido é, desde sempre, completo na própria natureza. Ao renascer na Terra Ocidental de Bem-Aventurança Suprema e contemplar os adornos perfeitos do ambiente e do próprio eu, subitamente percebe-se que sempre foram nossos desde o início, e não algo adquirido de fora. Não há Dharma fora da mente; o perfeito Bodhi retorna à não-obtenção—tudo é, desde o princípio, nosso. Simplesmente, os obstáculos impediam que nossa virtude e capacidade inerentes se manifestassem. Agora, com os obstáculos removidos, a sabedoria e a virtude inerentes emergem. Nada é verdadeiramente obtido.

Ao ler os sūtras, não investigue o significado literal do texto — isso é um tabu fundamental. Se o fizer, você cai na mente consciente. As pessoas comuns não despertam ao ler livros porque o fazem com a mente discriminadora, repleta de pensamentos falsos e apego. Isso só fortalece a inteligência mundana e o debate arguto e vazio, não a sabedoria autêntica. O mundo admira poetas talentosos, mas no Budismo há um ditado: "Desde a antiguidade, os poetas têm muitos pensamentos falsos" — tudo isso gera o samsāra dos seis reinos, sem qualquer relação com o fim do nascimento e da morte ou com a transcendência dos três reinos.

O verdadeiro despertar brota de uma capacidade inerente à nossa natureza. Quando essa capacidade se manifesta, ela pode ser usada como meio para guiar os seres sencientes. Por isso, também existem poemas e obras literárias no âmbito do Budismo, voltados para a propagação do Dharma e o benefício dos seres sencientes, não para induzi-los à ilusão. Ao ler os sūtras, se surgir uma compreensão intuitiva, não se trata de algo que você tenha elaborado com a mente discriminadora — ela emerge de forma natural. Mas não se entusiasme em excesso, para não correr o risco de se tornar obcecado. Não a registre por escrito. Quando ela surgir uma vez, há de surgir novamente. Quando a mente está serena, as percepções surgem a qualquer momento.

No estudo do Budismo, os sūtras são a base primordial. Os comentários refletem o ponto de vista de bodhisattvas, arhats e discípulos — são apenas material de referência, não algo em que se deva apoiar por completo. Se um comentário não for condizente com o texto, pode deixá-lo de lado; não perca seu tempo com ele. Os sábios reverenciados de outrora, em seus últimos anos, sentindo que seus dias se esgotavam, dedicavam-se exclusivamente a um único sūtra e a um único Nome de Buda. Quando a concentração alcança esse nível, a realização vem em seguida. Lembre-se: "No caminho para as Fontes Amarelas não há velhos nem jovens." O tempo é o bem mais precioso — mantenha-se vigilante, por si mesmo.

"Se compararmos o que se obtém pela prática e o que dela se utiliza, cada um tem uma capacidade específica. Isso corresponde à terceira frase da terceira bênção mencionada acima: 'ler e recitar o Mahāyana.'" Aqui, o caractere "de" tem o significado de "de" — o sentido é que, ao considerarmos o que se ganha com a própria prática e como ela é aplicada, aqueles que observam os preceitos podem atingir o samādhi, enquanto aqueles que leem e recitam o Mahāyana podem despertar a sabedoria. Cada um tem sua capacidade específica. Quando essa capacidade é autêntica, o samādhi e a sabedoria fluem livremente. Isso corresponde à terceira frase da terceira bênção: "Manifeste a mente do Bodhi, creia profundamente em causa e efeito, leia e recite o Mahāyana, encoraje aqueles que praticam."

3. Explicação da prática das seis recordações: recordação do Buda, do Dharma e do Sangha; recordação dos preceitos, da renúncia e dos devas. Isso também corresponde ao sentido do Mahāyana presente na terceira bênção acima.

"Recordação do Buda" significa lembrar, com mente única, os méritos das ações de corpo, fala e mente do Buda Amitabha. O mesmo vale para todos os Budas. Também se recorda, com mente única, o Dharma certificado por todos os Budas, junto com os bodhisattvas de sua assembleia. Recordam-se também os preceitos de todos os Budas, assim como os Budas do passado e os bodhisattvas do presente que foram capazes de fazer o que é difícil de fazer, abandonar o que é difícil de abandonar — renúncia interna, renúncia externa, ambas. Esses bodhisattvas desejam apenas o Dharma e nada poupam para obtê-lo: nem o corpo, nem a riqueza. As "seis recordações" são, na ordem: as Três Jóias, seguidas dos preceitos, da renúncia e dos devas. Em todos os sūtras hinayāna e mahāyāna, o Buda exorta as pessoas a cultivar as seis recordações — esta é a recordação correta.

Os méritos do corpo, da fala e da mente de Amitābha são descritos em detalhe no Sutra da Vida Infinita. O Bodhisattva Mahasthamaprapta, na Assembleia do Shurangama, ensina-nos a "recordar o Buda e recitar o Buda". No grande sutra, vemos Amitābha desde o primeiro despertar da mente, passando pela prática no solo causal, até atingir a Buddade — e então salvando universalmente os seres sencientes. Praticar com o próprio corpo corresponde à ação corporal. Louvar com palavras, ler, recitar e exortar correspondem à ação verbal. Os quarenta e oito votos, cada um deles voltado a salvar universalmente os seres sencientes e a aperfeiçoar o Caminho do Buda, constituem a ação mental. Os feitos de Amitābha podem ser vistos em quase todos os seus quarenta e oito capítulos — muitos são suas instruções, transmitidas a nós pelo Honrado do Mundo. O mesmo se aplica a todos os Budas. Veja-se o exemplo de Shakyamuni: sua ação corporal foi composta pelos oito grandes feitos, que incluem seis anos de prática ascética e culminam na iluminação. Ele apareceu na antiga Índia, nascido no Nepal, na região do Himalaia, e seus passos alcançaram até o Ceilão, no sul. Toda a sua vida foi dedicada a ensinar sem descanso. Sua ação mental era a esperança de que aceitássemos o portal do Dharma de Amitābha, recitássemos o seu nome com mente única e buscássemos o renascimento na Terra Pura.

O Mestre Shandao disse: "A aparição do Assim-Vindo no mundo tem como único propósito falar do oceano de votos originais de Amitābha." Para os seres sencientes que ainda não renasceram no Oeste, o retrocesso pode ocorrer a qualquer momento, com sofrimento muito maior pela frente — por isso precisam de cuidado constante. Uma vez renascidos, Shakyamuni é então liberado da sua responsabilidade, e Amitābha assume o encargo. Quando recitamos o nome do Buda, não se trata de um grito vazio de um mero título. No mínimo, essa prática deve se manifestar em nossas ações corporais, verbais e mentais. Um coração sincero surge naturalmente; o verdadeiro respeito e a reverência são o fluxo da virtude inerente à nossa natureza.

"Recordar com mente única o Dharma certificado por todos os Budas" — aqui se diz "certificado", e não "falado" ou "cultivado". Se esse termo se referisse ao que o Buda falou ou praticou, todo o Cânon estaria incluído. O "Dharma certificado pelo Buda" refere-se ao método próprio do Buda para atingir a Buddade. Em sua Explicação Essencial, o Mestre Ouyi afirma que Shakyamuni atingiu a Buddade por meio do portal da recitação do nome de Amitābha — ele certificou a Bodhi suprema através dessa prática. O Dharma "lembrado com mente única por todos os Budas" é composto pelos três sutras da Terra Pura.

"Junto com a comitiva de Bodhisattvas" — os Bodhisattvas da Terra Ocidental renasceram todos ali ao longo dos últimos dez kalpas, vindos de mundos nas dez direções. Nós também cultivamos este mesmo portal nos últimos dez kalpas, mas não logramos sucesso, ao passo que muitos dos nossos companheiros de prática conseguiram. Sentimos admiração mesclada de vergonha perante a nossa própria inadequação. Se nesta vida conseguirmos renascer, entre os Budas e Bodhisattvas que vierem nos receber, haverá muitos rostos conhecidos.

"Também recordar os preceitos de todos os Budas" — aqui, "preceitos" refere-se a uma admoestação, e não a preceitos morais. Os ensinamentos do Buda para nós estão todos contidos nos sutras, no Vinaya e nos Shastras. Devemos recordar e seguir constantemente as instruções dos Budas e patriarcas: aprofundarmo-nos em um único ensinamento, especializar-nos no seu cultivo e na sua propagação — os ensinamentos dos cinco sutras da Terra Pura nos beneficiarão por toda a vida. Esta é a lembrança dos preceitos.

"Lembrar dos Budas do passado e dos Bodisatvas do presente que conseguiram fazer o que é difícil de fazer, abandonar o que é difícil de abandonar – renúncia interna, externa e de ambas. Esses Bodisatvas só desejam o Dharma e não poupam nada." Este trecho fala da lembrança da renúncia. Por que os Budas do passado e os Bodisatvas do presente foram capazes de realizar? Porque conseguiram largar. Nós ainda vagamos pelos seis reinos sem fim – porque não conseguimos largar. Se queremos realizar, precisamos soltar tudo: corpo, mente e o mundo inteiro. Os praticantes que sabem disso devem olhar constantemente para cima, seguindo o exemplo dos sábios do passado e do presente que entregaram corpo e vida por este caminho.

A “Lembrança dos devas” refere-se aos Bodisatvas que já completaram todos os estágios em sua última vida. Suas práticas árduas estão concluídas, os três kalpas incontáveis foram transcendidos, as miríades de ações virtuosas foram aperfeiçoadas, e a posição do estágio da coroação foi confirmada. Quando os praticantes lembram e refletem sobre isso, voltam-se para si mesmos: desde tempos sem início, fizemos votos juntamente com eles para eliminar o mal e trilhar o caminho do Bodisatva. Eles não pouparam nada – nem corpo nem vida. Seguindo o caminho, avançando pelos estágios, com suas causas completas e frutos amadurecidos, alcançaram a condição de sábios, em número maior que os grãos de poeira da terra. Mas nós, seres comuns, mesmo assim, vagamos em vão até hoje. Aflições e obstáculos do mal se multiplicam. Nosso mérito e sabedoria são tênues – é como encarar um espelho brilhante em meio a trevas profundas. De repente, ao contemplar isso, como não se sentir alarmado no coração e suspirar de tristeza?

Sete: a partir de “e dedicar”, explica a dedicação, por parte de cada praticante, do karma previamente cultivado ao objetivo almejado.

Oito: a partir de “possuindo esses méritos”, explica a duração da prática – que pode ser mais longa ou mais curta. No máximo, uma vida inteira; no mínimo, um dia, uma hora, um pensamento, e assim por diante. De um pensamento a dez pensamentos; de uma hora a um dia, a uma vida. O sentido geral: uma vez que a mente está firme, faz-se o voto de completar esta vida sem voltar atrás, tendo apenas a Terra Pura como objetivo.

Além disso, quanto a “possuindo esses méritos”: alguns possuem os dois superiores, outros os dois inferiores, alguns todos os três, outros nenhum. Os últimos são chamados de “bestas usando pele humana”, e não são considerados pessoas. Independentemente de possuírem os três, alguns ou nenhum, basta que haja dedicação para que o renascimento seja possível. Isso deve ser compreendido.

Nove: do trecho “no momento do renascimento naquela terra” até “renascimento naquela terra”, explica como, no instante da morte, os santos vêm acolher o praticante de modos distintos. A velocidade da partida varia, com onze pontos:

1. marcar claramente a terra de retorno;
2. exibir novamente a própria prática, evidenciando a determinação e a diligência do praticante, além de comparar a força do seu mérito;
3. o Senhor Amitabha, em sua forma de transformação, vir pessoalmente;
4. começando por Avalokiteshvara, exibir ainda incontáveis membros da grande assembleia, todos vindos de Amitabha para acolher o praticante;
5. o palácio de joias acompanhar a assembleia;
6. exibir novamente Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta trazendo juntos a plataforma dourada à frente do praticante;
7. Amitabha emitir luz para iluminar o corpo do praticante;
8. a luz estendida do Buda unir-se aos Budas de transformação;
9. uma vez elevado sobre a plataforma, Avalokiteshvara e os demais louvarem e encorajarem simultaneamente a mente do praticante;
10. o praticante ver a si mesmo cavalgando a plataforma e seguindo o Buda;
11. explicar claramente a velocidade da partida.

Dez: a partir de “renascimento naquela terra”, explica a chegada da plataforma dourada à Terra Pura, sem mais obstáculos do fechamento do lótus.

Onze: do trecho “vendo o corpo formal do Buda” até “o Portão Dharani”, explica os diferentes benefícios após a chegada da plataforma, com três pontos:

1. ao ouvir o maravilhoso Dharma pela primeira vez, desperta-se imediatamente para o não-surgimento;
2. num instante, percorrem-se os estágios e recebe-se sucessivamente a predição;
3. em sua terra natal e em outras terras, ainda se confirmam os dois benefícios da escuta e da retenção.

Doze: a partir de “isto se chama” em diante, o resumo.

Ontem, a passagem que estudamos por último tratou da lembrança da renúncia — “abandonar o que é difícil de abandonar: renúncia interna, externa e conjunta”. O significado da renúncia é extremamente profundo e vasto.

Geralmente, os sūtras e tratados falam de seis pāramitās no caminho do bodhisattva, sendo a primeira delas dāna, ou dádiva — que é simplesmente o ato de soltar. Os Dez Grandes Votos do Bodhisattva Samantabhadra incluem “cultivar oferendas amplamente”, e a oferenda também é uma forma de soltar. O primeiro dos Quatro Meios de Atrair Seres também é a dádiva. Isso demonstra que, tanto no Mahāyāna quanto no Hīnayāna, o soltar ocupa o primeiro lugar na prática.

O verdadeiro propósito do ensinamento do Buda é revelar a natureza real do universo e da vida. Uma vez que essa verdade é claramente compreendida, a questão passa a ser como recuperar as qualidades inatas de nossa natureza fundamental — esse é o objetivo da prática budista. Todos os seres sencientes que praticam o budismo não alcançam esse objetivo porque não conseguem soltar. É por isso que o soltar vem em primeiro lugar na prática budista. Se não consegue soltar pensamentos egoístas e voltados para o próprio interesse, não consegue escapar do ciclo de renascimentos; se não consegue soltar os dharmas, suas características e os rótulos e termos que lhes atribuímos, não consegue ver sua natureza verdadeira. Devemos abandonar não apenas a noção de um eu pessoal, mas também a noção de um eu-dharma. O Sutra do Diamante diz: “Mesmo os dharmas devem ser abandonados, quanto mais o que não é dharma.” Alcançar a Buddhidade significa soltar todos os dharmas completamente, até o último traço. Se restar um único dharma que não foi abandonado, não se pode ser chamado de Buda. O estágio mais elevado dos bodhisattvas é a Iluminação Igual, onde ainda há um último e sutil surgimento de ignorância a ser cortado. Uma vez que essa ignorância é cortada, o mérito e a virtude são plenamente aperfeiçoados, e alcança-se a Buddhidade.

Mais à frente no texto, encontramos as expressões “capaz de abandonar o que é difícil de abandonar; abandonando internamente, abandonando externamente, abandonando o interno e o externo conjuntamente”. O Sutra Avataṃsaka traz uma passagem longa que explica esse ponto, e você pode consultá-la para mais detalhes.

Recitar o nome do Buda para buscar o renascimento na Terra Pura é conhecido popularmente como o caminho budista mais fácil de todos. Mas essa “facilidade” é apenas relativa a outros métodos; na verdade, está longe de ser fácil. Se fosse verdadeiramente simples, já teríamos renascido na Terra Pura há muito tempo — por que ainda permaneceríamos aqui? Os Budas e os patriarcas repetidamente exortam os praticantes da recitação do nome do Buda a soltar o corpo, a mente e o mundo inteiro. O benefício disso é que mesmo um soltar temporário permite o renascimento mesmo carregando resíduos kármicos. Esse tipo de soltar é como pressionar ervas daninhas com uma pedra: as raízes não são cortadas, apenas contidas. Por meio do poder do voto de renascimento e da concentração na recitação do nome do Buda, todos os apegos são temporariamente suprimidos e impedidos de surgir. O caminho da Terra Pura depende inteiramente desse esforço para manifestar seu grande efeito. Quando aplicado em um único instante, no momento da morte, permite que você receba a acolhida do Buda e ascenda diretamente à Terra de Paz e Sustento. Se algum apego surgir e causar distração no momento da morte, esse recurso deixa de funcionar.

Precisamos olhar para nós mesmos com honestidade. De todos os dharmas do mundo — os cinco desejos, os seis objetos sensoriais, a fama, o lucro — a que você se apega com mais força? Essa é a raiz de sua aflição, e é a primeira coisa que você deve soltar. Cada pessoa é diferente: algumas se apegam à riqueza, outras à fama. Você deve ter clareza sobre isso em sua própria mente.

"Recordar os devas" aqui significa recordar os bodisatvas do décimo, ou último, bhūmi. Os devas aqui referidos não são os devas do Reino do Desejo nem do Reino da Forma, mas os bodisatvas dos dez bhūmis, do primeiro ao décimo. Os bodisatvas dos dez bhūmis praticam sobretudo nos reinos celestiais e frequentemente servem como reis celestes, cultivando-se enquanto transformam os outros. Os sūtras do Mahāyāna tratam disso extensamente. O mais elevado entre eles é o bodisatva do Bhūmi da Nuvem do Dharma. A etapa causal do bodisatva requer três grandes kalpas asamkhya de prática; uma vez completados, atinge-se a posição mais elevada. O Buda nos diz para recordar os devas porque se refere a esses seres.

Agora volva a sua reflexão para si mesmo. Desde kalpas incontáveis atrás, fizemos votos lado a lado com esses bodisatvas. Eles praticaram apenas três grandes kalpas asamkhya, enquanto nós já caminhamos na via do Buda há kalpas asamkhya incontáveis. Esses bodisatvas são, naturalmente, nossos companheiros de prática; na verdade, todos os Buddhas e Tathāgatas foram nossos companheiros de cultivo em vidas passadas. Hoje eles atingiram a budeidade ou elevadas posições de bodisatva, enquanto nós ainda tombamos pelos seis reinos do ciclo de nascimento e morte. "Recordar os devas" significa recordar exatamente esses seres.

"Eles não pouparam seus corpos nem suas vidas; trilharam o Caminho e avançaram em estágio. Quando suas causas se aperfeiçoaram e os frutos amadureceram, alcançaram a sagacidade—mais numerosos que as partículas de pó sobre a terra." Esforçaram-se com todas as forças na prática, verdadeiramente capazes de largar tudo, e atingiram a grande sagacidade, em número superior às partículas de pó da terra. Contudo, até hoje, permanecemos presos no nascimento e na morte dentro dos seis reinos, vagando sem rumo, sem conquista alguma. Mesmo passando vidas inteiras nos reinos celestiais ou humanos, tudo é em vão: nossas aflições e obstáculos kármicos tornam-se cada vez mais pesados, ao passo que nosso mérito e sabedoria tornam-se cada vez mais tênues. Se nunca voltarmos o coração para essas verdades, passamos a vida na confusão. Porém, se verdadeiramente nelas refletirmos, a realidade é genuinamente aterrorizante. O nascimento e a morte em si não constituem o verdadeiro perigo; o que aterroriza é que, a cada volta do ciclo, afundamos cada vez mais. É como tentar ver o próprio reflexo num espelho na escuridão: não se consegue distingui-lo com clareza. Quando verdadeiramente levamos isso a peito, um agudo senso de vigilância surge por si mesmo.

Felizmente, agora encontramos essa afinidade dhármica. Se pudermos aproveitar essa oportunidade e cultivar com sinceridade, nada nos impede de alcançá-los. Já explicamos o comentário até este ponto, então retornemos à primeira página do texto do sūtra. Após seis dias de ensinamento, chegamos apenas à sexta linha do sūtra: "terceiro, a prática das seis recordações", e concluímos sua explicação. Vejamos agora o texto do sūtra que se segue; não há mais necessidade de recorrer ao comentário. "Dedicação de mérito e formulação de voto, aspirando a nascer naquela terra"—isso explica as três mentes mencionadas anteriormente. Há três tipos de seres que obterão o renascimento: primeiro, aqueles com coração bondoso que se abstêm de matar e guardam plenamente os preceitos; segundo, aqueles que leem e recitam sūtras vaipulya do Mahāyāna; terceiro, aqueles que cultivam as seis recordações. Esta passagem do sūtra menciona seis pontos no total, e as três mentes devem ser despertas de forma completa e perfeita. Os três tipos de seres descritos em seguida fazem parte da prática auxiliar. Praticar apenas um deles também é aceitável: alguns se dedicam exclusivamente a cultivar a bondade, a abster-se de matar e a guardar plenamente os preceitos; alguns se concentram apenas na leitura de sūtras do Mahāyāna; alguns praticam unicamente as seis recordações; outros praticam dois ou três desses. Mas todos devem incluir a dedicação de mérito.

“Possuindo esses méritos, pode-se alcançar o renascimento em apenas um dia, chegando a até sete.” O sūtra também explica a duração da prática necessária: aqueles de capacidade superior praticam por toda a vida, mesmo que seja um século completo, praticando todos os dias sem mesclar outros métodos nem interrupção. Se o seu trabalho for muito ocupado, ainda pode encontrar pequenos espaços de tempo para praticar o método das Dez Recitações: mantenha o nome do Buda presente, contando uma recitação por respiração, não importa quantas vezes recite o nome; enquanto recita, deixe de lado tudo — corpo, mente e o mundo.

Quem pratica isso uma vez de manhã e outra à noite, sem interrupções por toda a vida, também corresponde ao que o Sūtra da Vida Infinita designa por “recitação exclusiva de mente única”.

Aqueles que já se aposentaram e têm mais tempo disponível podem alongar a duração das suas sessões de prática. Ainda assim, a recitação do nome de Buda deve ser a sua prática principal, podendo ainda complementá-la com a recitação do Sūtra de Amitābha e do Mantra do Renascimento, três vezes, como apoio para cultivar a mente. A recitação do Buda deve ser feita com foco exclusivo no nome do Buda, para acalmar a mente. A expressão “um dia até sete dias” mencionada refere-se ao que é comum chamar de “sete de recitação do Buda”. Você pode aproveitar um feriado prolongado — três dias, cinco dias, ou mesmo um dia só — para realizá-lo.

O único objetivo que buscamos por toda a vida é que, no momento da morte, o Buda venha nos receber e sejamos renascidos na Terra Ocidental da Beatitude Suprema. A verdadeira diligência consiste em recitar o nome de Buda com sinceridade, avançar sem jamais retroceder e praticar sem mesclar outros métodos. Os sūtras são o fundamento da fé, mas se a sua fé for genuína, você pode até abrir mão deles: basta recitar os quatro caracteres “Namo Amitābha”.

No momento do renascimento, o Buda vem pessoalmente recebê-lo. Os renascidos no grau mais alto do nível mais alto veem incontáveis Budas no momento da morte; os do grau médio do mesmo nível são recebidos por mil Budas; e os do grau mais baixo são recebidos por quinhentos Budas. Todos os que vêm recebê-lo são seres com os quais você tem afinidade kármica.

No momento do recebimento, o Buda Amitābha emite luz para brilhar sobre você, e através do poder espiritual sublime dos seus Votos Originais, os seus obstáculos kármicos são eliminados e as suas seis penetrações inatas são restauradas. Você verá que todos os que vêm recebê-lo são companheiros de prática de vidas passadas, parentes e membros da sua família, todos eles já chegaram ao Mundo Ocidental há muito tempo. Você também verá os Sete Palácios de Joias: o Bodhisattva Avalokitesvara sustenta a Plataforma Vajra, ao passo que o Bodhisattva Mahāsthamaprapta estende a mão para acolhê-lo.

Em apenas um estalar de dedos, você renasce por transformação no interior de uma flor de lótus nessa terra. A flor de lótus manifesta-se a partir dos seus próprios votos e do poder da sua recitação. Quando você resolve firmemente a sua mente, neste mundo, renascer na Terra Pura, um botão de lótus cresce imediatamente em um dos Sete Lagos de Joias, do lado de fora do salão de palestras do Buda Amitābha. Quanto mais diligente for a sua prática, e mais sincera e pura a sua mente, maior o lótus cresce a cada dia, e o seu brilho e cor tornam-se cada vez mais vívidos. Quando chega o dia do seu renascimento, o Buda Amitābha toma este mesmo lótus para recebê-lo. O lótus é aquele que você mesmo cultivou, e o seu nome está inscrito nele. Se você recuar na sua resolução ou mudar para outro método de prática, o lótus murchará gradualmente. Isso é completamente diferente dos estados descritos em todos os outros sūtras do Mahāyāna.

Mestre Shandao nos oferece uma exposição extraordinariamente detalhada neste comentário, sem deixar espaço para a menor dúvida. O aspecto mais importante na vida de qualquer pessoa é a recitação do nome do Buda. Nada neste mundo pode ser verdadeiramente obtido — tudo é ilusório. Mesmo o nascimento nos reinos celestes apenas prolonga um pouco a sua existência. Mesmo no Céu de Nem Percepção Nem Não Percepção, onde a duração da vida chega a oitenta mil grandes kalpas, é preciso, ao final, retornar ao ciclo de renascimentos. Os seis reinos são todos ilusórios. É por isso que nos pedem para deixar ir. Quando você compreende verdadeiramente esse princípio, estará disposto a recitar o nome do Buda com sinceridade.

O texto em sânscrito original do Sutra de Amitābha não contém a expressão "mente única sem confusão" (yīxīn bù luàn, 一心不亂). A tradução chinesa de Kumārajīva é uma versão interpretativa; ela inclui essa expressão, mas ele não a traduziu incorretamente — se o tivesse feito, o Mestre Xuanzang certamente o teria corrigido. A verdade é que "mente única sem confusão" é extremamente difícil de alcançar. Alguns praticantes da Terra Pura se assustam ao se depararem com essa expressão, pensando ser impossível trilhar o caminho. Na verdade, recitar até que, em cada momento e em cada estado, apenas "Namo Amitābha" permaneça na mente, sem outros pensamentos ilusórios ou noções dispersas, é o que se chama de "atenção pura e contínua" (gōngfu chéng piàn, 功夫成片). No momento da morte, quando o Buda Amitābha vier recebê-lo, o brilho da luz do Buda o eleva instantaneamente ao estado de "mente única sem confusão". Ao mesmo tempo, incontáveis Budas, Avalokiteshvara, Mahāsthamaprapta e miríades de bodhisattvas estendem mãos acolhedoras para levá-lo ao Mundo Ocidental. Ao ver isso, exultante, você vê o próprio corpo na Plataforma Vajra, seguindo logo atrás do Buda, e em um instante renasce naquela terra. Tudo aquilo que você aspirou durante toda a vida agora se realiza plenamente. O renascimento acontece enquanto você ainda está vivo: você vê claramente esse estado e, em seguida, parte com os Budas e bodhisattvas. É por isso que a recitação do Buda que conduz ao renascimento é chamada de "o Dharma de não morrer". Você parte, e só então o corpo morre; você não morre primeiro para depois partir.

Após chegar à Terra Ocidental, Avalokiteshvara, Mahāsthamaprapta e incontáveis bodhisattvas o louvam e incentivam, fortalecendo sua determinação a cada passo. Esse louvor jamais cessa, até que você atinja a condição de Buda. Num ambiente de convívio tão maravilhoso, como você poderia retroceder? Uma vez nascido no Mundo Ocidental, não há o menor obstáculo, pois não há dúvida nem pensamento disperso. Se houvesse dúvida, você nasceria na Terra Fronteiriça.

"Após nascer naquela terra, contempla-se o corpo físico do Buda com todas as perfeições de suas marcas." O Sutra Śūraṅgama, no capítulo "A Penetração Perfeita de Mahāsthamaprapta por meio da Recitação do Buda", diz: "Recordando o Buda, recitando o Buda, você certamente verá o Buda, seja nesta vida, seja na próxima." Ver o Buda vir recebê-lo no momento da morte é vê-lo nesta vida; após nascer na Terra Ocidental, contemplar o corpo físico do Buda com todas as marcas perfeitas é vê-lo na próxima vida.

Há alguns anos, o Upasaka Zhou Guangda, de Washington, D.C., faleceu. No momento da morte, ele relatou a todos que viu o Buda Amitabha junto com Avalokitesvara e Mahāsthamaprapta vindo por entre as nuvens para recebê-lo. Ele disse: “Vou com eles.” Esse evento se deu na América. O sr. Zhou Guangda não era budista: não tinha tomado os Três Refúgios nem os Cinco Preceitos, e jamais havia recitado o Sutra de Amitabha. Somente quando sua doença se tornou crítica ele conheceu a Upasika Gong, que lhe disse para largar tudo e recitar com mente única o “Namo Amitabha”. Ao ouvir essas palavras, ele despertou a fé e, após recitar sem parar por três dias e três noites, foi imediatamente recebido pelo Buda. Este é um relato indiscutivelmente verídico. Se você ainda se recusa a acreditar, perderá este benefício supremo e sem igual bem diante dos olhos — que pena! Que kalpa, que existência, terá que esperar para encontrar outro exemplo de renascimento como este?

“Vêem-se bodhisattvas dotados de todas as suas marcas e características perfeitas.” Os bodhisattvas aqui mencionados são discípulos do Buda Amitabha — isto é, todos os seres renascidos na Terra Ocidental vindos das dez direções são bodhisattvas. “As florestas radiantes de joias”: as visões anteriores correspondem à recompensa própria (o ambiente corporal); o que se vê agora, as florestas de joias, é a recompensa dependente, o ambiente material. Uma marca característica da Terra Ocidental é que toda e qualquer coisa material emite luz. Não só os Budas e bodhisattvas irradiam luz; até mesmo os seres humanos que ali habitam a emitem.

“Eles expõem o Dharma maravilhoso”: os Budas e bodhisattvas pregam o Dharma, os pássaros pregam o Dharma, o vento e as árvores pregam o Dharma, a água que corre prega o Dharma.

“Ao ouvir isso, desperta-se imediatamente para a aceitação paciente da não-origem dos dharmas.” Ao ouvir os Budas, os bodhisattvas e até os seis objetos sensoriais pregando o Dharma, o praticante desperta de imediato. No Mundo Sahā, os obstáculos kármicos são pesados e bloqueiam a natureza inata da iluminação, de modo que o despertar é impossível. Mas no instante do renascimento, quando o Buda vem ao seu encontro para recebê-lo, o fulgor da luz do Buda elimina seus obstáculos kármicos e eleva o seu grau de renascimento. Depois de renascer na Terra Ocidental, você contempla essas verdades diretamente, e o despertar surge rapidamente.

O Sūtra dos Reis Compassivos afirma que a "paciência ante o não-surgimento dos dharmas" é realizada por bodisatvas do sétimo estágio em diante, dentro do Ensino Completo. Essa paciência possui graus superior, médio e inferior: o sétimo estágio realiza o inferior; o oitavo, o médio; e o nono, o superior. Isso corresponde ao que diz o Grande Sūtra: "todos são não-retrogressivos". Afinal, o que é a paciência ante o não-surgimento dos dharmas? É "a verdadeira realidade de todos os dharmas". A verdadeira realidade de todos os dharmas não surge nem se extingue. Nós, no entanto, hoje vemos todos os dharmas como possuindo nascimento e cessação. Os seres humanos nascem, envelhecem, adoecem e morrem; as plantas nascem, permanecem, transformam-se e decaem; os minerais formam-se, permanecem, desintegram-se e desaparecem. Todos os fenômenos naturais são dharmas de surgimento e cessação. Se você realiza a paciência ante o não-surgimento dos dharmas, vê que todos os dharmas não surgem nem se extinguem. Isso é muito difícil de compreender, pois está além da nossa experiência comum e não pode ser deduzido pelo nosso raciocínio do dia a dia. O Buda nos diz que esta é a verdade; o que vemos como fenômenos surgindo e cessando é simplesmente a nossa própria ilusão. Os seis reinos de renascimento e os dez reinos do dharma são todos dharmas de surgimento e cessação, não a verdadeira realidade. Uma vez que você realize a paciência ante o não-surgimento dos dharmas, verá a verdadeira realidade como ela é: sem surgimento nem extinção. Após essa realização, este próprio mundo se transforma no Único Verdadeiro Reino do Dharma. Mas, se você se apega à ideia de que existe um Único Verdadeiro Reino do Dharma separado, isso também é um erro.

O Buda falou do Único Verdadeiro Reino do Dharma apenas como um meio hábil; todos nós temos entendido completamente errado o que "o Único Verdadeiro" significa. Se você se pergunta por que o entendemos errado, a resposta é que usamos a mente de surgir e cessar: um pensamento surge, um pensamento cessa, e o que vemos também são fenômenos surgindo e cessando. O Buda utiliza a mente única, que não discrimina; assim, o reino que ele vê se torna o Único Verdadeiro Reino do Dharma, que não surge nem se extingue. Tomemos uma câmera de cinema como analogia: o obturador abre e fecha vinte e quatro vezes por segundo, capturando vinte e quatro quadros por segundo. O filme resultante parece real, mas é, na verdade, uma sequência contínua de surgimento e cessação. O olho pode ser comparado à verdadeira mente. A verdadeira mente vê a realidade verdadeira; a mente iludida, com seu constante surgir e cessar, vê apenas aparências ilusórias.

O princípio fundamental da prática budista é o cultivo do samādhi. Não importa o método que você utilize, contanto que seja autenticamente budista, não é preciso depender da mente de surgir e cessar. Tanto a mente de surgir e cessar quanto a mente que não surge nem cessa nos são inatas; trata-se apenas de como as usamos. Aqueles que sabem usá-las corretamente são budas e bodisatvas; aqueles que não sabem são seres comuns.

O Sūtra Śūraṅgama é um grande sūtra. O Mestre Jiāoguāng disse que o ensinamento essencial do Śūraṅgama nos instrui a "abandonar a consciência discriminadora e usar a verdadeira natureza das faculdades sensoriais". A "consciência" aqui é a mente de surgir e cessar; as "faculdades" são a verdadeira natureza que não surge nem se extingue. Renunciar à mente de surgir e cessar e usar a natureza-faculdade que não surge nem se extingue é precisamente o estado do bodisatva que realizou a paciência ante o não-surgimento dos dharmas. Estas são palavras de verdade. Em princípio, não há erro, mas, na prática, elas são impossíveis de aplicar para a maioria das pessoas. É por isso que o Śūraṅgama ainda recomenda a recitação do Buda.

Ao nascer na Terra Ocidental, assim que pisar no lótus, o “Grande Samādhi do Śūraṅgama” se manifestará de imediato. O que não conseguimos aprender no Mundo Sahā realiza-se de forma natural e espontânea no Mundo Ocidental. É por isso que, se você deseja cultivar o Grande Samādhi do Śūraṅgama, deve ir à Terra da Bem-Aventurança Suprema para fazê-lo.

“Num instante, visita-se e serve-se a todos os Budas, percorrem-se os reinos das dez direções e recebe-se a predição de cada Buda, um após o outro.” Isso está em plena consonância com o que descreve o Sūtra de Amitābha. O sūtra relata que os seres do Mundo Ocidental vão todas as manhãs às dez direções para fazer oferendas aos Budas; ao regressarem, percebem que passou apenas o tempo de uma única refeição e, no entanto, já visitaram todas as terras búdicas. “Receber a predição” significa ser informado antecipadamente de quando alcançará a buddhidade, em que direção seu mundo estará situado e onde guiará e transformará os seres sencientes com os quais tem afinidade kármica. “Retornando à terra natal, obtém-se a porta de inumeráveis centenas e milhares de dhāraṇīs.” Após ouvir os Budas exporem os sūtras nas terras búdicas e receber suas predições, você retorna à Terra da Bem-Aventurança Suprema. Primeiro, presta homenagem ao Buda Amitābha e também O ouve expor sūtras e ensinar o Dharma. “Obter a porta de inumeráveis centenas e milhares de dhāraṇīs”: “dhāraṇī” é um termo sânscrito, traduzido para o chinês como “retenção total” (zǒngchí), que significa reter todos os dharmas e sustentar todos os significados. Em termos modernos, refere-se aos “princípios essenciais”.

Não há um único dharma, seja mundano ou transcendental, que você não penetre completamente — esta é a manifestação perfeita da sabedoria subsequente. O Sūtra da Prajñā ensina que a prajñā consiste na sabedoria fundamental e na sabedoria subsequente. A sabedoria fundamental é o não-saber, a mente pura, e é também a aceitação paciente do não-surgimento dos dharmas. “Obter a porta de centenas e milhares de dhāraṇīs” é a sabedoria subsequente: conhecer todos os dharmas sem exceção. Tudo isso se realiza de modo natural e perfeito ao chegar à Terra da Bem-Aventurança Suprema. Esses seres completaram sua prática ao longo de três grandes e inumeráveis kalpas e já renasceram na Terra Ocidental da Bem-Aventurança Suprema. Comparados a eles, deveríamos sentir humildade. Mas, se estivermos dispostos a deixar ir, usando justamente este método de recitação do Buda, nós também podemos alcançá-los. A única questão é se estamos dispostos a deixar ir. Precisamos deixar ir não apenas os dharmas mundanos, mas também os dharmas budistas — somente assim poderemos receber de fato tão supremo benefício.

“Este é o renascimento supremo do grau mais elevado.” Esta frase encerra o capítulo.