Notas de Observação das Marés

Sr. Geng Yun

Autor: Sr. Geng Yun

Palavras Triviais (em Lugar de um Prefácio)

"Zen é a mente do Buda." Este é o tesouro inestimável compartilhado por todas as escolas do Budismo — o traço do Dharma que o diferencia dos caminhos não budistas. Praticantes de todas as escolas o cultivam; quem desperta, desperta para ele; quem o realiza, o realiza. O sentido do portão não-dual se resume a isso. Quem dele se desvia, toda prática se torna cega, caindo em sua maioria no reino dos demônios e das visões heréticas. Por isso é chamado "tesouro do verdadeiro olho do Dharma, mente maravilhosa do nirvana, realidade verdadeira além de toda forma" — também chamado "olho dos humanos e dos céus".

Se um bodisatva de elevada condição ouvisse alguém falar de "verdadeira talidade", não acharia isso nem um pouco notável. Por quê? Mesmo que você tenha realizado a verdadeira talidade, ainda é descendente daquele sujeito sem rosto de antes do tempo do Rei Wei Yin. E o que é, afinal, a verdadeira talidade? Apenas "assim". Nada mais é do que "talidade, imóvel; consciência, sempre clara". Não perder de vista a mente original é simplesmente a postura natural de um verdadeiro budista. O despertar nem sequer está garantido, quanto mais a realização — tal afirmação é por demais precipitada. É preciso compreender que ainda há o caminho a percorrer. Se você diz que não obscurecer a mente original já é realização, seus pés ainda não tocaram o chão. É como dizer: "Se você não esqueceu sua cidade natal, já chegou em casa." Isso se sustenta? O Dharma é inconcebível; não se pode saltar os estágios esperando ganhar o prêmio. Nos últimos anos, as fileiras do portão do Dharma se rarefizeram, e a maior parte do dano vem dessa atitude de "afinal não há muito no Dharma, não é?". Não leve isso levianamente.

"O Dharma não é algo que possa ser falado" — verdade, muito verdade. Mas é preciso saber que, sem meios hábeis, não se alcança o supremo. O dedo não é a lua, mas é seguindo o dedo que se vê a lua. Se você se apega ao dedo tomando-o pela lua, acabará contando as espirais da impressão digital, alegando ver com clareza perfeita a natureza de si e dos outros. Que erro. Disputar por palavras e trocar desafios mesquinhos é apenas um cachorro atrás de um torrão de terra — nunca é o rugido do leão. "Verdadeira talidade" é de fato um nome provisório. "O Tathāgata não é o Tathāgata" — tudo é nome provisório. "Nada é verdadeiramente real, nada há que se veja como real. Se você vê algo como real, o que vê é totalmente irreal." "No solo da realidade última, nem um grão de poeira se estabelece." "Esta escola, desde o início, não tem contenda; contender é perder a intenção do Caminho."

Posso não ser um Hanshan, mas, se ele quisesse tornar-se meu discípulo, ainda assim acharia suas raízes embotadas impróprias e o mandaria embora! Em minha vida nunca ousei alardear, nem gosto de discutir com os outros, nem de criticá-los. Mas isso não prova que eu seja tímido nem que esteja errado. Até os grandes bodisatvas se apresentam como ainda permanecendo no caminho do aprendizado. Quem sou eu para me gabar de estar "além do treinamento"? Quanto ao Dharma, porém, não tenho a mínima dúvida. Se as pessoas tentarem me conhecer por meus escritos, mal-entendidos virão.

Desde julho de 1967, escrevi quase duzentas mil palavras de conversa fiada para o Sea Journal, de forma intermitente. Gosto de crer que não levou ninguém ao engano. A escrita é tosca, mas cada palavra vem de minha própria experiência direta — nada exagerado, sem desejo de fama ou ganho. Há muito guardo este intento: se eu encontrar ao menos um tolo arguto e afiado, não pouparei nem as sobrancelhas para ajudá-lo a abrir o verdadeiro olho, furar o fundo de seu barril — e fazer morrer-lhe o coração, emudecer-lhe a boca, ensurdecer-lhe os ouvidos, cegá-lo! Saiba que, para quem compreendeu, falar de um modo ou de outro, a favor ou contra a corrente, tudo é sem falta: "palavras grosseiras e fala refinada igualmente retornam ao primeiro princípio." Tal pessoa deve repousar à vontade dentro do Dharma. Para quem ainda não chegou, por mais flores de eloquência que chovam de seus lábios, merece o bastão antes mesmo de abrir a boca. Como poderia tal discurso conduzi-lo para além do nascimento e da morte? Então saberá que o arrependimento chega tarde demais. Há dez anos não leio um único sutra ou tratado, e há muito esqueci o Dharma. Apenas rabisco conforme o pincel se move, sem rima nem razão.

Contos Mundanos

Dongyin fica na entrada da Baía de Sandu, em Fujian, isolada no Mar da China Oriental. Com ventos e ondas fortes, penhascos escarpados por todos os lados e sem porto natural nos tempos antigos, atraía pouca gente honesta e acabou se tornando um covil de piratas. A ilha já teve diversas paisagens singulares, que as mãos humanas embelezaram, dando origem às "Oito Vistas de Dongyin". O trabalho me prendeu aqui, e já estou "exilado" há dois anos e meio. Embora tenha provado a amargura da separação dos entes queridos, as maravilhas naturais do lugar me trazem alegria. Sempre que arranco um momento para passear por elas, esqueço onde estou. Por isso vou anotá-las aqui, para levá-lo num pequeno passeio espiritual.

Pavilhão das Nuvens e das Marés. Num canto da ilha ergue-se um pico de mil pés, que alcança as nuvens, com um desfiladeiro fendido ao meio e degraus de pedra sinuosos que sobem e descem. No cume há um pavilhão, cuja placa traz a inscrição "Lealdade e Justiça". Nuvens brancas se enrolam ao redor do cume, e o pavilhão parece flutuar no ar. Ao entardecer, a maré ferve e bate contra as rochas do desfiladeiro, lançando gotículas de névoa para o alto. O sol poente, oblíquo, as ilumina, e de súbito milhares de arco-íris desabrocham — uma maravilha de se ver. Minhas Anotações de Observação das Marés foram escritas, em sua maioria, aqui mesmo.

Ninhos de Andorinhas e Cânticos Budistas. Um pico avança sobre o mar, oco como um tubo, com cerca de dez zhang de diâmetro, descendo até o fundo do oceano. Estalactites e rochas de formas estranhas pendem por toda parte. Correntes marítimas serpenteiam por dentro, e o som das ondas sobe fraco das profundezas. Andorinhas do norte, fugindo do frio rigoroso, vêm para cá todos os invernos, fazem seus ninhos aos pares e permanecem abrigadas nas profundezas. Quando o sol está bem alto, saem juntas, chamando e descrevendo voltas no ar; seus gritos se mesclam ao som da maré — é como um cântico budista.

Velho Monge Diante da Parede. Do outro lado ergue-se outra ilha, chamada Xiyin, com duas rochas singulares que parecem talhadas pela mão do céu. Uma se assemelha a um velho monge voltado para a parede, em samādhi dos nāgas; a outra é uma parede rochosa escarpada, um precipício natural, que contempla a vizinha dia e noite, como se também fosse um antigo monge em meditação diante da parede. Isso desperta admiração pela devoção dos sábios do passado e um comovente propósito de se erguer acima da poeira do mundo.

Pilar no Meio da Correnteza. Entre Dongyin e Xiyin, um grande recife se ergue das ondas, inabalável na correnteza — um pilar que segura o fluxo. É como um general corajoso guardando uma passagem, que nenhum navio de guerra consegue atravessar; como um pilão de pedras preciosas serenando o mar, pondo demônios e fantasmas em fuga. Os soldados aquartelados aqui frequentemente suspiram diante dessa maravilha, sentindo ainda mais o peso do dever e a longa estrada que têm pela frente.

O Mar Revela o Portão do Dragão. No extremo sul da ilha, estranhas rochas se aglomeram, e entre elas se ergue um portal de pedra que se assemelha à porta do palácio do dragão. Nos dias de verão e outono, nuvens macias se enrolam ao redor dele — num momento parecem dragões enroscados, no outro cavalos de guerra galopando — a ponto de não se distinguir ilusão de realidade. Logo abaixo se abre uma piscina profunda onde se veem grandes peixes. Depois que a chuva cesse, suas caudas prateadas lampejam de través, e o sol nascente as surpreende, espalhando dez mil raios de luz da aurora. O antigo ditado, "os benevolentes se deleitam com as montanhas, os sábios se deleitam com a água", não é vão.

Pérolas Gêmeas na Névoa Rolante. Na primavera e no inverno, a névoa da montanha sobe e se enrola em nuvens, pairando em torno da cintura do pico. O vento brinca com os fios de névoa, rolando-os em duas formas semelhantes a pérolas, que giram como se quisessem se afastar. Suba ao pico, e as nuvens correntes roçam seus pés, arco-íris drapejam suas mangas — por um instante sentirá que deixou o mundo para trás. É um lugar que acalma o coração, um terreno sagrado para o cultivo da natureza.

A Donzela Casta e o Fosso do Justo. Antigamente, quando esta orla costeira ainda não conhecia a paz, bandidos se reuniam nestas praias. Raptavam jovens donzelas e as forçavam a ceder aos seus apetites entre as rochas. Entre as cativas estava uma moça virtuosa, criada em um lar de letras, pura como orquídea e jade. Mordeu a própria língua e cuspiu sangue, escolhendo a morte em vez da desonra. Sua firmeza comoveu o céu: de repente, um vendaval se ergueu, as ondas saltaram até o pico, choveram rochas, e todos os bandidos caíram fulminados. Até hoje, as grandes pedras ainda guardam a marca tênue do seu corpo, e nos dias serenos de primavera e outono os ilhéus vêm oferecer sacrifícios. Quando oram, a resposta vem rápida como um eco. Ao lado fica o Fosso do Justo, de profundidade insondável. Conta-se que, no passado, pessoas honestas capturadas pelos bandidos eram forçadas a engrossar suas fileiras. Recusaram-se, mesmo ao custo da própria vida, e foram despedaçadas no fundo do fosso. Muitas almas justas ali repousam — as ondas verdes, os ossos brancos, o seu nobre espírito perdurando para sempre. Reverencio-as, e faço a oferenda de alimentos consagrados, orando para que o Buda estenda a sua compaixão e as liberte do sofrimento.

O Som Celestial de Taibai. A ilha tem um farol no seu pico mais alto, que brilha sobre o mar e o céu sem limites para guiar os navios — como a essência dourada do planeta Vênus. Abaixo dele jaz uma pedra natural em forma de tambor. Em cada lua nova e lua cheia, a maré bate contra ela, soando como um trovão que ressoa e rola — ressoante, comovente, como um campo de batalha. O sangue se acelera com o som.

Simplicidade

A música que comove o coração começa no silêncio e termina no silêncio. A catarata começa na imobilidade e termina na imobilidade. As mais esplêndidas pinturas em rolo começam na simplicidade e terminam na simplicidade. Os poemas em seu traje mais requintado começam na ausência de palavras e terminam na ausência de palavras. O trovão do poder começa na obscuridade e termina na obscuridade. Os lamentos apaixonados começam na indiferença serena e terminam na indiferença serena. Mesmo as ondas encrespadas que ameaçam o céu, os ventos uivantes que desgastam as pedras, os trovões e relâmpagos que fendem o mundo, a chuva negra e a saraiva implacável, o rachar da terra e a queda das montanhas, as chamas que derretem ouro, os presságios terríveis e os abalos que estremecem, os mais estranhos giros do vento e das nuvens… não passam de uma breve rajada, como uma semicolcheia no ritmo da natureza. Num piscar de olhos, o céu se mostra límpido por dez mil milhas, os mares serenam, e tudo retorna à quietude. No universo e nas nossas vidas, só a simplicidade é real e duradoura.

Além disso, "riqueza e honra são velas ao vento, fama e cargo são a geada nas telhas". Não importa quão profundo o seu amor, quão elevada a sua honra, quão brilhantes os seus feitos, quão generosa a sua cavalaria — tudo passa como nuvens diante dos olhos, como sonhos, bolhas, sombras. Só com um coração calmo, desapegado do mundo, você pode, no seu conforto e contentamento, esquecer toda a astúcia, purificar a sua natureza, voltar à sua inocência original, abrir um coração tão límpido quanto o céu brilhante depois da chuva, resplandecer com luz pura e imaculada, e sentar-se tranquilamente observando as nuvens se enrolarem e se desdobrarem, as pipas voarem, os peixes saltarem. Este coração calmo e sereno — este é o verdadeiro sabor da vida.

Sobre o Lótus

Desde criança, sempre amei ir aos templos com meus mais velhos para queimar incenso e prestar homenagem. Quando comecei a frequentar a escola, passava todos os feriados num templo, pois amava a quietude, a dignidade, o silêncio solene e aquela atmosfera de paz. Ainda me lembro de um dia em que fui com minha avó, a senhora Zhang — praticante leiga conhecida como Jiande — visitar a abadessa Jingrong no Templo Fahua. Quando chegamos, a abadessa ainda estava em seu período de meditação e ainda não havia saído, então não ousamos perturbá-la e ficamos passeando, contemplando as estátuas douradas e as decorações. A avó apontou para um lótus pintado num estandarte e perguntou: "Sabe por que os templos budistas sempre usam o lótus como emblema?" Respondi na hora: "Isso é fácil — porque o admiramos por se erguer do lamaçal sem se manchar!" A avó sorriu, mas nada disse. Quando insisti, ela disse: "Não está errado, mas você não disse tudo." Pedi que explicasse, e a princípio ela apenas disse: "Conto-lhe em outra hora." Continuei a insistir, e finalmente ela disse: "O lótus cresce de uma raiz, e a raiz jaz enterrada na lama debaixo d'água. Como pode uma raiz na lama dar uma flor tão limpa e pura, erguendo-se acima da água?" Eu disse: "Não sei." Ela disse: "É tudo porque a raiz é oca por dentro. Se não, tente plantar um inhame na lama debaixo d'água e veja se cresce — verá que não consegue. Um budista também deve esvaziar o coração, como faz a raiz de lótus; só então a flor da mente pode desabrochar, e esse é o momento em que a vida se ergue. Estudar o Dharma sem antes esvaziar o coração é como caminhar para o norte querendo chegar ao sul — um erro enorme e muito tolo!" Ela continuou: "O que há de difícil em esvaziar o coração? É que as pessoas simplesmente não querem. Se quiser, terá parte em se tornar Buda. Vê? As coisas revelam o princípio, e o princípio dá origem às coisas..." Antes que pudesse terminar, ouvimos de repente a abadessa Jingrong atrás de nós, rindo: "Certa vez, o Honrado pelo Mundo ergueu uma flor; hoje esta leiga fala do lótus. Homenagem ao Sutra do Lótus!" Não tinha percebido quando a abadessa se aproximara. De todas as minhas memórias de infância, esta é a que se mantém mais viva. Mesmo agora, parece que foi ontem.

Interesse Fresco

Um deleite fresco e duradouro é a nascente viva que alimenta o coração. Sem ele, a vida se torna seca, escura e sem alegria. Depois de uma chuva matinal, com o céu lavado e limpo, um pátio de outono varrido e livre da poeira — amo especialmente os crisântemos que meu garoto Lun vem cultivando, só por diversão. Os botões se abriram, um clarão de amarelo fresco rompendo por entre o verde, tão lindos e tão frescos que tocam o coração. A profundidade do sentimento num momento desses, de verdade, não cabe em palavras. De repente me lembro do verso de Tao Yuanming, "Colho crisântemos junto à cerca oriental", e, virando-o e revirando-o na mente, sinto-o mais profundamente do que nunca. Vejo que, se em nossa vida cotidiana pudermos por um momento acompanhar a mente sem intenção, tudo se enche de encanto fresco, tudo mostra um rosto novo. Só quem foi além das palavras pode saborear esse deleite. Se você não o saboreou, de que serve falar em "esquecer as palavras"? Dizer "mente pura, terra pura" é apenas acrescentar mais uma mancha ao espelho.

Religião e Ciência

Algumas pessoas pensam que religião e ciência estão em conflito irreconciliável, que a mesma mente não pode abraçar as duas. Para elas, a religião é anticientífica; a ciência, a inimiga do espírito. Na verdade, essa visão não é nem necessária nem inevitável, nem se sustenta no mundo como ele é. Chamar a religião de anticientífica e contrária à razão por causa das mortes de sábios como Copérnico e Sócrates é "generalizar a partir de um único caso"; chamá-la de anticientífica com base no grande culto a ídolos, culto ao fogo, fetichismo e dança dos espíritos é um "erro de amostragem". As superstições estrangeiras do culto à autoridade e as relíquias caseiras do medo primitivo jamais passarão pelo teste da ciência — e não são, de qualquer modo, verdadeira religião. A verdadeira religião eleva o valor humano sem pisotear a dignidade humana; liberta a alma sem aprisionar o espírito. Possui a firmeza de "ouvir o Caminho pela manhã e poder morrer contente ao entardecer", sem ameaças, sem subornos, sem enganos. É livre, igual, plenamente compassiva, sem falar de redenção, adoração ou salvação para os poucos escolhidos. Um verdadeiro cientista certamente pode fazer essa distinção, e não descartará tudo sem discernir o belo do feio, o verdadeiro do falso.

A tarefa da ciência é explorar, descobrir e verificar as leis do mundo, e uni-las aos fins da vida e da religião: desvelar a face verdadeira de tudo o que é, rastrear a vida até sua fonte, ir além das questões do nascimento e da morte, do sofrimento e da alegria, e assim chegar a realizar o eterno — o verdadeiramente constante, o verdadeiramente alegre, o verdadeiro ser, o verdadeiramente puro. Ciência sem religião é um corpo sem alma, uma árvore sem raízes, um riacho sem nascente. Longe de ajudar o bem-estar humano, só pode murchar a natureza humana e levar o mundo à ruína. Religião sem ciência é mera superstição, não fé sábia; só pode aturdir seus seguidores, e jamais traz verdadeiro consolo ao coração. Assim, ciência e religião, se separadas, são ambas incompletas; se postas uma contra a outra, cada uma fica atrofiada. Somente quando a ciência recebe um coração de compaixão para salvar o mundo é que sua mancha utilitarista pode ser purgada, seu erro materialista removido, e seu poder construtivo posto em uso — para tornar a vida mais bela, o mundo mais digno. E somente quando a religião se submete ao teste da ciência é que a superstição pode ser extirpada, a verdadeira fé estabelecida, e o reto despertar aceso. Assim, somente quando religião e ciência estão unidas como dois lados de um todo, cada uma fazendo sua parte em causa comum, é que a verdade pode ser cumprida, a bondade realizada, e a beleza completada. Somente assim o grande ideal de um mundo comum pode ser realizado, e a terra pura nesta própria vida pode se fazer inteira.

Grande Perplexidade

Quando assumimos uma tradução, a primeira pergunta a fazer não é apenas se ela atende aos padrões de fidelidade, expressividade e elegância. É se nós mesmos conseguimos aceitar a obra. Se não conseguimos aceitá-la, o original claramente já está muito aquém desses padrões em primeiro lugar. Será que vale mesmo a pena gastar tempo e energia traduzindo e compartilhando isso? Essa é a pergunta que devemos fazer primeiro.

Quanto ao Dharma, embora ele "transcenda todas as categorias fixas", nunca descarta a questão das "causas e condições oportunas" ligadas ao tempo, ao espaço e ao contexto específico em questão. Sob essa perspectiva, o Dharma na China é de qualidade muito superior à versão que se originou na Índia. Qualquer pessoa com paladar para boas frutas concordaria: a melhor variedade de maçã do Japão foi originalmente trazida de Yantai, em Shandong, mas fica muito aquém da fruta cultivada em sua região nativa quando se trata de cor, fragrância, suculência, crocância e aquele equilíbrio perfeito entre doce e ácido. É como se o Dharma perdesse seu verdadeiro caráter uma vez enraizado no Japão.

É verdade que, quando os rituais se perdem, podemos encontrá-los em cantos remotos do mundo. Mas quando se trata do Dharma, o Budismo Mahayana chinês é muito mais autêntico do que qualquer versão transplantada para outras terras, e incorpora melhor o espírito e as características essenciais de fé, aspiração, prática e realização. Mas o que é verdadeiramente desconcertante é isto: por que nos afastamos dos escritos de nossos próprios monges eminentes e leigos virtuosos que mantêm preceitos estritos e possuem compreensão e prática profundas e refinadas, e ao mesmo tempo corremos avidamente para traduzir textos do "Dharma" questionáveis e mal acabados vindos do Japão? Além disso, muitos budistas leigos altamente educados produzem traduções muito menos autênticas e criteriosas do que as obras que escrevem por conta própria. É completamente desconcertante.

Sou assinante da revista Bodhi Tree há quase vinte anos, e depois de ler uma série de traduções recentes, me vi balançando a cabeça com desânimo mais vezes do que consigo contar. Uma peça em particular, uma tradução intitulada "Patriarcas", foi tão mal feita em muitos pontos que até um fiel seguidor do Tríplice Gema com visão correta teria dificuldade de lê-la sem sofrimento. Especialmente o artigo "Patriarcas" no número 27, volume 3: lê-lo nos enche de tão profunda tristeza e raiva que cada linha parece pesada de lágrimas. Mesmo que esses relatos inauditos tenham alguma base em pesquisa acadêmica, não conseguimos nos livrar da sensação intuitiva de que os patriarcas descritos no texto, não importa como se olhe, não parecem mestres de forma alguma – e certamente não chineses. O chamado "Mundo Yang Branco" pode soar familiar a alguns, mas certamente não é uma das terras puras manifestadas pelos Budas. Citar a tradução inteira do começo ao fim ocuparia espaço demais na Haikan de qualquer forma.

Em resumo, este é um artigo que nenhum monge do país nem leigo budista sinceramente devoto se daria ao trabalho de ler, quanto mais de ponta a ponta. Apesar de o autor original não ser nomeado, eu apostaria que, à exceção dos "monges leigos japoneses", nenhuma pessoa chinesa nem nenhum outro praticante no exterior jamais imaginou a terminologia, as caracterizações, a ênfase nas causas da iluminação ou as descrições de personalidade usadas no texto — elas são totalmente impensáveis. Trago isso à discussão porque provavelmente me importo demais com o impacto que as publicações de divulgação do Dharma têm sobre seus leitores. Mas não estou fazendo tempestade em copo d'água, nem é uma crítica a qualquer pessoa específica. Budistas podem carecer de mérito e virtude puros, podem estar dispostos a descer aos reinos infernais sem pensar duas vezes, mas não podem tratar o trabalho do Tathāgata como algo que não lhes diz respeito. Portanto, ouso oferecer este conselho franco: por favor, não percam mais esforço traduzindo esses textos distorcidos do Dharma japonês, e parem de traduzi-los às pressas e sem critério. Tanto os leitores quanto o Dharma sairão muito mais beneficiados com isso! Se meus motivos ou pontos de vista forem tendenciosos ou equivocados, mereço plenamente cair vivo nos infernos. Imploro humildemente aos dragões e seres celestiais que protegem o Dharma, bem como a todos os veneráveis anciãos monásticos e leigos, que sirvam de testemunhas.

Natureza

Todos sabem que as três perseguições imperiais ao budismo sob os governantes conhecidos como Imperador Wu foram golpes devastadores para o Dharma. Mas poucos param para refletir que, durante esses tumultos — quando taoístas às vezes rapavam a cabeça para se tornar monges, e monges às vezes trocavam as vestes monásticas por trajes oficiais —, o budismo e o taoísmo também ganharam uma rara oportunidade de aprender um com o outro por meio de princípios que partilhavam. O que é curioso é que tantos mestres antigos se apropriavam de boa vontade da terminologia taoísta em seus ensinamentos, mas rejeitavam o taoísmo levianamente, como se fosse uma forma de heresia naturalista indiana. Isso não merece um exame mais atento?

Se você aceita que o significado central do ziran (自然) taoísta é que zi (自) se refere ao próprio eu inerente, à essência, e ran (然) significa "assim" ou "como é", então o ziran taoísta se refere claramente a "as coisas como originalmente são" — o modo como as coisas existem por sua própria natureza, desde sempre. Sendo assim, o que há de errado em os taoístas tomarem o ziran como o Tao? Qual a diferença real entre o ziran e o conceito budista de que "as coisas são assim por sua própria natureza" (法尔如此)? Se você define ziran como algo totalmente imóvel e irresponsivo, permanecendo inalterado e solitário desde o início dos tempos, então está sem dúvida falando da heresia naturalista, e o ditado "quem não se compreende não é parente" se encaixa perfeitamente aqui.

A Maior Vantagem

Minhas raízes espirituais são rasas e meus obstáculos kármicos são pesados, por isso invejo com frequência a liberdade sem esforço e desimpedida dos sábios dos Dois Veículos, que atravessam o ciclo de nascimento e morte sozinhos numa pequena barca. Anseio seguir seu exemplo, mas sempre fico aquém, para meu grande pesar. Quanto aos grandes bodisatvas que transitam pelo mundo mundano, adaptando-se às circunstâncias — quer peçam harmonia, quer oposição; permanecendo ocultos ou à vista conforme necessário —, eles guardam sua prática enquanto navegam por toda sorte de meios de vida no mundo, manobrando pelos esquemas mais complexos, e ainda assim conseguem "manifestar plenamente toda atividade sem qualquer deficiência em sua natureza fundamental". Diante deles, só posso me prostrar por inteiro. Meu coração anseia verdadeiramente por seguir seu caminho. A vida toda, minhas fraquezas foram a falta de equanimidade e de retidão. Como tenho tanto medo de levar a pior, nunca consegui sequer a menor vantagem. Se eu apenas pudesse seguir os ensinamentos do Mestre Huineng sobre "uma mente de equanimidade, ação reta", por que me preocuparia em não ser capaz de "distinguir o certo e o errado no momento em que surgem"? Isso me pouparia tanta energia mental — e me garantiria o melhor negócio de todos, não é?

Natureza Inata e Instinto

Se definirmos xing (性, natureza ou essência) como a causa primordial de todos os fenômenos e o fundamento último da existência, ou como a substância essencial de toda vida, fica claro que a concepção confuciana de xing difere drasticamente do "xing" no ensinamento budista de "ver a própria verdadeira natureza e atingir a Budeidade" — com a única exceção da Doutrina do Meio, que guarda alguma vaga semelhança. A confusão e a crudeza dessas visões concorrentes já atingiram um ponto perigoso. O mais absurdo desses pensadores é Gaozi, discípulo de Mêncio. Além do argumento de que "a benevolência é interna, a retidão é externa" — que o marca como um materialista convicto que acredita que a existência determina a consciência —, sua única frase "comida e sexo são a natureza humana" enganou inúmeras pessoas e causou danos incalculáveis. Tomemos exemplos concretos: a natureza da água é ser úmida; a natureza do fogo, ser quente. Já o fato de a água tomar a forma do recipiente que a contém — fluindo para leste quando desviada para leste — é apenas instinto da água. Como podemos tomar ditados como "desviada para leste, flui para leste" e "a água nunca flui para cima" como a verdadeira natureza da água? Além disso, se a água sempre fluísse para baixo e nunca subisse, não nos tornaríamos todos sal? O fato de o fogo poder cozinhar alimentos, queimar objetos e por aí vai também é apenas instinto do fogo. Isso significa que o fogo tem inúmeras "naturezas" diferentes? Se afirmamos que comida e sexo são a verdadeira natureza dos humanos, não é apenas que "a diferença entre humanos e animais é mínima" — não haveria qualquer distinção entre natureza humana e natureza animal. Na verdade, os impulsos por comida e sexo são meros reflexos das funções corporais, exigências do instinto. Nem sequer se qualificam como capacidade moral inata — então como podemos confundir funções corporais com verdadeira natureza ou natureza humana? Essa teoria absurda e animalista tem sido o lema de pessoas dissolutas e devassas há mais de dois mil anos. É o escudo dos libidinosos, a desculpa dos gulosos e adúlteros. É como se a frase "comida e sexo são natureza" justificasse plenamente "escalar o muro a leste para abraçar a donzela da casa ao lado". Como se velhacos gananciosos e luxuriosos fossem todos sábios que "seguem sua natureza", livres para se entregar a atos depravados e adúlteros sem um único fiapo de vergonha ou culpa. Como pode isso ser razoável? É absolutamente absurdo. Afirmações descuidadas, aceitas sem reflexão; citar os clássicos esquecendo as próprias raízes; o veneno acumulado de transformar o errado em certo tem afligido cem gerações e deixado danos sem fim. Isso é verdadeiramente aterrorizante.

Uma Conversa Descontraída sobre as Artes Marciais Chinesas

Sediar competições de artes marciais chinesas é uma iniciativa significativa e revigorante, mas também tem gerado opiniões bastante diversas. Tenho algumas reflexões sobre o assunto, e isso me lembra de uma passagem em Os Cinco Lumes que Compõem a Fonte: certa vez, Han Wengong perguntou ao grande mestre Dazian: “Vosso discípulo está sobrecarregado com afazeres da prefeitura militar. Suplico-vos, mestre, uma única palavra sobre o ponto mais essencial e conciso do Darma.” O mestre permaneceu em silêncio por um longo tempo. O duque ficou perplexo. Naquela ocasião, Sanping, que servia como seu atendente, tocou três vezes no assento de meditação do mestre. O mestre perguntou: “O que estás fazendo?” Sanping respondeu: “Primeiro usamos o samádi para movê-los, depois a sabedoria para extraí-los.” O duque então disse: “O estilo de ensino do mestre é elevado e rigoroso; encontrei um ponto de entrada por meio do vosso atendente.”

Na verdade, não são apenas os assuntos de Estado que exigem um planejamento cuidadoso antes de agir. Nada, absolutamente nada, pode ser realizado sem samádi. O samádi contém em si todas as virtudes meritórias e todos os dharmas. Ele é o fundamento de toda existência, o ponto de partida da prática correta, a fonte da energia criativa e do poder. Ele permanece sempre com aqueles que estão livres de confusão, tristeza e medo. Por outro lado, se mesmo o mais ínfimo vestígio de ignorância, crueldade ou covardia permanecer por purgar em tua natureza, nunca poderás alcançar o samádi, nunca manterás um centro de gravidade estável — nem o equilíbrio físico e mental. Sempre te sentirás inquieto, oscilando para cá e para lá, a todo momento correndo o risco de tropeçar nos próprios pés.

As artes marciais chinesas surgem de dentro do samádi; sua verdadeira habilidade reside no poder do samádi. Formas e técnicas são apenas detalhes secundários. As artes marciais transmitidas pelos patriarcas de cada escola não foram aprendidas por meio da repetição exaustiva de movimentos isolados nem da prática repetida de formas. Antes, elas são os ritmos espontâneos e supraconscientes que emergem depois que alguém alcança o profundo estado de samádi de “nenhuma distinção entre seres humanos e seres celestiais”, “nenhuma separação entre o eu e os fenômenos”. Assim, embora seja valorizada como arte marcial, na verdade ela integra as leis do universo e os princípios da natureza, abrangendo as expressões mais elevadas da filosofia, da ciência, da psicologia e da fisiologia. Embora tenha inúmeros ramos e escolas, todas as suas origens remontam a um único monge de Shaolin e a um único taoísta de Wudang. Quanto ao treinamento físico rústico e de força bruta, e às práticas grosseiras de qigong como o Qigong do Boi Selvagem, embora possam ser consideradas habilidades marciais, não são suficientes para representar a verdadeira essência das artes marciais chinesas.

Isso deixa claro que as artes marciais chinesas surgem do samádi, e que seu verdadeiro domínio depende do poder do samádi. Aqueles que amam as artes marciais chinesas frequentemente se fixam nas formas das técnicas, ignorando a fonte de onde essas técnicas surgem. Mesmo que consigam derrotar dez mil homens com sua força, só atingiram os aspectos superficiais, não a essência central; só copiaram a forma, sem captar o espírito da arte. Somente ao se forjar no poder do samádi poderão saturar sua energia vital, entrando assim no samádi da espontaneidade lúdica (游戏三昧). Diante de um oponente, não há separação entre si e o outro; cada movimento de mãos e pés é perfeitamente preciso, cada ação um reflexo puro dos movimentos do oponente. Sem a intenção de controlar o oponente, ele tampouco poderá controlá-los.

Aqueles que praticam tai chi, se não completaram a pequena circulação celestial (小周天), jamais compreenderão verdadeiramente o que se entende por '□'. No máximo, só conseguem captar uma vaga sensação de "vento". Os que seguem a escola Shaolin, se não experimentaram os sinais de samádi de calor, movimento, iluminação e resistência, não diferem de pessoas rudes e sem treino, e nem sequer vislumbraram a profundidade dos ensinamentos dos patriarcas. O samádi não é apenas a alma das artes marciais. Todos os poderes sobrenaturais e funções maravilhosas que desafiam o senso comum também surgem dele — que dizer de habilidades triviais como socos e chutes? Todos conhecem a história do mestre Chan moderno, o Venerável Xuyun. Ele nunca praticou artes marciais na juventude e parecia um pinheiro solitário ou um grou selvagem — tão frágil que uma leve brisa parecia capaz de derrubá-lo. Contudo, ao transportar um Buda de jade da Birmânia para Yunnan, moveu sem esforço uma rocha de várias toneladas, deixando atônitos um grupo de bandidos com intenções maliciosas. Como o monge adquiriu tal força divina? Não há outra razão: seu poder de samádi era extremamente profundo. Além disso, era descendente direto do Patriarca Bodhidharma; como poderia faltar-lhe destreza marcial divina? Simplesmente nunca atribuiu importância a ela, nem jamais a exibiu. Assim, as técnicas e formas de luta são meramente um "subproduto" da meditação Chan, tal como a palha que sai do moinho de arroz. Jamais são o objetivo final. Escrevi isto de improviso, portanto, serei claro: não sou nenhum mestre das artes marciais chinesas, nem pretendo oferecer interpretações mal informadas. Simplesmente não consigo conter as sinceras esperanças que deposito nos jovens amigos que participam da competição de artes marciais, e compartilhei estes pensamentos sinceros sem reservas. Espero sinceramente que todos os amigos que amam as artes marciais se proponham a passar algum tempo vivendo em solidão e praticando o samádi. Não só sua resistência e velocidade de reação melhorarão — garanto que, na competição do próximo ano, exibirão plenamente o espírito e o caráter da nação chinesa, seu profundo poder e a graça do samádi, e conquistarão a admiração do mundo inteiro. Assim, não decepcionaremos as profundas intenções dos patriarcas e promoveremos grandemente as artes marciais chinesas.

Preservar a Essência Nacional

Depois de ler o artigo do Sr. Hank, "Entre a Medicina Chinesa e a Ocidental", não só me vi em plena concordância, como também tive alguns pensamentos que não consegui simplesmente guardar para mim. A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é anticientífica? Só alguém que nega os fatos, distorce a história, se recusa a compreendê-la e não faz o menor esforço para estudá-la faria uma afirmação tão subjetiva e arbitrária. Se as pessoas podem descartar qualquer campo de estudo fora do seu próprio bom senso ou conhecimento como "anticientífico", o que significa sequer o termo "ciência"? Se "ciência" só puder carregar um sentido subjetivo e depreciativo, isso é um completo absurdo.

Em termos de teoria, a MTC tem suas raízes filosóficas no I Ching (Livro das Mutações), enquanto seu conhecimento de fisiologia e higiene remonta a antes da época do Imperador Amarelo. É por isso que as teorias dos meridianos e acupontos da MTC são tão sutis, prodigiosamente eficazes e transcendem as aparências superficiais. Até hoje, mesmo as comunidades médicas "avançadas" de vários países se maravilham com seus efeitos miraculosos e correm para estudá-los, mas ainda assim não conseguem compreendê-los plenamente. Tomemos a acupuntura como exemplo: tornou-se um fenômeno global. A localização e as funções dos meridianos e acupontos marcadas nos antigos diagramas das figuras de bronze chinesas são completamente desconhecidas e inconcebíveis para eles, mas, tão logo descobrem que funciona, aplicam o que aprenderam — e nunca se ouve chamá-la de anticientífica.

Se usar raízes, cascas e ervas conta como anticientífico, a medicina ocidental dos primórdios também não fervia casca de quina para tratar a malária? Então por que a efedra, o alcaçuz, a canela, a noz-vômica, as cantáridas e outros ingredientes da MTC figuram nas farmacopeias ocidentais e são usados no mundo inteiro? A MTC nunca se opôs a que a medicina ocidental usasse a acupuntura; que razão tem, então, a medicina ocidental para proibir a MTC de usar cápsulas? O pó "Ryokakusan" do Japão também é uma mistura de medicina chinesa e ocidental, não é? Por que sua importação não é proibida?

Se reconhecemos que a contínua reprodução e sobrevivência da nação chinesa não aconteceu de modo incondicional, e certamente não foi um mero golpe de sorte; se não negamos o valor acadêmico do Tratado das Doenças do Frio nem a imensa eficácia da "Água de Jizhong" durante surtos de peste no passado, é óbvio que a MTC sempre encarnou um espírito científico pragmático e não pode ser descartada como anticientífica. Ademais, a MTC tem uma base filosófica profunda e está imbuída do espírito do governo benevolente (wangdao). Ela distingue os cinco sabores, reconhece as cinco cores, observa os cinco qi, segue os cinco elementos, alinha-se aos princípios de geração e controle mútuos, sustenta as funções dos órgãos "monarca" e "ministro" na teoria da MTC e promove o fluxo harmonioso da energia vital. Não é, de modo algum, uma prática que trate apenas os sintomas, e não a causa raiz.

Tomemos como exemplo um estudante asmático. As únicas opções da medicina ocidental são sedativos, mucolíticos para fluidificar a secreção e suprimir a sensibilidade, e óleo de fígado de bacalhau para fortalecer o sistema respiratório. Existe método melhor? Se não, esses medicamentos não interferem nos estudos da criança? Se, em vez disso, usarmos ingredientes da MTC como bulbos de fritilária e amêndoas de damasco, além de saborosos e fáceis de tomar, não têm efeito colateral algum. Em duas semanas, a criança ganhará peso, terá um semblante rosado e estará completamente curada. Os medicamentos Marca Tigre dos irmãos Hu são famosos no mundo inteiro, não são? Por que não buscamos inspiração no respeito que o Japão e a Coreia do Sul dedicam à "Medicina Han Imperial" (皇汉医学), em vez de escolher sufocar e estrangular a MTC?

Num momento em que o movimento de reviver a cultura chinesa ganha pleno ímpeto, não seria isso ir "na contramão do próprio caminho que trilhamos"? A medicina chinesa tem uma longa história, bem documentada. Desejamos vê-la alcançar resultados concretos no refinamento de seus medicamentos, na reforma de seu ensino e no rigor de seus critérios de qualificação. No entanto, não suportamos ver esse tesouro da cultura chinesa — que agora floresce no exterior — tornar-se uma arte perdida em nosso próprio país, reprimido e excluído por ser "rebuscado demais para o gosto popular". Não sou praticante da MTC, mas sempre acreditei que qualquer pessoa culta, com profunda afeição pela história chinesa, não deseja ver a medicina chinesa — um dos tesouros de nossa cultura nacional — declinar e desaparecer diante de nossos olhos.

Novas Reflexões sobre a Terra Pura

O fato de Jonathan Livingston Seagull ter se tornado o livro mais vendido nos Estados Unidos depois de Gone with the Wind é um sinal verdadeiramente animador. Sugere que as pessoas não estão apenas viciadas em entretenimento barato e obcecado pelo carnal — que a maioria dos leitores ainda anseia por liberdade espiritual e libertação da mente. O cerne do livro é a insistência numa vontade de viver por algo mais elevado, e sua visão de que a verdade, a bondade e a beleza estão aqui mesmo, no presente — de que o céu, o inferno e o pecado coexistem neste exato instante. Escrito em prosa limpa e fresca, cintila com a luz de uma "Terra Pura" terrena e proclama a determinação de perseguir a "perfeição absoluta" com todo o ser. Seu protagonista é apenas uma gaivota (o alter ego do autor), e metade do texto é composta por ilustrações — e ainda assim isso só aumenta sua frescura e seu encanto de outro mundo, tornando-o ainda mais cativante. Não se trata de um tratado filosófico; não oferece nenhuma estrutura teórica sistemática, nem uma visão profunda ou completa da vida e da natureza humana. Mas, para pessoas atormentadas pela tensão e pelo vazio, assoladas pela preocupação e pelo desânimo, serve como um bálsamo refrescante que acalma a febre da mente.

A Essência do Saber Sagrado

Do ponto de vista ontológico, essa verdade não é mente nem matéria. Ela não é fabricada e não tem governante algum. Não é nada — e ainda assim, nada falta. Qualquer nome que se lhe dê, você já capturou um fragmento e perdeu o todo, caindo num apego rígido. A substância fundamental do universo não passa do grande fluxo de um devir incessante: todas as coisas surgem dessa atividade e a ela retornam; todos os fenômenos são apenas as suas funções, sem nenhuma essência individual, eterna e imutável que lhes pertença. Assim, o poder criativo dessa atividade renova-se eternamente, gerando e transformando sem cessar. Pois, se suas "formas" aparecem mas sua "substância" é vazia, um único ato desdobra-se em dez mil coisas distintas — e dez mil coisas voltam a se fundir em uma. Toda a existência é, na sua própria natureza, essa atividade; fora dela, não há nada em absoluto.

Quanto à lei que governa o universo: "A sinceridade perfeita não descansa; onde não há descanso, há perseverança; onde há perseverança, há manifestação." Inversamente, repousar e deixar de agir leva à ilusão e à extinção. Do oceano sem fim de galáxias espalhadas pelo cosmos, à rotação e revolução ordenadas de cada sistema estelar, até os átomos que compõem as formas mais básicas da matéria — tudo se move sem cessar. No instante em que os elétrons, em órbita perpétua, desaparecem de um átomo, seus prótons e nêutrons desaparecem também; eles não podem simplesmente permanecer imóveis. Assim, este universo de atividade transborda da própria ecologia da atividade, fervilhando de sua vitalidade. Nada, em lugar nenhum, está verdadeiramente parado — a imobilidade é inexistência.

Como está dito no I Ching: "O movimento do céu é pleno de poder; por isso, a pessoa nobre se torna forte e incansável." Isso mostra que "a unidade entre céu e humanidade" é um traço definidor da filosofia de vida chinesa. O ditado "a pessoa aperfeiçoada emula o céu" reforça ainda mais que a lei cósmica e o verdadeiro sentido da vida humana formam um fio contínuo. Revela que a "atividade" é a verdade única tanto do cosmos quanto da existência humana — o caminho único e sem rodeios. Através dessa perspectiva, conseguimos ver com clareza a própria substância da vida: sem passado nem presente, sem coordenadas fixas, sem forma permanente. Somente a "atividade" pode revelá-la; somente a "atividade" pode conhecê-la. Isso também mostra que a "atividade" é a matéria-prima de toda a vida — a unidade entre a substância do cosmos e sua função criativa, corpo e uso inseparáveis. Porque o universo não é senão atividade, "sua substância é una, e por isso seu poder de gerar é insondável". Porque é atividade, "aqueles que caminham sem parar chegam; aqueles que agem sem cessar alcançam". Porque é atividade, "todas as coisas surgem em ciclos sem fim, sem qualquer intervalo entre elas". E por ser atividade, podemos ver além do nascimento e da morte e agarrar a eternidade.

Se alguém se dedicasse ao saber sagrado e o transformasse numa "Doutrina da Atividade Por Si Só", eu me rejubilaria com o esforço. Pois estou convencido de que, uma vez que tal ensinamento surgisse, os Três Ensinos — Confucionismo, Budismo e Taoismo — entrariam em harmonia, os grandes princípios do I Ching resplandeceriam, e a verdade do vazio tornar-se-ia clara. Seu poder de despedaçar falsas doutrinas, iluminar a verdade, beneficiar a sociedade, endireitar o coração das pessoas, inspirar a criatividade e desarraigar a decadência será tão imediato quanto a sombra projetada por um poste. Ele, sem dúvida, "permanecerá verdadeiro por toda a parte sob o céu e inabalável mesmo daqui a cem gerações, aguardando o sábio". Disso, não há dúvida.

O Abismo entre Gerações

Ultimamente, o clamor em torno do "abismo entre gerações" tem se tornado ensurdecedor, como se houvesse motivo para um alarme profundo diante de um fosso intransponível que se abriu entre nós e a geração seguinte — forjado apenas pela passagem dos anos. Dizem-nos que esse abismo vai além das diferenças de visão e de experiência de vida, infiltrando-se até na forma como a emoção se expressa e se sustenta. Mas, na verdade, quer consideremos as qualidades distintivas da cultura chinesa, sua teia de relações éticas e estrutura social, quer o contexto particular da nossa época, um abismo desses jamais deveria ter surgido em primeiro lugar. O termo "abismo entre gerações" não só não merece a atenção e o sensacionalismo que recebe — precisa ser repensado de verdade.

É verdade que os jovens compartilham certos traços: sentem com intensidade, agem por impulso, carecem de paciência; transbordam de ideais frequentemente fantasiosos e impraticáveis; mostram-se logo insatisfeitos com a realidade e partem em busca de paixões que os transcendem. Mas isso não passa do abismo natural de perspicácia e discernimento que acompanha a idade. Sempre foi assim — não se trata de modo algum de uma invenção moderna, nem deveria ser alardeado como descoberta recente. Se tomamos os slogans entoados pela franja delinquente da juventude americana — "Somos uma geração sem raízes! Somos uma geração esquecida!" — e os tratamos como a voz coletiva dos jovens em toda parte, não é apenas confundir a parte pelo todo — é uma lamúria emprestada e risível que nem sequer nos pertence.

Em suma, a solidão, a inferioridade, o vazio e o desespero que vemos na juventude americana — nascidos da falta de conforto emocional, do cuidado cotidiano, da orientação ética e do estímulo intelectual que essa juventude merece — talvez constituam uma espécie de aflição da adolescência, mas brotam das próprias raízes daquela nação: seu caráter cultural, seu sistema econômico, suas condições sociais. Será que o mesmo se aplica à nossa? Assim, embora "as pedras de outras montanhas sirvam para polir o nosso jade" — e haja valor em aprender com o estrangeiro —, lastimar uma doença que não temos só nos prejudica.

Corrigindo Equívocos Sobre a Ciência

É verdade que a ciência é uma disciplina de ordem e sistema. Mas o que não se pode esquecer é que a ciência é, antes de tudo, um empreendimento prático. Sem aplicação prática, seu sentido e valor ficam difíceis de sustentar. Assim, embora as ciências naturais e sociais sejam certamente ciência, toda invenção ou descoberta útil, todo campo especializado de estudo e tecnologia, também deve ser considerado científico — não descartado como "não científico" ou "anticientífico". A ciência não é filosofia: seleciona, mas não exclui.

Olhando para a divisão natural do trabalho no desenvolvimento científico, encontramos tanto a ciência teórica quanto a aplicada. A primeira — Newton, Einstein e seus semelhantes — descobre os fatos do universo, suas leis, inteiras ou em parte, e os utiliza para orientar e expandir as fronteiras da aplicação prática. A segunda — Watt, Edison e seus pares — apoia-se na tentativa, no erro e na experimentação para transformar ideias em realidades. Ambas cumprem papéis indispensáveis no avanço do progresso científico, e nenhuma deve ser negligenciada. Mas eis a diferença óbvia: a primeira apenas descobre ou inventa; a segunda verdadeiramente cria.

O desenvolvimento científico da China ficou para trás e ainda não conseguiu acompanhar, por uma única razão: supervalorizamos a teoria e subvalorizamos a prática. Esse viés é antigo — a criação já foi desprezada como "truque de artesão habilidoso", algo vulgar e frívolo — e persiste até hoje, quando técnicas práticas com pouca base teórica, como a acupuntura e a fitoterapia, ainda são tachadas de anticientíficas. Em nossas escolas, a prática quase nem passa pela cabeça. Laboratórios servem para exibição e visitas; oficinas de prática efetiva, quanto mais a integração com a comunidade mais ampla, mal são imaginadas. Sem falar que o próprio Nobel inventou a dinamite por meio de pura experimentação repetida — não deixou nenhuma lei nem teorema. Edison, esse gênio prolífico, legou à humanidade mais de mil e trezentas ferramentas inteiramente novas; não tinha formação teórica formal e não deixou teoria científica alguma ao mundo. E ainda assim — alguém já chamou sua lâmpada de anticientífica? Seu telefone? Seu filme ou telégrafo?

Observe mais de perto e notará que os países que mais ganham Prêmios Nobel em ciência teórica frequentemente não são os mais avançados, ao passo que aqueles que levam para casa mais prêmios em ciência aplicada tendem a ser prósperos e fortes. Considere os Estados Unidos, a Alemanha e o Japão: sua riqueza e poder se assentam na valorização do prático e experimental, no desenvolvimento tecnológico notável e num modelo educacional que une fábrica e sala de aula — casando teoria e técnica, formando engenheiros excepcionais que trabalham tanto com a mente quanto com as mãos, ao lado de legiões de técnicos com base sólida e habilidade apurada. "Pedras de outras montanhas podem polir nosso próprio jade." Se quisermos que nossa ciência não apenas alcance os demais, mas avance à frente, é preciso começar por retificar o pensamento e reformar de vez a maneira como ensinamos.

A Degeneração do Espírito Cultural Ocidental

Embora a cultura ocidental tenha começado a se transformar há mais de quatrocentos anos, ela nunca se libertou da camisa de força do cientificismo do século XVII. Assim, quando se fala em academia, é preciso recorrer à chamada "linguagem da ciência", nascida da astronomia e da matemática. Depois do século XVII, com a biologia e a psicologia ganhando força uma após a outra, a civilização ocidental foi abandonando aos poucos o espírito humanístico da cultura grega, herdou o "classicismo" romano e se afastou bruscamente do impulso redentor da filosofia grega. Chegamos agora ao ponto em que os computadores analisam, avaliam, julgam — e até negam — os seres humanos. O abalo dos valores e o colapso do humanismo são resultados inevitáveis.

Sob essa corrente anti-humanística, os biólogos de hoje despojaram os ancestrais da humanidade de sua primazia de "primatas" e nos colocaram em igualdade de condições com as bestas. Os chamados "psicólogos da profundidade" tentam dissecar células humanas e isolar os componentes da cognição, da emoção e da vontade, insistindo que o comportamento humano não passa de um caos de impulsos que brotam do subconsciente — sem racionalidade que se possa mencionar, tão honesto ou sincero quanto qualquer animal. Os astrônomos, depois de mostrarem que a Terra não é o centro do universo, rebaixaram em consequência a posição cósmica da humanidade. A doutrina ocidental do "pecado original" fez de todos réus, a quem só resta curvar-se e confessar — manter-se de pé, com orgulho, é algo estritamente proibido. E a difusão do mórbido "existencialismo" de Sartre e Camus não para de provocar ondas de sentimento antitradicional, antiautoritário e antirrealista, agitando o chamado "fosso entre gerações" e produzindo bandos de delinquentes e desviados.

Essa contracorrente de pensamento anti-humanístico não reflete apenas a degeneração do espírito cultural ocidental — ela alimentou de forma evidente a infiltração e a propagação de outra contracorrente dentro da cultura ocidental. Se aceitarmos que as correntes de pensamento frequentemente se tornam causas primárias de guerras e convulsões, como podemos ficar de braços cruzados assistindo às sementes da catástrofe criarem raízes? Se assim for, chegou a hora de "enviar o Budismo Mahayana para o exterior" e "levar a cultura chinesa ao mundo"!

Filosofia Patológica

Há quem chame o chamado "existencialismo" de filosofia. Há quem insista que Wang Yangming era existencialista. Outros ainda arrastam Hanshan e Shide para a órbita do existencialismo. Não há nada mais absurdo. A verdade é que, sob outro nome, o chamado existencialismo é apenas liberalismo individualista extremo aliado ao subjetivismo. Não possui nenhum dos atributos da filosofia; filosofia não é, de modo algum. No máximo, é uma aberração perversa do pensamento subjetivista.

Essa mentalidade aflora na literatura — nos romances de Sartre, em "Sobre a Linha Realista na Literatura e na Arte", de Hu Feng. Na arte, pode-se entrevê-la nos quadros de Picasso, nas canções de Elvis Presley e em todo o movimento abstrato. No modo como as pessoas vivem: nudistas, delinquentes, hedonistas, adeptos do streaking — todos do mesmo naipe. E na política internacional, o Acordo de Yalta serve de exemplo de manual. Nada disso precisaria de maiores explicações.

Quanto aos ensinamentos de Wang Yangming — basta olhar para perceber que seu pensamento e doutrina estão saturados de razão e valor moral. "Estender o conhecimento inato" e "o supremo koan" — o segundo é a fusão de ontologia e prática, ao passo que o primeiro é a prática viva da unidade entre céu e humanidade. O supremo koan sustenta e aponta para a "unidade de conhecimento e ação". Como tomá-lo por mera intuição subjetiva? Rotular como existencialista um grande erudito confuciano — alguém que se devotou à sinceridade, retidão, autocultivo, harmonia familiar, governança e paz universal; que elaborou as Quatro Origens da virtude; que observou estritamente as Quatro Proibições e praticou as Quatro Negações; que reverenciou o Céu e honrou seus ancestrais; que cumpriu cada dever dentro da ordem humana — não é apenas um erro de categoria, é absurdo grotesco.

Quanto a Hanshan e Shide, eram autênticos renunciantes do mundo. Embora não alcancem o Zen em sentido estrito, jamais desceriam ao nível do existencialismo. Aos que apregoam existencialismo: chega. Parem com isso.

Alegria e Riso

Embora a impureza seja comum a todos os seres sencientes, a alegria é aquilo a que todo ser senciente aspira. Contudo, por mais que a palavra «alegria» seja una, suas manifestações são tão variadas quanto milhares de reinos diferentes. Entre elas está a alegria suprema do nirvana, marcada por permanência, alegria, identidade e pureza. A alegria de Confúcio e Yan Hui, que praticavam o «jejum do coração» para purificar suas mentes e encarnavam o Caminho. A alegria simples da leitura, com a folhagem verde derramando-se pelo parapeito da janela. A alegria do cavalheiro, que olha para dentro e não encontra em si falta alguma a censurar. A alegria dos políticos intrigantes, que manejam a arte das alianças verticais e horizontais para avançar seus próprios interesses. A alegria dos verdadeiros estadistas, que se esforçam por elevar seus governantes ao nível moral dos sábios reis Yao e Shun. A alegria dos generais confucianos, que promovem banquetes e tocam música em seus acampamentos militares. A alegria dos virtuosos, que buscam a benevolência e a alcançam, encontrando realização em sua causa. A alegria dos bajuladores, que granjeiam favores com lisonja servil. A alegria dos nobres reclusos, que vagueiam livremente entre montanhas e águas. A alegria dos excêntricos, que têm gostos perversos e cobiçam o fétido e o malcheiroso. A alegria dos homens vis, que correm de um lado para o outro como moscas e se comportam como cães em busca de ganho pessoal...

As variedades de alegria são demasiado numerosas para se contar. Embora a natureza de cada uma difira, seu sinal exterior é o mesmo: o riso. O riso é um traço unicamente humano. Não se poderia dizer que uma pessoa que não ri não é humana, mas é seguro dizer que todo ser humano é capaz de rir. Se alguém que pode rir não o faz, há sempre outra razão por trás. O riso não é apenas um marcador de alegria. Ao longo dos tempos e dos lugares, ele também revela o nível de cultivo de uma pessoa, seu estado psicológico, suas preferências, a profundidade de seus sentimentos, sua disposição e seu temperamento. Assim, há vastas diferenças na profundidade e na natureza de sua expressão, a saber:

O sorriso compreensivo de Kāśyapa quando o Honrado pelo Mundo ergueu uma flor.

A risada amarga e angustiada de um herói ao fim de seu caminho, o peito cheio de raiva e tristeza, batendo no próprio peito e vertendo sangue enquanto olha para o céu.

O riso entre lágrimas, quando um caminho sinuoso se abre de súbito a uma vista inesperada, quando tudo parece perdido e de repente nos vemos livres do desastre, quando a desgraça se converte em boa fortuna.

A risada desdenhosa dos arrogantes, que olham com desdém para todos os outros.

A gargalhada alta e vibrante de um herói cavalheiresco, que ergue sua taça em conversa e descobre que seu companheiro partilha de suas ideias, tão alta que faz tremer as vigas.

O sorriso condescendente e tênue dos altos funcionários e nobres poderosos quando aceitam os parcos presentes que seus subordinados oferecem.

A risada irônica e amarga de um devedor quando os credores batem à sua porta e ele não tem saída.

O sorriso forçado e de lábios cerrados de um pequeno lojista diante de seus fregueses.

A risada fria e zombeteira de quem se aproveita da desgraça alheia, fingindo preocupação enquanto secretamente se regozija com a queda de outrem.

O riso caloroso das reuniões familiares, das celebrações da colheita, da vitória e do sucesso.

O sorriso bajulador e servil dos parasitas e aduladores, que usam linguagem florida e modos lisonjeiros para granjear favores.

O sorriso gentil e divertido do Mestre.

O riso que não se pode conter, quando alguém é vencido pela diversão.

A gargalhada estrondosa que faz tremer a mesa, que faz alguém espirrar comida e segurar a barriga.

O riso traiçoeiro e sinistro de alguém cujas palavras são mel mas cujo coração guarda uma espada, cujo sorriso esconde uma lâmina.

O sorriso doce de uma jovem.

O sorriso lascivo de uma mulher dissoluta.

O sorriso faceiro de uma jovem estrela.

O riso tolo e ingênuo de uma criança.

O sorriso estonteante, que abala o mundo, de uma bela rainha.

Todos estes refletem o temperamento, o cultivo, as circunstâncias e o caráter de uma pessoa. Se são genuínos ou fingidos, frios ou irados, doces ou amargos, alegres ou pesarosos; se acontecem na fortuna ou na adversidade, em reinos celestiais ou no limite das forças. Neste mundo impuro das cinco turbulências, onde sofrimento, vacuidade, impermanência, não-eu e impureza prevalecem, e toda sorte de dor atormenta os seres sencientes, o riso é sempre melhor do que nada. Além disso, só o riso pode mostrar força, contentamento, indiferença ao ganho mundano, confiança e destemor; só o riso pode expressar amor, cuidado, compaixão e amizade; só o riso pode nutrir a vitalidade e trazer paz e harmonia. E só um riso livre de preocupação e medo, aberto e esquecido de si, pode despedaçar as correntes que aprisionam a alma, dissipar as nuvens escuras da tristeza e restaurar nossa sabedoria e clareza inatas. Ademais, o riso é a «patente» e o «privilégio» exclusivos da humanidade. Entre todas as míriades de seres sencientes, só os humanos riem. Como diz o ditado, sendo isto verdade, por que não ri?

Regressão Evolutiva

Nesta grande era de progresso civilizacional que avança a uma velocidade vertiginosa, em que a atividade humana já se estende ao espaço e a humanidade triunfa sobre tudo, não deveria haver mais lugar para ideias retrógradas de teocracia e fatalismo. Feiticeiros, grandes adivinhos e seus asseclas deveriam ter desaparecido há muito da vista do público, abandonado seus enganos e mudado de vida. No entanto, os resíduos da inércia histórica, a psicologia autoderrotista e a mentalidade conservadora e atrasada das sociedades agrárias permitiram que esses charlatães não apenas sobrevivessem, mas prosperassem à luz do dia, despejando absurdos com os olhos bem abertos e suas práticas malignas correndo soltas.

Consideramos tudo isso profundamente estarrecedor e lastimável. Embora a arte da adivinhação tenha fundamentos filosóficos profundos, e a leitura da sorte raízes históricas antigas, essas práticas foram inteiramente distorcidas em nossos dias. Hoje, nada mais fazem do que avaliar as pessoas, adivinhar-lhes a psicologia, soltar disparates e mentir sem pudor. Não há padrões profissionais para o ofício, nem licença exigida; mudam de nome à vontade e circulam de um lugar a outro para escapar à fiscalização. Se se limitassem a enganar as pessoas para ganhar a vida, talvez fossem desculpáveis. Mas, quando as fraudam no dinheiro e no sexo, e até matam para enriquecer, tornam-se uma ameaça à segurança pública e merecem ser banidos pela sociedade inteira.

Não temos outro nome para esse fenômeno retrógrado e supersticioso gerado por tais pessoas, por isso o chamamos de: regressão evolutiva.

Segundo reportagens, uma estudante universitária foi proibida pela mãe de sair, depois que um adivinho lhe disse que tinha uma "calamidade da água" no destino. A estudante tentou várias vezes argumentar com a mãe, implorando por sua liberdade, mas a mãe se recusou. Num acesso de fúria, tirou a própria vida em protesto. Embora sua morte tenha sido tão leve quanto uma pena de ganso, de quem foi a responsabilidade? Acabo de saber que a mãe, tomada de remorso e dor, sofreu um colapso mental.

Outro caso: uma idosa senhora Wei, de Pingtung, acreditou nos disparates de um adivinho e obrigou a própria neta a ser entregue para adoção. A família que recebeu a criança revelou-se inescrupulosa, e a jovem foi lançada à prostituição em tenra idade. Ainda mais trágico é o caso de um jovem casal de Tainan, Cai e Hu, profundamente apaixonados. Os pais se opuseram com firmeza à união, alegando que os oito caracteres de nascimento (bazi) eram incompatíveis. Depois de implorarem em vão, acabaram por tirar as próprias vidas juntos. Outra vítima do caso de assassinato internacional amplamente divulgado que recentemente chocou o mundo, Tang Yuwen, também perdeu a vida porque a mãe confiou nas afirmações absurdas de um adivinho, levando-a a se casar com um homem inadequado e, no fim, a um destino terrível. Que mal fizeram esses jovens para que vocês tivessem coração de levá-los à morte? Como seus mais velhos, conseguirão conviver com a própria consciência, tão obtusos, ignorantes, broncos e teimosos? Sei que, enquanto viverem, cada dia será um dia de vergonha.

Os mais vergonhosos de todos são esses patifes que se dedicam à leitura da sorte. Há incontáveis modos legítimos de ganhar a vida no mundo; mesmo sem capital, ainda se pode catar lixo, juntar papelão, entregar jornais ou trabalhar como porteiro para se sustentar. O que falta fazer, que se prefira virar um trapaceiro sinistro, matando por dinheiro? Onde está a consciência de vocês? É exatamente isso o que quis dizer o antigo provérbio: não há dor maior do que um coração morto.

Brutos e Simples

Na linguagem quotidiana, as pessoas "brutas e simples" são aproximadamente equivalentes a jovens de cabeça quente, ignorantes e amadores. Tais pessoas não são tão odiosas como os pedantes hipócritas e os verdadeiros bajuladores, nem tão desprezíveis como os falsos cavalheiros e os genuínos patifes. Não lhes falta sentido de justiça nem de responsabilidade; por vezes, até ousam dizer aquilo que os outros têm medo de dizer, e fazem aquilo que os outros não se dispõem a tentar. São frequentemente, de um modo cativante, francas e diretas, mas infelizmente raramente dão contributos construtivos. Uma vez enredadas no mania de ser bruto e simples, têm naturalmente mais teoria do que prática, o entusiasmo a sobrepujar a razão; têm grandes ambições mas recursos insuficientes; têm muita energia, mas falta-lhes fôlego para levar as coisas até ao fim. Daí resultam defeitos: são grosseiros em vez de refinados, superficiais em vez de profundos, ocos em vez de substantivos, começam coisas mas nunca as terminam, têm grandes ambições mas pouco talento, apontam alto mas ficam aquém. Estes defeitos mostram que, embora as pessoas brutas e simples sejam imaturas, são maleáveis; embora lhes falte profundidade, têm um temperamento puro e singelo. Se um mestre ferreiro as levar à sua forja, as martelar e temperar, polir e refinar, podem facilmente tornar-se ouro fino e jade belo — isto é, talentos destacados. É por isso que, quando Confúcio se cansou de vaguear e chegou a Chen, não só sentiu falta dos jovens brutos e simples da sua terra natal, como também se interessou vivamente por eles e neles depositou grandes esperanças. Suspirou: "Voltemos! Voltemos! Os jovens da minha região natal são brutos e simples; a sua escrita já é esplêndida, mas não sabem como a cortar e refinar!" Os discípulos eminentes que Confúcio ensinou nos seus últimos anos, após regressar a Lu — como Ziyou, Zixia, Youzi, Zengzi, Zizhang e outros — eram muito provavelmente exatamente os jovens brutos e simples de que ele falara. Assim sabemos que ser bruto e simples não é motivo de preocupação. O que é verdadeiramente aterrador é quando alguém é, ao mesmo tempo, bruto e enganado, simples e vil — essas pessoas estão para além da redenção.

A Alegria da Leitura

Se nos perguntarem: "Como é a alegria da leitura?", é verdadeiramente difícil descrevê-la. A imagem de "folhas verdes a encher a janela, erva por colher" é talvez um pouco demasiado indolente, porém. Mesmo assim, não há forma de compreender a vastidão do passado e do presente, ou as verdades do céu e da terra, sem livros; o Caminho dos sábios é impossível de esclarecer sem eles. Como disse Yin Zhongkan: "Se não leio o Daodejing durante três dias, a minha língua sente-se rígida e inútil." Huang Tingjian também disse: "Se não leio durante três dias, as minhas palavras perdem o sabor e o meu rosto torna-se repulsivo." Isso pode soar um pouco severo, mas em todo o caso, ler bons livros é sempre um prazer. Mesmo quando Napoleão liderava o seu vasto exército e varria a Europa, lia uma passagem das Confissões de Rousseau todos os dias. Disse que, se não o fizesse, o seu intelecto tornar-se-ia embotado, a sua sabedoria inata estagnaria, a sua vida tornar-se-ia estéril, e até a guerra perderia a sua poesia. Mesmo quando Wen Tianxiang, postumamente conhecido como Duque Weng de Xin, estava preso, continuava a ler livros abrigado do vento debaixo dos beirais, com o antigo Caminho a brilhar no semblante. Assim, quer se esteja em plena atividade quer em extremas dificuldades, não se pode passar sem ler, e sobretudo não se pode passar sem ler bons livros.

A Selvageria É Cegueira

Hoje há utilitaristas materialistas que rejeitam a liberdade espiritual e esticam a própria liberdade de expressão até o ponto de fazer passar ignorância por conhecimento e erro por acerto. Agem como se possuídos, enlouquecidos, como cães raivosos latindo desvairadamente. No período da Primavera e Outono, houve um louco chamado Tian Si que não era muito diferente. Contos Antigos para Tempos Modernos registra: Tian Si era um célebre sábio selvagem do período da Primavera e Outono, cheio de bravatas e sem a menor vergonha, que tratava todos os senhores feudais com desprezo. Numa ocasião, ao visitar o estado de Zou, insultou a corte, provocando a fúria do governante de Zou. O governante ordenou sua prisão, pretendendo executá-lo. Tian Si ficou aterrorizado e fugiu para a residência particular de Hui Shi para pedir proteção.

Hui Shi foi então ao encontro do governante de Zou e disse: "Suponhamos que um homem venha prestar-lhe homenagem e feche deliberadamente um olho para mostrar seu desprezo e desrespeito. O que faria?" "Eu o mataria", disse o governante de Zou sem hesitar.

"E se o homem fosse cego e fechasse os dois olhos?" "Perdoaria, claro."

"Por quê?" "Porque ele é cego, não tem escolha senão fechar os olhos!"

Hui Shi disse: "Nesse caso, conceda anistia ao louco Tian Si e poupe-lhe a vida." O governante de Zou respondeu: "Não importa quem interceda por ele, não posso perdoá-lo. Insultou-me de modo irreparável."

Hui Shi disse: "Tian Si insultou o Marquês de Qi, a leste, e o Rei de Chu, ao sul. É um sábio célebre por sua selvageria e desregramento, em nada diferente de um cego. Por que não haveria de perdoar semelhante pessoa?" O governante de Zou nada disse. Tian Si foi assim poupado.

Na verdade, loucos assim — cegos não nos olhos, mas no coração — existem desde a Antiguidade e são ainda mais comuns nos dias de hoje. Ofegam diante da lua e ladram ao sol; chamá-los de "cegos que veem" é perfeitamente justo, não acham?

Dragões

O dragão é o principal das quatro criaturas sagradas. Simboliza força, mistério, nobreza e majestade, e tornou-se o emblema dos imperadores do Oriente. Os Registros do Grande Historiador contam que o Imperador Gaozu de Han nasceu da Senhora Lü, que passou uma noite nos campos e se uniu a um dragão. Que um imperador desonrasse tão prontamente seus ancestrais, reivindicasse um nascimento híbrido e declarasse parentesco com um dragão mostra quão elevado era o status do dragão. Na verdade, se os dragões existem e qual seria sua forma ou seus poderes, continua sendo um mistério até hoje. Embora o I Ching também diga "as nuvens seguem o dragão", na realidade o que as pessoas vislumbram vagamente são nuvens, não dragões. O chamado fenômeno do "dragão bebendo água" de que se fala não passa de um vórtice de alta centrifugação formado por uma pressão atmosférica extremamente baixa. Absorve e concentra camadas de nuvens, puxando a água para cima; visto de longe, parece uma enorme criatura em movimento, sem cabeça nem cauda — uma pura ilusão. Se os dragões realmente existissem, não seriam mais do que répteis antigos semelhantes a dinossauros, sem nada de misterioso.

Além disso, os camaleões que vivem em florestas virgens e pântanos não passam de cobras de quatro patas, blindadas e enormes. A África também é lar de grandes lagartos de chifre curto. E pítons-marinhas gigantes, com mais de dez zhang de comprimento, aparecem ocasionalmente no Mar da China Oriental, e há quem os confunda com dragões. Em suma: as montanhas e os oceanos, profundos e insondáveis, abrigam criaturas enormes que as pessoas avistam ocasionalmente. Mas, em todo caso, nada supera a humanidade — que o ser humano seja o mais elevado de todos os seres é uma verdade incontestável.

Pagoda na Chuva Noturna

Chongqing era anteriormente conhecida como Yuzhou. Embora seja chamada de Cidade Montanhosa, além de suas colinas ondulantes, sua única elevação proeminente é o Passo da Pagoda. Segundo a gazeta local: "O Passo da Pagoda é o ponto onde os rios Jialing e Yangtzé mais se aproximam um do outro, uma fortaleza estratégica que qualquer força que busque capturar Chongqing deve tomar, e qualquer força que busque defendê-la deve manter." Basta olhar para sua posição, abraçando os dois rios, com falésias íngremes e penhascos altaneiros, para perceber que a descrição não exagera. Contudo, a fama do passo se deve em grande parte ao Templo da Chuva Noturna que se ergue em seu topo. A gazeta local também registra: "Outrora, havia uma pedra azul incrustada na parede do Templo da Chuva Noturna. Mesmo após um mês de seca severa, a pedra continuava úmida, como se tivesse sido molhada pela chuva durante a noite." O templo foi erguido pela primeira vez na Dinastia Tang e mais tarde restaurado. A pagoda de sete andares e a pedra azul na parede foram ambas destruídas há muito tempo na turbulência da guerra, mas muitas estelas de pedra permanecem. A julgar pela grandiosidade de sua construção original, deve ter sido um importante mosteiro budista em seus primórdios. A referência clássica à "chuva noturna no Monte Ba" origina-se deste mesmo local.

É por isso que todos que visitam Chongqing fazem questão de subir o Passo da Pagoda e pernoitar no Templo da Chuva Noturna ao crepúsculo, para se embeber de um pouco de seu charme poético e pitoresco. O poeta da Dinastia Tang Li Shangyin escreveu o poema Chuva Noturna Enviada ao Norte:

"Perguntas quando voltarei — não tenho data certa; As lagoas outonais incham com a chuva noturna no Monte Ba. Quando havemos de aparar juntos o pavio à janela oeste, Falando da chuva noturna no Monte Ba naquele momento?"

Diz-se que foi escrito aqui.

O Wujiao (o chamado "Doutrina Negra")

Em Sichuan, é comum ouvir pessoas xingando aqueles de caráter vil e conduta desprezível com um sonoro "Wujiao!". Mas o que significa realmente esse termo? Quem o lança não pensa duas vezes; quem ouve também não — todos sabem que não é um elogio, mas quase ninguém se dá ao trabalho de investigar seu verdadeiro significado. Mais um exemplo de como nos acostumamos tanto com certas palavras que jamais paramos para examiná-las.

Certa vez, perguntei ao Venerável Jiu'ou, monge do Templo Shangqing, e ele me explicou: "O termo Wujiao é uma corruptela de 巫教 (Wujiao, o Ensino da Feitiçaria). Eles cortejam deuses e cultuam fantasmas, valendo-se de magia maligna para enfeitiçar as pessoas, à semelhança dos xamãs das chamadas sociedades 'primitivas' — só que, por terem uma estrutura organizacional parecida com a de uma ordem religiosa, chamamo-los vagamente de Doutrina da Feitiçaria. Aquele primeiro 'wu' [巫, feitiçaria] não é o mesmo que o 'wu' [乌, negro] em Wujiao." Achei a explicação dele bastante convincente.

Mais tarde, depois que ingressei na First Sub-Depot Monitoring Division da Chinese Expeditionary Force, pude viajar por Kham e Tibete, e tive a sorte de conhecer o Mestre Puda, de quem finalmente vim a saber que o chamado Wujiao recebe esse nome precisamente por ser, ao mesmo tempo, "negro" e enraizado na feitiçaria. Disse o mestre: o Wujiao é um ramo tardio e degenerado dos ensinamentos Tântricos Secretos. Quando o Guru Padmasambhava difundiu pela primeira vez os ensinamentos do Tantra Vermelho por Kham e Tibete, a disciplina monástica foi se afrouxando ao longo dos séculos, de modo que o Mestre Tsongkhapa, mais tarde, reformou as tradições tântricas e fundou a escola do Tantra Amarelo. Alguns praticantes se mantiveram fiéis aos ensinamentos originais do Tantra Vermelho; outros fundaram a escola do Tantra Branco, à maneira das associações budistas leigas como a Loja Budista; outros ainda formaram a escola do Tantra Flor, como caminho intermediário entre as duas. O Wujiao, por contraste, é um bando de renegados tântricos que colocam os rituais esotéricos acima dos preceitos monásticos, cortejando divindades e mexendo com fantasmas. Suas vestimentas, instrumentos e até os próprios locais de ritual são negros, e as divindades que veneram não fogem à regra — por isso o povo acabou por chamá-los de Wujiao. Esse nunca foi um nome que escolhessem para si. Até hoje, restam remanescentes do grupo em Sichuan e em Kham, mas sua estrutura organizacional formal desapareceu há muito. Afinal, abandonaram a raiz pelo ramo, viraram as costas à verdade para aderir ao mal e adotaram práticas fantasmagóricas para ludibriar as pessoas — nada mais natural, portanto, que tenham sido abandonados por todos e caminhem para o declínio e a extinção.

(Nota: Os Ensinamentos Secretos são diretamente transmitidos por todos os Budas. A característica definidora da escola é oferecer aos estudantes uma chave secreta para abrir adequadamente o tesouro dos ensinamentos secretos. Dito isso, a pérola dentro da própria túnica já é inerentemente tua desde o início; se não a encontrares e obtiveres em conformidade com o Dharma adequado, ainda serás como o filho de um mendigo. Uma vez que a obtenhas, percebes que era o tesouro da tua própria família o tempo todo — nunca a perdeste, e na verdade nunca ganhaste nada de novo. É por isso que se diz: "Embora seja um terreno antigo e ocioso, só depois de o conquistares te sentirás satisfeito!" O ponto crucial é não te contentares em apenas brincar com a chave.)

Templo Shaolin de Songshan

O Templo Shaolin ergue-se no pico ocidental da Montanha Sagrada Central, ao sopé norte do Pico Shaoshi. O Pico Shaoshi arqueia-se diante dele, o Pico Wulao o guarda por trás, falésias em camadas emolduram fontes frescas, ciprestes gigantes circundam o recinto — a atmosfera é solene e serena, um sítio sagrado naturalmente perfeito. Foi construído pela primeira vez no vigésimo ano da era Taihe, da Dinastia Wei do Norte. O Imperador Wen dos Sui o renomeou Templo Zhihu, e o nome Shaolin foi restaurado durante a Dinastia Tang. Quando Bodhidharma veio do ocidente portando o selo do Buda, aqui meditou voltado para uma parede durante nove anos, aguardando Huike (Shenguang), a quem transmitiu secretamente o selo da mente, dando origem à expansão da escola Chan conhecida como "uma flor que se abre em cinco pétalas".

Muitas das estátuas de Buda no templo têm mais de mil anos, e os muros dos salões frontal e traseiro guardam inúmeras estelas incrustadas — infelizmente, as anteriores à Dinastia Tang se desvaneceram gradualmente com o passar dos séculos. A leste do templo erguem-se duas enormes pagodeiras que, segundo a lenda, o Sexto Patriarca trouxe pessoalmente desde Guangdong em sua tigela de esmolas para serem plantadas. Suas flores, perfumadas, são notavelmente eficazes no tratamento de hemorroidas e feridas causadas por sentar-se por tempo prolongado. À direita do templo fica a Pedra da Face à Parede, de base branca e com padrões escuros que desenham a silhueta de um monge ocidental — nariz alto, barba encaracolada — quase idêntica ao Primeiro Patriarca. Há ainda nas proximidades muitos outros sítios históricos e lugares de interesse, como o Templo do Rei Tang, o Templo Dongbai e o Shaoshi Que (um portal cerimonial de pedra).

Mazu (A Sagrada Mãe Celestial)

Antigamente, antes que a navegação marítima e a pesca comercial se tivessem desenvolvido, aqueles que tiravam seu sustento do mar arriscavam a vida todos os dias, lutando contra ondas que se quebravam e tempestades violentas. Se apanhados por uma ventania, nove entre dez não sobreviviam; mesmo em mares calmos, olhavam para a imensidão infinita das águas e sentiam um vazio e um desamparo esmagadores. Por isso, toda embarcação tradicional trazia um pequeno altar à popa, onde eram consagradas divindades protetoras.

Na costa sudeste da China, Mazu tem mais devotos e recebe mais oferendas do que qualquer outra divindade; o número de seus palácios e templos, assim como a grandiosidade de sua arquitetura, supera de longe o de todos os outros deuses. Sua veneração espalhou-se até a Península da Indochina, as ilhas do Sudeste Asiático e os países do Japão, da Coreia e das Filipinas, onde o povo ainda a honra e reverencia. Seu poder divino é verdadeiramente manifesto e imponente, reverenciado por pessoas de perto e de longe.

Para que uma divindade desfrute de tantas bênçãos e recompensas cármicas, há de haver uma razão. Mas, quanto à sua origem, os relatos estão sempre cheios de especulações infundadas, e nunca surgiu uma versão definitiva. Como estive uma vez destacado em uma ilha, tive a sorte de conhecer um velho cultivador espiritual chamado Yi'ou, que para lá tinha fugido para escapar do caos da sua época, tal como os lendários eremitas da antiguidade se escondiam para fugir da tirania da dinastia Qin. O ancião era de Xiapu, em Fujian, e era um homem de grande virtude e cultivo. Nas nossas conversas de horas vagas, contou-me muitas histórias detalhadas sobre a vida de Mazu. Registro abaixo os pontos principais do que ele me compartilhou.

Mazu tinha o sobrenome Lin, e seu nome próprio era Moniang. Era natural de Putian, em Fujian; seu pai servia como inspetor de patrulha, e sua família era devota de Guanyin Bodhisattva há gerações. Nasceu no dia 23 do terceiro mês do primeiro ano da era Jianlong da dinastia Song, e seu apelido de infância era Jiuniang. Como era quieta e pouco falante desde pequena, passou a ser chamada de Moniang (“a Moça Silenciosa”). Quando criança, era excepcionalmente inteligente e perceptiva, muito além do comum. Conseguia recitar de cor qualquer texto que lesse com apenas uma olhadela, e adorava especialmente estudar os sutras budistas. Quando cresceu um pouco mais, procurou refúgio com o Venerável Jingguang, do Convento da Grande Compaixão. Atendendo aos seus desejos, ele ensinou-lhe as práticas de yidam de Tara Verde e Guanyin, além de diversas práticas tântricas secretas, entre as quais o Vajra dos Vestígios Impuros. Também lhe ensinou os princípios fundamentais do Budismo Mahayana e outorgou-lhe os preceitos samaya mais elevados.

Pouco depois, ela atingiu poderes espirituais, e costumava usá-los para expulsar espíritos malignos e curar os enfermos da sua terra natal. Todos a consideravam um ser divino, e seu mérito era especialmente grande por resgatar pessoas que se afogavam, orientar navios perdidos e aliviar perigos no mar. Diz-se que, todas as noites de tempestade, ela usava mantras sagrados para consagrar lanternas, que pendurava ao longo da costa. O vento e a chuva não conseguiam apagá-las, e sua luz brilhava a cem li mar adentro, permitindo que os barcos de pesca que voltavam encontrassem o caminho de casa. Há ainda muitas outras histórias sobre seus resgates e salvações compassivos, demasiado numerosas para serem listadas aqui.

Alguns dizem que, por não ter ocultado seus poderes miraculosos e por os exibir abertamente com frequência, ela faleceu na tenra idade de 26 anos, pouco depois da morte de seus pais. Moniang cultivou o Dharma em celibato vitalício e nunca se casou; é uma pena que sua passagem pelo mundo tenha sido tão curta. Quando ela morreu, pessoas de perto e de longe ficaram tão devastadas com a notícia que a prantearam como se fosse um membro da própria família, e todas fizeram questão de doar dinheiro para construir um santuário em sua honra. Depois disso, sempre que marinheiros e pescadores se viam em perigo no mar e a invocavam em prece, conseguiam transformar desgraça em segurança, e sua resposta divina era tão rápida quanto um eco.

Os imperadores das dinastias Song, Yuan, Ming e Qing concederam-lhe títulos oficiais; foi apenas no reinado do Imperador Qianlong que ela foi agraciada com o título de “Sagrada Mãe Celestial”, e um decreto imperial ordenou que os funcionários do governo realizassem sacrifícios sazonais em sua honra na primavera e no outono. Seus feitos milagrosos estão espalhados pelos registros históricos de todas as dinastias, por isso não os listarei todos aqui.

A Arte de Avaliar Talentos

Por força de uma certa preguiça mental que nasce do hábito — estamos tão acostumados a um termo que jamais paramos para examiná-lo —, a maioria das pessoas alimenta uma visão errónea do termo "quanshu" (muitas vezes traduzido em inglês como "power tactics"). Muitos veem-no até como sinónimo de hipocrisia, astúcia, conspiração e maldade. Ora, "quanshu" designa apenas um método, técnica ou arte usado por quem detém o poder ou é responsável pelos assuntos do Estado para avaliar e ponderar os méritos do talento. Quando muito, tem um leve tom utilitário — mas como pode ser equiparado a engano, trapaça ou esquemas desonestos?

Como reza o antigo provérbio: "Conhecer os outros é difícil; ser conhecido pelos outros, ainda mais." E conhecer as pessoas é o fundamento para recrutar o talento certo e colocá-lo em funções adequadas. Se você consegue garantir as pessoas certas, que outra coisa neste mundo estaria fora do seu alcance? Assim, se for hábil em ponderar os traços e forças singulares de cada um e atribuir-lhe funções em conformidade, pode-se dizer que cumpriu o dever de leal serviço ao Estado. Só sábios de mente ampla e imparcial são capazes disso — como poderiam burocratas e políticos comuns sequer sonhar em alcançá-lo? Afinal, nada neste mundo se faz sem pessoas, e nenhum problema se resolve sem pessoas (o Mar da Tranquilidade na Lua jamais terá qualquer problema). Se você domina a arte do talento, domina os corações das pessoas; se domina os corações das pessoas, então "os benevolentes são invencíveis"! Que mais há a duvidar?

É por isso que até os sábios, há muito, valorizam a arte de avaliar pessoas (conhecê-las bem). Não ouviu o que Confúcio disse: "O cavalheiro envia um subordinado em missão distante para lhe aquilatar a lealdade. Sobrecarrega-o com uma tarefa difícil para lhe aquilatar a competência. Lança-lhe uma pergunta súbita para lhe aquilatar a sabedoria. Impõe-lhe um prazo apertado para lhe aquilatar a confiabilidade. Confia-lhe dinheiro para lhe aquilatar a integridade. Adverte-o de um perigo iminente para lhe aquilatar a fortaleza moral." Também Wang Yangming observou: "A mente inquieta conduz a ações precipitadas. A mente à deriva conduz a percepções superficiais. A mente descuidada conduz a um porte desleixado. A mente arrogante conduz a expressões altivas."

Acrescentem-se os Oito Métodos de Verificação de Jiang Taigong, os Sete Métodos de Avaliação de Zhuge Liang, os Seis Critérios do Velho da Pedra Amarela e os Sete Métodos para Evitar Males — todos chamados quanshu, e todos métodos para avaliar pessoas. Então, será que o quanshu é realmente mau?

Agora, à medida que avançamos com a reforma administrativa e a necessidade de conhecer e nomear bem o talento se torna mais urgente a cada dia, esbocei abaixo estes quatro métodos para a sua referência:

Os Oito Métodos de Verificação de Jiang Taigong: (1) Questione-os com palavras para observar sua honestidade. (2) Pressione-os com perguntas detalhadas para observar sua adaptabilidade. (3) Confie-lhes informações confidenciais para observar seu discernimento. (4) Faça-lhes perguntas diretas e explícitas para observar seu caráter. (5) Encarregue-os de lidar com dinheiro para observar sua integridade. (6) Teste-os com a tentação da beleza para observar sua pureza. (7) Fale-lhes de dificuldades para observar sua coragem. (8) Embriague-os para observar sua conduta quando desinibidos.
Os Sete Métodos de Avaliação de Zhuge Liang: (1) Pergunte-lhes sobre o certo e o errado para observar suas ambições. (2) Pressione-os com debates para observar sua adaptabilidade. (3) Consulte-os sobre estratégias para observar sua sabedoria. (4) Fale-lhes de desastres iminentes para observar sua coragem. (5) Embriague-os para observar sua verdadeira natureza. (6) Ofereça-lhes lucro para observar sua integridade. (7) Estabeleça um prazo para uma tarefa e observe sua confiabilidade.
Os Seis Critérios do Velho da Pedra Amarela: (1) Torne-os ricos e observe se cometem crimes: isso revela benevolência. (2) Eleve seu status e observe se se tornam arrogantes: isso revela retidão. (3) Confie-lhes responsabilidades e observe se permanecem leais: isso revela lealdade. (4) Atribua-lhes tarefas e observe se retêm algo para si: isso revela confiabilidade. (5) Coloque-os em perigo e observe se não temem: isso revela coragem. (6) Atribua-lhes tarefas complexas e observe se encontram soluções: isso revela sabedoria estratégica.
Os Sete Métodos para Evitar Males: (1) Se alguém não tem sabedoria, estratégia ou perspicácia política, mas você o recompensa com altos cargos e títulos, ele usará sua força e coragem para assumir riscos temerários em proveito próprio — não lhe confie posições importantes. (2) Se alguém tem reputação, mas nenhuma substância real, diz uma coisa em público e outra em privado, encobre o bem e amplifica o mal, e é hábil em avançar e recuar para benefício próprio, não faça planos com essa pessoa. (3) Se alguém se veste com simplicidade e tem aparência descuidada, profere palavras vazias de "não-ação" em busca de fama, e diz banalidades sem sentido em busca de lucro, é um hipócrita — mantenha-se afastado dessa pessoa. (4) Se alguém veste roupas estranhas e elaboradas, é erudito e eloquente, profere teorias vazias e grandiloquentes para parecer bem, e se queixa dos costumes atuais enquanto se esconde em casa, é uma pessoa traiçoeira — não lhe dê poder. (5) Se alguém usa calúnia e adulação para conquistar cargos oficiais, está disposto a arriscar a vida por salário e posição, não tem ambição por grandes feitos, e age apenas por lucro enquanto profere teorias vazias aos superiores, não o empregue. (6) Qualquer artesanato ou adorno falso que desperdice o dinheiro e o esforço do povo deve ser proibido. (7) Ensinamentos falsos, artes estranhas, adivinhação ou práticas heréticas que espalhem palavras inauspiciosas e confundam pessoas de bem devem ser proibidos.

Em suma, se você consegue reconhecer bem as pessoas e designá-las a cargos que correspondam às suas aptidões, domina os fundamentos do governo de um Estado. Dito isso, a definição de talento não é unidimensional. Todas as coisas no mundo são prezadas por sua firmeza e substância, por seu brilho e calor — por isso os diamantes são preciosos e a platina, valiosa. Quanto ao talento humano, não se deve priorizar apenas a retidão moral e a paixão acima de tudo, mas também valorizar a intensidade da vitalidade de uma pessoa e seu fogo interior. A verdadeira força de caráter é frequentemente invisível aos olhos, e aqueles com grande calor interior o mantêm guardado no fundo do coração (tal como um motor de combustão interna: a combustão acontece dentro, e é por isso que é tão poderoso). Por isso, o primeiro passo na seleção de talentos é observar atentamente, consultar amplamente e testar as pessoas repetidamente para conhecer verdadeiramente suas qualidades.

Talento

Na Antiguidade, a seleção de talentos sempre partiu de uma perspectiva humanista: a busca e a recomendação de talentos tinham como premissa a promoção do valor humano inerente, e como fundamento, a dignidade pessoal. Em termos mais simples, avaliava-se o talento de uma pessoa com base em seu caráter antes de mais nada, em vez de valorizá-la unicamente pelo que podia produzir. Assim, se alguém não possui as qualidades básicas necessárias para ser uma boa pessoa, seu talento nem sequer merece ser mencionado. Afinal, uma pessoa sem talento ainda pode ser um ser humano decente; mas de que serve o talento se a pessoa não é um ser humano decente? É por isso que expressões como "talento-fantasma", "talento mercenário" e "talento servil" são usadas para descrever pessoas vis e desprezíveis.

Na era das Três Dinastias (Xia, Shang, Zhou), o sistema de abdicação do governo ao mais virtuoso já estava consolidado como modelo, e valores como piedade filial, integridade, retidão e correção moral eram tidos na mais alta consideração. Não é de admirar que o território fosse estável e o povo vivesse em paz. Mais tarde, após as dinastias Sui e Tang, os governantes priorizaram técnicas administrativas em detrimento da governança benevolente, e os imperadores sucessivos viam seu próprio povo como nada mais que escravos ou cães de palha, utilizando o sistema de exames imperiais para vincular e controlar os eruditos de todo o território. Valorizavam o brilho literário em vez do caráter moral, quanto mais a consciência, o espírito, a coragem ou a firmeza. Como poderiam esperar que o caráter moral do povo correspondesse ao seu talento, ou que a sua substância correspondesse à aparência exterior? Eis exatamente a razão pela qual surgiram tantos ditos "talentos", mesmo enquanto os costumes sociais pioravam dia após dia e o poder da nação declinava de forma constante.

Carambola

A carambola cresce em abundância em Taiwan e Fujian no final do verão e início do outono. Tem uma cor delicada e um sabor elegante, sendo verdadeiramente uma fruta fina. A carambola era originalmente chamada de yangtao ("pêssego estrangeiro"), pois acreditava-se que viera do Sudeste Asiático. A carambola cultivada na margem sul do Rio das Pérolas, em Guangdong, tem cor amarela intensa com um rubor avermelhado, polpa suculenta e espessa, e um aroma doce muito superior ao da carambola de Taiwan e Fujian, sendo a mais fina variedade de carambola disponível.

A carambola foi introduzida na China muito cedo. O estudioso da Dinastia Jin, Ji Han, registrou-a assim: "Tão grande quanto um mamão, de cor amarela, com casca e polpa crocantes e macias, de sabor ligeiramente ácido, com cinco arestas como se fossem entalhadas... quando conservada em mel, sua acidez transforma-se em doçura, e é deliciosa. Vem do Mar do Sul." Su Dongpo também escreveu o verso "Livremente derrame mel branco sobre o fruto de cinco arestas" em sua poesia, o que mostra que esta fruta é mais adequada para ser processada. Para o consumo in natura, uma cor amarela intensa é o ideal; o fruto verde contém demasiado ácido frutal, que pode prejudicar o estômago se consumido. Para fazer fruta preservada, as verde-claras ou amarelo-pálidas são melhores, pois têm casca mais fina e sabor mais concentrado.

A carambola é rica em vitamina C, glicose e outros nutrientes. Seus compostos ácidos singulares e oligoelementos têm o efeito de dissolver muco e suprimir alergias no corpo humano. Assim, se você tomar carambola fresca, aparar as pontas, cortá-la em fatias transversais, adicionar uma quantidade adequada de sal, fervê-la em água e bebê-la como chá, pode curar a asma.

Sobre o Bambu

Por "cultura nacional" entendemos, concretamente, o modo de vida compartilhado e singular de um determinado grupo étnico. Se assim é, o bambu possui uma ligação especialmente profunda com a cultura chinesa. No que diz respeito aos instrumentos de escrita, as lâminas de bambu foram a forma avançada que sucedeu a escrita oracular em ossos. A história de Confúcio, que teria rompido por três vezes as correias de couro que prendiam as lâminas de bambu ao estudar o I Ching, refere-se justamente a essas lâminas. Quando Meng Tian, da dinastia Qin, inventou o pincel de escrita, o tubo do pincel era, naturalmente, feito de bambu. E quando Cai Lun inventou o papel, a principal matéria-prima para papel de alta qualidade também era o bambu.

Quanto aos letrados que pintam o bambu, atribuem-lhe o significado de "caráter elevado e integridade firme"; frequentemente o usam como metáfora para o cavalheiro, tomando precisamente o seu caule oco e os muitos nós como símbolos de humildade e força moral. Os "três amigos do inverno" possuem um caráter austero e inabalável; os "quatro cavalheiros" (pinheiro, bambu, ameixeira e orquídea) são o epítome da virtude refinada e discreta. As antigas famílias abastadas gostavam de plantar bambu, dizendo que este poderia ajudar a família a prosperar e florescer, ou talvez para celebrar o crescimento familiar e os laços harmoniosos e afetuosos?

O bambu também é indispensável na alimentação e na vida cotidiana. O "arroz em tigela de bambu" mencionado nos textos antigos era, naturalmente, arroz armazenado e servido em tubos de bambu. No continente, existem inúmeros alimentos e produtos à base de bambu: arroz em tubo de bambu, vinho em tubo de bambu, zongzi (bolinhos de arroz glutinoso), raspas de bambu, folhas finas de bambu, pratos de bambu, pauzinhos de bambu, entre outros. Quanto à habitação, o sul possui muitas casas de bambu, e até hoje as esteiras de bambu, camas de bambu, cadeiras de bambu e cortinas de bambu ainda compõem a maior parte das exportações de artesanato.

Os brotos de bambu, porém, merecem menção especial. A grande variedade existente e a ampla gama de métodos de cozimento em que cada um se destaca são verdadeiramente impressionantes. No passado, as pessoas usavam-nos como alimento para auxiliar a digestão e purificar os intestinos, e muitas vezes produziam efeitos maravilhosos. Hoje, as pessoas tendem a supor, de passagem, que contêm apenas celulose e carboidratos, sem valor nutricional. Na verdade, os tenros brotos frescos de bambu são ricos em vitamina E (a quinta classe de vitaminas na nomenclatura tradicional chinesa), que possui efeitos muito poderosos na promoção do metabolismo, no amolecimento dos vasos sanguíneos e no retardamento do processo de envelhecimento. Os pandas gigantes do oeste de Sichuan alimentam-se exclusivamente de folhas de bambu. São belos, gentis, limpos e despreocupados, e são considerados animais raros e preciosos em todo o mundo. Existem inúmeros poemas sobre o bambu escritos ao longo dos séculos; o mais antigo é o capítulo "Bambu Verde" no Livro dos Cantares, de modo que não os listarei aqui.

Por último, vale mencionar que o Budismo possui uma ligação especialmente profunda com o bambu. Deixando de lado o famoso verso "Observe o Autoexistente no Bosque de Bambu Roxo", todos os grandes templos e monastérios no continente plantam bambu em áreas medidas em hectares, e tudo, desde utensílios diários até acompanhamentos e artigos de higiene, depende do bambu. Quanto aos diversos instrumentos musicais, embora existam oito categorias de materiais utilizados para fabricá-los, os instrumentos principais, como o sheng, o guan, o di e o xiao, são todos feitos de bambu. Ousamos dizer que, sem o bambu, a cultura chinesa perderia muito do seu brilho, e a nossa vida cotidiana se tornaria vulgar — e ninguém nos criticaria por dizê-lo.

Sobre o Chá

O chá é um arbusto perene da família theaceae, de folhas ovais com bordas finamente serrilhadas. Suas folhas podem ser curadas e preparadas em infusão. Rico em vitaminas C e B, cafeína e outros compostos, o chá aguça a mente e o corpo, dissipa a umidade e os miasmas, e ajuda a prevenir o escorbuto e as manchas escuras da idade (também chamadas de manchas da longevidade) que surgem com o passar dos anos. Dito isso, apenas chás de qualidade média ou superior oferecem esses benefícios. O chá grosseiro colhido no fim da primavera, ou o chá preto fermentado, contém pouco mais que taninos e compostos semelhantes; bebê-los não traz benefício algum e pode até ser prejudicial. Os melhores chás são feitos de folhas jovens e tenras colhidas no início da primavera: variedades como o chá pré-chuva e o chá da Chuva dos Grãos (Guyu). Os melhores dentre todos são o Dongding Maojian e o chá Língua de Pardal, pois não só apresentam cor delicada e sabor rico e estratificado, como também valor nutricional extremamente elevado — contêm vitaminas A, B, C e E, que melhoram a visão, acalmam a mente, aliviam a estagnação digestiva, umedecem a boca e preservam a juventude da pele. Esta não é uma afirmação vazia. Outras variedades muito apreciadas incluem o Longjing de Hangzhou, o Wuyi de Fujian, o Dafang e o Guapian de Anhui, e o tuocha de Yunnan, todas excelentes à sua maneira. Em suma, o chá cultivado em grandes altitudes ou à beira de penhascos é o melhor, e quanto mais tenras as folhas, mais fino o chá. O chá processado por métodos tradicionais tem sabor mais puro e autêntico que o processado por máquinas. Quanto aos detalhes mais refinados do preparo — a escolha da água, a seleção dos utensílios, a avaliação da qualidade —, essas são disciplinas especializadas, e não me atreverei a opinar. Dito isso, o chá com leite bebido pelo povo tibetano e o chá simples preferido pelos marinheiros britânicos de fato previnem o escorbuto (deficiência de vitamina C) e aliviam a estagnação e dissipam os miasmas — isso está bem atestado nos registros históricos e é incontestável. Hoje em dia, os apreciadores de chá daqui já não se interessam pelos verdadeiros costumes do chá, e o Caminho do Chá parece estar perdido há gerações. Só nosso vizinho Japão conseguiu preservar os últimos fios dessa tradição. Para todos nós que amamos o chá: quando os ritos dessa prática se perdem em casa, não deveríamos buscá-los além de nossas fronteiras?

Gāthā sobre o Abandono do Álcool

O mestre chan moderno Venerável Xuyun é uma figura monumental do Budismo Chan, cujas contribuições à tradição como um todo são amplamente reconhecidas. Não me aventurarei a divagar sobre ele aqui, com receio de omitir tanto quanto incluir. Mesmo considerando apenas seu trabalho incansável na preservação do templo ancestral — o Templo Nanhua, em Shaoguan — ele já teria conquistado o título de homem de grande mérito e esforço. No 24.º ano da República da China [1935], restaurou o antigo caminho de Caoqi. No 25.º ano [1936], reconstruiu o Salão Mahavira. No 26.º ano [1937], reformou o Portão da Montanha. No 27.º ano [1938], ergueu o Portão Baolin, a cozinha da saṅgha, o refeitório, a sala de hóspedes, o Salão de Bodhidharma, a torre do sino e outras estruturas. No 28.º ano [1939], reconstruiu a torre do tambor e renovou o Salão do Patriarca…… Graças a isso, o Templo Nanhua pôde recuperar sua aparência solene e majestosa.

Junto ao assento do Sexto Patriarca, no Salão do Patriarca, ergue-se uma estátua de um ser divino de cabelos dourados. Diz-se tratar-se do atendente do Patriarca, Lingtong, a quem todos chamam de Segundo Mestre. Conta a lenda que era um espírito-dragão que o Sexto Patriarca subjugou ao fundar o templo, vindo depois a servir como protetor do seu Dharma, atuando de bom grado como seu atendente. Alguns dizem que seria a reencarnação do monge Ji Dian, de Hangzhou, da dinastia Song, mais conhecido como o Monge Louco Ji Gong. Trata-se, sem dúvida, de uma invenção fantasiosa; podemos tomá-la apenas como um conto divertido.

O atendente, ao que consta, apreciava vinho, e devotos mandaram construir um pavilhão de vinho em sua honra, provido de tudo o que pudesse necessitar: tonéis, copos, palitos e afins. Segundo a lenda, qualquer vinho deixado no tonel durante a noite tornava-se tão insosso quanto água pela manhã. Como o álcool viola um dos cinco preceitos budistas, esse costume era manifestamente impróprio. Ao longo dos anos, fizeram-se várias tentativas de remover os recipientes de vinho, mas cada vez a desgraça se abateu sobre o templo. O costume persistiu, e ninguém mais ousou intervir.

Quando o Mestre Xuyun assumiu a direção do Templo Nanhua, eliminou decididamente esses costumes antigos, removeu os recipientes de vinho e compôs uma gāthā para a ocasião:

Atendente Lingtong, de nobre virtude, reverenciado por todos, jurou apoiar o templo ancestral; O rumor afirma erradamente que nosso mestre amava vinho, mas quem guia mil Budas jamais teria tais costumes. Foram decerto bajuladores e intrigantes que roubaram seu nome honrado, desviando a culpa para encobrir seus próprios erros; Hoje eu revelo isto para lavar tal mancha, e ergo ambas as mãos ao alto para revitalizar nossa linhagem.

Graças à orientação paciente e persistente do Mestre Xuyun, esse costume absurdo e há muito arraigado foi finalmente posto de lado. Este é um pequeno exemplo de como a nobre virtude pode comover céu e terra.

Abstinência de Matar e Alimentação Vegetariana

Os traços primordiais herdados, enterrados nas profundezas da consciência humana — a ganância, a crueldade, a covardia, a ignorância — não são apenas defeitos da natureza humana, mas as próprias sementes da destruição da humanidade. Se nos recusarmos a despertar plenamente e a arrancar essas raízes ruins que compartilhamos com os animais, acabaremos por ser destruídos pelos nossos próprios erros. O ato de ganância e crueldade mais comum e generalizado entre os humanos é abater animais para satisfazer a nossa gula. Esse ato insensato e brutal revela toda a força dos três venenos — ganância, ódio e ilusão. Destrói o espírito suave de compaixão e empatia necessário para elevar a natureza humana e semeia as sementes do ódio.

Não sabemos que, embora os seres sencientes assumam formas físicas diferentes, a essência da vida é partilhada por todos? Diante do princípio de que todos os seres sencientes possuem a natureza de Buda, que diferença há entre matar um ser vivo e matar um futuro Buda? Não será o mesmo que matar um parente nosso? A natureza de Buda não pode ser destruída, mas poderemos escapar da lei de causa e efeito? Por isso os antigos mestres lançavam advertências tão incisivas: "Se quiser conhecer a causa das guerras e dos desastres no mundo, basta ouvir os sons do matadouro à meia-noite."

Além disso, os humanos são os mais sencientes de todos os seres; devemos auxiliar no cuidado e na transformação de toda a vida para cumprir a grande virtude do céu e da terra. Contudo, agora agimos como bestas que se devoram umas às outras — não é esta uma ferida que infligimos à nossa própria natureza espiritual? Devemos lembrar que os animais também manifestam virtudes evidentes: os corvos alimentam os pais para retribuir os cuidados recebidos, as ovelhas ajoelham-se para amamentar as crias, os cavalos respeitam os tabus do incesto, os bois trabalham de boa vontade nos campos, as serpentes oferecem pérolas em gratidão pela bondade, e os cães permanecem leais, nunca abandonando os donos mesmo na pobreza. Há também registos antigos de um burro negro que chorou para reparar uma injustiça, e de um cão amarelo que apresentou uma queixa formal — atos de retidão de eras passadas. Mais recentemente, há a história amplamente divulgada de uma tartaruga-marinha que salvou uma mulher filipina chamada Vilaneva.

Deixando de lado as antigas adágias de que "os que comem carne são vis" e de que "os que comem carne carecem de sabedoria", vejamos isto do ponto de vista da saúde: a carne carrega toxinas, enquanto a alimentação vegetariana promove a longevidade — a ciência já o comprovou vezes sem conta. Por essa razão, para cultivar o nosso campo de méritos e trabalhar pelo bem de todas as pessoas, devemos primeiro disciplinar-nos e, depois, encorajar os outros a defender a abstinência de matar e a alimentação vegetariana, bem como a amar e proteger os animais. Só assim poderemos manter os nossos descendentes e todas as pessoas em segurança e, por fim, afastar as calamidades que ameaçam a humanidade como um todo.

### Os Benefícios da Diligência e da Frugalidade

A diligência e a frugalidade são virtudes humanas fundamentais: garantem saúde, longevidade e paz, e constituem a própria base para cultivar a virtude e edificar uma vida. Desde a Antiguidade, todos os sábios prezam a diligência e a frugalidade, ao passo que a entrega ao prazer, a aversão ao trabalho, o anseio por conforto e a fuga das dificuldades caracterizam vidas arruinadas, atos criminosos e até a queda de nações e famílias.

O *Yulin Yulu* registra: "A diligência traz três benefícios." Primeiro: "Se um homem não lavra a terra, passará fome; se uma mulher não cria bichos-da-seda, congelará. A diligência preserva da fome e do frio." Segundo: "Os lavradores trabalham duro o dia inteiro e adormecem em sono profundo e tranquilo à noite, de modo que pensamentos lascivos e impuros não têm vez. A diligência afasta as obsessões luxuriosas." Terceiro: "Uma dobradiça não apodrece por causa dos vermes, a água corrente não estagna nem se putrefaz. Quando o Duque de Zhou discutia a longevidade dos três ancestrais do Rei Wen de Zhou, atribuía-a sempre à evitação da ociosidade. A diligência conduz a uma vida longa e saudável."

Zeng Guofan, também conhecido como Zeng Wenzheng, também ensinou: "Ainda que o teu corpo seja fraco, não o mimes em excesso; quanto mais usas o espírito, mais ele cresce; quanto mais despertas a tua energia yang, mais forte ela se torna." O estudioso da dinastia Jin, Tao Kan, transportava tijolos pela sua residência todos os dias para não se tornar preguiçoso. Liu Bei, também chamado Xuande, foi mantido como refém em Wu, e toda vez que esfregava a coxa — tornada mole e gorda pela inatividade — desmanchava-se em lágrimas.

Quanto à nossa própria tradição budista: a regra do Grande Mestre Baizhang, "Um dia sem trabalho, um dia sem comer"; a jornada árdua e decidida do Mestre Xuanzang até a Índia em busca dos sutras — feitos que ultrapassam de longe a capacidade das pessoas comuns.

A paz e a prosperidade do Reinado de Wen e Jing, da dinastia Han, começaram, na verdade, com a diligência e a frugalidade do Imperador Wen. Durante os seus 23 anos no trono, não mandou erguer nenhum edifício no palácio imperial, não reparou nenhum jardim real e não substituiu um único item das suas vestes ou carruagem. Enquanto isso, Zhang Shian, que detinha os títulos de duque e marquês, com um feudo de dez mil famílias, vestia seda crua e grosseira; sua esposa fiava e tecia tecido em casa, e todos os seus servos dominavam ofícios e se dedicavam à produção. Quando governantes e súditos podiam ser tão diligentes e frugais, como o poder da nação não haveria de florescer, e como o seu prestígio não se espalharia por toda parte?

Quando o Taizong Ming (o Imperador Yongle) comparecia à corte, trajava uma túnica interior cujas mangas já estavam desfiadas e gastas. Quando alguém elogiou a virtude frugal do imperador, Taizong suspirou e disse: "Eu poderia facilmente trocar por um conjunto novo de dez túnicas a cada dia, se quisesse, mas sempre me recordo de que as pessoas devem prezar as suas bênçãos. Por isso lavo as minhas roupas vez após vez. No passado, minha mãe pessoalmente remendava antigas vestes de seda. Quando meu pai viu isso, disse: 'A imperatriz vive na riqueza e na honra, e ainda assim é tão frugal — este é exatamente o exemplo que os nossos descendentes e todos sob o céu devem seguir.'" Disso se vê que a prosperidade do início da dinastia Ming não foi por acaso.

Nos tempos modernos, o Venerável Mestre Yinguang, monge de renome, sempre lambia a sua tigela de esmolas até deixá-la limpa depois de comer a papa, e, se caísse um único grão de arroz, apanhava-o e comia-o. O Mestre Xuyun raramente viajou de barco ou de carruagem em sua vida; vestiu sempre túnicas gastas e remendadas, nunca acumulou dinheiro nem posses, e contentava-se com alimento simples e morada humilde. O Mestre Taixu também costumava trajar túnicas velhas e remendadas. Os três mestres tiraram grande proveito da diligência e da frugalidade na sua prática.

Vivemos agora numa era degenerada, em que os desejos materiais correm desenfreados e a justiça é oprimida; a nação atravessa tempos difíceis, e todas as pessoas de consciência deveriam dar o exemplo de diligência e frugalidade para todos sob o céu.

### Vislumbres de Penghu

Levado pelos ventos do karma, não tive escolha senão retornar aqui. Após 26 anos de ausência, fui designado de novo para Penghu. Embora a paisagem ainda pareça vagamente familiar, ai de mim, as pessoas e os assuntos já não são como antes. Quão verdadeiro é que todas as coisas do mundo são impermanentes. O meu dormitório fica bem à beira-mar, e a vista é bastante agradável, mas, quando olho para a água sem fim, não posso deixar de sentir uma pontada de melancolia pela minha própria vida. Sobretudo à noite, quando o vento uiva e as ondas se lançam contra a margem, muitas vezes não consigo dormir.
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- *Há dias venho visitando funcionários locais sem ter carro à disposição, e estou exausto. Por sorte, a ilha é pequena e tenho muitos amigos antigos por aqui. Nos últimos dez dias, tenho sido convidado para banquetes todos os dias, e a hospitalidade tem sido verdadeiramente reconfortante — só me preocupa estar engordando dia após dia, com os passos ficando cada vez mais pesados, até quase não conseguir andar.
- *O condado tem apenas 80 mil habitantes, mas conta com 142 templos oficialmente registrados, de todos os tipos. Esse número inclui apenas os locais registrados formalmente; se somarmos os santuários populares e os altares domésticos, o total é ainda maior. Não só é o primeiro da província, como provavelmente não tem igual em nenhuma outra parte do mundo — uma verdadeira raridade. Dentre eles, apenas alguns — o Templo Chaoyin, o Pavilhão Guanyin, o Templo Bodhi — são propriamente locais budistas. Só o Templo Mingjian se dedica verdadeiramente à propagação do Dharma como missão central, sem realizar ritos fúnebres nem cerimônias de adivinhação. O restante é uma mistura incoerente, e ninguém sabe sequer que divindades ali se veneram. A estátua dourada de Guanyin no Pavilhão Guanyin, por exemplo, é indistinguível de uma estátua de Ksitigarbha. O templo mais magnífico do condado, o Templo do General Shi em Jiangjun'ao, tem como divindade principal Shi Lang: um general da dinastia Ming que se rendeu aos Qing, um traidor que liderou a conquista de Taiwan e de Penghu.
- *Correm rumores entre os moradores de que pretendem convidar formalmente médiuns espirituais (chamados localmente de tangki) para realizar exibições públicas de poderes sobrenaturais. Para quem não conhece: esses médiuns servem de porta-vozes dos deuses e de gansos de ouro para os templos locais. Alegam ser capazes de prever a sorte ou o azar de qualquer pessoa, até o destino de toda a nação; podem curar qualquer doença com um gesto de mão, levando as pessoas a abandonar os remédios e a economizar com despesas de tratamento médico no exterior. Basta agradar aos deuses para que riqueza e posição venham sem esforço, e o trabalho árduo se torna desnecessário. Não é de se admirar que atraiam multidões enormes para exibir seus poderes? O que isso vai dar? Veremos.
- *Penghu está sob seca há algum tempo. Os melões Hami crescem com dificuldade, e amendoins e batatas-doces não se conseguem plantar. Nestes dias, em todos os templos ressoa o som de gongos e tambores, enquanto as pessoas realizam rituais para pedir chuva aos deuses — mas o sol insiste em castigar dia após dia sob um céu sem nuvens. Além disso, o Templo Beiji de Magong também realiza um ritual de exorcismo em grande escala. Conta-se que certo espírito foi evocado, mas se recusou a ir embora quando dispensado, causando todo tipo de transtorno, e o guardião do templo anda sofrendo muito.
- *Está em curso em Penghu um movimento para impedir a construção de novos templos, como parte de um plano de promoção da prosperidade moderada. Impedir a construção de templos talvez seja viável, mas esperar que as pessoas desviem para ajudar os outros o dinheiro que gastariam adorando os deuses? Sei que isso nunca vai acontecer.
- *Wai'an fica na ponta oeste da ilha de Xiyu, com montanhas altas e enseadas profundas, onde os barcos de pesca se amontoam no porto. À noite, as luzes cintilam como uma frota de navios de guerra dispostos no mar, evocando os dias heroicos em que Zheng Chenggong, o Príncipe de Yanping (mais conhecido como Koxinga), dominava as ondas. Wai'an tem cenários belos, e suas praias de areia prateada, os golfinhos brincando na rebentação e as conchas bonitas são especialmente apreciados pelos turistas.
- *A pedra Wen é um dos produtos típicos de Penghu, vindo a melhor de Jiangjun'ao, seguida pela de Wang'an. Mas os veios de minério são finos e escassos, por isso já não é fácil de extrair. O município de Wang'an é formado por 19 pequenas ilhas, com área total de 14 quilômetros quadrados. Dentre elas, Jiangjun'ao é a mais próspera, com edifícios erguendo-se como nuvens e enormes embarcações alinhadas como dentes, razão pela qual é chamada de "Pequena Kaohsiung".
- *À meia-noite ouvi o canto dos gecos, que primeiro me assustou, depois me deixou curioso, até que finalmente percebi do que se tratava. Os gecos, comumente chamados de lagartos de parede, nas minhas viagens pelo país, são encontrados em toda parte, mas só os de Penghu sabem cantar; seu som se assemelha ao dos sabiás, e não é de forma alguma desagradável. Em qualquer outro lugar, os gecos são mudos e incapazes de emitir som. Um certo deputado provincial local ouviu dizer que comer gecos crus cura o câncer, então comia mais de dez por dia, mas no fim não se curou. Meu amigo, o jornalista Zhan Yi, comia cogumelos em todas as refeições, e seu câncer de pulmão acabou curado como resultado.
- *A Ilha Qimei é a terceira maior ilha de Penghu. O nome "Qimei" (Sete Belezas) vem de uma lenda local. Conta-se que, durante o reinado de Jiajing da Dinastia Ming, piratas atacaram a região, queimando, matando, estuprando e saqueando com crueldade desmedida. Sete jovens mulheres, castas e belas, moravam na ilha. Quando os piratas desembarcaram, temendo ser violadas, saltaram juntas num poço para preservar sua castidade. Depois disso, sete árvores perenes cresceram junto ao poço, florescendo na primavera e no verão com flores brancas e perfumadas. Uma estela diante do túmulo louva sua castidade e sacrifício: "Sete donzelas virtuosas, de coração puro como jade branco, mantiveram sua integridade e seguiram umas às outras na morte; suas almas nobres foram confiadas às árvores perenes, florescendo para sempre ao longo dos séculos!" A História de Penghu, de Chen Zhiqing, registra: "No 20º ano do reinado de Hongwu [1387], piratas japoneses atacaram o litoral de Fujian. O Marquês de Jiangxia, Zhou Dexing, tinha defesas robustas, e os piratas não conseguiram desembarcar. Permaneceram no mar por algum tempo, depois atacaram a Ilha Dayu, obrigando as Sete Belezas a morrer para preservar sua castidade." Esta é a origem do nome da ilha. O solo daqui é o mesmo do continente; tanto a agricultura quanto a pesca prosperam, e por isso os ilhéus vivem muito bem. Recentemente ouvi que o aeroporto da ilha ficou pronto e abrirá para voos em breve — um benefício bem-vindo aos turistas.

A Ignorância Terrível

Todos sabem que as primeiras espécies dominantes da Terra — os dinossauros — não foram exterminadas por invasores estrangeiros, mas levadas à extinção por seu próprio egoísmo, ganância e ignorância. Da mesma forma, quando a sobrevivência humana deixa de ser ameaçada por animais ferozes, as únicas ameaças à liberdade e à existência humanas são nosso próprio egoísmo, ganância e ignorância. Se, diante do processo da vida marcado por nascimento, envelhecimento, doença e morte — os "oito sofrimentos que atormentam todos os seres" — as pessoas não conseguem despertar para a natureza desperta de sua própria consciência, mas, em vez disso, se deixam iludir voluntariamente por demônios e cegar pelos cinco sentidos, sua ignorância atinge um grau lastimável. Se certas tecnologias, formas de conhecimento e campos de estudo levam as pessoas pelo mesmo caminho que os dinossauros, trata-se de uma ignorância terrível e lamentável.

Os Perigos das Visões Errôneas

O espírito essencial do Dharma Budista reside em dissipar as visões errôneas e revelar o verdadeiro caminho. Se as visões errôneas não forem dissipadas, então "as hostes celestiais diminuirão, e os reinos do mal transbordarão"; se o verdadeiro Dharma não for revelado, então os corações das pessoas afundam na ilusão, a ordem moral do mundo colapsa e se deteriora, a humanidade permanece presa numa escuridão de éons, e não há caminho para a libertação. O poder destrutivo das visões errôneas é cem mil vezes maior do que o das enchentes e das feras selvagens. Enchentes podem ser contidas, feras podem ser afugentadas, mas as visões errôneas espalham seu veneno ao longo das gerações, trazendo males que jamais cessam. A filosofia do Übermensch de Nietzsche gerou Hitler, o tirano demoníaco de sua época; a teoria darwiniana da sobrevivência dos mais aptos foi deturpada para desencadear três séculos de agressão imperialista, pilhagem, massacre e escravização de pequenas nações amantes da paz que viviam quietas em seu canto. Por onde esse veneno se espalhou, mais de dois milhões de judeus foram brutalmente assassinados; centenas de milhões de pessoas inocentes foram espremidas, exploradas e sugadas até a última gota por um pequeno número de governantes, sem meios de sobreviver. Quanto aos males distantes, já passaram, mas ocorrências estranhas recentes evocam o gradual rebaixamento do poço descrito no Yijing, e não se pode deixar de sentir uma profunda inquietação. Podem ser o chamado de mentes distorcidas, os esquemas de ociosos que enchem os bolsos ao agradar outros tolos ociosos, ou até mesmo o contrabando de visões errôneas por membros de seitas, disfarçadas de ideias novas, mas que na verdade não passam de velhos truques em novas embalagens. Se não acredita, dê um passeio pela Avenida Chongqing Sul e folheie os lançamentos: não faltarão teorias absurdas e sem sentido sobre extraterrestres e delírios de fim de século, mas ainda mais comuns são livros heréticos que invocam deuses e fantasmas, distorcem palavras com interpretações tortas, fazem proliferar bruxas e charlatões, e em breve provocarão psicose coletiva e loucura. Monstruosidades estão por toda parte, enquanto os sinais auspiciosos ficam obscurecidos. Isto é verdadeiramente intolerável! Pense em quantos charlatões se aproveitam das pessoas de bem, extor-quem-lhes dinheiro e favores sexuais, e até matam por lucro? Além do que aparece nos jornais, quantos mais escapam impunes? Astrólogos e cartomantes, com suas bocas imundas despejando asneiras e suas línguas venenosas, destroem casamentos, semeiam discórdia entre familiares, induzem as pessoas ao mal e estupram mulheres. Seus crimes são incontáveis, e ainda assim agem com total impunidade, sem vergonha nem temor. Se qualquer um pode praticar a leitura da sorte sem exames nem qualificações exigidas, e se ladrões comuns podem facilmente se reinventar como cartomantes famosos, quem pode afirmar com certeza que não há manipuladores maliciosos escondidos na profissão? Não importa o quanto esses livros vendam, essa gente perversa só se importa com o lucro: nos mercados noturnos abundam livros obscenos cheios de texto e ilustrações explícitas, as livrarias vendem livros heréticos sobre fantasmas e monstros — "estudos da iluminação", "sexto sentido", "mediunidade", "clarividência", "meditação com espíritos incorporados", "Deus e alienígenas"… toda sorte de demônio e monstro, bizarro e de fazer revirar os olhos. Faz a gente se perguntar como alguém suporta a desolação deste "deserto cultural", o cansaço de só ouvir conversas sobre demônios e monstros? Já que a salvação compassiva do Dharma Budista assume a forma de resgate espiritual por meio da dissipação de visões errôneas e da revelação da verdade, é mais do que hora de que todos os grandes mestres e bodisatvas empunhem o raio de seu poder e rujam como leões! E como pode o governo suportar ficar de braços cruzados enquanto esses demônios destroem nossa cultura nacional e os costumes simples e honestos de nossa sociedade sem deixar rastro?

Solidão e Tédio

"Por dez mil eras, o espaço vazio; por um único instante, vento e lua." Este vazio é a própria natureza do universo; a simplicidade é o verdadeiro sabor da vida. Se não considerarmos a paz como nossa bênção e o contentamento como nossa alegria, a solidão e o tédio nos seguirão para sempre, fazendo de nós as pessoas mais solitárias e entediadas do mundo. Perseguir emoções fortes só gera mais vazio; perseguir o poder só termina em solidão e desolação; entregar-se aos prazeres sensuais só pode render-lhe a fama de um buscador de prazeres sem coração, mas não consegue lavar a tristeza da pobreza, da apatia e do lento arrastar do tempo; a satisfação material jamais preenche o vazio da vida. Saiba disto: recusar-se a conviver com a solidão só gera uma cadeia de crimes e caos, e a única recompensa que colherá será sofrimento, dor e ruína! Como Shakespeare escreveu com razão: "As pessoas perseguem sombras ilusórias a vida inteira, e tudo o que obtêm é satisfação oca." Se não soubermos reconhecer o significado da vida e a verdadeira essência da existência, apreender a eternidade da vida e alicerçar nossas vidas em sua fonte viva, não poderemos escapar do afundamento e da dissolução da vida. No fim, resta apenas esta verdade simples: quem se lastima do tédio é verdadeiramente entediado; quem se recusa a conviver com a solidão é para sempre solitário!

Sofrimento e Alegria

Todos nós almejamos atravessar o mar do sofrimento e alcançar a esfera da alegria, ainda que seja difícil definir com precisão o que sejam o sofrimento e a alegria. Se a pobreza é sofrimento, por que o Buda abandonou seu trono real como se fosse um par de sandálias gastas? Julgamentos do tipo — tomar a vida como alegria e a morte como sofrimento, a estimulação como alegria e a solidão como sofrimento, a saúde como alegria e a doença como sofrimento… — são todos relativos e não se alinham com a verdade última. Afinal, as mentes diferem tanto quanto os rostos, as circunstâncias variam e os sentimentos mudam: o que uma pessoa chama de sofrimento, outra chama de alegria suprema; o que uma pessoa busca, outra foge. Sofrimento e alegria não são nada fáceis de definir. Dito de modo simples: tanto o sofrimento quanto a alegria surgem da mente e se transformam com ela. Nenhum dos dois possui natureza inerente própria; se a própria mente não pode ser apreendida, onde poderiam o sofrimento e a alegria criar raízes? Dito isso, no mundo dos fenômenos, melões doces são doces até o centro, melões amargos amargos até a raiz. Em termos gerais, somente a alegria incondicional, livre de toda condição prévia e insubstituível, pode ser verdadeiramente chamada de alegria, e ser duradoura. Se você toma como verdadeira alegria aquela que depende de escolher objetos sensoriais e experiências sensoriais, está apenas confundindo estimulação com alegria. Tal alegria é passageira, enquanto a solidão é constante; portanto, de modo algum se trata de verdadeira alegria. Se você busca a verdadeira alegria, há uma chave simples e admirável: seja alegre aqui e agora; pratique todas as boas ações e encontre sua alegria dentro de si mesmo. Se não consegue encontrar alegria em si mesmo, o problema está nas condições que você estabelece para a alegria. Saiba: a alegria que depende de condições é apenas temporária; como pode a alegria temporária sequer se comparar à alegria duradoura? E a alegria duradoura precisa vir de dentro de você. Se você não encontra alegria dentro de si mesmo, ninguém pode dá-la a você. O mesmo se aplica ao sofrimento. Não existe sofrimento absoluto no mundo; as pessoas apenas trazem o sofrimento sobre si mesmas. Se você não sofre interiormente, nenhuma pessoa ou coisa pode fazê-lo sofrer. É verdade que nascer, envelhecer, adoecer, morrer, separar-se daqueles que amamos, encontrar aqueles que detestamos, não obter o que desejamos e o intenso sofrimento dos cinco agregados são tudo sofrimento, e não alegria. Mas, se você tem força e resolução, não são difíceis de superar. Assim, se você é saudável, está livre de dívidas, não tem intimações judiciais nem inimigos à espreita e ainda assim afirma estar sofrendo, está apenas trazendo esse sofrimento sobre si mesmo. O sofrimento causado por outros pode ser aliviado passo a passo, removendo-se suas causas profundas e escapando da situação dolorosa. Somente o sofrimento autoinduzido é verdadeiramente difícil de curar; é preciso parar de infligi-lo a si mesmo para se ver livre dele. Em suma: sofrimento e alegria surgem da mente e são por ela governados. Convido-o a observar atentamente sua mente, e verá que nenhuma dessas coisas possui real existência inerente. Não ouviu o Mestre Huangbo dizer: "As pessoas comuns são frequentemente impedidas pelas circunstâncias externas, sua compreensão do princípio bloqueada pelos assuntos mundanos. Constantemente tentam escapar das circunstâncias para acalmar suas mentes, evitar os assuntos para preservar sua compreensão do princípio. Não percebem que é a própria mente que impede as circunstâncias, a própria compreensão do princípio que obstrui os assuntos. Se você apenas deixar sua mente esvaziar-se, as circunstâncias se esvaziarão por si mesmas; se você apenas deixar sua compreensão do princípio aquietar-se, os assuntos se aquietarão por si mesmos. Não use sua mente de modo invertido e iludido!" Se consegue fazer isso, isso não é direto e simples? Você ainda está usando sua mente? E não ande por aí dizendo "é bom não ter mente para usar" também.

O Problema Fundamental

Todos os problemas que surgem com a vida mudam juntamente com ela, surgindo sem cessar e tornando-se cada vez mais complexos. Para a humanidade, todos os problemas não são apenas criados e resolvidos pelas pessoas, mas acompanham constantemente a reprodução e a evolução humanas, crescendo de forma constante em escala e complexidade, ameaçando e temptando a humanidade a avançar e a crescer. Enquanto a humanidade existir, os problemas sempre estarão conosco. No momento em que o último problema for resolvido, a evolução humana estancará. Apesar de a humanidade ter chegado à sua civilização atual resolvendo inúmeros problemas, e de sempre enfrentar infinitos problemas por resolver, todos eles são preocupações triviais e individuais. Somente o sofrimento e a alegria, a vida e a morte, são os problemas fundamentais partilhados por todas as pessoas. É o problema mais crucial da vida humana, aquele que “só um Buda pode realizar plenamente”. Uma vez resolvido, não restará nenhum problema que mereça ser levado a sério; você jamais voltará a se incomodar com eles, e será uma pessoa livre e sem fardos. Este problema fundamental só pode ser resolvido de uma vez por todas pelo Dharma Budista. Todas as demais visões filosóficas da vida — quer defendam o engajamento ativo no mundo ou o desapego cínico, a ação ou a não-ação, o otimismo ou o pessimismo — não passam de julgamentos subjetivos, e nenhuma é capaz de resolver o problema da vida, da morte, do sofrimento e da alegria. Se você diz, como reza o provérbio, “O meu grande sofrimento está em ter este corpo”, será que queixar-se resolve o problema? E se aceitamos o axioma “Se não conhecemos a vida, como podemos conhecer a morte?”, o problema existe claramente. Se você se recusa a se contentar com a mediocridade, entre na minha escola Chan: vista a armadura dos preceitos, empunhe a espada da sabedoria, corte a raiz do nascimento e da morte, apague o limite entre sofrimento e alegria, e resolva o problema de uma vez por todas. Isso não faria de você um verdadeiro homem, que desfruta de paz e prosperidade eternas?

Vida e Morte

A vida e a morte constituem a grande questão que a humanidade deve investigar até à sua raiz, o desafio central a ser superado no decurso de uma vida. A "grande condição causal para o aparecimento do Buda no mundo" reside aqui, e sábios de todas as épocas dedicaram a vida inteira a investigá-la.

Quanto à visão confucionista da vida e da morte: no que diz respeito à vida, ela está enraizada numa visão de mundo ativista, que coloca especial ênfase na criação de valor em vida, e defende que os valores de uma pessoa alcancem a imortalidade para preencher o vazio da aniquilação após a morte. Daí surgem as "três formas de imortalidade" — estabelecer a virtude, estabelecer o mérito e estabelecer as palavras — como forma de aliviar a preocupação do cavalheiro: "Odeio que, ao morrer, meu nome não seja louvado." Quanto à morte, o confucionismo não apresenta nenhuma visão clara, nem, claro, qualquer solução, adotando apenas uma atitude de suspensão de juízo. O ditado "Se não conhecemos a vida, como podemos conhecer a morte?" deixa a questão de lado com uma simples admissão de ignorância. No máximo, apenas reitera um juízo de valor: "Algumas mortes são mais pesadas que o Monte Tai, outras mais leves que uma pena." Fica evidente que o confucionismo não tem como oferecer alívio espiritual aos seres sencientes.

Os daoistas recorrem a métodos dialéticos para equiparar vida e morte, mas na melhor das hipóteses apenas conseguem descrever a realidade vívida do ciclo entre vida e morte, como no ditado "Todas as coisas nascem mesmo enquanto morrem, morrem mesmo enquanto nascem." Como isso poderia ajudar a libertar alguém do ciclo de vida e morte? O seu otimismo forçado esconde um sutil tom pessimista subjacente. Quanto ao provérbio "Se alguém nasce um Yao ou um Shun, depois da morte não é senão ossos podres; se nasce um Jie ou um Zhou, depois da morte também não é senão ossos podres; ossos podres são todos iguais, quem pode dizer a diferença?" Isto é simplesmente usar a morte para negar o sentido da vida, e apagar a distinção entre o bem e o mal. Mais grave ainda, isto culmina na visão niilista equivocada de negar a causa e o efeito, sufocando o ímpeto das pessoas para se esforçar por progredir e praticar o bem. Quanto à sua forma de encarar a vida, defendem manter-se discreto, ocultar os próprios talentos e cultivar a fraqueza. Tudo o que se afasta da Via Média cairá inevitavelmente na lei da reversão dos extremos. É por isso que gerações posteriores passaram a adotar todo o tipo de práticas fúteis: queimar pílulas de imortalidade, refinar mercúrio, cultivar o qi, praticar exercícios respiratórios e buscar a vida eterna e a ascensão à imortalidade. Já há muito se tinham rendido à morte, e estavam inevitavelmente destinados a cair nas garras do deus da morte. Como poderiam sequer superar a barreira da vida e da morte e conceder aos seres sencientes a ausência de medo? É como tentar subir a uma árvore para apanhar peixes.

Quanto às correntes filosóficas ocidentais, já foram abordadas anteriormente, por isso não as repetirei aqui. Falarei apenas brevemente sobre suas principais religiões. Primeiro, falemos do Bramanismo indiano. Sua característica definidora é a fixação no "sofrimento do nascimento", que defende que a vida é um castigo e a existência não é senão sofrimento. Propõe combater o veneno com veneno: usar práticas ascéticas para amortecer a dor do "sofrimento do nascimento", chegando a defender a busca da morte como caminho para a "libertação". Sem dúvida, adota uma atitude totalmente submissa diante da morte, e uma postura de compromisso perante a existência. Ainda que adore Brahma e pratique ioga, jamais consegue escapar da dinâmica de senhor e escravo. Esperar que encare a realidade de frente é, sem dúvida, uma esperança excessiva. Quanto ao Cristianismo, ele suprime a dignidade humana por meio do conceito de "pecado original", anestesia a razão humana com a ideia de "ressurreição" e força a humanidade a submeter-se sob a ameaça do "Juízo Final". Esses elementos servem apenas para acorrentar o espírito humano, negar a dignidade pessoal e suprimir a expressão e a vitalidade do livre-arbítrio humano, sem oferecer nenhum auxílio para a libertação final do ciclo de vida e morte.

Somente o Darma Budista pode conceder intrepidez aos seres sencientes, resgatá-los da casa em chamas dos três reinos e oferecer alívio espiritual completo. O Mundo-Honrado, firmemente estabelecido em seu próprio estado de libertação perfeitamente realizado, espalhou o Darma como néctar, ensinou os cinco veículos, instruiu nos três treinamentos e fundou as suas diversas escolas. Embora o princípio afirme que “há apenas um caminho de volta à fonte”, ele revelou que “há muitos meios hábeis”, todos capazes de transpor a barreira da vida e da morte, enxergar claramente a própria face original e despertar para a verdade da independência plena, da igualdade plena e da liberdade plena da vida. Por essa razão, todos os que têm fé correta e praticam com diligência vivem com serenidade e liberdade, e no final de suas vidas têm total liberdade de ir e vir, tendo resolvido por completo a questão da vida e da morte. A doutrina da causa e efeito é há muito honrada por filósofos como “a lei da uniformidade na natureza”, além de ser reconhecida como uma das leis fundamentais da ciência. As dez ações virtuosas são a conduta correta para a vida humana, e o Nobre Caminho Óctuplo é o caminho que conduz à libertação. Além disso, a transcendência existe para o engajamento no mundo: o engajamento no mundo não difere da transcendência. Manifestar-se dentro do ciclo de vida e morte não é verdadeira aniquilação; o amor-bondade, a compaixão, a alegria e a equanimidade beneficiam todos os seres humanos e celestes. Desviar-se deste caminho é infinitamente pior do que um filho que foge do próprio pai.

Natureza e Vida

A vida depende da natureza para existir, e a natureza se manifesta por meio da vida. Assim como o gelo não se forma sem água, como poderia haver vida sem a natureza? Como diz o provérbio: “Cultiva a tua natureza sem cultivar a tua vida, e o teu espírito jamais alcançará a santidade por eras incontáveis; cultiva a tua vida sem cultivar a tua natureza, e será como ter a fortuna de uma casa sem um responsável para administrá-la.” Deixem-me perguntar: como cultivais a vossa natureza? De onde vem a vossa vida? Os vossos patriarcas de outrora viam o corpo como a raiz do sofrimento, mas agora haveis tanto medo da morte que recorreis a todos os truques possíveis para preservar a vossa consciência cármica. Quando alcançareis alguma vez a libertação? Isso não é como confundir um ladrão com o vosso próprio filho e dissipar a fortuna da família? Olhai para os confucionistas: embora não sejam uma religião, também eles conhecem estas palavras: “O mandato do Céu chama-se natureza; seguir a própria natureza chama-se o Caminho; cultivar o Caminho chama-se educação. O Caminho é algo do qual não se pode separar nem por um instante; se dele se pode separar, então não é o Caminho.” Eles se esforçam para investigar plenamente o princípio e esgotar a sua natureza, tornando-se gentis-homens íntegros que não sentem vergonha, quer olhem para cima quer para baixo. Se vos limitais a práticas iludidas e temerárias, obcecados com o cultivo da natureza e o cultivo da vida, não apenas ireis macular esta natureza, mas também arruinar esta vida. Não escapareis dos três reinos, e quando chegar o dia final do décimo segundo mês lunar, nem mesmo o Rei do Inferno vos poupará.

A Autodeterminação do Destino

As práticas de fisiognomia e leitura do destino, enraizadas nos troncos celestes, ramos terrestres, Quatro Pilares do Destino, Cinco Elementos e Oito Trigramas, vêm sendo cultivadas há milênios. Numa época em que a sabedoria humana avança a passos cada vez mais velozes e o progresso científico deu, num instante, um salto equivalente a mil anos de conquistas, essas práticas não declinaram. Devem conter uma verdade própria: a forma surge do ser, e o ser é moldado pela ação; ainda que todas as ações sejam impermanentes, nascimento e morte se desdobram sem cessar, e todo surgir e passar obedece a uma ordem clara e sistemática. Nenhum evento surge de forma isolada; há leis que fundamentam todas as coisas.

Essas miríades de fenômenos estão entrelaçadas como a Rede de Indra; quem, senão alguém de calibre excepcional, poderia elevar-se acima delas? Aqueles que não conseguem transcendê-las estão fadados a ser aprisionados pelas amarras da lei cósmica. Tomemos a natureza de todas as coisas: não apenas cada ser carrega seu próprio número cármico fixo — até mesmo heróis e grandes homens não conseguem escapar de lamentar um destino adverso. Quanto mais o povo comum, à deriva na corrente do cotidiano? Como poderia não se curvar diante do destino? É por isso que a adivinhação é tão difundida e a consulta a adivinhos tão popular. Soltando disparates sem fundamento, alguns sentam à espera de uma fortuna que caia do céu (para no fim acabarem com azar), outros se tornam pessimistas e amargos diante do mundo (uma verdadeira lástima), e aqueles que lutam para ser senhores de si e conquistar a própria sorte quase nunca o conseguem. A única exceção que conheço é o leigo da Dinastia Ming, Yuan Liaofan.

Liaofan era interiormente forte e resiliente, seu talento se revelou cedo, ele já havia plantado há muito as sementes da virtude em vidas passadas, e sua disposição inata era profunda. Assim, quando o Mestre Yun'gu lhe ofereceu orientação, ele compreendeu o caminho numa única troca de palavras, endireitou a espinha e tornou-se senhor de si. A partir de então, transformou suas causas e efeitos cármicos, acumulando boas ações e mérito ao longo do tempo. Embora sua prática nunca tenha ultrapassado as Dez Boas Ações, suas recompensas cármicas nos reinos humano e celestial foram muito superiores às daqueles que apenas rezam para deuses e consultam adivinhos — pessoas que acabam à deriva do próprio karma, sem autonomia alguma, completamente incapazes de assumir o controle de suas vidas. Além disso, ele também recitava mantras e voltou sua mente para o Veículo Superior nos últimos anos de vida; sua realização final está além do que posso conjecturar.

A verdadeira vacuidade não é vazia; todos os fenômenos carecem de existência inerente. Todas as ações são impermanentes, mas a ação incessante jamais cessa. Toda diversidade brota de uma única raiz, todas as coisas compartilham a mesma essência: plenamente manifesta e plenamente dissolvida, plenamente dissolvida e plenamente manifesta. Assim, o Caminho segue paralelo sem contradição, as coisas crescem juntas sem se prejudicar, os princípios coexistem sem conflito, os eventos prosseguem juntos sem se minarem mutuamente. Se você se aprofundar no princípio de que "a matéria é indestrutível", descobrirá que, embora as formas materiais possam ser destruídas, a energia que as compõe não o pode. As formas se transformam sem cessar, mas sua influência percorre um ciclo sem fim. Indo além da indestrutibilidade da energia, percebe-se que a matéria não é verdadeiramente real: a matéria não é, em sua essência, matéria. Se não há substância fixa e concreta desde o começo, o que haveria para ser destruído?

O princípio de determinar o próprio destino segue a mesma lógica: só ao despertar a sua verdadeira natureza é possível chegar até a fonte última; só ao cumprir plenamente essa natureza se retorna à raiz original. Uma vez "de volta ao seu eu original", expressões como destino, lei cósmica, fenômeno, sina, troncos celestes, ramos terrestres, as duas polaridades, os quatro símbolos, os Cinco Elementos e os Oito Trigramas são pura conversa ociosa, inteiramente desprovida de sentido. Alguém pode perguntar: "Será que até um grande ser consegue escapar ao controle do destino?" Responda sem hesitar: "Ladrões não roubam casas pobres!" Quem imprime e distribui As Quatro Lições do Sr. Liaofan acumula mérito incomensurável! Quem tem fé nelas, as acolhe e pratica, desfrutará de bênçãos sem limites!

Brilho e Beleza

As Quatro Lições do Sr. Liaofan ensina que, quando alguém está às vésperas de boa fortuna, emana inevitavelmente um "brilho humilde" que alcança aqueles ao redor. Seja qual for a forma que esse brilho assuma, sua simples presença varre todos os traços mesquinhos e irritantes que tornam as pessoas antipáticas: excentricidades, inquietação, queixas, frieza, presunção, arrogância e toda outra tendência odiosa. Como essa luz brota da humildade, os pensamentos sombrios e malsãos não encontram onde se enraizar. O ditado não é apenas razoável — inúmeros exemplos da vida real o confirmam. É exatamente o que a Doutrina do Meio afirma: "A sinceridade interior se manifesta por fora".

Os antigos, aliás, recorriam com frequência à expressão "semblante radiante que ilumina o recinto" para descrever a beleza; descreviam o porte de alguém favorecido pela fortuna como "radiante de vitalidade"; chamavam de "brilho que se acumula e transborda" a família de profunda virtude acumulada; e assim por diante. Em suma, a luz representa a verdade, a bondade e a beleza. Se a luz traz consigo boa fortuna e beleza, quem escolheria apagar o próprio brilho? Quem não desejaria acrescentar mais resplendor à própria vida?

Mas a luz pode ser falsa, e a beleza pode ser oca. A luz verdadeira vem de limpar a imundície do coração, como diz o sutra: "A luz pura e imaculada da sabedoria, o sol da sabedoria que despedaça toda escuridão". Um rosto de brilho superficial e gorduroso não é luz verdadeira — é apenas sinal de uma vida turva e estagnada. A beleza verdadeira nasce de uma vida preenchida de retidão e do Caminho, como diz o clássico: "Aquilo que é plenamente realizado chama-se beleza". Em contrapartida, vestir-se e maquiar apenas a casca exterior, ou depender unicamente de adornos materiais para se embelezar, não é somente uma beleza oca e sem substância — expõe também a feiura que apodrece por dentro.

Quer ser feliz e bem-sucedido? Comece limpando a imundície do coração. Quando ela se for, sua vida naturalmente resplandecerá, e a escuridão desaparecerá sem deixar rastro. Mesmo que você seja tão pobre quanto Yan Hui, terá uma alegria tão profunda que fará reis, nobres, ricos e poderosos parecerem inferiores em comparação. Quer ter um semblante radiante e belo? É simples: dedique-se a eliminar os ladrões do coração e a remover sua imundície. Garanto que você desenvolverá uma postura refinada e elegante, pura e sem mácula, tão bela que pessoas vulgares não ousarão sequer erguer os olhos diante de você, e pessoas refinadas abandonarão de imediato suas distrações mundanas. Esta não é a beleza corrompida e artificialmente construída que parece talhada a facão e machado, que desperta impulsos criminosos e leva as pessoas à ruína — a beleza superficial do diabo, a luz destrutiva que atrai mariposas para a morte.

Viver uma Vida Boa

A juventude se esvai com demasiada facilidade, a vida tem seus limites; esta existência não passa de uma pousada passageira para um viajante de passagem. Contudo, todas as pessoas compartilham a esperança de viver bem e morrer em paz. Então, como valorizar esses cem anos? É preciso fortalecer a fé no bem, aprender a nutri-lo e trilhar o caminho do bem, a fim de realizar plenamente nosso legítimo destino, elevar a vida ao mais alto estado de bondade e aspirar a não desperdiçar esta existência. Tudo isso merece reflexão profunda e planejamento cuidadoso.

As pessoas, porém, têm aspirações diversas: não apenas seus dons inatos e temperamentos variam, como também suas visões e atitudes são profundamente divergentes. Há quem trabalhe para beneficiar o mundo enquanto cultiva a própria virtude; há quem evite o mundo e viva em reclusão; há quem beba e cante até o amanhecer; há quem vire noites em farra; há quem se entregue a distrações românticas e desperdice o tempo em trivialidades, perdendo toda a ambição; há quem seja negativo e decadente, deixando o tempo escoar na ociosidade. Até mesmo aqueles que usam de ardis para dominar o mundo, exibem suas artimanhas manipuladoras e prejudicam os seres vivos — esses asuras humanos também surgem vez ou outra quando as condições amadurecem. São mil os caminhos diferentes, muitos demais para enumerar, mas todos os que desperdiçam o tempo e esbanjam a vida acabam no mesmo lugar: nenhum pode ser chamado de "viver uma vida boa".

É claro que também há heróis e sábios que alcançam a imortalidade por meio da virtude, do mérito ou dos ensinamentos. Quanto àqueles que extinguem as raízes do prazer e do sofrimento, remontam à própria origem do nascimento e da morte, escapam por completo da prisão do corpo, veem com clareza sua natureza original e realizam em vida o estado de luz infinita e perfeita totalidade, são pessoas raríssimas. Os que alcançam as três formas de imortalidade talvez possam ser chamados de "viver uma vida boa" num sentido amplo, mas na verdade não atingiram o bem supremo. Como alcançá-lo, então?

É como escalar um pico elevado: é preciso começar pelo chão, lá embaixo. Como percorrer um longo caminho: é preciso dar o passo logo à frente. Basta praticar com sinceridade, passo a passo, e você finalmente chegará ao seu objetivo. Há três pontos essenciais:

Fortalecer a fé no bem: tenha fé correta nos Três Joias, refugie-se em seu mestre, coloque o Dharma como prioridade máxima, mantenha-se próximo da retidão, fixe bem na mente a realidade do nascimento e da morte, tome o despertar como objetivo, trace uma meta clara para a vida e sustente uma vida de razão. Se conseguir fortalecer sua fé, seu mérito não será em vão.
Aprender a nutrir o bem: modere a alimentação, contenha os desejos. "Cultive sua pessoa por meio da tranquilidade, nutra sua virtude por meio da frugalidade" — use isso para manter a clareza e a calma, equilibrar corpo e mente, como fundamento para a meditação e a contemplação. Se negligenciar isso, os quatro elementos que compõem o corpo se desajustam: a doença já é sofrimento, e quando os cinco agregados ardem com força — isto é, quando a energia fisiológica e psicológica dispara sem controle — o perigo é ainda maior. É preciso estar vigilante!
Trilhar o caminho do bem: o caminho do bem é o caminho das bênçãos e da libertação do sofrimento. Fundamenta-se nos cinco preceitos fundamentais, tendo as Dez Boas Ações como diretriz central, conforme exposto no Sutra das Dez Boas Ações Proferido pelo Buda. Exorto-vos a receber, guardar e praticar esses ensinamentos, e não os repetirei aqui.

Além disso, importa sobretudo cultivar o espírito do Grande Yu, que "aproveita cada instante", e lembrar-se com frequência destas palavras: "Passou este dia, e com ele a vida diminui, como um peixe em águas que minguam..." Seja sincero e com os pés na terra, cumpra os seus deveres para com a família e a sociedade, dedique-se com diligência tanto à prática moral como ao trabalho mundano, aprenda algo novo todos os dias, a fim de aproveitar ao máximo o seu tempo e completar a purificação, o enriquecimento e a expansão da vida. De outro modo, quem desperdiça o seu tempo precioso acabará por ser corroído e sepultado pelo próprio tempo. "A questão do nascimento e da morte é grave; a impermanência avança velozmente" — como se pode permitir tal negligência?

O Estudo da Adivinhação

O estudo da adivinhação já se praticava muito antes das Três Dinastias. A corte imperial designava funcionários dedicados à adivinhação, para predizer fortuna e infortúnio e decidir assuntos de Estado mediante consulta ritual, a fim de que a corte buscasse a boa fortuna e evitasse desgraças. Assim, ao longo da história, muitos alcançaram renome pela sua habilidade divinatória e transmitiram o seu nome às gerações posteriores. Os de um passado demasiado remoto não são verificáveis, mas entre os confirmáveis contam-se Guan Lu, de Wei; Yuan Tiangang, Li Chunfeng e Yan Junping, da dinastia Tang; Shao Kangjie, da dinastia Song; e Liu Bowen, da dinastia Ming, entre outros.

Todos dominavam a fundo os princípios do I Ching e prediziam o futuro com coração sincero e reverente. Entre eles, muitos compreenderam o Caminho do I Ching, despertaram para a verdade do nascimento e da morte, realizaram o mistério último e retiraram-se para a solidão das montanhas e florestas. Mas o Caminho do I Ching é sutil e profundo: difícil de aprender, e mais ainda de dominar. Só os de maior sabedoria podem estudar o I Ching; só os muito eruditos o compreendem; só quem transcende todas as formas pode apreender a sua totalidade; e só quem tem mente clara e pura pode interpretar os seus hexagramas. Por isso Shao Kangjie queimou todos os seus escritos sobre o I Ching, e poucos sucessores surgiram nas gerações seguintes.

Hoje em dia, quando se discute o I Ching, o melhor que se consegue é apreender as suas regras fixas e convencionais. Tudo quanto sabem dizer refere-se apenas ao seu aspeto "imutável". Quanto à "mudança" dentro do "imutável" e ao "imutável" dentro da "mudança", raros mestres alguma vez o apreenderam. Quanto aos adivinhos itinerantes e inábeis do Jianghu, mal sabem ler e, ainda assim, lançam-se temerariamente a esta prática. Ainda que o façam apenas para ganhar a vida, continuam a iludir profundamente as pessoas.

A Aparência Transforma-se com a Mente

Não ousamos descartar a fisiognomia e as artes divinatórias como totalmente sem fundamento, mas sentimos verdadeira compaixão por quem nelas acredita com profunda superstição. Quem compreende de fato a fisiognomia jamais ignora o princípio de que "a aparência se transforma com a mente"; quem domina de fato os princípios do destino reconhecerá que "o destino é forjado por nós mesmos". Do contrário, o esforço de seguir adiante e melhorar a si mesmo perde o sentido, e o valor intrínseco da pessoa fica em questão.

Na verdade, essa mente não se limita a transformar a aparência e forjar o destino: ela pode participar da obra do céu e da terra, auxiliar na transformação de todos os seres, até mesmo canalizar o poder da própria criação. Não há nada que ela não possa fazer. Se você não investiga nem cultiva essa mente, e em vez disso pergunta aos outros sobre fortuna e infortúnio, busca rituais para afastar desgraças — não é isso uma grande tolice? Basta investigar e purificar essa mente para criar campos imensuráveis de bênção. As trinta e duas marcas maiores e as oitenta características menores do Tathagata nada mais são que reflexos da mente maravilhosa do nirvana. Quem domina a própria mente, domina o próprio destino. Julgar pessoas pela aparência é como confundir Ziyu, o discípulo virtuoso porém simples de Confúcio, com alguém de pouco valor; prender-se à própria forma física é de fato lastimável.

Deixemos de lado, por ora, o princípio de que "a mente cria o Buda". Basta observar o autoelogio de Pei Du, chanceler da dinastia Tang: "Meu corpo não é alto, minha aparência não é imponente — por que sou general? Por que sou chanceler? Uma centelha de sabedoria espiritual, que nenhuma pintura jamais poderá captar!" Que essas palavras o despertem para a verdade que carregam.

O Destino É Estabelecido Por Si Mesmo

Os seres humanos são dotados de conhecimento inato do certo e do errado, da capacidade inata de distinguir o bem do mal e da aptidão inata de buscar segurança e evitar o perigo. Com o discernimento obtido pelo estudo e a têmpera da vida, deveríamos ser capazes de nos afirmar, ter confiança em nós mesmos, sustentar-nos sobre nossos próprios pés e lutar para nos melhorarmos. Infelizmente, embora a natureza humana seja semelhante, os hábitos se distanciam — os desejos egoístas ardem cada vez mais intensos, enquanto a sabedoria se obscurece. A maioria das pessoas está cheia de esquemas oportunistas e pensamentos ilusórios, sem mais possuir o temperamento calmo e robusto de uma mente assentada. As posições dos trigramas Qian e Kan se invertem; fortuna e desdita são imprevisíveis. Honra e vergonha, sucesso e fracasso — tudo decidido pelos outros; alegria, ira, tristeza e felicidade, nem um pouco se consegue decidir por si mesmo. Este "eu" já está perdido, e a autonomia torna-se algo raro.

Assim, os caminhos do yin e do yang, da astrologia e da adivinhação tornam-se muito populares, e florescem as artes de talismãs, xamãs e rituais para afastar desgraças. Os que buscam boa fortuna e evitam desdita acorrem a eles como aves aquáticas, suas carreiras futuras todas decididas por uma única palavra dessas pessoas vulgares e grosseiras. Como ultrapassar a sua tolice? Ignoram que o destino é estabelecido por si mesmo: os resultados vêm de causas maduras, as causas dão fruto, o karma gira em ciclos, quem age recebe. Quem pode tomar o seu lugar? O mandato do céu é imprevisível; a boa fortuna pertence aos bons. "O dragão orgulhoso se arrepende" — assim o nobre alcança um bom fim. Se deseja transformar desdita em boa fortuna, deve arrepender-se de seus pecados e corrigir seus erros. Se espera transformar seu destino, deve primeiro mudar seu temperamento.

Pois, se não se arrepender de males antigos, eventualmente sofrerá más retribuições; se o ferro é refinado em aço, seu valor se eleva por si mesmo. Do contrário, só acaba se prejudicando — e como pode restar alguma vitalidade? Quando se trata do caminho para mudar o próprio temperamento, nada é melhor do que estudar o Budismo. O "portal da não-dualidade" é inconcebível e maravilhoso; as Três Joias concedem suas bênçãos, e seu poder compassivo é ilimitado. Assim, com um único pensamento sincero de arrependimento e confissão, o karma maligno e os obstáculos de suas vidas passadas são como um floco de neve caindo numa fornalha ardente. Desde que se cultive e pratique de verdade, atingir a Budeidade neste próprio corpo não é algo extraordinário. Afinal, até um açougueiro pode atingir a Budeidade no próprio instante — como nos faltaria autoconfiança? E "leigos também podem praticar": não é preciso se tornar monge. Não ouviu? "Praticar Chan em meio aos desejos, o poder da visão correta é forte; um lótus crescendo no fogo jamais será danificado." Desperte para isso!

No passado, o leigo Yuan Liaofan foi um exemplo primordial de quem mudou o temperamento para transformar o destino. Nos últimos anos, muitas pessoas de grande coração têm imprimido e distribuído sua história. Os que desejam riqueza e detestam a pobreza, tomem o tempo de lê-la. Saberão que, para buscar boa fortuna, é preciso seguir o caminho reto, e que o destino é estabelecido por si mesmo.

Nota: 伧 (cāng) — uma pessoa vulgar e grosseira.

Busque Sua Própria Boa Fortuna

Atualmente, cada vez mais pessoas se voltam para o estudo da adivinhação, o que bem reflete que, nesta era de provações, muitos ainda lutam com o espírito vazio e o ânimo abatido, revelando uma fraqueza de vontade sem precedentes — uma situação que exige nossa vigilância. Sendo certo que todas as coisas têm suas próprias leis de existência e desenvolvimento, e que o estudo da adivinhação tem longa história, é praticado em diversas culturas e conta com base acadêmica, mesmo assim o mais habilidoso especialista em adivinhação pode, no máximo, explicar fatos parciais e prever tendências futuras. Jamais conseguirá alterar o destino de outra pessoa, muito menos subverter a lei kármica de "colher o que se planta" ou o princípio celeste de que "uma família que acumula boas ações terá bênçãos em abundância".

O destino sempre esteve em suas próprias mãos; só você tem o direito de decidi-lo. Já que você o segura em suas mãos, é mesmo necessário pedir a outros que lhe mostrem o caminho? Se estiver disposto a se manter de pé, fortalecer a vontade e seguir o caminho reto, então, mesmo após mil adversidades, você alcançará seu objetivo, e suportar cem reveses basta para garantir o êxito. Faça o bem por si mesmo — por que perguntar o que o futuro reserva? Se ficar sentado esperando uma sorte inesperada, nutrindo vãs esperanças, curvando-se voluntariamente diante do destino, sepultando seu próprio potencial, rezando aos deuses e consultando adivinhos, sem autodireção, garanto que sofrerá má sorte, acabará vagando pela vida na obscuridade, incapaz de escapar da corrosão do tempo e da eliminação pela sociedade. Um corpo humano é difícil de obter, e a mente humana encerra um potencial incomparável e possibilidades infinitas. Lembre-se: o destino é estabelecido por si mesmo; não se limite a reclamar do céu e culpar os outros.

Viver Plenamente o Tempo de Vida Natural

"Nos tempos antigos, as pessoas viviam até oitenta mil anos" – embora seja difícil de verificar, é justo dizer que a expectativa de vida naquela época era muito mais longa do que a média atual. A medicina moderna confirma que viver além dos cem anos está bem dentro dos limites de uma vida humana normal; quem não atinge os cem anos não pode afirmar que "viveu plenamente o seu tempo de vida natural". Segundo o especialista em saúde Dr. La Chuwei-ke, a perda de duas a três décadas de vida e o envelhecimento acelerado são inteiramente autoinfligidos. Se as pessoas não destruíssem a própria vitalidade sem pensar, e com os contínuos avanços da medicina, viver até cento e cinquenta anos não seria uma expectativa irrealista. A razão pela qual a expectativa de vida não apenas deixa de aumentar, mas diminui constantemente, resume-se a três causas principais: primeira, ingestão excessiva de calorias e excesso de nutrição – a maioria das pessoas teme a desnutrição, tem forte predileção por carne e toma suplementos indiscriminadamente, agravada pelo disparo das vendas de vitaminas e pelo uso generalizado de suplementos líquidos orais. Como resultado, a obesidade na meia-idade está se tornando cada vez mais comum, e o número de pessoas que morrem prematuramente, e não de velhice natural, só faz aumentar. Segunda, a falta de exercício leva à deterioração dos órgãos internos (especialmente o coração). Terceira, desejos de vida sem fim e busca incessante de bens materiais criam estresse constante e desequilíbrio emocional, comprometendo diretamente a função endócrina e acelerando o envelhecimento. Além disso, a deterioração crescente dos três elementos essenciais da vida – luz solar, ar e água –, bem como o aumento das atividades de lazer, a redução do sono e rotinas de trabalho excessivamente carregadas, são todos fatores importantes que impedem as pessoas de viverem plenamente o seu tempo de vida natural. Em suma, moderação na alimentação, moderação nos desejos, mais trabalho físico e menos estresse são essenciais para a saúde; ar fresco da montanha e do campo, laticínios frescos, frutas e verduras, exercícios apropriados e uma mente calma e serena são poderosas condições para a saúde e a longevidade. Se alguém deseja encurtar a própria vida, basta jogar mahjong com regularidade – isso garante resultados.

Não Resentir o Sofrimento

A vida nasce do sofrimento, e o caráter é forjado na adversidade. Dor, desastre, tristeza e luto ocuparam a vasta maioria da história humana até hoje, impulsionando a humanidade em saltos e avanços, elevando-a continuamente em seu desenvolvimento. Embora não haja nada de errado em buscar melhores condições materiais e uma vida confortável e prazerosa, a menos que alguém tenha realizado plenamente o bodhi, toda existência carrega mais ou menos imperfeições. Neste universo relativo, não há verdade, bondade ou beleza absolutas. Fortuna e infortúnio dependem um do outro; alegria e tristeza seguem-se de perto; declínio e prosperidade se alternam; sucesso e fracasso brotam das mesmas raízes — e, além disso, causa e efeito giram em ciclos sem fim, movendo a roda do renascimento sem parar. Ademais, é uma bênção nascer na adversidade e morrer no conforto: noites longas geram a aurora, ventos fortes põem à prova a relva robusta, e crises fazem emergir heróis. Repare na beleza impecável do jade Hebi — só brilha depois de esculpido e polido; na lâmina afiada da espada Moye — só se forja após cem refinamentos. Uma vida de adversidade e labor é o que melhor purifica o espírito humano. Nos momentos de revés e frustração, pode-se despertar com frequência a sabedoria inata. Uma preocupação profunda, altruísta e compassiva pelo mundo é o temperamento partilhado por sábios e homens virtuosos de todas as eras. Por outro lado, as preocupações egoístas com perdas e ganhos pessoais, fama e fortuna, não apenas prejudicam a saúde do corpo e da mente e corroem a vitalidade da vida, como também bloqueiam a sabedoria espiritual e amortecem a ambição. Tenha em mente que o prazer e o ócio destroem o corpo, que riqueza e honra cedo ou tarde se desmoronam, e que a arrogância inevitavelmente leva à perda — ademais, riqueza e honra são apenas nuvens passageiras, fama e reputação, geada sobre as telhas. Então, do que se preocupar? Do que se temer? Que sofrimento há para se ressentir? O sofrimento universal da nossa era atual é precisamente o parto de uma terra pura aqui na Terra. Quem tiver caráter nobre e resolução firme haverá de usar a fé para afastar o desespero, os reveses para fortalecer a resiliência, a coragem para romper as dificuldades, a adversidade para temperar o caráter moral, a dificuldade para purificar a alma, e a diligência para fortalecer o corpo e os ossos. O veneno dos outros se torna meu doce orvalho; o que os outros não suportam, eu o acho doce como mel; o que faz os outros caírem, eu uso para me completar. Isso não só é muito superior à lamúria ociosa sem verdadeira doença, como também basta para curar um corpo fatigado e uma mente exausta.

A Visão Confuciana da Natureza Humana

As visões confucianas sobre a natureza humana se dividem. Mêncio acreditava que a natureza humana é inerentemente boa, e só se torna má quando corrompida por influências malignas. Xunzi sustentava que a natureza humana é inerentemente má, sendo preciso recorrer à educação e ao cultivo para reconhecer e eliminar o mal, desenvolvendo assim a bondade. Yangzi argumentava que o bem e o mal são dois lados da natureza humana. Wang Yangming defendia que a mente é princípio, e que mente e natureza são uma e a mesma coisa. Acreditava que essa mente, por si mesma, é estática e imóvel, mas, uma vez estimulada, responde e se conecta universalmente, sendo inerentemente desprovida de bem ou de mal. O bem ou o mal só surge depois que o corpo físico gera pensamentos, e nada tem a ver com a mente-natureza fundamental. Ainda que intenção, insistência, apego e autoafirmação surjam, tornando o bem e o mal claramente manifestos, a natureza original permanece intacta — o conhecimento moral inato não se obscurece. Se não nos prendermos às palavras e perdermos o sentido, deveríamos ser capazes de perceber que o aprendizado de Yangming muito herda de Mêncio, e até o supera em alguns aspectos; dizer, porém, que ele deu continuidade à linhagem de Confúcio e Yan Hui, isso não é necessariamente verdade. Caso contrário, ele poderia simplesmente ter citado a expressão "Sua substância é indivisa, por isso sua operação é insondável", o que bastaria para abarcar tudo sob o céu, e "O caminho do céu e da terra pode ser resumido em uma única frase" — por que haveria de despender tanto esforço, deixando os debates sobre o certo e o errado, a existência e a não-existência, caírem em pedaços fragmentados e desconexos? Após os confucianos Han, quanto mais sutilmente raciocinavam, mais se afastavam do Caminho. Por quê? O Mestre disse: "Eu sei por que o Caminho não é praticado: aqueles que o conhecem vão longe demais, e aqueles que não o conhecem não vão longe o suficiente."

O Padrão Supremo para os Humanos e o Céu

O aprendizado dos sábios era, originalmente, pleno de espontaneidade celeste e vitalidade vibrante. Foram apenas os estudiosos posteriores que se atolaram em detalhes triviais e perderam o espírito essencial, fazendo com que o aprendizado de Confúcio e Mêncio caísse completamente, nas dinastias Song e Ming, num estado enviesado de perda do espírito e de aprisionamento à forma rígida — e o verdadeiro espírito do Confucionismo desapareceu por inteiro: é isso que a posteridade chamou de "código devorador de homens dos ritos". Felizmente, Wang Yangming surgiu, estabelecendo o "conhecimento moral inato", dissertando sobre "a investigação das coisas", defendendo a "unidade do conhecimento e da ação", esforçando-se pela "correspondência entre compreensão e prática", proclamando em altos brados a "questão suprema" e expondo o princípio geral do aprendizado. Por um tempo, isso se tornou uma grande tendência predominante, capaz de se encarnar em palavras e ações e de ser testado em realizações práticas, com enorme mérito em restaurar o aprendizado dos sábios e esclarecer o caminho da humanidade. Sem Xiangshan e Yangming, teria sido impossível curar a estagnação e o vazio do Confucionismo, que havia dividido conhecimento, emoção e vontade em partes separadas. Embora a escola de pensamento Yaojiang de Wang Yangming não fosse inteiramente livre e profunda, e a chamada "questão" que ele levantou (que não era propriamente uma questão ao estilo Chan) fosse frequentemente selecionada e criticada por outros, é certo que não perdeu o cerne de estabelecer o padrão supremo para que os humanos sigam a virtude celestial. Hoje em dia, é comum as pessoas compararem o aprendizado de Wang Yangming à escola Chan do Zen, o que é simplesmente uma comparação inadequada e incompatível.

A Benevolência É a Raiz da Virtude

A benevolência é o fundamento de toda virtude, a raiz de toda sabedoria, o germe de toda vida, a semente de todo mérito e a natureza essencial de todos os seres sencientes. A hierarquia dos seres vivos se distingue pela densidade ou finura de sua dotação de benevolência. A qualidade humana se avalia pelo tamanho do coração benevolente. Essa "benevolência", quando expandida e cultivada, se chama "amor universal". Quando sutil, mas capaz de se manifestar, se chama "compaixão". Aplicada ao Estado, é lealdade. Usada no serviço aos mais velhos e superiores, é piedade filial. Estendida aos que estão abaixo, é bondade. Dirigida aos irmãos, é dever fraternal. Usada para orientar palavras e ações, é confiabilidade. Até o decoro, a retidão, a integridade, o senso de vergonha, a probidade, a harmonia e a paz nada mais são do que o fluir de um único pensamento de benevolência — por isso, "quando se desenvolve plenamente o coração de compaixão e empatia, a benevolência não pode se esgotar". A benevolência de Guan Zhong se limitava ao Estado de Qi, e o Mestre lamentou: "Guan Zhong não é um homem de capacidade estreita?" A benevolência do Taoísmo, do Islã e do Cristianismo se estende apenas a um único clã, a uma única categoria (os seres humanos); por isso sua virtude não é universal, e sua sabedoria não é abrangente. Somente o Budismo toma a benevolência como a semente do bodhi, nutre-a sem dano e a expande na Grande Compaixão imparcial do corpo compartilhado. Sua benevolência cobre todos os seres sencientes, sua virtude e graça alcançam os nove reinos. Mesmo com fervor ardente, com sabedoria e compaixão atuando em conjunto, e as três esferas de sujeito, objeto e ação vazias de um eu inerente, transcende-se por completo o estado sem ego para realizar a verdade plena — daí o Buda ser chamado "O Benevolente".

"Os seres sencientes produzem sementes aqui, causa e fruto nascem do solo; os seres insensientes não têm sementes, não têm natureza, nem nascimento."

Esses quatro versos revelam uma mensagem que jamais transborda, manifestam uma afinidade suprema sem igual. Quem ignora isso, quando alcançará a iluminação? Se você não compreende isto, deixe-me perguntar: por que o Buda repreende repetidamente aqueles que perdem a coragem, se desencantam e buscam apenas a libertação pessoal, chamando-os de "brotos murchos e sementes podres"? Se ainda não compreende, então vá plantar um amendoim sem benevolência e veja se ele brota, floresce ou dá frutos. Mérito e virtude perfeitos e sem falhas não se alcançam sem a Grande Compaixão; a sabedoria mundana e as buscas mundanas certamente colapsam se lhes faltar entusiasmo. Este é o padrão último; não o deixe passar. Se o empregar para ganância e apego, não apenas profanará a natureza de Buda, como também simplesmente desperdiçará a semente do Benevolente.

Grandes Pessoas e Pessoas Mesquinhas

Ao longo dos textos antigos, a classificação tradicional das pessoas de bem costumava dividi-las em cavalheiros, homens virtuosos, sábios e grandes pessoas. Dentre elas, a grande pessoa é a mais elevada. Como reza o provérbio: "Só o céu é grande, e só Yao se modelou por ele" — fica claro que o Imperador Yao era uma dessas grandes pessoas. Como observa a passagem: "O cavalheiro teme três coisas: teme o mandato do céu, teme as grandes pessoas, teme as palavras dos sábios", vemos que uma grande pessoa ocupa o grau mais alto tanto da nobreza celestial quanto da terrestre, desfruta tanto da honra do cargo quanto da honra da virtude, e é a encarnação do ideal do "sábio interior e rei exterior". Sua grandeza fica logo abaixo da do céu, e chega a ultrapassar a dos sábios.

Mas por que, ao longo das gerações, as pessoas vêm usando o termo "×× Grande Pessoa" para se dirigir a funcionários e anciãos? Se fosse assim, não haveria grandes pessoas em excesso? Na verdade, isso se assemelha a uma criança que, depois de muito cobiçar e desejar um brinquedo, finalmente o ganha e exclama alegremente: "Viva o papai! Papai é grande!" Não se trata de mais do que uma expressão de comparação, ou um cumprimento polido. Aqueles cujo caráter fica aquém do padrão geral são chamados coletivamente de pessoas mesquinhas.

Então por que as grandes pessoas se tornam grandes? Por que as pessoas mesquinhas se tornam pequenas? Qual a diferença fundamental entre elas? Basta comparar as duas para perceber. As grandes pessoas sempre cultivam a benevolência que vê todas as coisas como um único corpo, e aplicam sua grande sabedoria em benefício das massas. Naturalmente, parecem dotadas de mente aberta, ambição, visão de longo prazo e tolerância, cheias de grandeza e magnanimidade. As pessoas mesquinhas estão confinadas aos seus próprios desejos egoístas de ganho pessoal e familiar, e usam uma esperteza mesquinha para obter pequenas vantagens. Naturalmente, parecem estreitas, de ambição limitada, míopes e intolerantes, obcecadas pelo lucro e pelo desejo, mesquinhas e avarentas em todos os aspectos. Além disso, as grandes pessoas não têm o hábito de falar de forma grandiloquente nem de soltar jargão oficial vazio, enquanto as pessoas mesquinhas, de fato, carregam a raiz má da fofoca e das denúncias mesquinhas. É preciso saber disso e manter-se em guarda contra essa raiz má.

A Doutrina do Meio

Precisão, estabilidade, praticidade e perseverança devem ser o sentido básico da "Doutrina do Meio". Lembro-me de que, durante a Guerra de Resistência contra o Japão, brinquei uma vez dizendo que não conseguia parar de falar da minha própria área, e acrescentei à Doutrina do Meio uma nota de pé de página: nem tendencioso nem imutável, acertando o alvo em cheio; nem excessivo nem insuficiente, nem muito alto nem muito baixo. "Zhong" (o Meio) e "Yong" (a Constância) formam uma unidade inseparável de substância e função. Separados, surgem problemas de se ser muito alto ou muito baixo, muito à esquerda ou muito à direita, levando a um estado em que a pessoa não é nem "zhong" nem "yong".

Há quem acredite, por engano, que ser morno, nem raso nem profundo, nem que doa nem que coce, nem morto nem vivo, nem bom nem mau, nem próximo nem distante, sem mérito nem culpa, sem certo nem errado, chegando a condescender e sentar-se em cima do muro, bajulando o mundo, liso e sem arestas por todos os lados, agradando a toda a gente em volta… é o "Caminho do Meio". Não é apenas completamente errado, é literalmente "o corpo do ladrão exposto" – "o homem virtuoso da aldeia é um ladrão da virtude"! Eis o modelo de ser "yong" sem "zhong": "Para a pessoa superior, a prática do Meio consiste em agir de acordo com o tempo. Para a pessoa mesquinha, opor-se ao Meio consiste em não ter freios." Ser "zhong" sem "yong" é como "a alta arte com poucos admiradores" – muitas vezes virtuoso mas não reconhecido, talentoso mas mal aproveitado. Não é um grande problema, no máximo desperta profunda simpatia e pesar, e nada mais.

O mais perigoso, porém, é ser "yong" sem "zhong". Tais pessoas não têm princípio orientador no coração, nem critério para o certo e o errado, nem medida para o bem e o mal, nem régua para o mérito ou a culpa. Não têm convicções firmes diante das questões, nem princípios ao lidar com os assuntos. Coisas pequenas podem ser postas de lado, mas perante assuntos importantes ficam perdidas e sem plano. Prejudicam inevitavelmente a si mesmas e aos outros. Se, além disso, forem hábeis em "falar com doçura e mostrar uma expressão agradável", e ainda acrescentarem um pouco de servilismo excessivo, podem ascender a posições de poder e não pararão enquanto não tiverem desencaminhado todo o povo sob o céu. Quem assim procede, sem praticar o Meio, é simplesmente inútil – como poderia arcar com responsabilidades pesadas ou ocupar altos cargos?

Por isso, como pessoa, é melhor passar despercebido do que ser incompetente; melhor não ter onde aplicar os talentos do que não ter princípios fundamentais; melhor manter-se no Meio do que cair na mediocridade. Por quê? Acaso não leu a biografia de Lu Xiangshan: "O mundo não tem aflições; são as pessoas medíocres que se perturbam."

O Desejo Humano É o Princípio Celestial

Quando servia numa ilha remota, certa vez passei uma noite de inverno tomando chá e conversando com alguns amigos próximos, e acabamos por discutir personalidades célebres de todos os tempos. Um disse que certa pessoa se importava demais com a fama, outro que outra era obcecada por riqueza, e um terceiro afirmou que esta padecia da "doença do homem solitário" (ou seja, a luxúria) — todos tinham falhas, e ao fim ninguém era perfeito. O Irmão Gaofeng sorriu e disse: "Suponhamos que existisse uma pessoa que: 1. não se importasse com dinheiro, 2. não se importasse com cargo oficial, 3. não se importasse com reputação, 4. não se importasse com a própria vida! Não só ninguém a controlaria, como nem mesmo governantes sábios como Yao, Shun, Yu e Tang, ou monarcas esclarecidos como o Imperador Wu de Han e os reis Tang poderiam fazer-lhe qualquer coisa, nem sequer empregá-la. Por quê? Essa pessoa não tem pontos fracos, nenhuma brecha pela qual outros a possam agarrar, recusa-se a morder a isca e, em última análise, é impossível de comandar." Primeiro todos riram alto, depois caíram em profunda reflexão, e por fim alcançaram uma compreensão. Afinal, uma pessoa sem desejos ou é um sábio ou um idiota. O desejo não se limita às necessidades fisiológicas básicas como comida, bebida e sexo, nem se restringe aos instintos primitivos como liderança, domínio e posse. O pensamento de Xiang Yu de "eu posso substituí-lo", as palavras de Mêncio "Aqueles que se esforçam devem ser assim", a busca dos imperadores Qin e Han por elixires da imortalidade, as aspirações de vida que Confúcio expôs no capítulo "Grande Unidade" do Livro dos Ritos, as fantasias de voo dos irmãos Wright, até o pouso na lua e a conquista do espaço — tudo isso pertence ao surgimento do desejo e constitui lampejos da força vital. Assim, a natureza do desejo é exatamente igual à natureza da própria virtude: não se pode dizer que seja inerentemente boa nem inerentemente má. Na verdade, sem desejo não há motivação para se esforçar, e nenhuma evolução é possível. Esse desejo existe num espectro, do mais baixo ao mais alto; pode erguer-nos ou arrastar-nos para baixo, e é o fundamento do caráter e a medida da qualidade de alguém. No extremo inferior, só se perseguem prazeres sensoriais como música, sexo e caça, e contenta-se com álcool e mulheres. No extremo superior, nenhuma quantidade de satisfação material preenche o vazio da vida; em vez disso, o único propósito da vida é a plena realização do próprio intelecto e a plena expressão do próprio caráter. Foi por isso que o Honrado pelo Mundo (o Buda) abandonou o trono real, deixou seus entes queridos, saiu de casa para praticar o Caminho e, ao fim, alcançou o pleno despertar. Compreendendo isto, não importa se entramos no mundo secular ou se o deixamos para trás, se estudamos, cultivamos a terra ou trabalhamos no comércio e na indústria — a condição essencial para o sucesso é sempre estabelecer ideais e metas apropriados e duradouros para os nossos empreendimentos. Os ideais devem ser tão elevados quanto possível (quanto mais alta a mira, maior o sucesso); as metas devem ser tão concretas e próximas quanto possível (se forem demasiado distantes, tornam-se conversa oca, sem possibilidade de ação), porque só alcançando cada pequena etapa é que por fim se realiza o ideal maior. Este é o sentido central de unir teoria e prática, e também a chave para alinhar ideais e realidade. Inspira as pessoas a subirem, guia-as para o caminho certo — o Caminho está aqui mesmo. Daí a máxima: o desejo humano é o princípio celestial — quem pode dizer que isso não é verdade?

Tônicos de Inverno

Existe uma antiga tradição chinesa de se tomar tônicos nutricionais no inverno, e muita gente ainda a segue — agarrando-se com teimosia ao ditado: "Quem não guarda a essência vital no inverno, é abatido pela pestilência na primavera". Na verdade, quando o inverno se instala, o metabolismo do corpo desacelera junto com a queda de temperatura, e sem conservar a essência e refrear os desejos não há como manter a vitalidade em alta. Ajustar a alimentação para elevar a ingestão calórica é, de fato, necessário. Porém, com o passar dos tempos, essa prática foi se transmitindo e, com ela, foram se infiltrando abusos. Muitos confiam cegamente nos absurdos pregados por charlatães itinerantes e acabam abusando de produtos que estimulam o yang: pílulas tônicas de cervo inteiro, pílulas de chifre de cervo com ginseng e canela, pó de medula óssea bovina para nutrir os rins, "carne perfumada" [carne de cachorro] e coisas do gênero. Tais produtos não só irritam os órgãos internos e desequilibram o sistema endócrino, como também acumulam colesterol e endurecem as artérias. Alguns chegaram inclusive a morrer por comer "carne perfumada" envenenada.

É preciso saber que o caminho mais elevado da saúde está em manter os desejos sob controle e preservar o equilíbrio endócrino. Por exemplo, o suco gástrico é ácido, o fluido intestinal é alcalino, e cada um tem sua proporção fixa de concentração e intensidade. Quando esse equilíbrio se perde, o resultado é, no melhor dos casos, doença; no pior, morte — por isso não devemos estimulá-los arbitrariamente. A medicina moderna já confirmou há muito que o sistema endócrino é diretamente influenciado e governado pela psicologia e pelas emoções. Portanto, quem de verdade sabe cuidar da saúde não se deixa levar pela tolice dos tônicos de inverno — aquela história de "puxar a planta para cima a fim de fazê-la crescer". Em vez disso, vai direto à raiz da vida: fé correta na lei de causa e efeito, cultivo de vastos campos de mérito, observância dos cinco preceitos e prática diligente das dez boas ações. Assim, "o cavalheiro sereno vê fortuna e posição seguirem-no por si sós". Como diz o ditado: "Os de grande virtude são destinados à longevidade" — que espaço resta para a dúvida? Isso é mais do que "quando a mente soberana está em paz, todo o corpo obedece". Na verdade, é possível até despertar diretamente à fonte da mente e caminhar rumo à terra da iluminação — nada de extraordinário nisso. Quando o próprio corpo tem natureza de vajra, que necessidade há de tônicos?

O Cão Fiel

Os cães são, por natureza, leais e puros: nem a pobreza nem a condição humilde abalam sua devoção; nem a força nem a intimidação conseguem quebrar-lhes a vontade. Desde sempre, têm sido fiéis servidores e justos companheiros da humanidade. Em todo país onde o povo vive bem e o espírito é aberto, em toda nação que valoriza a bravura, a cavalheirismo e a paixão, as pessoas tratam os cães como amigos íntimos, cuidando deles como da própria família. Já os povos pobres, atrasados, ignorantes e degenerados — esses cozinham cães para pôr à mesa sem o menor escrúpulo.

Lembro-me de que, em criança, nas noites de verão me enroscava no colo da avó e lhe pedia histórias. A do cão fiel era a mais comovente de todas. Aqui vai, como a recordo. Meu tio-avô Zhenyu tinha um cão amarelo chamado Amarelinho, esperto e rápido em compreender as intenções humanas. Nenhum dos mais velhos da família sabia realmente adestrar cães, e ainda assim Amarelinho buscava objetos, erguia-se sobre as patas traseiras, fazia reverência, rolava — tudo mediante comando. Era também notavelmente alerta: espantou ladrões por três vezes e, numa ocasião, salvou meu primo mais velho de se afogar. A família inteira o adorava.

Num inverno, com o Ano Novo Lunar se aproximando, meu tio-avô montou um burro e saiu com Amarelinho pelas aldeias vizinhas a cobrar dívidas. Ao voltar para casa, percebeu que a bolsa de dinheiro havia sumido, e Amarelinho não voltara com ele. Ficou profundamente abalado. Caiu uma neve pesada naquela noite, mergulhando-o ainda mais no desespero. Sentia tanta falta do cão que não conseguia dormir, revirando-se na cama a noite inteira. Ao amanhecer, ouviu o que parecia um gemido logo ali fora, diante da porta. Vestiu-se às pressas e saiu — e lá estava Amarelinho, caído e morto na soleira, a bolsa de dinheiro ainda presa entre as mandíbulas. Quando a família soube, todos correram para fora, chorando enquanto acariciavam seu corpo.

Minha avó recitou pessoalmente sutras para guiar Amarelinho em seu caminho e ergueu-lhe uma pequena sepultura. O solstício de inverno caiu pouco depois, e um vizinho se pôs a elogiar em voz alta o quão saborosa e nutritiva era a "carne perfumada". Minha avó contou-lhe a história de Amarelinho a título de advertência, e observou que a maior parte da "carne perfumada" vendida nesse tipo de establishment provém de cães que morreram envenenados — consumi-la danifica o fígado e pode causar câncer. Além do mais, disse ela, os cães são criaturas de lealdade e retidão; quem os come afasta os espíritos benéficos e atrai fantasmas malignos, chamando sobre si grande desventura. O vizinho assentiu educadamente com a cabeça — e ficou por isso mesmo.

A Cachorra Tola

Crianças naturalmente amam pequenos animais. Por isso, três anos atrás, Xiaolun e as crianças da vizinhança recolheram uma cachorrinha perdida no caminho de volta da escola. Batizaram-na de Pretinha. Ela parecia encantadora, mas, por ser mestiça e fêmea, ninguém a deixava entrar em casa, e virou uma vira-lata que, mesmo assim, recebia bastante atenção e carinho das crianças. Brincava com elas de dia e rondava o bairro à noite, em busca de alimento.

Três anos se passaram. Enfrentou muitas perseguições e brigas e os "cortejos" sórdidos da vida de rua. Passou por gestações exaustivas e desajeitadas, viu muitas vidas novas chegarem ao mundo — mas todo o seu esforço esbarrava, vez após vez, em roubo e destruição cruéis. De vez em quando, um ou outro filhote sobrevivia por pura sorte, apenas para ser descartado no momento em que conseguisse se virar sozinho, e, mais tarde, cruzar com a mãe como se fosse um estranho de passagem. Mesmo que Pretinha não se importe com nada disso, mesmo que não espere que seus filhotes a retribuam — não deveria alguém parar e perguntar, neste caminho acidentado da vida, quem já lhe estendeu uma mão? Ninhada após ninhada, ela tem dado à luz — será que produz felicidade ou desgraça, alegria ou sofrimento e destruição da vida? Se nunca pensou nisso, é claramente uma cachorra tola.

Lembro-me da primeira ninhada: nascida no pior momento possível, no início do inverno. Justamente quando os cinco filhotes estavam rechonchudos e cheios de vida, prestes a deixar a mãe e seguir seu próprio caminho no mundo, viraram sacrifício para os rituais de "tônico de inverno" dos glutões. A ninhada seguinte também foi de cinco. Talvez Pretinha tivesse se cansado das travessuras das crianças — escondeu discretamente os filhotes sob uma vala coberta. Por um instante, não pareceu tão tola. Mas, como se diz, as tempestades surgem de céu limpo: uma chuva torrencial de madrugada matou três dos cinco filhotes ali mesmo. Pretinha é tão tola — como explicar sua completa indiferença depois de um desastre atrás do outro? Após tanta perda, por que continua produzindo sem parar "iguarias" para glutões, trazendo infortúnio para si e miséria para os seres? É resiliência? Não — só se pode chamar de estupidez. Pretinha, sua cachorra tola!

A Sorte da Pretinha

Há alguns anos, escrevi um esboço sobre "Pretinha, a Tola". Agora, surge outra "Pretinha de Sorte". Embora seja uma cachorra diferente, como eu poderia favorecer uma e negligenciar a outra? E a história dela é interessante — vale a pena compartilhar pelo simples prazer de contar.

A oitava página do United Daily News trouxe uma entrevista social divertida e que dá o que pensar. O resumo: um tal Sr. Zhan Dehai, de Hualien, tinha comprado recentemente uma cachorra preta, planejando engordá-la para o abate. Pouco antes, ele saiu de scooter com cem mil dólares taiwaneses numa bolsa no banco de trás e foi ao correio depositar o dinheiro. Quando desceu e olhou para o banco de trás — ai, não! — os cem mil tinham sumido. Voltou correndo pelo mesmo caminho, mas o dinheiro não estava em lugar nenhum. Já em sua loja, cabisbaixo, aconteceu um milagre: a cachorra que ele pretendia abater em poucos dias estava de repente diante dele, a bolsinha na boca, ofegante, à espera de sua decisão.

O Sr. Zhan ficou mais do que surpreso — ficou radiante. Suas boas raízes brotaram junto com seu espírito de alegria: resolveu largar o rótulo de "açougueiro de cães" e jurou tratar Pretinha com bondade dali em diante. Dá para dizer que essa cachorra não é uma "Pretinha de Sorte"? Dá para pensar que todos os cães que acabam como "carne cheirosa" carecem das qualidades leais e justas desta Pretinha? De jeito nenhum, de jeito nenhum! É simplesmente uma questão de sorte ou azar.

O Caminho do Verdadeiro Interesse Próprio

Nós, seres comuns, temos vagueado por inumeráveis kalpas de sofrimento, carregando karma pesado e aflições profundas. Quem entre nós pode afirmar, com honestidade, "absoluta ausência de ego"? Se não conseguimos ser desinteressados, como deixar de cuidar de nós mesmos? Como diz o ditado: "Se um homem não cuida de si, o céu e a terra o aniquilam." Isso mostra que cuidar de si não é apenas natural e inevitável, mas perfeitamente justificável! E, no entanto, entre dez milhões de pessoas, dificilmente uma sequer sabe de fato como fazê-lo — fato melancólico.

Quando alguém não tem um palmo de terra para chamar de seu, tudo o que deseja é comida e calor. Ao alcançar um conforto modesto, começa a invejar os ricos. Ao se tornar rico e nobre, passa a cobiçar o trono — perguntando-se se poderia "tomar o lugar daquele que se senta voltado para o sul" [o imperador]. Mesmo honrado como imperador e senhor de tudo sob o céu, a vida ainda lhe parece curta demais, a existência breve demais; então, de cem modos, conspira para perseguir a imortalidade. Haverá algum fim para o cuidado de si?

Existe, é verdade, um modo legítimo de buscar riqueza e posição, e é possível alcançá-las e mantê-las. Mas a pobreza anda para sempre atrelada ao desejo: não há medida fixa para a pobreza, apenas a sensação incessante de "nunca é suficiente", que move a perseguição. Contudo, aquilo que em nós é inerentemente completo não precisa ser buscado. O que não temos, mesmo que o persigamos, pode permanecer fora de alcance; e ainda que o alcancemos, isso nos satisfará de verdade? Cem anos se passam na ociosidade, e ao fim a maioria morre agarrada aos seus arrependimentos. Quantos já encontraram verdadeiro contentamento? Após uma vida atribulada, com hábitos acumulados pesados demais para serem revertidos, com a verdadeira tarefa por fazer, tomba-se de volta ao ciclo de renascimentos — muitas vezes direto para o ventre de um jumento ou a barriga de um cavalo. Quem pode dizer onde o espírito irá parar? O nascimento vem de si, e o sofrimento nasce junto. O problema central que toda vida humana precisa enfrentar é a questão da vida, da morte, do sofrimento e da alegria — daí o ditado: "A questão da vida e da morte é de suprema importância." Sem atravessar essa barreira, esta vida flutuante é um desperdício. Sem completar esta grande tarefa, quando alguém jamais se libertará?

Toda vaidade mundana e todo prazer material só conseguem turvar o espírito e obstruir a mente; jamais poderão preencher o vazio no cerne da vida. Por isso os sábios de outrora descartaram cargos nobres e vencimentos como um par de sandálias gastas, trataram riqueza e honra como nuvens flutuantes e se dedicaram à sua própria grande tarefa. Estes são os que verdadeiramente sabiam cuidar de si. Já que nascemos, devemos buscar viver bem. Para viver bem, é preciso primeiro unir sentimento genuíno e verdadeira sabedoria, completando a formação de uma pessoa plenamente integrada, em que a razão se impregna de sentimento e o sentimento é plasmado pela razão numa personalidade aperfeiçoada. Assim se abre o caminho para o verdadeiro reino da vida, onde se realiza:

Verdadeira Igualdade — a água do oceano tem um só sabor, o reino do dharma possui uma única natureza; miríade de coisas brotam de uma só raiz, todos os seres são um só corpo. "Este dharma é igual, sem alto nem baixo."

Verdadeira Independência — "o bodisatva que observa a existência própria com perfeita liberdade." Só observando a própria liberdade é que alguém se torna livre; observar a liberdade é a própria liberdade. "Permanecendo solitário em meio à miríade de fenômenos" (não pergunte se deve ou não afastá-los — pois, se os afastar, o corpo solitário não aparece). Não é este o auge da liberdade e do desembaraço?

Verdadeira Liberdade — sem ódio nem amor, sem apegar-se nem rejeitar; livre de certo e errado, livre de argumentos vazios. Sem se abalar com os oito ventos, desatrelado da fama e do ganho. "Vida e morte como o sonho de ontem, nirvana igual a uma flor no espaço vazio." Não é esta a liberdade?

Haverá alguma maneira de cuidar de si que supere esta?

Superar os Pensamentos Contaminantes para se Tornar um Sábio

"Vença os pensamentos contaminantes e torne-se um sábio; dê rédea solta aos pensamentos iludidos e enlouqueça." Diz o ditado: "O seu maior inimigo é você mesmo." Esse inimigo são os seus próprios desejos — os seus impulsos e motivações equivocados. A mente salta de pensamento em pensamento; cada um nasce do eu, e a cada subida e queda do pensamento a luz original se oculta. Um único pensamento maligno pode terminar em crime; no instante em que o desejo egoísta aparece, já se caiu na armadilha.

Por isso, é preciso recorrer ao trabalho da reflexão e da contenção para alcançar um estado de paz e clareza. Sobre o método da contenção, Luo Nian'an, da dinastia Ming, disse: "Onde quer que esteja, tome até a menor falha e arranque-a pela raiz — esse é o verdadeiro trabalho de conquistar a si mesmo. É a própria raiz da vida e da morte, do êxito ou do fracasso. Não importa se está ocupado ou ocioso; se deixar passar aqui a menor das falhas, perdeu tudo." Essa prática não difere de "cortar o pensamento ocioso", embora ainda fique um passo aquém de "perceber no instante em que um pensamento surge". Liu Niantai disse: "É fácil estar livre de ações imprudentes; difícil é estar livre do pensamento iludido. É fácil estar livre do pensamento iludido; difícil é estar livre da mente iludida." Somente quem cultivou longa e profundamente poderia pronunciar tais palavras. Essa percepção ressoa de perto com o ensinamento de que "a mente verdadeira é livre de pensamento". Daí se vê que o Budadharma é absolutamente simples, absolutamente claro, e corta direto ao cerne. O princípio único de "deixar a mente surgir sem apego" já encerra todo o trabalho de vencer os pensamentos contaminantes e tornar-se um sábio — o que mais poderia haver?

A Preocupação Profunda Inspira a Sapiência

Para uma nação, "a adversidade pode fortalecer o Estado", enquanto "sem atribulações internas ou externas, o país está fadado a perecer". Para um indivíduo, o sofrimento purifica a alma; o perigo desperta a sabedoria. Mesmo uma pedra fria e inanimada cintila e solta faíscas quando golpeada — de que outro modo a ameixeira de inverno poderia arder em flor, de que outro modo sua beleza poderia erguer-se altiva sem a mordida da geada e da neve?

O potencial da vida depende da pressão da adversidade e do perigo, da têmpera da errância e do labor, da forja da luta de vida ou morte. Somente por tal compressão a vontade se endurece, a resolução se consolida, a fé se firma, o coração se amplia e a sabedoria se aprofunda — libertando em plenitude as cores resplandecentes da vida. Em contrapartida, quem vive no conforto e na facilidade quase sempre teme a morte e se apega à vida; os filhos mimados dos ricos são, em sua maioria, frágeis e superficiais. Como poderiam flores e mudas criadas numa sala aquecida suportar as intempéries do mundo lá fora? Liu Bei — de estilo Xuande — alarmou-se ao notar que as coxas lhe ficavam flácidas numa vida sem batalhas. Goujian de Yue se temperou dormindo sobre lenha e provando fel. Yan Hui "não se afastou da benevolência por três meses inteiros". Todos hauriram força da têmpera da vida real. Yu, o Grande, desprezava o bom vinho, temendo profundamente o afogamento da mente racional. Percorra as biografias de todos os imperadores fundadores, sábios e heróis de todos os tempos e lugares — nenhum deles evitou a longa adversidade e o perigo. Foram esmagados sem se desgastar; derrubados, mas se levantaram mais fortes. Só então seu potencial irrompeu, e eles realizaram feitos extraordinários e deixaram legados imortais.

A Importância do Foco na Prática Espiritual

O provérbio diz: "Quem se concentra numa só coisa alcança o êxito; quem se dispersa por muitas, fracassa." Isto vale sobretudo para o estudo dos ensinamentos do Buda: a vida é finita e a nossa energia, limitada. Sem concentrar toda a vontade, estudar com tamanho ardor que se chegue a esquecer de comer, reunir todo o sentimento e a sabedoria e dedicar a vida inteira a uma única prática — sendo primeiro devoto, depois cavando fundo, depois devoto de novo — difícilmente se pode esperar uma compreensão súbita e completa. Ao longo da história, os que estudaram o Dharma foram tão numerosos quanto os pelos de um boi; os que realizaram o caminho, tão raros quanto chifres de unicórnio. O ponto crucial reside inteiramente nisto: o foco.

Em tempos mais recentes, as raízes espirituais das pessoas vêm declinando. A maioria se deixa levar pelo vistoso e superficial, contentando-se com o vulgar e ordinário; quem sinceramente anseia pelo caminho já é difícil de encontrar. Esperar que tais pessoas forjem uma resolução inabalável, se entreguem por inteiro sem pausa, façam em um dia o que outros levam cem, em dez o que outros levam mil — e passem da ignorância à sabedoria, da fraqueza à força — não seria isso uma esperança vã?

O ancião Sr. Liu, bastante conhecido em sua juventude, era um tanto cheio de si. Depois de vir para Taiwan, tornou-se uma figura solitária, que raramente se dava bem com os outros, mas ao menos tinha os bolsos confortáveis. Em reconhecimento aos seus méritos de outrora, frequentemente o exortava a voltar o coração para o ensinamento do Buda e a encontrar um lugar de paz para o corpo e a alma. Ele apenas assentia. Faz alguns anos, obstáculos kármicos surgiram, e ele me pediu que lhe ensinasse a prática de Cundi. Mal fazia meio ano que se dedicava a ela quando a grave enfermidade se desfez e as circunstâncias melhoraram. Em seguida, achou a prática trabalhosa demais e quis experimentar a meditação Chan.

Encorajei-o com o ditado: "Há apenas um caminho de volta à fonte, doce no centro e na borda igualmente", e declinei gentilmente, confessando que realmente não conhecia Chan. Ele acabou ingressando num salão de culto aos espíritos. Com o tempo, entregou-se à escrita mediúnica e a convidar divindades a possuir médiuns. Adverti-o com sinceridade, e ele pareceu despertar. Pouco depois, passou a recitar o nome do Buda, e fiquei contente por ele. Jamais esperei que, dentro de um mês, ele subitamente começasse a curvar-se e a entoar a "Verdadeira Escritura da Santa Mãe Wuji" — um texto que absolutamente nada tinha a ver com o Dharma. Em pouco tempo, passou a afirmar que via fantasmas e espíritos, delirando incoerentemente, como se estivesse possuído.

Não consegui vê-lo sofrer sem fazer nada, então recitei o Mantra da Grande Compaixão para fazer água benta, e ele se recuperou. Logo depois, fui transferido para a Ilha Dongyin. Menos de meio ano mais tarde, a triste notícia chegou: ele havia falecido. Sempre soube que, uma vez enraizados no coração, não há remédio para os ensinamentos venenosos — ainda assim, a dor é difícil de conter.

A Morte do Coração

Zhuangzi, observando a decadência moral do mundo, lamentou: "Nada é mais triste do que a morte do coração." Mas será que o coração verdadeiramente vive e morre? Sim, vive e morre. É a mente iludida, nascida das condições, que passa por esse ciclo. O que nasce das condições surge quando as condições se apresentam e se desvanece quando elas se vão — que tristeza haveria nesse fluxo e refluxo natural? A verdadeira tragédia começa quando os desejos vis ardem sem freio, a sabedoria inata é bloqueada, a intuição moral se apaga, a mente original fica totalmente obscurecida e a verdadeira natureza se perde, sem que reste sequer um instante para a autorreflexão. Isso leva, primeiro, a buscar o lucro em detrimento da retidão; depois, a um estado em que já não há retidão a abandonar — em que o lucro se confunde com a retidão. A degradação, porém, prossegue: as pessoas se apegam a pensamentos condicionados e fugazes como se fossem o seu eu, tratam ações prejudiciais como "seguir a sua natureza", até que a imundície acumulada sobre a mente original se torna cada vez mais espessa, e o espírito e o intelecto, encobertos, perdem o brilho. Por fim, tomam o utilitarismo como cerne do caráter e o hedonismo como único sentido da vida. Com a mente original perdida e sem nenhuma centelha de espiritualidade, são arrastadas daqui para ali pelos oito ventos mundanos, afogam-se nos seis desejos, não diferindo de cadáveres ambulantes. Daí a lamentação: "Nada é mais triste do que a morte do coração!"

O Ápice do Aprendizado

Esteja você estudando assuntos mundanos ou transcendentais, o processo de aprendizado sempre começa de forma simples: você vai do raso ao profundo, do descomplicado ao complexo, e quanto mais fundo vai, mais denso e desafiador o material se torna. Mas, ao alcançar um nível mais alto de maestria, o processo se inverte: o obscuro se torna claro, o complexo vira simples, até que, no fim, resta apenas um punhado de fórmulas centrais, algumas leis fundamentais ou quem sabe um único princípio definidor. Se seu aprendizado nunca chega a essa etapa, você não consegue "dominar o complexo abraçando o simples", e jamais será capaz de "aplicar o que aprendeu na vida real". Poucos alcançam a verdadeira maestria numa área, mas todos nós possuímos as condições inatas para o sucesso. Se você tem essas condições e ainda assim falha, o que falta é sinceridade. O sentido simples e central de que "a sinceridade conduz à iluminação" é este: quando você dedica cada gota de sua força vital ao aprendizado, empenhando toda a sua paixão, razão e foco sem a menor distração, e concentrando toda a sua energia mental num único ponto, as flores da sabedoria desabrocham e o brilho da vida irrompe.

O Buda ensinou: "Quando a mente está fixa num único ponto, nenhuma tarefa é impossível." Um antigo mestre compartilhou este gatha: "Estudar o Caminho é como perfurar em busca de fogo; não desista ao ver a fumaça. Espere até a centelha dourada aparecer; só então poderá dizer que chegou ao fim." Se você não consegue entregar todo o seu coração e focar toda a sua energia mental no aprendizado, jamais alcançará a verdadeira maestria. Mesmo que se force com pura autodisciplina racional, no máximo se tornará uma estante de livros ambulante sobre duas pernas: cheia de informações, mas sem nenhuma centelha de percepção ou de espírito, e nunca atingirá grandes alturas. Só ao derramar paixão e energia mental no seu estudo você provará a primavera florida de que "o estudioso encontra alegria neste aprender, e o que se alegra encontra aprendizado nesta alegria". Só então o aprendizado se torna, ele próprio, uma forma de alegria. Naturalmente, nesse estado vivo e leve em que você esquece de comer e esquece as preocupações, onde nenhum outro prazer se compara, você completará sua verdadeira conquista intelectual. Abordar o estudo com uma mente frustrada e irritada, porém, o transforma num mero castigo e numa perda de tempo. No fim, tudo o que você obterá será um pensamento rígido e sem originalidade, sem nenhum benefício real.

Somente ao unificar conhecimento, emoção e vontade no seu aprender você forja um caráter plenamente integrado e racional, moldado pelos estudos: fundindo a emoção na razão, deixando a razão se fundir na vontade, tornando a paixão a nascente da sabedoria e do poder criativo infinito. Se o aprendizado é separado do pensamento e irrelevante para a prática, não é "o aprendizado de uma pessoa nobre", e isso prejudicará a integridade do seu caráter e o equilíbrio do seu espírito. É o mesmo erro de "comer sem digerir": a comida que passa tempo demais no estômago é igualmente "difícil de digerir", igualmente prejudicial e inútil. Alcançar o estado de "dominar o complexo abraçando o simples" através do estudo, e fazer do pensamento o núcleo do seu caráter, não é pouca coisa; é algo profundamente precioso. Mas nem mesmo isso é o ápice do aprendizado. É preciso continuar simplificando, até que não reste mais nada: nenhum princípio preso à mente, nenhuma questão pesando no coração. Só então você verá que seu aprendizado foi totalmente digerido e completamente absorvido. Aí você poderá agir sem pensar demais, alcançar sem calcular, obter sucesso sem se esforçar, e "agir sem agir, agir sem apego" — seguindo o desejo do seu coração sem jamais ultrapassar os limites. Apenas ao atingir esse estado você compreenderá que "o sábio não é um vaso fixo", e só então se poderá dizer que você incorpora a "suprema clareza enquanto trilha o caminho do meio".

Quanto aos ensinamentos do Buda, não há esse vai-e-vem tedioso: todos os princípios, todos os fenômenos, ao serem tocados, derretem como um floco de neve numa fornalha ardente, sem deixar vestígio algum. É o que se chama de "entrada súbita no inconcebível por meio da dissolução total." Isso é o verdadeiro aprendizado; todo aprendizado autêntico segue esse padrão.

Vitalidade

Embora o valor humano possa ser positivo ou negativo, o valor da vida de cada pessoa e seu impacto no espaço e no tempo são sempre diretamente proporcionais a esse valor, e a escala desse impacto está diretamente ligada à força ou à fraqueza de sua vitalidade. Falando a partir da minha própria experiência de prática e estudo dos ensinamentos do Buda: todos os fenômenos do mundo material são expressões diferenciadas do fluxo da vida. Ainda que as causas e condições difiram, e as aparências não sejam uniformes, todos compartilham a mesma essência fundamental, ainda que pareçam distintos. Restringindo nosso escopo aos seres humanos: todos temos nossas próprias origens, e nenhum de nós é um acontecimento isolado e aleatório. Se alguém esquece suas raízes, apega-se ao egocentrismo e até se posiciona em oposição ao reino do dharma — onde todos os fenômenos distintos compartilham uma única fonte —, a relativa insignificância de sua vida e a trivialidade de seu valor são indubitáveis. Como poderia ela irradiar a luz e o calor da vida? É como uma lâmpada de mesa: se insiste em permanecer isolada, desconectada de sua fonte de energia, o valor ou o significado de sua existência "não merece ser notado".

Os estudiosos da escola do Yoga sustentam visões parcialmente semelhantes e possuem um conjunto de métodos para atingir a "união" ou "correspondência" com a Talidade (realidade última), mas esses métodos são um tanto mecânicos e excessivamente apegados à forma, e nunca escapam do temperamento de praticantes do ocultismo nem do próprio egocentrismo deles. Deixando isso de lado por ora: quer inspirado pela tradição, quer por motivação própria, se uma vida minúscula, aparentemente insignificante, espera irradiar como energia nuclear — liberando integralmente e sem reservas todo o seu potencial e valor —, não pode se dar ao luxo de menosprezar a própria capacidade.

Os grandes sábios e cavalheiros confucianos, ao expressarem sua profunda compaixão — sua "tristeza pelo sofrimento do mundo, partilhando da fome e das dificuldades do povo," seu cuidado por todos os seres como uma só família —, e mediante seu espírito firme e heroico de "não se corromper com a riqueza e a honra, não se abalar com a pobreza e a baixa condição, não se submeter ao poder e à força," afirmaram o sentido de "o Caminho não está longe das pessoas" e "as pessoas expandem o Caminho, o Caminho não expande as pessoas." Corrigiram fundamentalmente as ideias decadentes de autoprofanação e auto-humilhação, firmando a verdade central: são os humanos que criam os deuses, e não o contrário.

Acaso o ensinamento do Buda é diferente? Em termos simples, estudar o Dharma significa ir direto ao cerne: cortar o eu de raiz, despedaçar a consciência egóica e todos os emaranhamentos que dela brotam. Ao se alinhar com a verdade para realizar a realidade última, você pode, pleno e sem reservas, liberar seu poder de nutrir todos os seres com compaixão, dedicar sua razão ao bem-estar deles, transformá-los pelo exemplo moral, guiar suas ações, conduzir suas vidas, inspirá-los espiritualmente e tocar os outros pelo poder contagioso do seu caráter. Você toma todo o vazio sem limites como campo magnético da sua vida, estendendo-se por toda a eternidade. Qualquer outra conversa sobre vitalidade não passa de vida sem verdadeira vivacidade, fôlego sem força — tudo falso, tudo irreal.

Um Plano Sábio

Na Dinastia Song, Zhu Zhongxin, em seu Registro do Grande Ermitério da Morte escrito para o abade do Templo Nanhua, observou: "A duração da vida varia, mas setenta anos é uma média aproximada. Aos dez, você é uma criança que permanece ao lado dos pais, aprendendo a se ajustar às mudanças de frio, calor, secura e umidade, e a comer, vestir-se e viver de modo apropriado, até chegar à idade adulta. Este é o 'plano de subsistência.' Aos vinte, você é um homem feito, forte de corpo e aguçado de vontade, entrando na arena da fama e do lucro, afiando suas habilidades e preparando-se para a batalha a fim de vencer, como um puro-sangue no estábulo sonhando em galopar mil léguas. Este é o 'plano para o corpo.' Entre os trinta e os quarenta, você pensa dia e noite em como agir para obter ganhos: anseia por alto status, grande riqueza, uma família numerosa, muitos filhos. Este é o 'plano para a família.' Aos cinquenta, sua mente está cansada e sua força se esgotou; olhando para trás, ao longo da vida, suas ambições e estratégias se exauriram, o sol poente da Montanha Ocidental se aproxima cada vez mais, o cavalo que cruza a passagem não demorará. Você deve seguir o fluxo das condições, aquietar a mente e encerrar seus pensamentos inquietos, embainhar a espada e guardá-la, como um bicho-da-seda tecendo seu casulo. Este é o 'plano para a velhice.' Depois dos sessenta, um ciclo completo do zodíaco de sessenta anos já passou, o sol se põe atrás das montanhas, e a morte chega em um instante. Você olha para dentro da própria mente e se certifica de que não haja o menor arrependimento. Este é o 'plano para a morte.'" As palavras de Zhu são um retrato vívido da vida humana em todas as idades e culturas. Como diz o antigo provérbio: "Para conhecer a amargura do mundo, é preciso provar fel; para entender a natureza humana, basta olhar para as flores." Esses cinco planos são sem dúvida elaborados com grande cuidado, mas nenhum escapa ao jugo do "eu". Inevitavelmente, você se torna escravo do corpo, e sua natureza se perde em buscas materiais. Esses planos não são infalíveis; como então podem ser chamados de "plano sábio"?

Além disso, quando enfim se começa a compreender o próprio destino, e a sabedoria e o discernimento finalmente amadurecem, baixar apressadamente as velas e flutuar sem rumo com o mundo, sem direção própria, não é um caminho de vida aceitável. Ainda assim, esse plano em cinco etapas é vários degraus melhor do que o do Primeiro Imperador Qin e o do Imperador Wu de Han, que tolamente almejaram a vida eterna, ou do que Cao Cao e o eunuco Wei, que construíram túmulos enganosos muito antes de suas mortes. Em última análise, porém, fica muito aquém do verdadeiro caminho sábio: refugiar-se nas Três Joias, guardar os Cinco Preceitos, praticar as Seis Perfeições, cortar a visão de um eu permanente, realizar a paciência do não-nascimento e resolver tudo de uma vez por todas. Como diz o ditado: "Planejar para esta vida não é tão bom quanto planejar para o que vem depois da morte, e adiar o plano nunca é tão bom quanto começar cedo." Já que você sabe que a vida termina na morte, por que não se preparar para isso agora? Se esperar até estar velho e senil para se voltar a acalmar os pensamentos e purificar as intenções, será tarde demais. Além disso, os hábitos construídos ao longo de inumeráveis vidas passadas são impossíveis de apagar em um instante, e os dois tipos de apego profundamente enraizados — ao eu e aos dharmas — são quase impossíveis de romper. Uma mente inclinada a buscar atalhos leva as pessoas a procrastinar, adiando o que mais importa. Para quem não planeja cedo o regresso ao verdadeiro lar, este é um plano errado.

Paz e Segurança São Bênçãos

Equilíbrio e tranquilidade são as maiores bênçãos da vida. Quando o corpo está em equilíbrio, evita-se o sofrimento dos quatro elementos em desarmonia e dos cinco agregados ardendo em desejo. Quando a mente está em equilíbrio, não se sente excitação excessiva, impulsividade, solidão ou depressão. Quando receitas e despesas estão em equilíbrio, evita-se o constrangimento de viver além dos próprios meios e de ter credores batendo à porta. O contrário também se aplica: se você se entrega ao prazer de boa comida e bebida, seu corpo sai do equilíbrio, e a doença logo aparece. Se a mente é escravizada pelas coisas materiais, sai do equilíbrio, e aflições brotam como ervas daninhas. Se você gasta sem restrição, receitas e despesas saem do equilíbrio, e você será frequentemente empurrado para a pobreza. Por isso, somente o equilíbrio pode trazer paz: quem busca paz deve primeiro buscar equilíbrio. Se nos esforçarmos pelo equilíbrio em cada parte da vida, não só teremos a consciência tranquila e sentiremos paz de espírito, mas também o grande caminho para a iluminação estará contido nele. Não ouviu o Sexto Patriarca, Mestre Huineng, ensinar: "Se a mente é equânime, por que se preocupar em guardar os preceitos? Se as ações são retas, que necessidade há de praticar Chan?" Contanto que você possa seguir o caminho do meio com compostura, nutrindo sua natureza inata sem causar dano, você verá as quatro marcas se dissolverem por completo, os oito ventos mundanos não o moverão, e você alcançará grande igualdade e grande estabilidade. Que bênção mundana se compararia a isso? Daí o provérbio: paz e segurança são bênçãos!

A Primazia da Quietude

A quietude é a vitalidade plenamente armazenada e acumulada; o movimento é a vitalidade plenamente expressa e estendida. Somente ao compreender a interação entre quietude e movimento podemos regular, com habilidade, o corpo e a mente, enriquecendo e liberando todo o potencial da vida. É por isso que Confúcio e Yan Hui praticaram o "jejum da mente" e o "sentar e esquecer", ingressando na virtude por meio da quietude. A maioria dos estudiosos confucianos das dinastias Song e Ming também defendeu a primazia da quietude. Todos os povos, ao longo da história e pelo mundo afora, que se dedicaram a desvendar as grandes questões do universo e da vida humana, buscando uma resposta completa e perfeita, igualmente partiram da quietude e da concentração. Só então o corpo e a mente se tornam "tão firmes quanto o sol nascente, tão enraizados quanto um pesado tripé", e só então há condições para "explorar plenamente os princípios de todas as coisas, esgotar a própria natureza e cumprir os mandatos do céu". Não são apenas os praticantes budistas e os que cultivam o Caminho que precisam restaurar sua energia vital: até um político ou líder militar capaz de suportar grandes fardos depende da clareza interior, cultivada pela tranquilidade, para alcançar objetivos de longo alcance.

Nietzsche dividiu os estados espirituais humanos em "apolíneo" e "dionisíaco". O primeiro simboliza a pessoa sábia, imune aos oito ventos mundanos, de pé no cume da vida, usando o olhar da sabedoria para iluminar todas as coisas, com uma mente de perfeita igualdade, livre de amor ou ódio. O segundo representa o fluxo da vida em que os seis desejos correm soltos, as sete emoções transbordam, todas as coisas são impermanentes e as fantasias não têm fim. O primeiro é metáfora de um estado de tranquilidade espiritual; o segundo, de uma mente indomada e inquieta, como um cavalo selvagem ou um macaco hiperativo. Fica claro que ele defendia a unidade entre sabedoria e concentração meditativa. Na Divina Comédia de Dante, os demônios que personificam a luxúria são lançados num inferno sem fim e incessante, onde sofrem tortura eterna, sem qualquer perspectiva de término. Isso nos leva a suspeitar que as almas punidas no inferno talvez sejam discípulos do dionisíaco. Em suma, a quietude eleva a sabedoria e traz equilíbrio ao corpo e à mente; já a impetuosidade, a selvageria, a impulsividade e a arrogância só fazem a vida afundar na lama.

Quando o Verdadeiro Caminho Floresce, os Demônios se Dissipam por Si Mesmos

"Vivemos na era do declínio do Darma, quando os demônios são fortes e o Darma é fraco" é uma verdade inegavelmente dura. Mas, quando se trata dos sinais degenerativos de "seres celestiais se tornando mais raros e os reinos maléficos se enchendo", quem é verdadeiramente responsável? Não é justo lançar toda a culpa sobre os demônios. Para ser franco, a causa raiz do esmorecimento do Verdadeiro Caminho e do florescimento dos demônios está nos seres humanos: são as pessoas de hoje que alimentam as chamas da energia demoníaca. A ascensão e a queda dos seres celestiais e dos reinos maléficos sempre depende apenas de nós: se cada pessoa sustenta os Cinco Preceitos e pratica as Dez Ações Meritoriosas, os reinos celestiais naturalmente se encherão de seres, e os infernos e os reinos dos asuras simplesmente deixarão de existir. Quando a maioria das pessoas se aferra a um apego dualista profundamente enraizado, e os três venenos ardem com força, os seres celestiais serão naturalmente tão escassos quanto estrelas da manhã, enquanto os reinos maléficos inevitavelmente crescerão em poder. Aquele velho ditado sobre "quando o caminho sobe um pé, os demônios sobem dez pés"? Trata-se claramente de uma desculpa vazia que contamos a nós mesmos para fugir da responsabilidade: as pessoas estão se deleitando voluntariamente na degradação, escolhendo se tornar capangas demoníacos. Mas, se seguimos o verdadeiro Darma, abandonamos as visões errôneas, aquietamos as mentes egoístas, expandimos a integridade pública, cumprimos nossos deveres e obrigações e nos esforçamos para ser pessoas boas — como poderiam fantasmas e trasgos ousar agir com impunidade sob a luz dos ensinamentos do Buda? Veremos a Terra Pura cheia daqueles do mais alto grau, os reinos celestiais povoados por mais divindades benfazejas, o mundo humano transformado em terra pura, e os infernos reduzidos a nada além de um nome vazio. Não é maravilhoso? Como é grandioso.

Os letrados devem estudar o Dharma

Yasunari Kawabata, o escritor japonês agraciado com o Prêmio Nobel de Literatura, tirou a própria vida seguindo uma tradição de literatos japoneses anteriores, entre os quais Kitamura Hidekoku, Takeo Arishima, Ryūnosuke Akutagawa, Yukio Mishima e outros. Isso deixou muitos com a impressão de que o pessimismo e o desalento são traços comuns entre os escritores japoneses. Na verdade, houve precedentes semelhantes na China desde a Antiguidade, com figuras como Qu Yuan e Li Bai. O antigo ditado de que "o gênio literário é desprezado pelo destino" se confirma em todas as épocas e culturas, e não há dúvida de que existe uma relação de causa e efeito por trás desse fenômeno. Para qualquer escritor puramente literário e de mentalidade independente, há inevitavelmente um grau de contradição entre seus pensamentos, suas emoções e as realidades da sociedade em que vive. Se o seu cultivo interior ainda não alcançou um estado de clareza e vazio lúcido — isto é, permanecendo na forma sem se apegar a ela, imerso no mundo mas transcendendo-o —, então o caráter etéreo e ultramundano de seus pensamentos, a natureza não convencional de seus sentimentos, o distanciamento de seu caráter e o vazio em seu íntimo bastam para lhe tecer um destino trágico. Uma sensibilidade apurada para o mundo ao redor, aliada a um pensamento afiado e reflexivo, é um traço compartilhado por todos os escritores, sejam realistas ou românticos... Quando isso transparece em sua obra, eles frequentemente canalizam suas experiências subjetivas para proporcionar ao leitor ressonâncias espirituais novas e comoventes. Mesmo os escritores realistas, a menos que estejam produzindo obras comerciais rasas feitas para agradar ao gosto popular, costumam manter uma certa distância da vida cotidiana, graças ao foco preciso e específico de seus temas. Isso fica ainda mais evidente quando observamos os estilos de vida singulares da maioria dos escritores. A maioria dos escritores prefere a quietude da noite profunda, sozinho num quarto, trabalhando à luz de uma lâmpada. A princípio, seus pensamentos voam soltos, borrando a fronteira entre realidade e fantasia; depois, todas as emoções afloram como ondas revoltas; de repente, o rosto se ilumina de alegria, ele pega o pincel e rabisca febrilmente; por fim, larga a pena e solta um suspiro profundo, exausto e desalentado. Em que isso difere de um bicho-da-seda na primavera fiando o seu casulo, enrolando-se camada após camada? Ele tece cada centímetro de sua seda macia num drama trágico e marcante da vida, assumindo o papel principal, como se houvesse se fundido com a personagem que criou. Queima cada último sopro de vida, e no instante em que pensa poder respirar um pouco, a panela com água fervente já está à espera. Claramente, para aqueles que fazem da escrita a sua existência inteira, quando não conseguem resolver as incontáveis contradições da vida real, caem num estado de completo desalento, com toda a alegria de viver se esgotando. Passam a vida inteira se esforçando para embelezar e elevar a realidade, apenas para acabar completamente separados dela. Como diz o verso: "Como poderia alguém de sentimentos tão profundos jamais se ver livre desse fardo?" Aqueles que conseguem suportar já não são meros escritores literários. Se alguém, desde o início, é abençoado com boa afinidade cármica e tem a sorte de estar perto de mestres espirituais sábios, conseguindo assentar a mente no Dharma, então, mesmo que vislumbre apenas uma faceta da verdade última, como poderiam fenômenos ilusórios e vazios obscurecer seus olhos? Cada linha que escrever cintilará com discernimento espiritual, e ele participará do maravilhoso samadhi das palavras. Como poderia terminar com uma fonte espiritual seca e uma vitalidade murcha? Por essa razão, diz-se: Os letrados devem estudar o Dharma.

A Escolha dos Amigos

A amizade é um dos cinco relacionamentos fundamentais na ética confucionista. Enquanto não abandonarmos a nossa natureza social — e não vivermos isolados como Robinson Crusoé —, os amigos são uma necessidade. Quando se trata da prática espiritual, escolher os amigos certos é também um dos requisitos essenciais para progredir no caminho.

Há muitas histórias belas de amizade dos tempos antigos: o vínculo indissolúvel de Zuo Botao e Yang Jiao'ai, que deram a vida um pelo outro; a amizade de Guan Zhong e Bao Shuya, que prezavam a retidão acima do ouro; a busca afim de Hanshan e Shide; a estreita camaradagem de Yangshan e Xiangyan. Tomemos Xuefeng Yicun como exemplo: se não tivesse tido o encorajamento e a inspiração do seu grande amigo Yantou, quando é que ele teria realizado a verdade de que "tudo emana do teu próprio peito, espalhando-se pelo céu e pela terra"?

Por isso, Confúcio também disse que "aprender sozinho, sem amigos, conduz à estreiteza e à ignorância". Aconselhava cultivar amizade com aqueles que são retos, dignos de confiança e eruditos. A interação entre indivíduos, e mesmo entre grupos, é o que define o desenvolvimento e a configuração da cultura humana, e a amizade não é exceção.

Conviver com bons amigos é como entrar numa sala cheia de orquídeas: ao fim de algum tempo, deixa-se de notar a sua fragrância; conviver com maus amigos é como entrar numa loja que vende peixe seco: ao fim de algum tempo, deixa-se de notar o seu fedor. O ditado "quem permanece junto ao vermelhão fica tingido de vermelho, quem permanece junto à tinta fica tingido de preto" também fala do imenso poder da influência mútua e da assimilação entre amigos, advertindo-nos a escolher os nossos companheiros com cuidado.

Mas há muitas formas de escolher amigos; o que devemos priorizar acima de tudo? A maior prioridade são os ideais e valores compartilhados. Só com essa base podemos ser abertos e honestos uns com os outros, com os corações e mentes em perfeita harmonia, apoiar-nos em tempos de necessidade e defender juntos os princípios morais. Como diz o ditado, "se os nossos caminhos não são os mesmos, não podemos fazer planos juntos". Como poderíamos sequer falar em sentar juntos à janela ocidental, com uma vela aparada, partilhando os nossos pensamentos mais íntimos?

Se Você

Se você encarar o trabalho como uma fonte de alegria, ele lhe dará felicidade, saúde, resultados abundantes e uma honra que você nunca precisou correr atrás. Por outro lado, se for trabalhar com um ressentimento de cansaço e impotência, o trabalho só lhe deixará esgotado e sobrecarregado. No fim, só vai colher fracasso e desânimo.

Se você seguir seus estudos movido por um ideal, com entusiasmo genuíno, aos poucos sentirá como se estivesse mastigando uma azeitona: pouco a pouco, ficará viciado neles, a ponto de esquecer de comer e dormir, incapaz de parar mesmo que quisesse. Se for esse o caso, seu aprendizado criará raízes no solo do seu coração; basta continuar dedicando seu coração e esforço a ele para que, aos poucos, ele brote, fique forte e floresça com alegria em seu peito. Por outro lado, não importa se você é movido por objetivos utilitários ou se tem a perseverança obstinada do Velho Tolo que Removeu as Montanhas: se estudar algo que não ama, ainda que passe a vida inteira decorando cada volume da Enciclopédia, do Siku Quanshu (Biblioteca Imperial dos Quatro Tesouros) e de todo o cânone budista, no máximo não passará de uma estante de livros ambulante com duas pernas. Não terá feito grande contribuição nem aos outros nem a si mesmo.

Se você refletir constantemente com mente aberta, arrependendo-se de suas faltas e assumindo a responsabilidade por elas, os outros não terão motivo para criticá-lo. Por outro lado, se estiver acostumado a inventar desculpas para si mesmo e a se isentar de responsabilidades, será muito difícil obter o perdão dos outros.

Se você encarar o sofrimento dos outros como seu próprio sofrimento, e correr para ajudá-los em suas crises como se fosse a si mesmo, nenhuma desgraça extra lhe atingirá. Por outro lado, se nunca reprimir o costume de ficar assistindo a incêndios do outro lado do rio, deleitando-se com os infortúnios alheios, tudo aquilo que você gosta de presenciar acabará por se tornar sua própria experiência pessoal.

Se você desfrutar da bênção da paz com um coração grato, saboreando a alegria serena da tranquilidade, então é verdade o que se diz: "a lua brilhante e a brisa fresca não se compram com dinheiro fácil." Apenas com sua mente simples e sem pretensões, você já tem uma base sólida para cultivar a virtude. Por outro lado, se a paz lhe parecer monótona e a tranquilidade, entediante, então você não apenas é "inábil em ficar ocioso em casa". Guarde minhas palavras: mais cedo ou mais tarde você vai arranjar encrencas, arruinar seu caráter e sua moral, trazer desgraça para sua família, tudo por causa daquele único impulso que não suporta ficar sozinho.

Se você é um leigo budista praticante, com certeza sabe que, embora as diversas escolas budistas tenham se ramificado em muitas linhagens diferentes, cada uma tem sua missão própria; os inúmeros caminhos do Dharma só são válidos quando se adequam à capacidade do praticante. Embora as centenas de milhares de samadhis não se cruzem entre si, diz-se que "é como comer mel: doce do centro à borda." Essa "grande questão" que só os Budas podem realizar plenamente, acredito que você com certeza sustentará com a visão de que "todos os dharmas são iguais, nenhum é superior ou inferior", alegrando-se e louvando-a, e fortalecendo a fé dos outros. Por outro lado, se mal arranhou a superfície do Dharma e mesmo assim finge ser especialista, dizendo disparates e confusões, caluniando um ensinamento enquanto elogia outro; ou se se agarra a visões superficiais e sectárias, limitando sua própria mente e capacidade, provocando conflitos e calúnias, e blasfemando contra sábios e seres santos, então pode ter certeza de que acabará enlouquecendo pelas aflições, perderá sua sabedoria inata, e mesmo que mil Budas aparecessem no mundo, não conseguiriam abrir sua mente selada e deludida.

Se você...

Como é Admirável, Yuanming

Os que apreciam ler a poesia e a prosa de Yuanming (Tao Qian) não devem apenas admirar a frustração solitária e lamentosa que se reflete em seus escritos, nascida de sua lealdade ao soberano e ao estado. Devemos sobretudo reverenciar o caráter gélido e inabalável e o sentimento transcendente, de espírito livre, que ele manifestou depois que o regime Liu Song usurpou o trono do Jin Oriental. Seu estilo literário é, afinal, questão secundária: seus ancestrais serviram à corte Jin por gerações, e quando ele próprio experimentou a dor e o ressentimento de um estado perdido, era natural que derramasse a mágoa e a indignação que lhe enchiam o coração. Tome-se sua "Ode a Jing Ke" e sua terceira "Imitação dos Poemas Antigos":

Em minha juventude era vigoroso e ousado, Vaguei sozinho, espada em mão, Quem diz que minhas andanças só me levaram por perto? De Zhangye até Youzhou; Faminto, comi os fetos do Monte Shouyang, Sedento, bebi as águas do Rio Yi, Não vi amigo algum que eu conhecesse, apenas túmulos antigos; Dois outeiros altos erguem-se junto à estrada, Bo Ya e Zhuangzi jazem sob eles, Tais homens são difíceis de encontrar novamente, Para onde me leva agora meu caminho? Esses versos trazem uma poderosa sensação de grande ambição insatisfeita, e a dor de não encontrar espírito afim que nos compreenda. Ele só podia ver a dinastia Song crescer próspera e poderosa, seu governo alcançar um estado de paz e estabilidade, sem força para reverter a maré da história; restava-lhe verter seus anseios insatisfeitos em poesia e vinho. Ao ler sua Biografia do Mestre das Cinco Salgueiros e Retorno à Casa, seu anseio pela natureza salta da página. Por fim, ele conseguiu sacudir o pó do mundo terreno, abrir amplamente o coração, tranquilizar a mente para além das coisas materiais, livre e desimpedido — colhendo crisântemos junto à cerca oriental, erguendo a taça no pavilhão ocidental. Como é admirável! Sua poesia e sua prosa põem a nu seu verdadeiro coração e caráter; sua integridade e firmeza na vida foram impecáveis. Como ele escreveu: "Quando não alcanças teu objetivo, olha para dentro e culpa-te." Como é admirável, Yuanming!

Promovendo o Budismo e o Confucionismo

O que permite a qualquer nação perdurar por gerações, tornando-se cada vez mais vibrante e deixando um legado duradouro, é, em última análise, seu caráter interior único, sua expressão externa compartilhada e a cultura nacional que delas cristaliza. Se uma cultura há de brilhar mais quanto mais se pole, firmar-se mais quanto mais se prova, e seguir viva e atual através dos séculos, isso depende inteiramente de sua força para penetrar, consolidar-se e irradiar. A cultura chinesa, da qual o confucionismo é a maior expressão, é o cume do pensamento humanista. No campo dos estudos, os Seis Clássicos e as Seis Artes são todos essenciais à vida humana. No campo da governança, os valores confucionistas de cuidar dos seus e governar o povo com benevolência estão enraizados nas necessidades fundamentais do ser humano e naquilo que as pessoas precisam umas das outras. O espírito central do confucionismo é, portanto, elevar a qualidade e a dignidade humana, a fim de prover essas necessidades. O próprio caractere rú (儒, termo chinês para confucionista) compõe-se dos radicais de "pessoa" e "necessidade", trazendo em si os sentidos fundamentais de "as pessoas são necessárias" e "as pessoas precisam umas das outras". O confucionismo já estava plenamente constituído há dois mil anos — de fato, antes mesmo do pensamento indiano, hebreu, grego e romano — e deposita ênfase especial no valor do ser humano, razão pela qual se mantém vivo e atual através dos séculos. Seus ensinamentos de "iluminar a virtude" e "amar o povo", sua via de "investigar os fenômenos para ampliar o conhecimento" e mesmo o axioma "o mandato do Céu é o que chamamos de natureza humana; seguir a natureza humana é o Caminho..." tudo converge para o princípio universal que une a humanidade e o cosmos. As Quatro Evitações do Mestre, os Quatro Brotos de Virtude e os Quatro Temas de Que Ele Não Tratava constituem a senda reta tanto para os seres humanos quanto para o cosmos, e o padrão último da conduta moral humana. Numa época em que a desejo material corre solto e o coração humano se afoga nele, promover tanto o budismo quanto o confucionismo pode corrigir a unilateralidade da cultura ocidental e a atrofia da cultura oriental, lançando as bases de uma Terra Pura neste mundo. Quem poderia dizer que isso não é necessário?

Obstáculos Kármicos

Algumas pessoas costumam sentir que, no trabalho, nos estudos e nas relações sociais, vivem amarradas por uma restrição invisível — uma pressão inexplicável que torna suas palavras e ações desajeitadas, deixando nos outros a impressão de que são antinaturais, retraídas, até frias e ignóbeis. Isso mostra que o problema não é apenas o excesso de autoconsciência; vai além, até a necessidade de quitar dívidas kármicas acumuladas a partir de ações errôneas do passado.

O registro kármico que acumulamos a partir de pensamentos e ações errôneos ou maliciosos é como uma dívida pessoal. Antes de a falência ser declarada, os juros obrigatórios criam um ciclo vicioso que nos sufoca, fazendo-nos perder a compostura e a calma de sempre. Isso se assemelha ao que se chama de "obstrução kármica": quando o crédito está inteiramente arruinado e a falência é declarada, o quadro espelha a "retribuição kármica", no momento em que as ações malignas atingem sua plenitude.

Claro, quem deve demais em dinheiro vê as finanças ruir e mal consegue pagar as contas; quem deve demais à consciência carrega uma dívida que fermenta no subconsciente do mesmo modo, produzindo um efeito perturbador sobre corpo e mente. Quando o grau se torna severo, a fonte viva da alma se esgota, a luz da vida se apaga por completo e a existência mergulha num estado amargo e sombrio. Esse estado é o que os antigos chamavam de "o Céu roubando a alma": a clareza espiritual bloqueada, os pensamentos turvados, cada passo atraindo censura, cada caminho vedado, até que a pessoa acabe por "destruir a si mesma". É exatamente isso o que costumamos chamar de obstrução kármica e retribuição kármica.

O karma é o acúmulo do "valor" das nossas ações, a base da recompensa que temos de pagar. Divide-se em puro e impuro, bom e maligno. Aqui tratamos apenas do karma maligno; para o restante, basta tirar suas próprias conclusões. Obstrução carrega os sentidos de cobrir, impedir, perturbar e iludir. Quem não cometeu ações malignas não encontra obstáculos que bloqueiem sua natureza espiritual e prendam sua mente. Terá, naturalmente, um coração aberto e alegre, uma sabedoria clara e luminosa, um entusiasmo puro e uma conduta natural e graciosa.

Quem acumulou bastante bom karma, mesmo vivendo uma existência difícil e pobre, sente brotar de dentro uma constante leveza e alegria. O efeito opressivo, corrosivo e limitante da obstrução kármica sobre a vida é verdadeiramente assustador, mas equivale apenas a um devedor pagando juros. Quando a retribuição kármica se manifesta, é como uma sentença formal de "falência" — esse sim é o golpe verdadeiramente devastador.

A boa notícia é que, antes de a retribuição kármica se manifestar, ainda há chance de reverter o quadro. Basta estar ainda mais vigilante e diligente, praticar ativamente todas as boas ações buscando mitigação, manter fé firme nas Três Jóias, purificar o karma com sinceridade, acumular mérito puro, dedicá-lo a todo o reino do Dharma e estendê-lo tanto a amigos quanto a inimigos — então os nós kármicos podem ser desatados, os pecados apagados, as retribuições pesadas aliviadas. A obstrução kármica não apenas será eliminada, mas você ainda encontrará alegria ao contemplar a lua brilhante, depois que as nuvens flutuantes se dispersarem! Peço que leve isso a sério e tome cuidado para não plantar as sementes de tais causas.

A Mente como Mestra da Forma

"Se alguém consegue inverter as coisas, é como o Tathagata." A diferença fundamental entre os sábios e as pessoas comuns é esta: a mente do sábio transforma as coisas, enquanto a mente da pessoa comum é escravizada por elas. Como a mente transforma as coisas, é possível converter um rio em ghee e prensar a terra até que vire ouro. Por outro lado, quando a mente é escravizada por elas, o espírito fica preso ao corpo e a consciência se torna refém dos objetos materiais. À medida que a civilização material avança a passos largos, nossa maior preocupação é essa relação inversa entre progresso material e declínio espiritual. Em resumo: quanto mais a civilização material se desenvolve, mais o espírito humano se atrofia; quanto mais alto o padrão de vida material, mais a vida espiritual murcha. No futuro, imersa num utilitarismo extremo dentro de um mundo altamente industrializado, a humanidade pode muito bem se transformar numa sociedade patológica que corporifica o utilitarismo — uma verdadeira reversão da evolução humana. A confusão generalizada de hoje, que confunde declínio com progresso e toma a queda por ascensão, é apenas o prelúdio dessa sociedade. Se há dúvidas, é só esperar e ver.

Deixando de lado, por ora, como o desejo material afoga a humanidade e a vaidade sufoca a simplicidade — basta olhar ao redor: onde não há fanáticos por vitaminas, obcecados por beleza e caçadores de fortuna? Estão por toda parte! Os chamados fanáticos por vitaminas tratam-nas como sua principal fonte de vida. Tamanha é a obsessão que alguns chegam a adotá-las como "alimento básico", ingerindo todo tipo de pílula, comprimido, pó e injeção, sem falar nos suplementos orais. Quanto aos comprimidos mastigáveis e saborosos, muitos os mantêm na boca o dia inteiro, e as balas de vitamina C são especialmente populares entre as mulheres. Devido ao uso excessivo e a aplicações descuidadas, alguns ficaram cegos por causa da toxicidade da vitamina A, desenvolveram hepatite ou sofreram danos no fígado. É ainda mais comum que crianças adoeçam após comerem, sem querer, balas de óleo de fígado de bacalhau. E o número de pessoas que sofre de envenenamento crônico por leite enriquecido com manganês é particularmente alto. Há ainda aqueles que desenvolveram câncer por causa de injeções de hormônios, implantes mamários ou preenchimentos nos glúteos. Essa obsessão — perder a cabeça por causa das coisas e sacrificar o próprio corpo em prol de ganhos materiais — não é apenas um desperdício de dinheiro e um risco à saúde; é pura loucura. É pura insensatez.

Tomemos os suplementos orais: o remédio em si custa no máximo cinquenta centavos de NT, a embalagem talvez dois dólares, e, ainda assim, são vendidos por oito ou dez. Obter lucros tão enormes é praticamente uma fraude, mas as marcas são infindáveis e as vendas, fenomenais. Quem diria que houvesse tantos novos-ricos e incautos por aí! Pensando nisso, um empreendedor astuto poderia até considerar um novo negócio: todo aquele hormônio de graça e o excesso de vitaminas nos mictórios públicos e privados com certeza têm potencial econômico.

Quanto aos obcecados pela beleza, do nariz aos dentes, seios, cabelos e glúteos, dificilmente algo ainda é natural. Tornam-se pessoas completamente irreconhecíveis. Um novo e popular procedimento de lifting facial para "rejuvenescimento" de fato apaga as rugas, mas, infelizmente, em oito ou nove de cada dez casos, a capacidade de expressar emoções desaparece junto com elas. Se você tenta esboçar um sorriso, o resultado muitas vezes é pior do que uma careta. Qual é o sentido disso? Os caçadores de fortuna, no entanto, são os piores. Seus métodos inescrupulosos para ganhar dinheiro são por demais revoltantes para serem descritos. Essas pessoas não vendem apenas a própria imagem por dinheiro; amam a riqueza mais do que a própria vida! Basta ler os jornais — qual é o dia que passa sem que alguém seja pego por causa de dinheiro?

Hoje, se você falar sobre "comer tarde como se fosse carne, e andar com calma como se estivesse numa carruagem", vai ser visto como pedante e fora de sintonia. E tentar explicar como a mente transforma as coisas parece coisa elevada demais para a maioria das pessoas. Então vamos apenas conversar sobre a ideia de senso comum de que a mente governa o corpo — talvez isso toque uma corda. O sistema nervoso controla nossos cinco sentidos, quatro membros e cinco órgãos, com sede no cérebro e sob o comando da glândula pituitária, que regula nossos hormônios. Assim, quando a mente está calma e clara, "o soberano está em paz, e todas as partes obedecem ao seu comando". Se nenhum ladrão interno surge, males externos não conseguem entrar. Como cada órgão faz seu trabalho, até arroz grosso e raízes de vegetais podem mantê-lo saudável. Não acredita? Olhe as vacas leiteiras: alimentadas só com capim seco, carboidratos e fibras, por meio da conversão de açúcares e do processamento hepático, produzem leite cheio de gordura, lactose, proteínas e vitaminas. Não dá para comparar esse valor calórico e nutricional com o do capim seco.

No dia a dia, é claro que devemos escolher alimentos nutritivos e limpos para que o fígado e os rins não trabalhem demais. Mas, se simplesmente inundarmos nossos corpos com "produtos acabados" em excesso — suplementos —, nossos órgãos deixam de fazer seu próprio processamento e ficam ociosos. Não só vão lamentar "Sou apenas uma cabaça inútil?", como também terão suas funções degradadas até desaparecerem. Quando isso acontece, se os suplementos acabam, a vitalidade desmorona e nada pode salvá-lo. De quem é a culpa? Quanto aos hormônios: a menos que você tenha deficiência congênita ou precise deles por motivos médicos, não os use por conta própria. Caso contrário, com o tempo, mesmo escapando do câncer, suas gônadas atrofiarão e pararão de funcionar. Como isso não seria autoflagelo?

"O ser humano é um vaso da mente." A mente é a mestra do corpo. Os humanos são os seres espirituais de toda a criação justamente por causa dessa mente clara e luminosa. Se essa luminosidade é bloqueada, mesmo com um corpo de quase dois metros, não se passa de um cadáver ambulante. Em que isso difere dos animais? Só a fisiologia já mostra como os cinco órgãos e cada osso são moldados pela mente. Veja o anseio: se você suspira por alguém que não pode ter, pensando nessa pessoa dia e noite, o desejo acende uma onda de hormônios sexuais. Esse excesso provoca agitação ao estimular o sistema nervoso central. Em casos leves, isso leva a emissões noturnas, exaustão nervosa, embotamento da inteligência e desânimo; em casos graves, causa colapso mental, obsessão ou hipersexualidade. Quando a secreção sobe aqui, cai ali. Coração, fígado, estômago e pulmões enfraquecem; isso é desequilíbrio endócrino. Se você não despertar para cultivar sinceridade e estabilizar a mente a fim de restaurar o equilíbrio, seu espírito antes vibrante logo se tornará apático.

Ou pense na salivação: ver comida que não se pode comer dispara hormônios digestivos que preparam o aparelho digestivo. Um susto repentino faz perder o controle da bexiga — a secreção de bile dispara. E "olhar para ameixas para matar a sede" é um exemplo clássico da mente condicionando o corpo. A tristeza prejudica o fígado, a preocupação danifica o baço, o luto ataca os pulmões e a excitação excessiva perturba o coração. São leis fixas, não possibilidades. Não resta dúvida: a mente afeta o corpo.

Saiba disto: nada preserva a vida como reduzir o desejo, e nada protege o corpo como cultivar a virtude. "Mantenha os pensamentos puros" significa naturalmente que "a virtude nutre o corpo". Falar de saúde ignorando isso é como "subir numa árvore para pescar" — você abandonou a raiz para correr atrás dos galhos. Se deposita suas esperanças em medicamentos e suplementos, não é só tolice — é prejudicar-se ativamente e encurtar a própria vida. Não deveríamos refletir sobre isso, nos acautelar e escolher sabiamente?

O Mecanismo da Fortuna e do Infortúnio

"Ter sinceridade absoluta permite conhecer as coisas de antemão" não depende de poderes espirituais nem de cálculos místicos. Pois "as coisas têm desfechos inevitáveis, e os princípios são assim por natureza"; os objetos têm sinais, e os fenómenos têm presságios. Assim, o sábio percebe o subtil e conhece o significativo; os filósofos apoiam-se nos princípios para tomar decisões, e jamais erram. Desde os grandes assuntos do mundo até à boa ou má fortuna dos indivíduos e das famílias, tudo obedece a mecanismos. Quando o tempo predeterminado se cumpre, o mecanismo acciona-se. Os mecanismos possuem sempre princípios subjacentes; compreender os princípios permite conhecer o mecanismo e controlá-lo antes de ser accionado. Como se diz: "Conhecer o mecanismo é ser divino!" "Verdadeiramente firme, sem qualquer outra habilidade" — basta compreender os princípios últimos e dominar as leis.

Alguém poderia perguntar: Poderá um mecanismo ser conhecido antes mesmo de ter brotado?
A resposta é: Sim. Examinando as tendências, conhece-se o mecanismo; refletindo sobre o passado, compreende-se o presente.

O questionador prossegue: Este é o princípio do I Ching, onde as linhas dos hexagramas são sinais e presságios. Mas à medida que as linhas se multiplicam, os textos tornam-se mais obscuros. Ainda não encontrei o segredo de simplificar o complexo e dominar o complexo com o simples. Poderá resumir-se numa única frase?
A resposta: Porquê uma frase inteira? Na verdade, basta uma única palavra: "Abrir"!

O céu e a terra tomam os seus lugares, e todas as coisas são nutridas — isto começa com "abrir". O caos abre-se, e o céu e a terra estabelecem-se; as três linhas yang abrem-se, e chega a era de paz. Abrir assuntos e realizar tarefas é o fenómeno comum da evolução humana; ser aberto e transparente é a virtude partilhada dos Três Soberanos e Cinco Imperadores. Tudo tem um começo, e no Budismo a iluminação (literalmente "despertar aberto") é altamente valorizada. Só esta palavra "abrir" está saturada do espírito da criação e transborda de vitalidade sem limites. Desde a antiguidade até ao presente, todas as coisas e todos os assuntos dependem de abrir para se completar; precisam de abrir para sobreviver, e sem abrir não há maneira de se desenvolver. Abrir é o início da realização de tarefas, e é também o ideal mais elevado da evolução humana — "deixar os portões exteriores abertos".

Se ainda tem dúvidas, estou disposto a fornecer exemplos concretos para demonstrá-lo:

▲ Nossas cortinas e janelas: abertas, entra a claridade; fechadas, entra a escuridão. Janelas abertas deixam o ar circular, refrescando o espírito; janelas fechadas tornam o ar viciado e a mente letárgica.

▲ A água do charco é turva porque não corre; a água do regato é límpida porque flui livremente.

▲ É certo que "o caminho do homem superior tem sua origem na relação entre marido e esposa, e, em seus mais altos alcances, pode ser observado por todo o céu e terra". Contudo, se nossos ancestrais tivessem se recusado a abrir a sociedade tribal para relações mais amplas, o "casamento extratribal" jamais teria acontecido. Se tivéssemos permanecido no "casamento consanguíneo intratribal", como poderíamos ter "rompido" as correntes turvas da "evolução das espécies"? Se conhecêssemos apenas nossas mães e não nossos pais, como poderíamos falar de "afeição entre pai e filho, retidão entre marido e esposa", ou "bondade paternal, piedade filial, amizade fraterna e respeito fraternal"? Tal parentesco seria inconcebível, quanto mais qualquer dignidade da natureza humana!

▲ Vejam os frutos, os legumes e os grãos: as novas variedades obtidas por seleção aberta e cruzamento são muito superiores às originais em qualidade, rendimento e condições de cultivo. Isso dispensa comentários.

▲ Por que as civilizações da Babilônia, do Egito e da Índia lampejaram como uma "flor de epífilo"? Por que as culturas chinesa, grega e romana se multiplicaram e inovaram? Não há outra razão: as primeiras eram de "circuito fechado", inevitavelmente sufocando e apodrecendo, perdendo toda vitalidade; as últimas eram de "caráter aberto", passando por fecundas integrações e, assim, renovando-se dia após dia.

▲ As dinastias Han e Jin governavam promovendo os filiais, os honestos, os íntegros e os pundonorosos, de modo que a governança era simples, as punições leves, o povo seguro e os bens abundantes. Assim que passaram a priorizar laços pessoais e faccionalismo, surgiram as desgraças dos parentes maternos, irrompeu o desastre das Proibições Partidárias e eclodiu a Rebelião dos Oito Príncipes. Assim sabemos: a lealdade, quando pública e desinteressada, realiza grandes feitos; o entendimento, quando não aberto, inevitavelmente gera desastre.

▲ O "Reino Celestial Taiping" não caiu por causa de Zeng e Zuo, como alguns comentadores afirmam. Em verdade, Hong, Yang e companhia não sucumbiram diante de milícias eruditas e pedantes; caíram porque esqueceram suas raízes, traíram seus ancestrais e o Caminho, e digladiaram-se entre si pelo poder. Como se recusaram a abrir seus corações e manifestar a justiça para praticar a benevolência régia, e não souberam recrutar talentos nem aplicar recompensas e punições equânimes para alcançar um governo magnânimo, como poderiam não perecer, sendo tão fechados em si mesmos? Destruíram-se por conta própria. Zeng, Zuo e outros apenas derrubaram uma árvore já morta e um muro já podre — certamente não reivindicaram o mérito.

▲ Dentro do próprio budismo, os grandes mestres do Dharma foram, em sua maior parte, formados nos monastérios abertos das dez direções. Os "templos descendentes" só produzem monges decadentes e preguiçosos, que só se importam com sua comida. Por quê? Porque os primeiros observam preceitos abnegados, seguem em conjunto regras puras e tratam as questões públicas de justiça sem exceção; os segundos têm regras familiares, profunda afeição entre mestre e discípulo, e tratam as questões privadas de modo descuidado e parcial.

▲ Uma estufa pode usurpar a obra da natureza, cultivando lotos no inverno e ameixas no verão, mas não pode erguer pilares do Estado. O Exército do Pavilhão Verde era constituído inteiramente por rebentos das Oito Bandeiras — bem tratados e generosamente pagos — e, ainda assim, não resistiu a um único golpe de salteadores errantes. Por quê?

Em suma, do topo à base, do antigo ao moderno, da China ao exterior: só a disposição pública traz clareza, e só a abertura realiza as tarefas. A obra da criação, o mecanismo da fortuna e do infortúnio — tudo depende disso. Que mais haveria a duvidar?

Nota: "相聚而麀" — "麀" (yōu) refere-se a uma fêmea de veado. O termo "聚麀" (jù yōu) descreve a prática promíscua de pais e filhos partilharem a mesma mulher.

Alegria

A alegria é a essência pura e o doce orvalho da vida espiritual, a fonte viçosa da existência, o âmago da felicidade e a manifestação do verdadeiro, do bom e do belo. Embora não seja em si a moralidade, pode erradicar o mal e dissolver o ressentimento. Embora não dependa de sacrifícios nem de orações, ela convoca naturalmente a paz e faz prosperar todas as coisas. Uma pessoa plena de alegria jamais faria algo que violasse as leis do céu ou a decência humana. Já viste alguém imerso na alegria prejudicar outrem ou destruir-se?

Contudo, a alegria não é prazer, e a excitação de modo algum é alegria. A verdadeira alegria é um conforto sereno que nasce da alma — uma combinação de otimismo, contentamento, gratidão, abertura de espírito, altruísmo, abnegação e desapego que anuncia tudo o que é bom. A excitação, por seu turno, apenas perturba a harmonia e a tranquilidade do corpo e do espírito, deixando-nos mais vazios e mais solitários. O prazer exige amiúde um preço exorbitante; não só é difícil de alcançar, como é ainda mais difícil de manter. E, à parte agitar as águas no lago sereno da mente, não traz benefício real a uma felicidade verdadeira e duradoura.

Só a alegria é imparcial à riqueza ou à pobreza, independentemente da condição. Apega-te a ela, e ela será tua; estende a mão, e ei-la ali. Sendo assim, por que não a agarras com firmeza? Espalha-a e expande-a em todas as direções!

Hong Tong Encontra o Seu Próprio Caminho

A exposição do pintor nativo Hong Tong foi como uma pedra lançada num lago sereno, a enviar ondulações pelo mundo estagnado da arte. Enquanto a água espirrava, essas ondas espalhavam-se em todas as direções. Por que a exposição de Hong Tong produziu tamanha comoção? Para além da sua história lendária, é o seu caráter obstinado — que não se verga à pobreza, não se perturba com a técnica, não se prende a regras e é indiferente à corrente dominante — e a sua feroz vontade de se exprimir. Faltam-lhe as qualidades puramente subjetivas e propensas à ilusão dos pintores abstratos, pelo que a sua obra não confunde nem obscurece. Ele abriu de facto o seu próprio caminho — exprimindo-se com fidelidade.

Se recusarmos aceitar que só Hong Tong consegue pintar um verdadeiro quadro de Hong Tong, e em vez disso o julgarmos pelos estilos tradicionais que ele usa e transcende, pelas técnicas modernas que emprega e embeleza, ou pelo traço livre que é ao mesmo tempo rústico e profundo, não estamos a fazer crítica de arte — estamos a impor um monopólio que limita quem pode pintar e cala quem ousa ser diferente. Isso não é crítica de arte. Tais avaliações arbitrárias, feitas para intimidar em vez de encorajar, não são apenas profundamente injustas para com Hong Tong, mas também sufocam os talentos nascentes que transbordam de vontade criadora. Se admitimos que os artistas não precisam de seguir a via académica, então seguramente haveremos de admitir também que romper o molde e criar um estilo novo é precisamente o que há de mais difícil e valioso num artista. Se assim é, fica claro: Hong Tong tem o seu próprio caminho para o céu. Não o forces a trilhar o teu.

Um Coração Plano

O baixo segue o alto como a sombra segue a luz; o que se destaca com mais nitidez é o que melhor revela a falha. O conforto traz consigo a preocupação; a excitação cede o lugar ao desânimo. Todos os pares — luz e sombra, ascensão e queda, abertura e bloqueio, adversidade e facilidade, ganho e perda, beleza e fealdade, honra e desonra, segurança e perigo, vida e morte, sofrimento e alegria — apenas cintilam na superfície dos pensamentos revoltos e da mente voltada para fora, e por fim hão de desvanecer-se no jogo equilibrante dos opostos, onde o positivo e o negativo se anulam e só a talidade em si permanece — sem deixar o mais leve rasto.

Não fales do "Na quietude, todas as coisas encontram o que lhes é próprio". À parte o sofrimento, o vazio, a impermanência e o não-eu, quem alguma vez obteve verdadeiramente algo? Sempre agarramos o ar vazio, apanhamos ecos e lutamos em vão. Por que não refrear os Três Duques e os Seis Ministros, entronizar o Rei-Mente e deixá-lo reinar de mãos postas? Praticando a governação do não-agir, os mares acalmam e os rios clareiam por si mesmos. Já se ouvem os anciãos a cantar as suas canções — o que tem o poder imperial a ver connosco? Por mais talentoso que sejas, por mais transbordante de estratagemas que esteja a tua mente, uma vez que cada oficial cumpre o seu dever e os quatro cantos se submetem, onde haverá espaço para galopares e atacares? Se verdadeiramente acreditas que a paz é uma bênção, então grava no coração: "um coração plano dissolve-se inteiramente por si só."

Nota: Três Duques — corpo, fala e mente. Seis Ministros — as seis faculdades sensoriais.

Deuses e Budhas Trilham Caminhos Diferentes

Muitos que praticaram por longo tempo e estudaram com afinco, sem contudo encontrar onde repousar, mostram quão ilimitadas são as portas do Dharma — a outra margem é difícil de vislumbrar. Ainda assim, o Buddha-Dharma possui uma única chave essencial, capaz de reduzir o complexo ao simples. Qual é ela? A libertação do apego. Solta-se um grau de apego e realiza-se um grau do Caminho; soltam-se dez graus, e dez graus da natureza luminosa inata se revelam; uma vez cortado por completo todo apego, naquele instante o Corpo de Dharma realiza-se plenamente. O ditado "todos os sábios diferem apenas em sua realização do incondicionado" aponta precisamente para isto: os estágios do cultivo e as gradações entre os santos refletem até que ponto o apego foi libertado, sendo a única diferença se o apego está presente, e quão tênue ou espesso ele é.

Tomemos um estudante do Dharma que observa os preceitos com rigor, compreende profundamente os ensinamentos, pratica o Nobre Caminho Óctuplo e une conduta à compreensão — mas, a cada vez que se apresentam o certo e o errado, o bem e o mal, surge uma mente apegada; deleita-se em denunciar o falso e desprezar o mal; alegra-se ao ver o bem recompensado e os ímpios punidos; quando a injustiça aparece, sua fúria justa se avoluma; quando a iniquidade lhe entra pelos olhos, desperta de um salto o espírito do cavaleiro andante. Em termos mundanos, ele é sem dúvida um homem justo; seu senso de justiça, sua compaixão, seu coração cavalheiresco — tudo isso é raro e precioso. Mas do ponto de vista de quem trilhou o caminho do Buddha-Dharma, tendo despertado a mente suprema, não se deveria tomar outro veículo. Deixar-se arrastar antes para o caminho divino não é sábio nem digno. Por que estudar o Buddha termina em tornar-se uma divindade? Apenas porque o apego gerou viés, e onde o viés se torna pesado, cai-se.

Se alguém é "reto como humano" — como escaparia então de se tornar "brilhante e reto como divindade"? Se abriga constantemente um coração que abençoa os bons e pune os ímpios, e uma fúria que odeia o mal como a um inimigo, naturalmente deveria empunhar o poder de recompensar o bem e castigar o mal, exercendo uma majestade imponente — isso, afinal, corresponderia ao andamento da causa e do efeito. Além disso, tal pessoa não percebe que os que erram não podem escapar da aflição, e os que praticam o mal não conseguem evadir o decreto claro do céu que destrói. Ainda assim, ele continua a suspirar: "como é surdo e cego o céu!" Tendo acumulado em si a resolução de "agir em nome do céu", naturalmente colhe o retorno kármico de "patrulhar pelo céu". A importância de despertar e reunir a mente, o significado mais profundo de "purificar as próprias intenções" — disso não deveria haver dúvida.

Meu amigo Ying-lin estuda o Dharma comigo há mais de vinte anos; em caráter, visão e autodisciplina, seu rigor é verdadeiramente raro. Mas sempre que se depara com uma injustiça, a cor lhe sobe ao rosto e sua ira não se contém. Cada vez que lhe cito precisamente estes pontos para adverti-lo, ele concorda acenando diante de mim, e no instante seguinte já esqueceu tudo — o que se há de fazer com um homem assim! Que se afundou no caminho divino é inquestionável; só não sei onde, uma vez esgotada a duração desta vida, sua majestade imponente encontrará um lugar para se manifestar.

A Diferença Entre Humanos e Feras

Além das diferenças óbvias na forma exterior, a distinção essencial entre ser humano e fera deveria ser esta: os seres humanos seguem a razão; as feras seguem os sentidos. Porque seguimos a razão, compreendendo os princípios, agimos conforme eles — "passar fome é coisa pequena; perder a integridade é coisa grande." Ao exaurir o princípio, contemplamos a nossa natureza; ao contemplá-la, a vida e a morte tornam-se como uma ilusão, o eu e o outro fundem-se num só. Gradualmente, quando o princípio se esgota, o pensamento se esgota; quando o pensamento se esgota, a natureza se manifesta; quando a natureza se manifesta, o princípio é inteiro; quando o princípio é inteiro, a totalidade do princípio é a natureza — o princípio é a natureza, a natureza é o princípio — e assim alcançamos o fundamento perfeito da vida humana.

Porque a fera segue os sentidos, não consegue escapar de ser movida pelo apetite, sob o impulso reflexo dos órgãos digestivos — desejando iguarias, buscando sabores doces, chegando mesmo a matar outras criaturas e devorar membros da própria espécie para satisfazer o estômago. Onde há órgãos reprodutores, há o desejo sensorial; para obedecer ao impulso da luxúria, ela esgotará toda a arte do cortejo; quando seus truques se esgotam, os sentidos ainda a instigam, até que ela se despoja de toda máscara gentil e recorre à violência, satisfeita apenas quando as exigências dos sentidos são atendidas. A diferença entre ser humano e fera, entre razão e sentido, até este ponto é bastante clara. Deixando de lado a forma exterior, se julgarmos um ser pela razão contra o sentido, pelo princípio contra o desejo, é evidente: quem abandona a razão e obedece aos sentidos, ou possui apenas sentidos sem razão, é fera e não ser humano; quem consegue refrear os sentidos e conter os seus impulsos é ser humano e não fera.

Porque muitas pessoas, mesmo hoje, conservam em algum grau a ignorância, a crueldade, a covardia e outros instintos baixos que partilham com as feras — relíquias de um estágio evolutivo anterior — e porque certas feras frequentemente manifestam qualidades naturais de paz, fidelidade, retidão e devoção filial, ou mostram as admiráveis virtudes da argúcia, da bondade e da coragem leal, nesta deslumbrante "morada mista" é frequente encontrar sábios cujo aspecto exterior é turvo mas cuja natureza interior é clara, monstros disfarçados de humanos mas bestiais por dentro, e maravilhas de forma bestial mas coração humano. No convívio diário, no que se vê e se ouve, é difícil confiar nos cinco sentidos: será isto humano? fera? sábio? ser comum? Na verdade, a dificuldade de medir o alto e o baixo é real. Se tentarmos julgar apenas pela aparência exterior, seremos sempre enganados pelas superfícies; parece que só podemos "observar o que uma pessoa faz, examinar por que o faz, ver onde repousa contente", e então "talvez não estaremos longe da verdade."

A Base da Felicidade

Uma praia de areia macia não aguenta o peso de um edifício alto; um monte espesso de lixo só gera bactérias. Um icebergue é puro e elevado, mas não dá para se apoiar nele. Um arco-íris é magnífico, mas num instante já se foi. Se assim acontece com as coisas, será que as pessoas são diferentes? A piedade filial, o respeito fraterno, a lealdade e a tolerância naturalmente se acumulam em profundidade e transbordam em luz; a superficialidade e o estreito horizonte jamais serão um vaso capaz de conter a bênção. Um coração sereno e uma mente reta são o fundamento mais sólido para estudar o Buda; um estado de espírito harmonioso é a verdadeira base da felicidade. Se ainda cobiçamos poderes sobrenaturais e nos deleitamos com o estranho e o maravilhoso, virando assim as costas ao despertar para nos juntarmos à poeira dos sentidos, como escapar de tornar-nos parte do séquito do demônio? Se não atamos a mente-macaco nem refreamos o cavalo-da-vontade, a sabedoria do espírito fica bloqueada, e o infortúnio vem logo após a tolice.

Somente através de relações humanas harmoniosas, de uma conduta mundana que mescla luz e poeira, de um manejo equilibrado dos assuntos que guarda o meio termo, de palavras e ações sempre humildes e cautelosas, de autodisciplina que mantém a sinceridade em solitária vigília, de um coração aberto e luminoso sem pudor — somente assim se pode cultivar e manter um estado de espírito tranquilo e harmonioso. E somente uma mente harmoniosa é o verdadeiro campo fértil, a verdadeira base da felicidade.

Sobre a Música

Se não adotamos a visão extrema de que "as cinco cores cegam os olhos...", mas antes, com a mente-vajra que em nada se apega, contemplamos todos os dharmas igualmente, então o trabalho da música em cultivar e trazer paz à vida humana é algo que não podemos negligenciar. A verdadeira música é a linguagem da grande natureza em si — seu som celestial — e, por intermédio da mente humana, se sublima e cristaliza em movimentos imortais do verdadeiro, do bom e do belo, de modo que os ouvintes esquecem as preocupações, o mundo e, por fim, a si mesmos, e suas mentes se tornam unas com a natureza.

Quando Confúcio, em Qi, ouviu a música "Shao" ser executada, sua mente entrou num estado de profunda absorção: "por três meses ele não soube o sabor da carne". Não suspeitaríamos por um instante que um sábio como Confúcio pudesse ter ficado preso pela música; claramente, guiado pela música, ele entrou no "samadhi da alegria". E entre os antigos mestres de nossa escola, quantos despertaram ao ouvir um sino, um tambor, o som de bambu percutido ou o ruído de uma tigela caindo! A música pode despertar a natureza humana, cultivar a disposição, purificar o coração; também pode dissolver a inquietação, varrer as tribulações e erguer o espírito. Um movimento triste pode lavar as feridas internas com lágrimas ardentes; um trágico-heroico pode fazer o sangue pulsar, as mangas tremer, o corpo saltar de pé, incitado pelo espírito justo de "ainda que milhares se ponham contra mim, eu avançarei!". Um movimento alegre nos banha em brisa primaveril e orvalho matinal, enche o ar de serenidade e derrete toda a dureza; um majestoso, como uma Marselhesa, pode despertar uma nação inteira para a vigilância e o vigor. Perto de um templo na montanha, especialmente, alguns toques do sino da manhã e da noite frequentemente despertam a reflexão e um senso de cautela, enquanto o canto puro dá uma impressão de reverência solene que afasta toda a grosseria da mente.

Embora a música assuma muitas formas, estilos e gêneros, cada um carrega sua própria vida, seu próprio contexto cultural, sua própria maneira sentida de expressão. Se assim é, por que será que a juventude chinesa de hoje prefere a chamada "música popular" e gosta de imitar o vestuário dos "Beatles"? É algo sobre o qual refleti cem vezes sem encontrar resposta. Quanto à música decadente, sempre foi um presságio do declínio de uma nação. A melodia de Saia Arco-Íris e Vestimenta de Plumas uma vez ajudou a fermentar a Rebelião de An Lushan; agora, ao que parece, as melodias lascivas de Zheng enchem o ar — um aviso que devemos levar a sério.

O Mal do Mahjong

A incapacidade de suportar a solidão é a verdadeira causa do tédio; a pobreza e a conduta baixa são o fruto inevitável da cobiça. Quando as pessoas se veem enredadas em dificuldades e inquietações, muitas vezes conseguem lançar mão da esperança para aguçar a vontade de sobreviver, apoiar-se em ideais para erguer o espírito, purificar o coração por meio dos reveses e, nos momentos de crise, fazer brotar poderes ocultos — de modo que a vida transborde de confiança e vitalidade e ganhe um toque de poesia. Mas, uma vez alcançada certa segurança, aquilo pelo qual se ansiava e sonhava de repente parece raso e sem sabor. Isso prova como é realmente difícil saciar-se a cada dia sem ter nada com que ocupar a mente.

Visto que o ócio em casa de nada adianta, a comida e a bebida logo enjoam, e a prostituição e o jogo passam dos limites, os senhores e senhoras que têm o que comer e nada com que se ocupar, buscando alguma distração miúda para passar o tempo e saborear a vida por antecipação, nada mais têm à mão senão o "mahjong higiênico". Vejamos o mahjong: a princípio parece que mal se conhecem as pedras, e no entanto ele seduz; depois, com a prática, fica-se mais hábil, e o fascínio só cresce. O perdedor, vencido uma e outra vez, jura apagar a vergonha do velho Kuaiji; o vencedor prossegue — a quem já não importa ganhar mais dinheiro? Enredados nessa teia, custa abandonar o jogo; jogam de dia e de noite, como se a própria vida dependesse daquilo. Embora comecem como "amigos das pedras", muitos depois se tornam inimigos. Amizades antigas, que não valiam senão alguns dólares de um lado ou de outro, são jogadas fora: à mesa do mahjong, por causa de uma única pedra, os rostos inflamam-se e as vozes se erguem. Alguns não ligam para ganhar nem perder — só jogam para matar o tédio. Outros não suportam perder — e claramente incham-se de prosápia, fingindo-se de ricos.

Sem dúvida, gente entediada não é capaz de coisa boa; naturalmente, muita tramoia e negociata acontecem mesmo debaixo da mesa de mahjong. Talvez o leitor pense que essas são questões miúdas do cotidiano, quase sem importância — mas na verdade, por trás daquela consciência degenerada e daquele comportamento corrupto, quem pode dizer quanta vitalidade de uma nação já não foi corroída, quantos rebentos inocentes já foram destruídos? Roubaram-se de inúmeras crianças e jovens o cuidado e o carinho que deveriam ter recebido, o calor da família de que deveriam ter gozado; inúmeros jovens promissores tiveram o espírito retorcido, adquiriram hábitos vis e trilharam o caminho do valentão, do rufião, do ladrão, do depravado. Diga-me — quem é o verdadeiro culpado? Trocar a felicidade da família, a própria integridade, o futuro dos filhos, a saúde e a carreira do cônjuge pela emoção da mesa de mahjong — vale a pena? Não sabe o leitor que "este dia já passou, e a vida com ele se encurtou"? É preciso esperar que o próprio sol pereça, para morrer junto com as pedras? Famílias arruinadas e crianças prejudicadas pelo vício do mahjong são casos comuns nos jornais; casos de devassidão gerados pelo jogo do mahjong, contados em detalhe, só sujariam a página. Permitam-me registrar aqui apenas três incidentes em que o mahjong ceifou vidas, que vi com meus próprios olhos, para que todos os leitores virtuosos se sirvam deles em ensino e orientação.

A primeira: enquanto morava na Vila ××, em Nanjichang, certa manhã, ao sair da aldeia para fazer compras, vi uma linda menina de pouco mais de três anos horrivelmente atropelada por um carro — miolos espalhados, pãezinhos meio mastigados caindo-lhe da boca, outro pãozinho ainda agarrado com força na mão. O irmão de cinco anos estava parado ao lado, atordoado — nem chorava nem se mexia. (Por favor, não culpem a criança por não sentir a profundidade do amor fraternal; pensem: uma criança de cinco anos, que experiência ou sonho a poderia ter preparado para uma cena destas?) Quando os pais souberam da notícia e correram para o local em roupa de baixo, batendo no peito e chorando, a dor era tamanha que já não havia consolo que a enchesse nem remédio que a curasse. Certamente culpariam os pais: como é que puderam ficar na cama e, com toda a calma, mandar duas crianças que mal conseguiam andar atravessar a rua para comprar o pequeno-almoço? Mas, na verdade, o casal também merece compaixão. Pensem: a sessão de mahjong deles durara a noite inteira e só agora terminara; o sono mais profundo que jamais sentiram pesava-lhes sobre os olhos; as crianças choravam de fome — o que podiam fazer senão entregar-lhes algumas moedas e mandá-las pelo seu caminho? Quem poderia saber que acabaria em desastre?

A segunda: no quarto ano depois de me ter mudado para Banqiao, entre os meus vizinhos havia um casal. O marido era simples e honesto, mas há muito dominado pela esposa — havia muito que entregara as rédeas da casa e a deixava jogar mahjong o dia inteiro. Certa noite, a mulher voltou do jogo; a noite estava negra e ventosa, ela não tinha paciência para esperar e bateu à porta com grande urgência. O marido, com medo de que ela se zangasse se ele se demorasse, apressou-se, tropeçou em qualquer coisa, sofreu uma hemorragia cerebral e morreu ali mesmo. Dir-se-ia que, olhando para as pedras de mahjong, a tristeza viria — sendo ele um homem sensível, era de esperar uma angústia sincera. Pensar-se-ia que, diante de dor tão vasta, a visão do mahjong haveria de despertar algum remorso. Mas não — muito pelo contrário: essa senhora, desde então, apenas redobrou os esforços, arrastando gente para jogar mahjong o dia inteiro. O que se pode dizer de uma pessoa assim? Apenas: «Desejo calar-me.»

A terceira: durante uma semana no fim de agosto (calendário lunar), eu passava pela fábrica de eletrónica RCA, perto de Zhongli, quando vi uma multidão a bloquear a estrada à volta de um acidente. Tendo alguns conhecimentos de primeiros socorros, temi que qualquer demora pudesse custar à vítima a hipótese de ser salva, por isso apeei e fui ver. Vi um menino de cerca de seis ou sete anos estendido de costas junto à estrada — roupa e sapatos em ordem, traços delicados; ao lado dele, um homem de meia-idade havia desmaiado de dor. Pela conversa de duas mulheres, fiquei a saber o que havia acontecido: a mãe da criança morta estivera a jogar mahjong na casa de uma amiga, do outro lado da estrada, e não tinha voltado a casa a noite inteira. De manhã, a avó materna veio fazer uma visita; o pai mandou o filho chamar a mãe para casa. O menino, obediente, correu apressadamente a atravessar a estrada e foi atingido por uma motocicleta em alta velocidade; a roda passou por cima do peito dele e esmagou-o até à morte. Enquanto o pai do menino chorava sem se poder conter, aquela mãe viciada no jogo ainda calmamente jogava a sua última partida.

Estes três incidentes que vi com os meus próprios olhos me custaram não poucas lágrimas, e estou profundamente convencido de que o inventor original do mahjong está, neste preciso momento, a receber a sua justa recompensa no Inferno de Avici. Para terminar, o que eu queria recomendar ao nosso povo é que se acautelasse do seguinte: aquilo que destrói os nossos laços humanos, corrói a nossa cultura, prejudica a nossa ordem pública, quebra a nossa disciplina, mata os nossos jovens rebentos e arruína o nosso país — não será o mahjong!

Cultivar as Bênçãos

O ditado "economizar em comida e roupa não se trata de poupar dinheiro — trata-se de cultivar as bênçãos" bem vale uma reflexão. Antes de o chanceler da dinastia Tang Li Linfu ascender ao poder, um fisionomista lhe disse que tinha trinta anos de fortuna abençoada como primeiro-ministro pacífico e influente. De fato, ele mais tarde assumiu o cargo, mas nem poucos anos após o início de seu mandato, foi condenado por corrupção: sua reputação ficou arruinada, sua família destruída, seus filhos reduzidos à escravidão, e ele virou motivo de escárnio por toda a terra. Não sentiu vergonha alguma e, em vez disso, culpou o fisionomista por sua previsão não se cumprir. O fisionomista sorriu e disse: "Senhor, o senhor de fato tinha trinta anos de fortuna abençoada como primeiro-ministro pacífico — a única vergonha é que não soube preservá-la, queimando-a inteira rápido demais. Pense bem: nos seus primeiros tempos, uma tigela de sopa de língua de pato (custando mil vidas), um prato de jarrete de ganso (custando cem peças de ouro), cada prazer sensual posto diante de si, tesouros que enchiam sua casa, até seus servos viviam melhor que as famílias dos aristocratas mais poderosos. Sua extravagância era extrema, ultrapassando de longe a fortuna que lhe estava fadada a usufruir naqueles trinta anos como primeiro-ministro. Seus descendentes serão até forçados a trabalhar como prostitutas e escravos para repor o que o senhor gastou além da conta, e ainda assim o senhor me culpa por minha previsão não se cumprir? Há alguma lógica nisso? Além do mais, a frugalidade gera integridade, e a extravagância leva à corrupção; toda corrupção termina em ruína, isso é perfeitamente natural. Por que não consegue ver isso, estando tão iludido? Se o senhor queima em um único dia o equivalente a um mês inteiro de despesas, passar fome e frio pelos outros 29 dias é perfeitamente natural, não? Que direito tem de culpar o destino ou outras pessoas?" Quando Li Linfu ouviu isso, ficou em silêncio, banhado em suor frio.

Em nossa era moderna, o progresso industrial pôs os recursos a serviço da elevação do nível de vida cem vezes além das épocas passadas, mas o anseio da humanidade por conforto material só se tornou mais voraz à medida que os desejos se inflamam. Hoje em dia, contentar-se com refeições simples e ir a pé aonde se precisa é tido como tolamente antiquado. As pessoas se deixam, por vontade própria, engrenar na máquina social, girando sem fim; preferem mergulhar no redemoinho do desejo, afundando mais a cada volta. É assim que a moderna "neurose espiritual" criou raízes. Pessoas desapegadas de ganhos e perdas, que põem o sofrimento do mundo à frente do próprio conforto, hoje são raríssimas, e a vitalidade da nossa nação e do nosso povo ficou profundamente ferida. Se hoje lembrarmos às pessoas o velho adágio "Cada tigela de mingau, cada bocado de arroz, deve nos tornar conscientes de quão difícil é consegui-los; cada fio, cada filamento, deve nos lembrar do trabalho que há por trás de cada bem" — quantas não zombariam do sentimento? Não sabem que quase todo o mérito, todas as realizações e todas as bênçãos dos antigos sábios se ergueram sobre a diligência, a frugalidade e a valorização das bênçãos? Como bem diz o antigo ditado: "É fácil escorregar da frugalidade para a extravagância, e difícil voltar da extravagância à frugalidade" — num momento em que o mundo inteiro se vê enredado em graves crises de alimentos, papel, energia e mais, em que contemplamos as regiões do mundo em suplício, retorcendo-se em dor e miséria, e revisitamos os mais de vinte anos de trabalho árduo e silencioso que dedicamos a construir a nossa base econômica, se quisermos falar em salvar a nós mesmos e salvar os outros, não há chamado mais poderoso do que liderar o mundo pelo exemplo, na diligência, na frugalidade e na valorização das bênçãos.

Lar

"Lar" é a linha que separa os humanos das bestas; a raiz da ética e da moral; o ponto de partida do espírito humanístico; o berço dos sábios e dos heróis. Se a unidade familiar jamais tivesse surgido, a humanidade estaria fadada a permanecer para sempre na barbárie primitiva, convivendo com feras selvagens. Somente com o surgimento da família a humanidade pôde libertar-se do estado sórdido em que se conhecia apenas a mãe, e não o pai, e em que se praticava o casamento consanguíneo e uniões entre gerações dentro do próprio clã, estabelecendo laços conjugais sagrados e conquistando a dignidade mais básica do ser humano. A partir daí, o resplendor da natureza humana emergiu gradualmente, dando origem à harmonia entre marido e esposa, à bondade dos pais e à piedade filial dos filhos, à amizade entre irmãos mais velhos e ao respeito dos mais novos, bem como ao florescimento e à consolidação dos Cinco Grandes Caminhos e das Três Grandes Virtudes. Como diz o provérbio: "O caminho do cavalheiro começa na relação entre marido e esposa; quando levado ao extremo, permeia o céu e a terra." Outro ditado afirma: "A piedade filial é o meio pelo qual se serve ao senhor; o respeito fraternal é o meio pelo qual se serve aos mais velhos; a bondade é o meio pelo qual se guiam as massas." Tais dizeres deixam claro que toda a virtude, a sabedoria e as bênçãos brotam do lar e nele se nutrem. Se a maioria das famílias não for saudável e harmoniosa, o futuro da sociedade e da nação dispensa maiores explicações. A saúde da família, por sua vez, repousa inteiramente no grande sacrifício e na contribuição das donas de casa que suportam toda e qualquer dificuldade. Como ensinou o Mestre Yinguang: "No passado, a Dinastia Zhou gojou de oitocentos anos de governo graças às virtuosas senhoras Tai Jiang, Tai Ren e Tai Si, que sustentaram seus maridos e educaram seus filhos com caráter nobre e boas ações. Eu, Yinguang, tenho dito com frequência que o poder de governar o país e trazer paz ao mundo reside em grande parte nas mãos das mulheres. Isso porque, no lar, quem administra a casa é quase sempre a mulher, enquanto os homens lidam majoritariamente com os assuntos de fora. Se a mãe for virtuosa, seus filhos, passando todo o tempo em casa, absorverão seus ensinamentos pela convivência constante, e os benefícios disso são incomensuráveis." Por isso, presto minha mais profunda reverência às nossas grandes, frugais e trabalhadoras donas de casa, e, com a máxima sinceridade, exorto as irmãs que dissipam toda sua emoção e energia na mesa de mahjong a voltarem a si.

Guardando-se Contra a Preguiça

Nenhum esforço é em vão; a diligência é o único padrão que vale a pena manter. Se você se afastar da prática dedicada, os cinco pāramitās não podem ser cumpridos. Saiba que a habilidade é forjada pela diligência, enquanto a virtude é corroída pela preguiça. Em sua essência, a preguiça gera ignorância, pobreza e decadência—três das causas fundamentais de toda conduta errada. Toda doença tem cura, mas a preguiça é a mais difícil de curar. Como reza o antigo provérbio: "Mendigue por três anos seguidos, e você nem vai querer ser imperador." Especialmente para aqueles antigos estudiosos que passavam dez anos queimando o óleo da meia-noite, debruçando-se sobre os livros apenas para dominar a arte da poesia, da prosa e da redação de ensaios, e a habilidade de redigir lisonjeiros relatórios oficiais—ao ascenderem ao funcionalismo, facilmente caem presas da preguiça. Se seu aprendizado e conduta não forem suficientes para conquistar um lugar no funcionalismo, acabam não sendo nem estudiosos nem guerreiros, nem aqui nem ali: orgulhosos demais para cultivar a terra em tempos de paz, covardes demais para lutar em tempos de guerra. Ou dizem: "Sou seguidor de Confúcio e Mêncio—como poderia me dignar a fazer tal trabalho servil?" Ou então: "Das quatro classes—estudiosos, agricultores, artesãos e mercadores—somente nós somos nobres; somos a semente da nação, como se pode esperar que sirvamos como soldados?" Quando os melhores e mais brilhantes da nação se desligam do trabalho produtivo e evitam lutar, diga-me: como pode a nação não empobrecer? Como pode não enfraquecer? Mesmo um sábio como Confúcio, que ensinou os quatro ramos do aprendizado e manteve as seis artes em igual estima, ainda recebeu em zombaria a pergunta: "Seus quatro membros nunca labutam, você não sabe distinguir os cinco grãos—que direito tem de ser chamado de mestre?" Que esperança, então, nos resta?

O estudioso da Dinastia Ming Chen Baisha, que valorizava o aprendizado prático e a ação, e se esforçava para alinhar suas palavras com seus atos, era tido em alta estima por todos. Após se aposentar do cargo, passou seus dias pescando, cortando lenha, cultivando a terra e estudando, contente com sua vida simples. Em seus últimos anos, ensinou no Terraço da Primavera, na Aldeia de Baisha, recebendo estudantes que vinham de longe para estudar com ele, e tornou-se uma das figuras de liderança do Neoconfucianismo. Vendo os jovens estudiosos caindo aos poucos na ociosidade, avessos ao trabalho, apoiando-se apenas em palavras vazias e deixando de praticar o que pregavam, escreveu a Canção sobre Precaução Contra a Preguiça, esperando adverti-los e inspirá-los. Diz a canção:

Yu, o Bom, levantava-se ao cantar do galo para fazer o bem, O Duque de Zhou interrompeu sua refeição três vezes em nome do dever, Confúcio passou a noite em claro em profunda reflexão— A obra dos sábios e virtuosos repousa apenas sobre a diligência.

Ouvi falar de Kuang Heng, que furou um buraco na parede para roubar a luz do vizinho e ler, De Che Yin, que capturava vagalumes num saco de seda para usar como lâmpada, De Han Yu, que consumia o óleo de sua lamparina até altas horas da noite, De Sun Kang, que se valia do brilho da neve que entrava por sua janela para ler— Jamais ouvi falar de uma pessoa preguiçosa que tenha deixado um nome.

Está ciente de sua própria preguiça? Permita-me expô-la claramente: Funcionários preguiçosos são enganados por seus subordinados, Generais preguiçosos perdem a lealdade de seus soldados, Mães preguiçosas têm filhos chorando de fome, Maridos preguiçosos têm esposas chorando de inanição, Gatos preguiçosos deixam os ratos correrem livres, Cães preguiçosos deixam os ladrões escaparem. Olhem atentamente para todas as coisas sob o céu e a terra: Somente a preguiça causa o maior dano!

Discípulos, ouçam meu ensinamento: Avancem dia a dia, mês a mês, não se tornem complacentes. Escrevam isto do início ao fim, Pendurem-no junto a seus assentos como advertência.

Isto é simples porém profundo, acessível a todos; qualquer mestre com alunos deveria levá-los a estudá-lo.

Valorizar o Tempo

As flores caem e voltam a florescer, a lua mingua e torna a crescer, o inverno passa e a primavera regressa, os mares transformam-se em campos de amoreiras — só o tempo, uma vez ido, jamais regressa. O tempo cria milagres, mas também corrói todas as coisas; faz nascer uma era gloriosa atrás de outra, para depois as abandonar com indiferença, sem olhar duas vezes. Muitas vidas são enriquecidas e fortalecidas pelo tempo, que amplia pouco a pouco o alcance da sua existência — irradiando o seu valor para o infinito e a eternidade. Muito mais vidas se deixam consumir pelo tempo; mesmo enquanto suspiram com a crueldade dos anos que passam, deixam que o tempo as desgaste até desaparecerem sem rasto. Na sua pressa, só conseguem murmurar: "Olhando para o sol poente que se esvai, o crepúsculo é ainda mais vazio e oco!" Murmuram entre si: "Passou este dia, e a minha vida encurta com ele; sou como um peixe em águas que encolhem — que alegria pode haver nisto?" Devemos despertar para esta verdade: se não soubermos aproveitar plenamente o tempo, mobilizar todo o seu poder para criar significado eterno nas nossas vidas, sofreremos a erosão implacável, a eliminação e o sepultamento que o tempo nos impõe. Se apenas repetirmos: "Bebei e cantai, pois a vida é breve! A vida é como o orvalho da manhã, os dias idos são poucos!", isso não passa do gemido da vida, das suas últimas notas a desvanecer-se.

O Tempo É Vida

O filósofo George Berkeley sustentava que o tempo é um conceito que surge após a nossa própria existência, e que o espaço existe em simultâneo com a nossa mente. Se assim é, então a vida manifesta-se no tempo e desdobra-se no espaço. Do ponto de vista da existência, é claro que o tempo é vida. Logo, a forma como escolhemos valorizar o tempo, construir e fortalecer as nossas vidas, é o próprio fundamento da nossa existência. Inversamente, seja quem for, se não conseguir mobilizar plenamente o poder do tempo para completar a criação e o desdobramento da sua vida, será inevitavelmente corroído e sepultado pelo tempo — disso não há dúvida. O verso do antigo sábio diz:

A prática do Chan e a recitação do Buda são, na sua origem, uma só; Observai atentamente e tudo é, no fim, vazio. Quando o esforço basta, tudo se manifesta naturalmente em plenitude; Quando chega a primavera, as cem flores desabrocham vermelhas como sempre.

Saibamos que todas as tarefas se cumprem através do tempo, e que todas as realizações dependem das condições e do momento certos. Aristóteles escreveu um dia: "O tempo passado dá-vos sabedoria, o tempo presente vos impele a agir, o tempo futuro vos recompensa com alegria." Assim, nós que seguimos o caminho do Buda: se não soubermos valorizar cada segundo e minuto para completar a criação do nosso corpo de Dharma, devemos atender ao aviso: "Com os anos não se brinca; a velhice e a morte não esperam por ninguém." Desperdiçar tempo é desperdiçar vida. Lembremo-nos de que, quando chegar o último dia do décimo segundo mês lunar, ninguém pode tomar o nosso lugar para o enfrentar. Alguns poderão dizer: "O tempo é infinito, logo a vida é sem fim; o corpo de Dharma é ilimitado, correspondendo ao espaço infinito, tudo já está presente tal como é — por que havemos de criá-lo artificialmente?" A quem assim pense, podemos responder: "Se é esse o entendimento, então sente-se na urna e acabe com isso!"

Perspectivas sobre o Valor

Já que assumimos forma humana, se ainda não alcançámos a iluminação plena e perfeita nem estamos livres de toda a impureza, não podemos dispensar um sentido do valor da vida, nem um objetivo ascendente e voltado para o futuro para a nossa existência. Caso contrário, seremos como um barco sem leme, um cavalo sem rédeas — é apenas uma questão de tempo até que viremos ou tropeçemos. Além disso, como poderemos sequer falar em "buscar a iluminação para nós próprios e libertar todos os seres"? Quando tenho um momento para abrir um livro, sou sempre comovido pela amplitude de espírito, pela vastidão de alma e pela profunda visão dos antigos sábios: as suas palavras abrem o coração e penetram até à medula, como se a sua postura e os seus sentimentos sinceros estivessem diante dos meus olhos. É bem certo que mil anos são apenas um único dia para quem tem verdadeiro carácter — algumas pessoas alcançam, de facto, uma espécie de imortalidade. Não é mentira.

Então, terá o valor da vida um padrão fixo de medida? Eu diria que sim, mas seria injusto, pois cada um tem os seus próprios enviesamentos; diria que não, mas, como diz o provérbio, "cada ser tem o seu próprio caminho" — quanto mais nós, humanos! Como não podemos fugir à questão, permitam-me que proponha o padrão mais baixo e geral como base de discussão: o valor da vida de um indivíduo é directamente proporcional ao alcance (ou força), à duração e à permanência da sua influência sobre todos os seres vivos. Contudo, essa influência pode ser boa ou má, benéfica ou prejudicial, pelo que existem também distinções positivas, negativas, superiores e inferiores na natureza e no grau do seu valor. Os exemplos dos antigos sábios estão ainda diante de nós; a si, leitor sábio, não são precisos mais argumentos.

Conhecimento É Sabedoria

O conhecimento é adquirido pelo estudo e é um instrumento indispensável para a sobrevivência em sociedades avançadas. A sabedoria brota da intuição direta do potencial da própria vida e é o elemento essencial para elevar o conhecimento e a habilidade, e sustentar o crescimento e a evolução. Sem dúvida, o conhecimento que é apenas recebido de forma superficial, sem ser verdadeiramente digerido e assimilado, não constitui um verdadeiro tesouro de família; contudo, o conhecimento é frequentemente o berço da sabedoria — sem o alimento do conhecimento, a flor da sabedoria não pode desabrochar. Assim, ambos devem ser igualmente valorizados, sem que se priorize um em detrimento do outro. Os anti-intelectualistas — como certas figuras depravadas e equivocadas do Ocidente — são, evidentemente, sinal de degeneração espiritual, mas ignorar o valor da sabedoria também conduz ao declínio do pensamento e ao fechamento permanente da porta para a iluminação. Se você duvida disso, diga-me: quantas pessoas obtusas e ignorantes alcançaram a iluminação e se tornaram Budas? Ou quando houve alguém que, valorizando apenas o vasto saber e o conhecimento extenso, realizou o Grande Caminho? Caso contrário, como poderia Deshan ter se disposto a queimar o seu Comentário e Subcomentário do Dragão Azul? E se não houvesse o sólido fundamento intelectual estabelecido por aquele Comentário e Subcomentário do Dragão Azul, como poderia ter alcançado a iluminação ao ouvir uma única frase? A julgar pelo estado do mundo, a ignorância é mãe da pobreza, fonte de todo o mal e condição suficiente para a degeneração e a ruína de qualquer nação. Assim, sabemos que tanto a arrogância do vazio mental quanto o mero pedantismo conduzem ao unilateralismo; "agir sem apego, ao mesmo tempo gerando a mente da iluminação" é o verdadeiro caminho para a libertação.

Ademais, no Śūraṅgama Sūtra, as sete inquirições sobre a mente e as dez demonstrações da percepção — sem sabedoria, onde pode o conhecimento refugiar-se? Sem essa mente, de onde surge a intuição direta? Desde que você saiba quem é o senhor e quem é o servo, que mal há em ter muitos atendentes? Desde que você não perca de vista o momento presente, pode entrar no portão da não-dualidade. Se você consegue alcançar esse estado, saiba que a onda nada mais é do que a água; porque há água, há ondas, e assim a mente discriminadora naturalmente se dissolve. Nesse ponto, não estará livre e à vontade? Que restará ainda para temer ou evitar?

Conhecer as Próprias Insuficiências

A consciência clara das nossas próprias limitações, um sentimento de insatisfação que transcende o ego, é a força motriz que impulsiona a humanidade para o alto e para a frente. Se nos falta essa qualidade, a insatisfação centrada no ego é justamente o que nos leva a perder o nosso verdadeiro propósito na busca por bens materiais, a ter a mente presa às condições exteriores e até a sacrificar a vida pelo desejo, tornando-nos uma força destrutiva. O ditado "contentamento traz felicidade" apenas reflete os hábitos complacentes e a mentalidade de autocomplacência de uma sociedade agrária; como poderia ser alçado a regra de ouro? Caso contrário, a evolução da alma e o progresso material se tornariam desnecessários, e a "terra pura sobre a terra" estaria para sempre fora de alcance. Contudo, sob o utilitarismo individual extremo da sociedade industrial — onde mente e matéria se opõem e a matéria escraviza a mente, levando ao afogamento da natureza espiritual e ao rebaixamento do caráter —, essa insatisfação não é, de modo algum, uma queixa vã. No mínimo, a satisfação material jamais poderá preencher o vazio da alma — fato universal.

Poderá alguém perguntar: então como corrigir esse desequilíbrio? Respondo: não é difícil. Se menosprezamos os confortos materiais e nos elevamos na vida espiritual, grandes funções hão de florescer, e a árvore da Bodhi crescerá dia após dia sem entraves; ainda que os sete tesouros preencham a terra, podem servir para adornar a terra búdica, e talvez consigamos permanecer equilibrados no caminho do meio.

Inspiração

Inspiração é uma comoção espontânea e impulsiva da alma, que irrompe no ponto focal onde se cruzam sabedoria e entusiasmo, reunindo qualidades de perspicácia, autoconsciência e descoberta. Embora não tenha peso ao toque, nem aroma ao olfato, nem forma à vista, nem som à audição, ela frequentemente nos conduz a romper para reinos inteiramente novos de pensamento e estados de vida, tornando-se a chave que abre o coração, o motor da criação artística e o eixo da invenção científica. Contudo, vem do nada e não pode ser perseguida depois que se vai: como uma faísca ou um relâmpago, nasce e perece num instante. Por essa razão, só quem tem vontade focada, mente lúcida e espírito calmo e contido consegue captá-la. Quanto a confundir o impulso com a inspiração, e tomar a alucinação por iluminação — isso é, na verdade, profundamente perigoso.

Sobre a Interdependência — Uma Palestra sobre Organização

Todos os fenômenos do universo trazem a marca de um único dharma; as portas do dharma não são duas, ainda que as aparências se manifestem em mil formas. Visto que todas as coisas são vazias de existência inerente, a origem dependente é inexaurível; e, embora inexaurível, é a própria natureza vazia, tal como é. O essencial é que "o dharma nunca surge isoladamente" — portanto, nada existe de forma independente. Se nada existe independentemente, nada solitário pode perdurar; o que existe jamais está sozinho. Como chamar esse estado de não-solidão? Por ora, chamemo-lo de organização.

A organização é a lei universal que governa todo o ser, o único meio pelo qual algo é criado. Cada fenômeno no universo existe como uma forma de organização. Olhemos para o cosmos: sóis distantes, a Via Láctea, incontáveis galáxias; ao nosso redor, a terra, montanhas e rios, cidades, lares. Da simples folha de grama à pedra, do grão de areia à partícula de poeira, até mesmo aquilo que os textos budistas chamam de "vizinho do vazio" — o átomo — nada existe que não seja manifestação da organização, uma estrutura de partes organizadas que expressa formas e funções distintas por meio de diferentes arranjos. Só quem se alinha ao espírito da organização, quem conhece suas leis e domina suas técnicas, está apto a "auxiliar na transformação e nutrição do céu e da terra" e a "ser o terceiro parceiro do céu e da terra". Sem organização, não há criação.

Pela aplicação habilidosa da organização, o músico toma umas poucas notas simples e as tece em música imortal. O engenheiro toma materiais brutos e os ergue em palácios imponentes. O artista, por meio de tons e linhas variados, compõe uma imagem deslumbrante. O estadista estuda a estrutura social, o equilíbrio de poder e a organização do governo, produzindo o Estado moderno e a ciência política. O filósofo, valendo-se da teoria do ponto-evento, concebeu o conceito de espaço multidimensional. O cientista dispara três nêutrons contra o urânio-235, alterando sua estrutura organizacional, e a fissão em cadeia do núcleo se põe em movimento. O estudioso do Somente-Consciência, ao analisar a estrutura da mente, completa o grande compêndio das características do dharma. O Mestre Baizhang reformou a estrutura e as regras da ordem monástica e estabeleceu os "Regulamentos Puros de Baizhang".

Todos esses exemplos tornam claro: organização é criação, e toda existência nada mais é do que organização. Embora essa visão possa prender-se às características exteriores, ela se harmoniza plenamente com a verdade mais profunda da origem dependente, pois a organização não possui natureza própria inerente; em sua própria natureza, ela é vazia. Se pensa de outro modo, tente nomear uma única coisa que não nasça de causas e condições, que não se forme por meio da organização — e de bom grado lhe oferecerei uma camisa de pano de Qingzhou.

Sem Título

A luz do sol não consegue apagar os fios de lágrimas; a brisa da primavera não consegue afastar a tristeza sem fim. Vemos o seu corpo delicado, e a alegria vernal nos ramos, desvanecer dia após dia: as curvas outrora plenas e graciosas perderam-se para sempre. E que foi das multidões de devotos que outrora aqui acudiram? Terão a coragem de jamais olhar para trás, de a abandonar como um sapato gasto?

Bela-das-Neves, em lágrimas, ancora-se aos dias poéticos que já lá vão, chorando sozinha no jardim desolado e esquecido. Recorda o passado: naquele mundo de cristal, com balaustradas de vidro e pavimentos polvilhados de jade triturado, quantos rapazes altos e formosos lhe ofereceram o seu amor puro e sem mácula, terno e devoto? Quantas donzelas jovens e encantadoras a vestiram com tanto esmero?

"Oh! Que ser delicado e cristalino, puro como gelo e jade! Quando desceste do Palácio do Grande Frio para este mundo mortal?"

Inesquecível, para sempre inesquecível — aqueles versos de pérolas, aquelas palavras de mel a cravar-se no coração e nos ossos, vós, gente mundana e prática! Mas quanto tempo durou isso? Os cânticos de louvor à "primavera" já começam a erguer-se outra vez ao longe. Esquecidos! Não mereceis ódio — apenas o tempo é tão impiedoso! Ele faz brotar vidas sem fim, uma após outra, e contudo, no momento em que o nosso amor pela vida atinge o auge, não pára um único segundo antes de nos descartar com frieza.

Ó tempo perdido! Que pesar, não ter retido nem um sopro teu. Como te odeio! Levaste todo o meu passado formoso, deixando apenas dor e desolação sem fim!

O Ancião da Meia-Espuma abanou a cabeça. "Ha!" Suspirou, tomado de compaixão: "Desperta, criança tola! Porque te perdes num sonho que alguém teceu ao acaso? Não te apegues às sombras desse sonho — trocar a eternidade por um único instante, vale a pena? Além disso, quem nunca sonhou? Belos ou feios, os sonhos têm de acabar por despertar. Já viste alguma vida real eternamente mergulhada na ilusão? Repara bem — este aspeto miserável, turvo, grotesco — será porventura o teu rosto verdadeiro e original, liberto de um único fio de apego, subindo e descendo à vontade, indo e vindo sem peias?"

"...húmido, leve, vivo... mm, sim! Eu..." Bela-das-Neves vislumbrou de súbito a verdade.

"Ha! O pesadelo acabou, a alegria da tua antiga causa kármica prolonga-se — tu e eu, eu e tu, como desatarias esse nó, como o partirias? Poupa as falas sobre a origem primordial — o que parece real não é real. Porque não hás de ver que Zhang San, Li Si, Iama Negro, Boi Branco e Mariposa Azil partilham todos a mesma e única realidade verdadeira? Persegue o falso e só encontrarás mais falso; busca o verdadeiro, e o verdadeiro que encontrares não é o verdadeiro. Deita fora todas as sete peças e os oito fragmentos."

De súbito, o ancião esmurrou o jardim de pedras: "Não sou eu que sofro — és tu!"

"Pfft—mm—Mei..." O Ancião da Meia-Espuma cantou e dançou, alucinado e frenético, até arrancar Bela-das-Neves ao riso por entre lágrimas. "Mei... tu, quem é que já viu meia-espuma? Ha..."

Na risada do ancião, as montanhas, os rios e toda a vastidão da terra ficaram límpidos como cristal, fundindo-se com o céu sem fim num único matiz sem costura. Na névoa difusa de luz e sombra, restou apenas o eco suave e persistente da risada clara do ancião.

Sem Título Dois

A testa do Irmão Liang se cobriu de gotas de suor grandes como grãos de soja. Calor? Cansaço? Nenhum dos dois. Já era fim de outono — como ele suaria de calor? Claro que não. Ele sustentava a viga mestra daquela velha casa havia mais de oitenta anos, e seu corpo continuava bem robusto; aquela tarefa doméstica corriqueira não era nada para ele.

A razão era simples: ele tinha visto seu companheiro de longa data, o casal Portão, que estivera ao seu lado dia após dia, esgotado depois de proteger a casa do vento e da chuva. Em vez de mostrar gratidão por décadas de serviço leal, ou arranjar um cantinho confortável para a velhice deles, a família alegou que estava "colocando-os em bom uso", retalhou-os em oitocentos pedaços e os entregou a Zhu Rong [o deus do fogo]. Coitado daquele casal leal — ver os próprios ossos desaparecerem nas chamas vorazes. O velho Liang sabia que, mais cedo ou mais tarde, teria o mesmo fim, cortado e queimado do mesmo jeito.

"Os humanos são o espírito de todas as coisas, e é assim que vocês agem como espíritos, é? São peritos em fingir carinho quando precisam de alguém, em cumprir o ritual da cortesia, e quando a dificuldade chega, erguem uma cortina de fumaça, blefando com ameaças vazias — não estão apenas ocos por dentro, usando uma pele humana? Quando os pássaros se vão, o bom arco vai direto para o lixo. Quando a lebre astuta morre, o cão de caça acaba na salsicharia. Vocês são espertos, admito — espertos e, ainda por cima, brutalmente cruéis. Não é aterrorizante? Claro, o fraco se apoia no forte, e o forte é minado pelo fraco. Vocês enganam os cinco sentidos de todos os outros, mas não são enganados pelos seus próprios cinco sentidos a cada dia, açoitados e conduzidos pelos seus próprios órgãos?"

O suor do velho Liang jorrava cada vez mais rápido, cada gota maior que a anterior, alimentado por sua maldição silenciosa.

"Ah, não!" O Deus da Cozinha observava, preocupado a cada instante. Sabia que, se o velho Liang continuasse a suar até a última gota da força vital que lhe restava, ele se racharia ao meio a qualquer momento. Poderia eu, um velho imortal, simplesmente aceitar as oferendas de doce das pessoas de graça? Pois bem. Terei de intervir.

"Ei! Velho Liang, seu fingido esperto, atordoado de verdade, cabeça-dura! Em que diabo você está emburrado? Diga-me, o que te enfiou num canto, a ponto de furar até sua cabeça pingar óleo?" Desta vez, o Deus da Cozinha não adotou seus ares de sempre, abafados e cheios de si; agiu como um verdadeiro amigo. Afinal, o velho Liang também não esperava que ele "subisse ao céu para relatar boas ações" — o Deus da Cozinha é como o espírito da vassoura, nunca levanta um dedo para fazer trabalho de verdade; se ele quer bancar o papel de uma força superior, é preciso fazer-lhe a vontade.

"Reportando ao Deus da Cozinha, senhor: o senhor é um legítimo 'funcionário corrupto que aceita suborno mas nunca verga a lei' — come a comida das pessoas, e a boca segue igualmente dura; aceita os presentes das pessoas, e as mãos seguem igualmente gananciosas. É um funcionário íntegro, com certeza." A raiva acumulada do velho Liang virou, num instante, sarcasmo afiado e mordaz.

"O quê! Que tipo de fala é essa!" O rosto do Deus da Cozinha enrubesceu.

"Que tipo de fala? É uma pintura da dinastia Tang — absurdo! O senhor que julgue: o casal Portão protegeu esta família do vento, da chuva, dos ladrões e dos fantasmas por mais de oitenta anos. Três gerações desta família viveram sob a bondade deles. Agora que estão velhos e gastos, esta família — hmph! — não só não mostra gratidão, não cuida de seus servidores velhos e leais, não lhes dá uma aposentadoria confortável nos últimos anos, como ainda os retalha em oitocentos pedaços e os queima todos até virarem cinzas! Diga-me, o casal Portão não foi injustiçado? Esta família não é sem-vergonha, sem valor e totalmente desumana? Como poderia o velho Liang não se cobrir de suor?"

"Heh! Eu te chamo de porco, e você grune de volta! Diga-me: de todas as coisas incontáveis deste universo, haverá uma só que tenha atingido, tão alegremente quanto o casal Porta, a perfeição da vida?"

"O quê? Que tipo de boa fortuna ou perfeição é essa? Por favor, velho senhor, pare de ficar aí sentado, de olhos arregalados, despejando asneiras!" O Velho Liang, claro, não engoliu essa velha lábia.

"Você, velho patife atrapalhado — fique quieto um instante, deixe este velho terminar de falar, e só então tire suas conclusões, está bem? Do contrário, tirar as coisas de contexto é o mesmo que peidar em público, não é mesmo?"

"Pois bem. O Velho Liang perdeu uma aposta para o cunhado — não tem escolha a não ser aceitar, tem?"

"A fragrância e a doçura dos frutos existem para serem apreciados por outros — para repartir os dons da natureza com todos. Imagine uma árvore carregada de pêssegos perfumados, belos, carnudos e suculentos, ou maçãs de cinco pontas, e ninguém os admire; acabam caindo um a um, apodrecendo, procriando moscas-das-frutas — poderiam suas vidas ser chamadas de perfeitas? Aquelas vacas com úberes inchados, mugindo — quando as pessoas as ordenham vez após vez, não parecem cooperativas e contentes? Quando se viu uma vaca exigir do ordenhador que 'pague à vista' ou 'anote na conta'? Até o Mestre Kong suspirou: 'Sou eu uma cabaça? Como posso ser pendurada e não comida?' Será que ele também teria sido picado pelo bicho da burocracia? Ele apenas esperava a oportunidade de pôr em prática 'de cada um segundo sua capacidade, a cada um segundo sua necessidade' — o princípio universal atingindo a perfeição da vida."

"Pegue a vaca: ela tem leite, mas ninguém o quer — isso é sofrimento, ou não é? Sem o sol, será que você e todos os seres vivos poderiam crescer e se desenvolver? Se assim fosse, você, seu pestinha, não passaria de um broto de soja, útil para nada. Já agradeceu ao sol, ao ar, à água, à terra? Se não, não é um ingrato? Sem mencionar — sem o uso intenso que esta família faz de você, é possível que você e o casal Porta nem tivessem chegado a estes oitenta e tantos anos. A luz e o calor que você guarda, de onde vieram? Não deveria dedicá-los aos outros, transformá-los em ação? Já que você acumulou a luz e o calor recebidos da natureza, e ainda assim se mostra avarento em oferecê-los, deixando que se tornem uma bagunça, uma bagunça que apodrece em desperdício inútil — pode-se chamar isso de atingir a perfeição da vida? Cabeça-dura! Se tem algo a dizer, desembuche!"

O Deus da Cozinha, afinal, é uma verdadeira divindade que encontra o Imperador de Jade pessoalmente todos os anos. Não é de admirar que até os sábios tenham defendido "é melhor granjear as graças do Deus da Cozinha" — o velhote realmente tem o dom. Olhe só: nem uma gota de suor resta no Velho Liang. O que ele pode fazer, senão ficar ali sentado, rindo como um tolo?

Sem Título III

Depois da colheita de outono, os dias pareciam tediosamente ociosos. Numa tarde, Irmão Boi, Mãe Porca, Sr. Huang… a turma toda se encontrou por acaso e começou a papear de novo. Dr. Galo viu sua chance: “Amigos, que tal discutirmos algo sério? Nosso pequeno grupo, vivendo todos juntos assim — não é também uma sociedade em pequena escala? Como diz o ditado, cobra sem cabeça não rasteja — então por que não escolhemos o maior entre nós para assumir a liderança dessa sociedade? Senão, quando é que vamos estabelecer a ordem social? Pensem bem: é necessário ou não?” Dr. Galo argumentou com tanta objetividade e lógica, num tom totalmente voltado para o bem de todos.

“A rigor, não há necessidade. Primeiro, não temos absolutamente nada em comum — embora moremos no mesmo quintal, não somos da mesma laia. Segundo, cada um de nós tem identidades, deveres, constituição física e hábitos diferentes — simplesmente não nos damos bem. Se vocês querem falar de grandeza, este velho boi não vai se fazer de rogado — quem pode competir comigo?” Irmão Boi sempre detestou a voz estridente do Dr. Galo, que cantava antes do amanhecer e o obrigava a sair para arar com as primeiras luzes do dia.

“Irmão Boi! Você está se excedendo aí — não estique tanto a corda do arco, senão ela arrebenta!” As palavras do Cachorro Amarelo não eram grosseiras, mas traziam um ferroada.

“Este velho boi não é nenhum franguinho — alto, pesado, forte, de barriga grande. Quem discorda? Vamos comparar! Certamente não sou menor que você, Sr. Huang, né?” Assim que o gênio do Irmão Boi se inflamou, ele já não distinguia amigo de inimigo.

“Irmão Boi, você já não se cansou o suficiente? Descanse um pouco, pra que se incomodar? Com suas qualificações tão modestas, você ainda tem a cara de pau de se gabar de ser o maior? Um pouquinho de imodéstia não cai bem, não acha?” Antes que o Sr. Huang pudesse responder, Mãe Porca interrompeu o debate. Ah, sim — ela sempre reclamava que a carne de boi não devia ser mais cara que a de porco. Naturalmente, guardava há muito um rancor contra o velho boi.

Irmão Boi, ouvindo isso, ficou tão furioso que os olhos se reviraram de raiva: “O mundo fica mais estranho a cada dia! Ha! Olhem só! Essa porca que se acha a própria Diao Chan está ousando me desafiar, a mim, o velho Boi!” O velho boi não levou a porca a sério nem por um segundo.

“Ha ha…” A turma toda caiu na gargalhada.

“O que tem de engraçado? Acham que podem se esconder atrás de risadas? Deixem-me dizer, seus cegos tolos, eu, esta velha mãe, ouso atravessar os rios Yangtze, Huai e Si — e ainda assim derrubar o preço dos grãos. Olhem aquele boi estúpido jogado no chão, todo amontoado — quando se trata de força, ele não consegue derrubar lobos, nem pisar em formigas; quando se trata de cérebro, aquela barriga do tamanho de metade do seu corpo não está cheia de sabedoria, mas de mato! Um saco de palha se gabando de ser grande — ora, isso sim é novidade, hein?” Mãe Porca estalou os beiços com ar presunçoso.

O velho boi ficou tão enfurecido que os olhos saltaram das órbitas, como sinos de bronze, espumando pela boca. Claro, a turma caiu em mais uma rodada de gargalhadas.

“Eu, Mãe Porca, talvez não ouse me chamar de grande, mas pelo menos sou muito mais abençoada que aquele boi nascido para uma vida de labuta. Liu Bei tinha as orelhas até os ombros — um aspecto típico de imperador. Deixando isso de lado, eu tenho as orelhas maiores que as dele, além de uma boca grande que prova de tudo o que há sob o céu. Pondo isso de lado, olhem só a minha produção nestes últimos anos — duas ninhadas por ano, com dez ou mais leitões por ninhada. Quem de vocês consegue igualar isso? Certamente não é exagero!” A porca estava tão cheia de orgulho que se deixou levar e se gabou um pouco além da conta.

"Você! Um besouro-de-esterco todo enfeitado de flores — não vá se achando tão convicto e fedido! Boca grande, engole a ração, tagarelando à toa, falando grosso — orelhas grandes, diz? Úteis, úteis! Dá pra espantar mosca com elas, ou então preparar uns petiscos — cozidas, marinadas, desfiadinhas... Quanto às suas orelhas, tomei um capricho! Quanto à sua produção? Melhor nem falar! Sua prole preciosa ou acaba virando leitão assado na mesa, ou é congelada pra exportação, ou ainda leva uma 'cirurgia de graça' das pessoas. Ora, nossa irmãzinha que se acha uma Diao Chan! Por que não se poupa? Por que ficar acumulando mau carma?" Depois da descompostura do Cão Amarelo, o velho boi abriu um sorriso de orelha a orelha.

Mãe Porca, nesse momento, chorava copiosamente.

"Amigos, a julgar pelas belas palavras e nobres ações de vocês, são todos modelos dos quais devo aprender. Mas pelo visto o entusiasmo de vocês em servir ao público anda meio minguado. Se não me desprezarem, essa incumbência de ir e vir, ouso dizer, está bem ao alcance da minha humilde capacidade. O cargo de presidente do conselho de autogoverno deste mandato — parece ser um dever que não posso recusar." O Doutor Galo agarrou a oportunidade, na esperança de sair-se bem.

"Calma, calma! Embora o Doutor transborde confiança, não se esqueça dos pré-requisitos para ser presidente! Por que não deixar todo mundo conhecer a sua grandeza? Por que tanta pressa de se esconder?" A Srta. Gata Preta, que guardava rancor desde o ano passado, quando estava provocando pintinhos e levou uma pancada de asa do galo grande, não ia deixar o galo levar a melhor assim tão fácil.

O galo grande lançou um olhar fulminante à Gata Preta, e então disse, com toda a humildade: "Muito bem! Muito bem! Eu obedeço. Amigos, os fatos sempre triunfam sobre a eloquência. Sei perfeitamente que não sou alto, não sou bonito, não possuo força extraordinária, nem o dobro da sabedoria dos outros. Tudo o que tenho é um coração sincero, devotado a servir aos outros. Como todos sabem, se a nossa Terra fosse rejeitada pelo Sol e perdêssemos a luz, podem imaginar se conseguiríamos continuar sobrevivendo."

"Não nasceria nem um fio de grama; seríamos mergulhados numa escuridão sem fim — como poderia alguém viver? Seria o fim de toda a vida!" Até o Vovô Carneiro, que raramente falava, ficou aflito.

"Amigos, certamente se lembram daquele dia em que, antes do amanhecer, ergui minha voz em canto? Atenção: não estava aquecendo a garganta — estava chamando o sol para todos os seres vivos! Pensem bem: o sol alguma vez surgiu por conta própria, sem que eu o invocasse? A esse respeito, não ouso me dizer grande, porque eu, como todos, não consigo viver num mundo sem luz solar! Amigos, que se faça uma decisão pública, uma decisão pública — eu me submeterei de todo à vontade de todos!" Dito isso, o Doutor fez uma reverência circular, com toda a polidez.

Uma salva de aplausos ergueu-se da multidão.

"Ora, Doutor! O senhor é grande mesmo, não há dúvida." O Sr. Huang tomou a palavra.

"Não ouso aceitar tamanho elogio. Por favor, guiem-me e tenham paciência comigo no futuro!" O Doutor estava muitíssimo modesto.

"Já que o senhor é maior do que qualquer um, posso ficar tranquilo. Permitam-me fazer um anúncio público: de agora em diante, se aquele lobo de olhos brancos, a doninha amarela, a raposa ou os texugos aparecerem na sua residência, pode tratá-los por conta própria. Não preciso meter a minha colher, para que ninguém ria de mim por levar crédito indevido." O Sr. Huang, que ficara em silêncio por longo tempo, de repente desmascarou o blefe do Doutor.

"Não, não, isso não pode ser! Segundo Mestre, Segundo Ancestral, por favor, piedade, piedade! Que seja o senhor o presidente — aceito ser contado sob o seu teto, considere... considere uma espécie de agregado..." O Doutor, em pânico, ficou completamente incoerente.

"Canalha! Não és ninguém pra me nomear! Acabaste de encher a barriga e já começaste a brincar com a tua vida! Some daqui!" O Sr. Huang não aceitou patavinas.

"Arre! Ora, cada um siga o seu caminho!" disse o Irmão Boi, saindo vagarosamente do pátio...

Conversas de Inverno Junto ao Fogão

O Dharma em Esboço — Dongyin fica solitária ao largo do Mar do Leste. Os dias invernais são rigorosamente frios. Ao anoitecer, o vento marinho uiva, grandes ondas batem nos rochedos, e toda sorte de sons se erguem em conjunto, privando-nos de qualquer repouso tranquilo. Estou preso a este lugar há dois anos. Em noites ociosas de inverno, gosto de convidar três ou cinco companheiros do Caminho, reunir-me em torno do fogão, preparar chá e discorrer juntos sobre o Não-Nascido — um passatempo com seu discreto encanto.

Uma noite, os amigos propuseram convidar um velho chamado Ou para expor o Dharma à assembleia. Quando o velho chegou, disse: "Por vossa bondade, não ousei deixar de aparecer. Se for apenas para conversar, está bem. Para falar do Dharma, deveis pedir a alguém de real realização."

A assembleia insistiu. O velho disse: "Não é que esteja a guardar as minhas velhas forças e a recusar falar — a verdade é que não sei como expor. Além disso, o Dharma já está completo e presente — que necessidade há de o falar? Mesmo que me forçasse a falar, como poderia a língua percorrer o espaço vazio? Não há abertura alguma!"

Eu disse: "Este velho é perito em fingir-se de inútil. Só confessará sob pressão. Vamos procurar seus bens roubados e ver como poderá negá-los então!"

O velho respondeu prontamente: "Não, não! Companheiros de viagem são parentes — por que há de ser assim? Podemos falar levianamente do princípio budista?"

A assembleia disse: "Justo!"

O velho então disse: "O dharma mundano em si é o Dharma do Buda. Fora do dharma mundano, nenhum Dharma budista pode ser estabelecido. Os seres sencientes em si são o Buda. Ponde de lado os seres sencientes e o Buda não pode ser encontrado. Assim, o Dharma do Buda é: Independência, Liberdade, Igualdade e Fraternidade."

A assembleia interrompeu clamorosamente: "Quem ignora que estes são os slogans da Revolução Francesa? Pode o Dharma budista ser verdadeiramente assim?"

O velho disse: "Senhores, acalmem-se um momento. Hoje tomarei emprestados estes slogans como esboço para nossa conversa: primeiro, a Verdadeira Independência; segundo, a Verdadeira Igualdade; terceiro, a Verdadeira Liberdade; e por fim, a Verdadeira Fraternidade."

Verdadeira Independência

"Como pode haver Liberdade, Igualdade e Fraternidade se não se pode ser independente? Assim, quando falo de Liberdade, Igualdade e Fraternidade, devo pôr a Independência em primeiro lugar como condição prévia. Caso contrário, a lógica cai por terra, e nenhum sábio a aceitaria. Quando chamamos a Independência de 'verdadeira', mostramos que ela difere do sentido frouxo e quotidiano da palavra. A independência de que geralmente se fala é comparativa e relativa: a não-independência dá origem à independência, ou eu sou independente enquanto vós não sois, ou cada pessoa busca independentemente sua própria independência. A Verdadeira Independência do Dharma não é assim. Não é apenas não-apego e não-condicionamento, sem dependência ou apoio — é também sem dois, sem três, nem um nem muitos. Procurai em todo o vasto vazio e não encontrareis um único companheiro. Procurai uma única coisa — mesmo uma partícula à beira do vazio — e não pode ser encontrada. 'As dez direções verdadeiramente permanecem em cessação' — como é lastimável! Mesmo que alguém quisesse ser escravo, não poderia. Dizei-me — poderia Isso escolher não ser Independente? Não é que Isso busque a Independência; Isso não pode deixar de ser Independente. Assim, quando o Honrado pelo Mundo nasceu, deu sete passos, apontou um dedo para o céu, um dedo para a terra, e disse: 'Nos céus acima e no mundo abaixo, só Eu sou honrado!' Não se tratava apenas de não olhar para ninguém — ele nem sequer colocou montanhas, rios, a grande terra, animais, plantas, minerais — nada em absoluto — diante de seus olhos."

(Interrompi: "Presumivelmente estavam todos fora de sua vista.")

"Este é o belo exemplo de honrar a si mesmo onde não há pessoa, de ser um Buda onde não há Buda. Contudo, as gerações posteriores, ai — seus ossos se tornaram moles, suas colunas se curvaram. Não conseguiam se manter eretas, não suportavam nenhum peso. Apenas olhavam para cima com admiração e louvor, sentindo-se pequenas diante dele. Não apenas não conseguiam encontrar uma única pessoa que dissesse 'o homem de ação também seria assim', como nem sequer ousavam grandes palavras como Xiang Yu. Se Yunmen não tivesse dado um passo à frente para assumir, pareceria que o Honrado do Mundo teria agido em vão."

(Olhou ao redor.) "Entenderam?"

(A assembleia trocou olhares, sorrindo sem falar.)

"Não fiquem em silêncio como cigarras no frio! Mesmo que respondam errado, este velho aqui não vai denunciá-los para que tenham o pagamento descontado."

(A assembleia explodiu em gargalhadas.)

Um leigo sênior entre os presentes disse: "Será que a Verdadeira Independência seria o que os antigos queriam dizer com 'Permanecer sozinho revelado em meio às miríades de formas'? Ou 'Aquele que não é companheiro dos dez mil dharmas' — pode tal pessoa carregar o nome de verdadeiramente independente?"

O velho disse: "Essa é a conversa de alguém se arrastando por lama e água. Você quer dizer que apenas uma pessoa alta pode permanecer independente?" (A assembleia riu.) "Uma pessoa verdadeiramente independente não tem companheiro algum."

A assembleia disse: "Por favor, ancião, aponte-nos isso claramente."

O velho disse: "Este velho tolo ainda hoje tropeça aqui e se choca ali, sem para onde se voltar — como eu ousaria presumir guiar qualquer outra pessoa? Os antigos dignos ofereceram muitos meios hábeis sobre este assunto. Por que abandonar ouro para buscar □? Não veem o que o Mestre Nacional Qingliang disse: 'Mas um único pensamento não-nascido, a borda da frente e a borda de trás cortadas, a essência iluminada permanecendo sozinha…' — isso é um ponto de entrada. Em toda condição adversa ou favorável, a mente não vacila, a vontade não se desloca — há algum sabor de Verdadeira Independência nisso. Se alguém consegue encontrá-lo, obtém 'não cair em poeira emocional, não permanecer em pensamento conceitual, elevadamente além e desapegado; então o reino inteiro nada esconde, e cada coisa se torna inteiramente uma grande função, cada uma delas fluindo do próprio coração e mente.' Isso não é a alegria de uma vida inteira? Por que então pedir sobras aos outros? Entendem?"

(A assembleia ainda sorria sem falar.)

"Verdadeira Independência é o que queremos dizer por Verdadeira Presença Espontânea. Se ainda não entenderam, eu os aconselharia a ir em frente e observar 'Presença Espontânea'. Uma vez observada, tudo se torna 'si mesmo'; cada lugar é onde 'si mesmo' habita. Gradativamente, compaixão e sabedoria crescem dia após dia, até que se coloca a bondade amorosa em movimento e se empunha a compaixão com meios hábeis — tudo fluindo dos próprios tesouros domésticos, nada emprestado. Tendo alcançado isso, os dez mil dharmas já retornaram ao Um — onde mais se poderiam buscar os dez mil dharmas? Quem há para buscar a si mesmo…? Falar em Independência é totalmente supérfluo."

Verdadeira Igualdade

"'Este Dharma é igual, sem alto ou baixo.' O Dharma do Buda é o Dharma da Igualdade, contudo não é como a igualdade mundana — igualdade de posição, ou igualdade lado a lado. É completa, não-comparativa, Igualdade original. Por ser única, sem par, e nem mesmo estabelecer uma, só pode ser Igual. Daí: Verdadeira Igualdade. Como o sabor único da água do oceano, a única verdade do Dharma-reino — todas as miríades de fenômenos são marcadas com um único Dharma."

"Assim, no Mahāratnakūṭa Sūtra, Mañjuśrī diz a Siṃhavijaya: '…Bom filho, tal Igualdade: como as diversas naturezas são todas inexistentes, estas coisas e outras — todos os dharmas sendo de um único sabor — é assim que se fala. Falar de um único sabor significa: por causa da transcendência, não há mancha, não há pureza, não há permanência, não há impermanência, não há nascimento, não há extinção, não há eu, não há receptor, não há apego, não há abandono. Tal exposição do Dharma não traz noção de "eu exponho", nem qualquer discriminação. Bom filho, conhecer e cultivar dentro desta Igualdade do Dharma é o que se chama Igualdade. Ademais, bom filho, quando um bodhisattva entra nessa Igualdade, não percebe mundos diversos — nem um nem muitos. Dentro da Igualdade não vê Igualdade; dentro da oposição não vê oposição. Isso porque a natureza original é pura.'"

"Também o Buda, no Sūtra do Vinaya Resolvido, diz a Mañjuśrī: 'Todos os dharmas alcançam sem esforço; porque o limite anterior e o limite posterior não se podem obter, só então se vê a Igualdade dos três tempos.'"

"Huangbo também diz: 'Esta mesma mente pura original, junto com os seres sensientes, os Budas, os mundos, as montanhas e os rios, o condicionado e o incondicionado, preenchendo as dez direções — todos são iguais.'"

"Sabei que, ao realizar a Verdadeira Igualdade, instantaneamente se torna um Buda. Arrancar uma única folha de grama e transformá-la num corpo dourado de dezesseis pés, mexer um longo rio até reduzi-lo a manteiga — mesmo os palácios que acompanham a pessoa ainda são assuntos pequenos para servos."

"O Xinxinming diz: 'Se quiserdes corresponder depressa, falai apenas da não-dualidade. O que é não-dual é tudo igual, abraçando tudo. Os sábios por todas as dez direções entram nesta escola….'"

"Senhores! Senhores! Entrai depressa! Entrai depressa!"

Verdadeira Liberdade

"Liberdade é libertação. Se esperais pela Verdadeira Liberdade, deveis ter a Grande Libertação. Embora ninguém vos prenda, que necessidade há de libertação? E, ainda assim — primeiro haveis de ser uma pessoa para que isso importe. De contrário, por mais dura que seja a boca, como pode um mudo provar o amargor da erva? Em suma, ser capaz de 'estar vazio e ainda assim funcionar constantemente, funcionar e ainda assim estar constantemente vazio' — então pode-se estar livre sem vexame."

"O Grão-Mestre Daoxin diz: 'Apenas deixai a mente livre e à vontade. Não pratiqueis contemplação; não busqueis esclarecer a mente; não deis origem à ganância nem ao ódio; não abrigueis preocupação. Espaçosa e desobstruída, agi livremente em qualquer direção; nem fazendo o bem nem fazendo o mal. Ao caminhar, de pé, sentado, deitado — o que quer que o olho encontre, quaisquer que sejam as condições que surjam — tudo é a função maravilhosa do Buda, alegre e despreocupada. Por isso se chama Buda.' Vede quão simples, quão sem esforço. Por que não se liberta cada um de vós, senhores — ficando livres e à vontade, alegres e despreocupados — e vos tornais Budas!"

"Oṃ — vajra bhā ya, svāhā!"

Verdadeira Fraternidade

"O amor nasce do sentimento; o sentimento é a semente da Budicidade. Contudo, este único sentimento possui distinções — grande e pequeno, puro e impuro, público e privado, amor e ódio — e diferenças entre Buda, sábio, pessoa, besta, bem e mal. Assim, seus frutos também diferem: os seis reinos, os diversos céus, Budas, bodisatvas, arhats… e assim por diante. O supremo do sentimento é: a Verdadeira Fraternidade — compaixão grande e incondicional, grande tristeza de substância compartilhada. Sendo 'verdadeira', sua medida iguala-se ao espaço vazio; o sentimento permeia sem exceção; e, porque o sentimento permeia sem exceção, a sabedoria também permeia sem exceção. Isto é compaixão e sabedoria em operação conjunta, revelando plenamente a virtude do corpo de Dharma. Se vocês, senhores, puderem, com sentimento ardente, transcender de súbito o eu pessoal, eis o nascimento da mente suprema — e corresponde à Verdadeira Fraternidade. Se, em vez disso, alguém 'ama' amplamente mas ainda vê um eu e outros, jamais poderá erguer-se acima do reino dos políticos e religiosos; continuará longe da Verdadeira Fraternidade, e para se tornar um Buda terá de esperar até o ano do jumento. E, contudo, vocês, senhores, podem ser mestres, pais, filhos — não podem pôr de lado as virtudes da lealdade, piedade filial, benevolência, amor, gentileza e submissão; caso contrário, o amor terá suas lacunas e não poderá ser chamado amplo."

"Em suma: cultivar as relações humanas e cumprir o próprio dever é o fundamento para se tornar um Buda; a licença desenfreada e o abandono irrestrito são o presságio de cair na rede de Māra. Cuidado! Fiquem avisados!"

"'Tudo o que pode ser dito chama-se verdade mundana.' Tudo quanto disse acima — que o sentimento não pode ser descartado — falei ao acaso, em fragmentos e pedaços, com analogias forçadas e conexões rebuscadas. Realmente não soa como fala humana; pelas regras, deveria levar uma tapada na boca."

(Após longa pausa.) "Diante da senilidade deste velho tolo, arquivemos provisoriamente e deixemos assim?"

(A assembleia riu.)

"Na verdade, isto não é brincadeira. Tudo o que disse é disparate. Por favor, não confundam com o significado essencial do Dharma. Se fosse o Dharma, nem mesmo 'um' poderia ser estabelecido — que falar de dois, três, quatro, cinco ou seis?"

A assembleia perguntou: "Então, qual é o significado essencial do Dharma?"

O velho disse: "Se quiserem saber o significado essencial do Dharma, deverão primeiro levar três pauladas, como precedente."

A assembleia, ansiosa, disse: "Então aplique-as agora."

O velho riu e disse: "Vocês realmente não sabem distinguir dor de coceira!"

Tarde da noite, a assembleia dispersou-se. Tudo isto foi registrado de memória.

Conversas de Noite de Inverno — Continuação — Aprofundamento do Espírito Fundamental do Darma

O leigo Gaofeng tem sido meu companheiro de Darma por muitos anos. Simples e honesto por natureza, de temperamento audaz, possui não pequena raiz de sabedoria. Embora pudesse ser lapidado, é uma pena que jamais tenha encontrado um mestre artesão. Outro dia, após concluir assuntos oficiais e regressar ao seu posto, trouxe-me um jarro de chá "Língua de Pardal" e dois rolos de doce de gergelim de Xiaogan, que muito se adequaram ao meu gosto modesto. Mas com o vento e a neve deste cabo remoto à beira-mar, os companheiros de viagem são ainda mais preciosos — como fruir sozinho de tais coisas? Assim, enviei bilhetes convidando vários amigos para um encontro junto ao fogão, a fim de prová-los juntos. Ao anoitecer, chegaram os convidados. Sentámo-nos em torno do fogão, sorvendo chá, mascando doce, conversando — o auge da satisfação.

Entre os presentes, o leigo Cha'an (que leciona no Colégio Dongyin), sentindo que o sentido da conversa casual sobre o Darma havida na reunião anterior junto ao fogão ainda não se esgotara, propôs "que a situação prosseguisse". Toda a assembleia concordou. O Velho Ou riu e disse: "O que eu disse no outro dia era conversa solta — apenas tentava arrancar um sorriso de vocês. Leigo Cha'an, por que levar tão a sério?"

Cha'an disse: "Não é bem assim. Ponderando nestes últimos dias, o que o ancião expôs é, de fato, o núcleo essencial do Darma, o significado crucial dos Três Veículos, o Grande Caminho partilhado por seres humanos, devas e até budas e bodisatvas. Certamente o ancião não estará ocultando enquanto parece revelar?"

A assembleia disse: "Concordamos."

Só Gaofeng discordou, dizendo: "Os quatro — Independência, Liberdade, Igualdade, Fraternidade — são os lemas enfatizados pela Revolução Francesa. Este ancião simplesmente os arrebatou e vende-os como se fossem o Darma. O ancião brinca em samādhi; não se deve tomá-los por dharmas verdadeiros."

O velho riu: "A elevada visão de Gaofeng é certamente correta, certamente correta. Se eu fosse falar o Darma, a minha língua teria de ficar pendurada na parede do leste. Se tomam isto como o Darma, cairão no inferno tão rápido como uma flecha."

Cha'an disse: "Não é assim — 'Tudo é o Darma', como falou o Buda? Então por que só a Independência, a Liberdade, a Igualdade e a Fraternidade não poderiam ser o Darma? E irmão Gaofeng, com a sua vasta erudição, decerto sabe que uma nação que não consegue manter-se independente não tem caráter nacional, e uma pessoa que não consegue manter-se independente não tem caráter humano de que se fale. Será então que a riqueza e a honra podem seduzir, a pobreza e a vileza podem abalar, a força e o poder podem vergar? Se os oito ventos não cessam, vacila-se para leste e tomba-se para oeste; os seis sentidos, ao encontrarem os seus objetos, colam-se como cola — pode tal chamar-se um grande homem? Nem é preciso falar em estudar o Darma. Gaofeng não brilhou aqui."

O velho riu de coração: "A culpa é toda minha, por estar de cabeça para baixo e confuso, a falar ao acaso. Na verdade, o Darma já está presente — no instante em que é falado, já se perdeu. Por isso, antes de abrir a boca, seriam precisas trinta pauladas. O Darma nunca é assim. Ora, falar de 'Independência' — já traz consigo um par. Caso contrário, quem é essa 'Independência' que se mantém de pé? Quem estabelece a Independência? É preciso saber: quem quer que 'estabeleça' não pode estar sozinho; quem quer que esteja sozinho não tem necessidade de estabelecer. Assim, quando o Buda nasceu e disse 'Nos céus acima e no mundo abaixo, só eu sou honrado!' — ainda assim foi contrariado pelos seus espertos descendentes, que disseram tratar-se apenas de 'um mensageiro de palavras', levando Yunmen a imitar toscamente e dizer 'Mata com um só golpe — dá de comer ao cão'. Quem sou eu, velho tolo, para ousar negar a minha culpa!"

Enquanto falavam, Lin, o atendente do Templo do Palácio do Espírito do Mar Oriental, entrou porta adentro de rompante, gritando: "Desta vez não me foges, velho daoista! Traz o chá, dispõe o doce!"

Eu disse: "Tu és um velho daoista. Deixa-me te fazer duas perguntas cabais. Se responderes, és digno de receber oferendas; se não, levas com a sopa de porta fechada."

"Que significa 'O Espírito do Vale não morre'?"

"Vazio, mas vivo!"

"Que significa 'A Fêmea Misteriosa'?"

"Nascimento sem nascimento!"

Ri e disse: "Com o frio do céu e o gelo da terra, por ora deixar-te-ei passar. Toma o assento mais humilde e deixa-me preparar uma chaleira fresca."

Os amigos conversaram até altas horas da noite, porque tinham ouvido dizer que eu poderia estar a regressar a Taiwan, e estavam tristes por ser incerto um futuro reencontro e por ser difícil juntar todos de novo.

Algumas Lembranças do Mestre Ma Dashi

Minha impressão do Mestre Ma Dashi era a de um homem caloroso, direto, que dedicou toda a sua vida ao Darma — tão inteiramente devotado que relegou o próprio corpo a segundo plano. Suportou incontáveis episódios de discriminação, insulto, calúnia e incompreensão, e nunca revidou contra aqueles que o prejudicaram, mantendo-se fiel ao princípio de "não guardar conta das ofensas". Sua maestria no cultivo yóguico era amplamente reconhecida.

Ainda me lembro de quando a nossa comunidade estava instalada na Zhongshan North Road: numa cerimônia do Darma, vi-o misturando cinza de incenso no pó de sândalo, e o meu primeiro pensamento foi: que mesquinhez, economizar até nas oferendas aos Budas e Bodhisattvas? Aquilo me pareceu completamente sem sentido. Havia muita gente ao redor na ocasião, e ele nem sequer olhou na minha direção. Quando a cerimônia terminou, justo quando eu já estava de saída, ele veio conversar comigo. Enquanto falávamos, veio à tona o assunto de queimar incenso de sândalo, e ele disse, com a maior calma: "Quando realizamos uma cerimônia de arrependimento da Grande Compaixão, o primeiro passo é o mestre de cerimônias entoar 'eu me prosterno com todo o coração', e nesse momento não devemos dar margem a pensamento discriminativo — isso sim é o verdadeiro 'sem mistura'. Quanto a queimar incenso de sândalo, para acender mais facilmente, a camada de cima tem de ser uma mistura de pó de incenso e cinza. Se ninguém nutre dúvidas ou pensamentos discriminativos a esse respeito, de modo algum é 'economizar'; mas se alguém começa a discriminar, aí sim é que acontece a verdadeira 'mistura', não achas?" Ele disse aquilo de um jeito tão leve e natural que fiquei completamente desconcertado — estava evidente que o Mestre Ma já havia alcançado a capacidade de ler mentes.

Depois que nos mudamos da Zhongshan North Road, visitei-o uma vez e o encontrei usando qigong para tratar uma criança com paralisia. Não queria interrompê-lo, e sentia compaixão pela criança doente, então fiquei em silêncio ao lado, recitando o Mantra da Grande Compaixão. Quando a criança saiu, a primeira coisa que o Mestre Ma me disse foi: "Recitar o Mantra da Grande Compaixão com frequência dissipa obstáculos kármicos e acrescenta bênção e sabedoria. Dissipar uma e outra vez até que não reste mais nada a dissipar, aumentar uma e outra vez até alcançar o estado do Honrado de Dois Pés [o Buda], haha…" Ele não disse mais nada, mas eu entendi exatamente o que queria dizer — não seria isso mais uma prova da sua capacidade de ler mentes?

A última vez que o vi, havia detalhes demais para registrar num diário; o que mais me marcou naquele encontro foi que eu tinha ouvido dizer que ele se preparava para um retiro isolado nas montanhas. Enquanto conversávamos sem pressa, eu sentia uma luz pura irradiar dele, penetrando até os meus ossos e o meu coração. Ainda que a visão correta seja o olho do Nobre Caminho Óctuplo, e o ditado diga: "Eu não prezo os teus poderes sobrenaturais; prezo apenas a tua visão correta do Darma" — também é verdade que "os poderes sobrenaturais não passam de questões periféricas e triviais para um sábio". Tomemos o Mestre Ma como exemplo: alcançou poderes sobrenaturais sem nunca se apegar a eles, nunca revidou quando foi prejudicado, agia como se nada tivesse mesmo quando possuía tudo, como se estivesse vazio mesmo quando estava cheio — comparado aos sábios da antiguidade, poderia ele ser considerado de algum modo inferior?

Depois que o Mestre Ma entrou em parinirvana, teve a gentileza de aparecer diante de mim para se despedir, e me deixou esta instrução de partida: "Transcende as marcas de gênero, separa-te das marcas de gênero, permanece nas marcas ao mesmo tempo em que delas te separas, e elimina para sempre todos os obstáculos." O Mestre Ma também me contou que havia renascido na Terra Pura do Norte, o reino do Tathāgata Amoghasiddhi (o Buda da Realização Impecável), que entrara pelo portão do Grande Veículo Vajra, detinha todos os selos vajra, e em breve regressaria ao mundo saha com seu voto, para difundir amplamente os rituais tântricos, divulgar o caminho do Vajrayana, e não esqueceria sua promessa anterior: "Aqueles que não restabeleceram sua mente original não estão qualificados para receber os preceitos samaya; aqueles que não cultivaram plenamente a virtude dos preceitos, juro nunca conceder iniciação formal." Em breve veremos uma floresta de puro sândalo, sem árvores misturadas [uma metáfora para uma comunidade do Darma constituída apenas por praticantes genuínos]; os três segredos do Vajrayana florescerão, e as quatro dependências serão honradas — isso certamente virá a acontecer.

O Bodisattva Bêbado e Eu

Embora eu tenha crescido numa família budista, o que mais profundamente me influenciou na infância foi um romance à moda antiga — A História do Bodisattva Bêbado. Era uma edição xilográfica do final da dinastia Ming, com caracteres nítidos e diagramação impecável, sem um único erro, caractere faltante ou sinal de correção. O livro retratava o monge Ji Dian (o lendário Monge Louco Jigong) de forma tão vívida que ele parecia prestes a saltar da página, transbordando calor e familiaridade. Além disso, o texto era tão espirituoso, tão cheio de insights sutis e luminosos, que eu o li repetidas vezes, sem conseguir largá-lo. Perdoem-me a franqueza, mas minha inclinação para a bebedeira nos anos antes da meia-idade deve não pouco a Jigong.

Depois que deixei minha terra natal, comprei dois exemplares de O Bodisattva Bêbado para reviver velhas lembranças, mas infelizmente nunca encontrei um tão impecável quanto aquela edição original dos Ming. Depois de vir para Taiwan, procurei por mais de vinte anos, sem sucesso. Recentemente, entrei por acaso numa livraria e, para minha alegria, deparei com o livro com que eu sonhava. Comprei-o na hora, mal podendo esperar para começar a ler. Mas, para minha decepção, esta reimpressão fotolitográfica de O Bodisattva Bêbado estava tão cheia de caracteres faltantes, trocados e mal impressos que o texto original se tornava quase irreconhecível — uma frustração profunda.

Todos sabem que A Vida de Jigong foi adaptada de O Bodisattva Bêbado, mas é bem mais popular, repleta de elementos sobrenaturais e extravagantes. Apesar de sua enorme difusão entre o público geral por meio da narração de histórias, da ópera, do cinema e da televisão, o protagonista que esses dois livros compartilham se revela cada vez mais distinto quanto mais os comparamos. Por exemplo, o Ji Dian de O Bodisattva Bêbado é claramente um mestre Chan que habita o samadhi da atividade lúdica; já em A Vida de Jigong, ele usa um chapéu de lã em forma de lótus, entoa o mantra de seis sílabas de Avalokiteshvara e parece mais um praticante do caminho Vajrayana. Além disso, é uma mistura confusa e bizarra que se afasta bastante do material original — por isso continuo preferindo O Bodisattva Bêbado.

Esses pensamentos giravam em minha mente até que senti um impulso forte: preparar uma edição revista de O Bodisattva Bêbado — preservar o sentido original com exatidão, deixar todos os versos e ditos intactos, apenas corrigir erros tipográficos, preencher caracteres faltantes e reescrever o texto integral em chinês vernáculo moderno. Assim que a ideia me ocorreu, surgiram os problemas: escrever só para mim? Dispenso. Publicar em fascículos na revista Hai? Seria bastante inadequado, pois Jigong se apresenta como uma figura que ignora os preceitos menores e não liga para decoro formal. Para as pessoas comuns, ele é um "louco que quebra os preceitos, come carne, bebe vinho e solta disparates" — e para um monge ainda em fase de formação, dificilmente um modelo adequado. Além do mais, ele sai por aí chamando as pessoas de "jumento careca" e "monge ladrão" — quantas pessoas conseguem realmente permanecer impassíveis diante de palavras tão duras? Quem realizou de fato a igualdade de todos os sons? Se eu causasse alvoroço e a liderança monástica me censurasse, não estaria arrumando problema para o Venerável Le [o editor da Hai]? Publicar por conta própria? Simplesmente não tenho como. Pensei e repensei, mas não havia nada a fazer. Restou-me então despejar essas frustrações numa breve canção:

Ji Dian! Ji Dian! desperdicei quarenta anos te estudando em segredo. É verdade que somos almas afins, mas compartilhamos a raiz e crescemos em ramos diferentes. Assim, tu bebes teu grande elixir do Caminho, eu bebo meu humilde vinho amarelo; tu cresces em bodhi a cada dia de embriaguez, eu faço papel de tolo diante dos outros quando bebo; tu apenas finges a loucura da bebida para velar tua visão Chan, eu alimento minha ignorância e atrago desastre. Não me venha falar de realizar bodhi na embriaguez — quando muito, são longos dias passados com um pote de vinho. Há muito enxerguei tudo isso! Não preciso esconder nem fazer rodeios. Se o samadhi do selo do oceano, com sua morada oca no vazio e na quietude, te parece rígido demais e sem liberdade, por que não deixar o vinho rústico umedecer tuas entranhas ressequidas? Não vamos discutir se bodhi está realmente bêbada ou não — o que me alegra é a interpenetração sem obstáculos entre princípio e fenômenos, a interpenetração sem obstáculos de todas as coisas, imutável mas acompanhando as condições, acompanhando as condições mas imutável, selvagem e confuso, despreocupado e desleixado, sem freios, sem apegos, erguendo um altar de Dharma onde quer que eu esteja! Todos dizem que estás verdadeiramente desperto, apenas fingindo embriaguez, sujo por fora mas puro por dentro, simulando loucura para esconder os rastros de sábio — és mesmo uma alma de rosto frio e coração quente. Só amo como teu riso, tua ira, tuas repreensões e teus louvores são todos obras de arte consumadas, atiradas sem o menor esforço! Esquece toda essa conversa do Bodisattva que faz voltar o barco do Dharma — está claro que te arrependeste de ter saído cedo da assembleia do Sutra do Lótus, e por isso abandonaste tua pequena jangada de tronco único e vieste ao mar do sofrimento para servir de balsa aos seres. Lembras de quando ouvimos o Dharma juntos no Bosque de Jetavana? Toda essa brincadeira no mundo empoeirado parece um sonho há muito passado!

Devaneios Oníricos

Quando servi na Ilha Dongyin, o ambiente era simples, os meus deveres eram concentrados e indivisos, e fiz bom progresso na minha prática pessoal nos intervalos do trabalho oficial, embora também não tenham faltado pequenos percalços. Certa noite, eu estava a ler O Registo da Lâmpada da Mente, com a intenção de ajustar alguns caracteres para corrigir as suas afirmações, mas antes que pudesse pegar na caneta, sentado em meditação, entrei vagamente num estado de samadhi. Vi um ancião de tez corada e saudável, cabelos e barba grisalhos, presos num carapucho, vestido com um simples manto de algodão remendado, que me sorriu e me transmitiu um ensinamento sobre o carácter yi (以, que significa "com/por"): "Usa a tua própria consciência para despertar a tua própria mente; usa a tua própria mente para despertar a tua própria consciência. Aquilo que desperta é a mente, e a mente é aquilo que desperta; a mente que desperta e a mente não são duas, por isso se chama despertar correto." Eu quis pedir mais orientação, mas o ancião virou-me a palma aberta num gesto, depois flutuou e desapareceu. Ensinou o carácter yi em vez de falar do "Caminho" porque os lábios dele nunca se moveram — o ensinamento foi transmitido diretamente de mente para mente.

Na noite anterior à minha partida de Dongyin, eu acabara de pousar a cabeça no travesseiro quando, de repente, vi homens e mulheres de todas as idades sentados juntos no meu quarto, como que a despedir-se de mim. Entre eles, um ancião recitou: "Todos falam do Rei do Cavalo Branco, mas poucos no mundo o conhecem…" (Há um Templo do Rei do Cavalo Branco na ilha.) De repente, o som da chamada de uma sentinela interrompeu-o, e todos eles desapareceram. Na manhã seguinte, embarquei num navio de volta a Taiwan, e cardumes de serpentes marinhas seguiram a popa sem cessar, o que muitos a bordo consideraram um prodígio. Depois de uma oração silenciosa no meu íntimo, elas finalmente desapareceram.

São estas as coisas sobre as quais o Sábio [Confúcio] se recusou a falar, e no entanto eu divago sobre elas como um tolo, daí o título "Devaneios Oníricos". Passaram-se três anos e meio desde que deixei Dongyin. Relembrando aqueles dias idos, falando de sonhos dentro de um sonho, tudo o que posso fazer é erguer os olhos para as nuvens e para o céu, e rezar para que todos os meus velhos amigos estejam bem e de boa saúde.

A Alegria de Viver

A serenidade é o orvalho doce da vida, a alegria é o sol da existência quotidiana. Uma vida sem serenidade é uma vida amarga; uma vida sem alegria é uma vida pecaminosa. Contudo, a menos que consigamos "manter a autoconsciência a cada momento, conhecer a nossa própria mente a cada pensamento, e encontrar paz em cada tarefa", a serenidade é difícil de alcançar. A alegria, por outro lado, não é difícil de atingir. Basta que nos afastemos do erro, estejamos contentes e gratos, e a alegria será nossa. Além disso, buscar emoções fortes só conduz a um vazio mais profundo; buscar prazer só deixa um rasto de maior solidão. Porque o que mais se destaca evidencia os defeitos; depois de cada maré alta vem inevitavelmente uma maré baixa. Só quem preza o surgimento interdependente de todas as coisas e conhece o contentamento e a gratidão pode conhecer "a alegria de viver".

Raízes

A água tem sua nascente, as árvores têm suas raízes. Todos os seres vivos possuem origens ao mesmo tempo individuais e compartilhadas. As raízes se estendem ao longe para se conectar à seiva de mil ramos e dez mil folhas — e é justamente isso que as torna tão tocantes. Os afro-americanos atravessaram todo o continente africano em busca de suas raízes ancestrais. Para quem se propõe a "explorar plenamente os princípios de todas as coisas e esgotar a natureza de todos os seres", a raiz da vida é ainda mais digna de anseio e de busca. Pois esse é o único caminho para que "a raiz, uma vez firmada, faz nascer o Caminho" [um dito dos Analectos]. Na verdade, quem mantiver a firme decisão de nunca desistir até alcançar seu objetivo — enfrentando ventos e ondas, nadando contra a corrente — acabará por encontrar a raiz de sua vida. E então compreenderá o que significa "o espírito do vale jamais morre; chama-se a isso o ventre misterioso" [do Daodejing], exclamando: "todas as coisas já estão plenamente contidas em mim" [do Mencius].

Arrogância

A arrogância é o câncer do coração humano. Corrói o coração mais do que qualquer outro mal. Toda deslealdade, falta de piedade filial, injustiça, ausência de respeito fraterno, desrespeito, desonestidade, desarmonia e estagnação... tudo brota de um único traço: a arrogância. Sua essência é o "apego ao eu"; sua manifestação, a insistência em ter razão; seu efeito, trancar as portas do coração, bloquear as fontes da sabedoria, cortar a ligação com os outros e enrijecer a vida. Suas complicações mais comuns são a preocupação com as aparências, o ciúme, a competitividade e a insatisfação. Uma vez contraída essa doença, a menos que se esteja decidido a se submeter a uma grande cirurgia para extirpar a causa de fundo — o apego ao eu —, ela é verdadeiramente incurável.

Fora!

Quem apagou a lâmpada do Dharma em meu coração? Quem encheu minha mente com tantos devaneios ociosos e pensamentos lascivos? Quem maculou meus sentimentos puros e sinceros, tornando-me astuto e mundano? Quem roubou minha liberdade e autenticidade, fazendo-me parecer mesquinho e desajeitado diante dos outros? Quem destruiu meu coração aberto e destemido, fazendo-me apegar à vida, temer a morte e hesitar a cada passo? Quem avivou meu fogo interior mais profundo, fazendo-me com frequência esquecer que sou um homem que se mantém erguido e orgulhoso entre o céu e a terra? Quem me tornou ganancioso por ganhos imerecidos, sempre preocupado com perdas e ganhos pessoais? Quem me fez agarrar-me ao caminho, a ponto de estagnar e parar no meio do trajeto? Quem me fez esquecer "respeito, responsabilidade, esforço" e descuidar da minha missão na vida?

Ah! Agora compreendo. É você! Você — "ladrão da felicidade" — fora!

Demônios

Quando se fala em demônios, as pessoas não sentem apenas um ar de mistério — frequentemente sentem a pele de galinha e tremem de medo. Quem é um demônio? Receio que nem um demônio perceberia ou admitiria que é um demônio. O que é, afinal, um demônio? Não consigo expor todos os detalhes do que é um demônio. Em termos simples, um demônio é qualquer um que usa seus próprios erros para se atormentar e perturbar quem está ao redor. Assim, qualquer ser, humano ou não, vivendo em qualquer reino ou estado de espírito, que insista em manifestar, desenvolver e expandir sua natureza parcial e enviesada, não pode conhecer a paz. Só podem viver em aflição e dor — é isso que os torna demônios.

"Todas as palavras e ações têm consequências; todos os atos serão retribuídos na mesma moeda." O erro gera aflição; o mal não escapa da destruição. Quem vive em aflição deve estar vigilante e refletir sobre si mesmo, pois para os demônios você é um "bom condutor" [de energia negativa]. Segundo a lei do "semelhante atrai semelhante", os demônios podem escolhê-lo a qualquer momento. Não há por que temer os demônios, pois eles não são nem um pouco assustadores. O que é verdadeiramente assustador é o apego ao eu. Basta viver com autoconsciência constante, conhecendo a própria mente a cada pensamento e mantendo a paz de espírito em todas as coisas, e os demônios ficarão completamente impotentes diante de você. E também não há por que amaldiçoar os demônios — eles são mais dignos de pena do que qualquer um. Afinal, os demônios também são filhos do divino, apenas "filhos desobedientes que fugiram do pai".

Beleza

Embora amar a beleza seja próprio da natureza humana, quando esse amor se desvia demais, não se torna repulsivo? O que é, afinal, a beleza? Ao longo da história, muitas definições foram dadas. A meu ver, além do ditado "a beleza é a plenitude", que encerra o sentido mais profundo, há também o que disse Youzi nos Analectos: "A função dos rituais reside na harmonia; é isso que torna belo o Caminho dos antigos reis". Há algo realmente mais belo no mundo do que um sábio governando, e cada pessoa demonstrando o próprio respeito ao respeitar o outro, criando uma atmosfera de alegria e harmonia? De fato, sem harmonia não há beleza alguma.

Quanto à beleza de uma pessoa, além do valor de uma alma bela formada por um coração pleno e luminoso, no que se refere à aparência e ao vestuário exteriores, basta a harmonia. A maquiagem excessiva apenas destrói a harmonia e só produz o efeito oposto. Será que as pessoas não sabem que a verdadeira beleza precisa estar enraizada na verdade e na bondade? Pergunto: sem sinceridade e bondade, o que pode então ser chamado de beleza?

Busque a Resposta na Sua Própria Mente

A diferença mais óbvia entre os sábios e os caminhos externalistas é que os primeiros ensinam apenas a voltar-se para dentro e cultivar a própria mente e o próprio coração. Por isso, quem está acostumado a buscar verdades profundas fora de si acaba criando suas próprias barreiras e tendo dificuldade em aceitar os ensinamentos dos sábios. Por muito tempo, eu me perguntava por que minhas aflições eram tão pesadas, mas nunca encontrava a resposta certa, então só restava atribuí-las ao destino. Só depois de despertar para o Dharma é que aprendi a voltar minha prática para dentro. Aos poucos, descobri que toda aflição é inteiramente minha criação. Quando alguém abandona a autoconsciência constante, deixa de reconhecer a própria mente a cada pensamento e para de buscar paz em cada situação — deixando-se conduzir pelos cinco sentidos, movido pelo desejo sensorial —, vive, em essência, na escuridão do pecado. Como evitar a aflição?

Ao longo dos anos, encontrei duas verdades inabaláveis: o erro é a causa da aflição; a destruição é o resultado do pecado. Se você quer conhecer a alegria de viver, primeiro precisa remover a sujeira acumulada em seu próprio coração. Se quer manter uma mente serena em todos os momentos, deve evitar pensamentos errados, ações erradas, e até mesmo palavras e percepções erradas. Da mesma forma, se você se recusa a renunciar com firmeza aos pensamentos e ações não virtuosos, a destruição é apenas uma questão de tempo. Quem estiver disposto a buscar a resposta na própria mente encontrará contentamento onde quer que vá; quem compreender plenamente a própria mente original compreenderá simultaneamente tudo o que há para saber.

Perdão

Os dois caracteres shu (perdão) e kuan (tolerância) costumam aparecer juntos, formando a palavra "perdão" (kuan shu). É sinal de que há espaço no próprio coração — e a insatisfação é uma das principais fontes de sofrimento na vida. As pessoas não conseguem perceber que cada um tem sua própria autonomia, que o estado mental de cada um é diferente, e que em todo o universo há apenas um você. Tampouco aceitam que é perfeitamente natural que os pensamentos e as ações dos outros não correspondam aos seus próprios desejos. Em vez disso, tomam a si mesmas como medida para exigir dos outros, e isso as aprisiona na aflição da insatisfação.

Se você quer reduzir e eliminar a insatisfação, a infelicidade e o descontentamento da sua vida, primeiro precisa reconhecer que todos cometem erros e todos têm falhas, refletir mais sobre si mesmo e exigir menos dos outros — e suas aflições diminuirão inevitavelmente, e muito. Se tomar para si o ditado: "Não exija dos outros o que você mesmo não tenha primeiro exigido de si; não critique nos outros falhas que você não tenha primeiro corrigido em si mesmo", e ampliá-lo ainda mais — mesmo que seja capaz de fazer algo sozinho, não force os outros a fazê-lo; mesmo que nunca tenha cometido determinado erro, não exija com severidade que os outros também nunca o cometam —, a vida se tornará bem mais harmoniosa e ficará bem mais fácil resolver conflitos e transformar a má vontade. Pois a pessoa mais disposta a perdoar os outros é quem mais facilmente conquista a lealdade alheia; e a mais habilidosa em desculpar as próprias falhas é quem mais dificuldade terá em conquistar o perdão dos outros.