Uma Breve Explicação da Gatha de Louvor ao Buda Amitabha

Autor: Venerável Huixing

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦； 白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。 光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。 四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

A seguir, ofereço uma breve explicação deste hino. Ele foi composto pelo Mestre Yiying, da dinastia Song (Yi às vezes aparece grafado como Ying). Seus dois irmãos também se tornaram monásticos; ele era o caçula. Viveu durante a era Xining, sob o reinado do Imperador Shenzong, há cerca de mil anos. O mestre dedicou-se à prática da Terra Pura e escreveu o Ritual de Cultivo e Verificação na Terra Pura, do qual provém este hino (infelizmente, essa obra se perdeu). Baseando-se nos três sutras da Terra Pura, comps com linguagem elegante e sentido preciso, e o hino se difundiu amplamente desde então. Faleceu no segundo ano da era Yuanfu, sob o Imperador Zhezong da dinastia Song (1099 d.C.), aos cinquenta e cinco anos — mais jovem que o Mestre Ouyi. Muitos monges registrados nas Biografias de Monges Eminentes partiram na flor da vida; todos eram seres que retornaram, cujos votos de guiar os seres sencientes de vidas passadas ainda permaneciam inconcluídos. Quando suas condições amadureceram, soltaram-se e retornaram ao Ocidente, independentemente da idade. Se conseguirmos compreender o significado desses versos e deixar que as palavras suscitem a contemplação enquanto os recitamos — percebendo que Amitabha fez seus quarenta e oito votos no terreno causal e agora, em sua realização, acolhe os que buscam o renascimento através das nove categorias — isso também pode nos ajudar a fortalecer a mente bodhi e fazer com que nossa prática da Terra Pura frutifique mais depressa.

"O corpo de Amitabha é dourado; Suas marcas e luz radiante não têm igual. Seu cacho branco serpenteia cinco vezes ao redor do Monte Sumeru; Seus olhos de safira são tão límpidos quanto os quatro grandes oceanos."

Isso oferece, em primeiro lugar, um louvor geral das marcas e feições majestosas do sambhogakaya de Amitabha, o corpo de gozo. Provém do Sutra da Contemplação da Vida Imensurável (o Sutra da Contemplação), que diz: "O corpo e a luz do Buda Amitabha são como o ouro de Jambudvipa, da cor do sândalo do Céu Trayastrimsa, e tão incontáveis quanto centenas de milhares de bilhões de céus acima." É porque sua luz brilha de modo tão resplandecente e esplêndido. Suas marcas, feições e luz não encontram paralelo em nenhuma outra — daí "não têm igual": não há com quem compará-lo, nem igual a ser encontrado.

Todos os Budas compartilham o mesmo caminho. Quanto ao princípio que realizaram, todos os Budas alcançaram o mesmo bodhi e nirvana, sem distinção entre alto e baixo. Quando se trata, porém, de guiar os seres sencientes, cada Buda difere de acordo com os votos feitos, as práticas empreendidas e o cultivo realizado no terreno causal. O Buda da Medicina, por exemplo, fez doze grandes votos para ajudar os seres sencientes a evitar desastres e prolongar a vida. O Bodhisattva Ksitigarbha fez este voto: "Somente quando todos os seres forem libertados alcançarei o bodhi; somente quando os infernos forem esvaziados me tornarei um Buda." E nosso mestre Shakyamuni votou alcançar a budidade e guiar os seres nesta era das cinco impurezas, o mundo Saha.

O Buda Amitabha votou acolher em sua Terra Pura todos os praticantes de nianfo das dez direções. O reino dessa terra, bem como as marcas e feições de seu sambhogakaya, são supremamente majestosos e incomparáveis — daí: "Suas marcas e luz radiante não têm igual."

O Sutra da Contemplação também diz: "O Buda Amitabha possui oitenta e quatro mil marcas; em cada marca, oitenta e quatro mil feições menores; em cada feição menor, oitenta e quatro mil luzes; cada luz brilha por todas as dez direções, iluminando todos os praticantes de nianfo, acolhendo-os e jamais os abandonando."

As "marcas" são os sinais mais perceptíveis, enquanto as "características secundárias" são mais sutis. Somente as marcas já totalizam oitenta e quatro mil — um número que vai muito além do que seres comuns são capazes de conceber. Cada uma dessas luzes acolhe e protege todos os praticantes de nianfo das dez direções, ajudando-os a cultivar suas raízes virtuosas e sua prática espiritual, jamais se afastando deles, nem por um instante que seja. Os meios hábeis de Amitabha para proteger, guiar e libertar seres sencientes, juntamente com suas marcas e luzes, são o que há de mais supremo, pois ele acolhe os seres por meio de uma Terra Pura de Buda — o método mais elevado de todos. Se nos referirmos ao dharmakaya, todos os Budas são iguais e não-duais; as diferenças surgem apenas no sambhogakaya e no nirmanakaya.

Seu cacho branco se enrosca cinco vezes em torno do Monte Sumeru;
Seus olhos de safira são tão límpidos quanto os quatro grandes oceanos.

Dentre essas oitenta e quatro mil marcas, duas são mencionadas para ilustrar a natureza das marcas, características e luzes de Amitabha. A primeira é a marca do cacho branco localizada entre as sobrancelhas. Nas estátuas de Buda, uma joia disposta entre as duas sobrancelhas representa essa marca. Quando o Buda Shakyamuni nasceu, o cacho branco entre suas sobrancelhas media quinze zhang (cerca de cinquenta metros); depois de atingir a iluminação, chegou a dezesseis zhang, igualando-se à sua própria altura, e quando representado em desenho tem o formato de uma pérola redonda.

O "cacho branco" é uma mecha de cabelo branca e translúcida que pode manifestar tudo o que um Buda alcançou — desde o surgimento inicial da mente de bodhi, passando por três asamkhya kalpas de prática, até a iluminação plena. Toda a sua trajetória de cultivo pessoal e sua obra de guiar seres sencientes se desenrolam como um filme, cena por cena.

Amitabha nasceu na Terra Pura, e seu corpo é imensamente alto; seu cacho branco consegue se enroscar cinco vezes em torno do Monte Sumeru. "Sumeru" é a tradução corrente do sânscrito, que significa "maravilhosamente alto". Os antigos indianos acreditavam que, no centro do mundo, ergue-se o Monte Sumeru, formado por quatro substâncias preciosas, a uma altura de oitenta e quatro mil yojanas acima do nível do mar. Uma yojana é uma unidade de medida de distância da Índia antiga, dividida em grande, média e pequena: a yojana grande equivale a oitenta li chineses, a média a sessenta e a pequena a quarenta. O fato de o cacho branco conseguir se enroscar cinco vezes em torno do Monte Sumeru mostra que seu comprimento é verdadeiramente inimaginável, evidenciando o quão suprema é essa marca.

Por que a marca do cacho branco é especialmente louvada? Por quatro motivos. Primeiro, é a marca que podemos ver diretamente ao encarar o Buda. Segundo, ela revela todos os kalpas imensuráveis de prática do Buda e seus feitos ao guiar seres sencientes. Terceiro, ela simboliza o mérito e a virtude ilimitados e inexauríveis do Buda. O Sutra do Samadhi da Contemplação do Buda afirma que nosso mestre Shakyamuni reservou uma porção do mérito de sua marca do cacho branco para o benefício ilimitado dos monásticos que vivem na era do declínio do Dharma. Por isso, como filhos e filhas do Buda — especialmente os monásticos — devemos nutrir uma profunda gratidão pela bondade do Buda. Se não fosse pelo estandarte do Buda, de onde viriam hoje nosso alimento, vestuário, moradia e necessidades diárias? Ao longo da história, já houve imperadores que morreram de fome, mas nenhum monge ou monja jamais faleceu por essa causa — a menos que estivessem praticando ascetismo severo e optassem por jejuar por esforço próprio. Nos quase dois mil anos desde que o budismo chegou a esta terra, não há registro de nenhum monástico que tenha morrido de fome. Tudo isso vem do amparo concedido pelo mérito de apenas aquela porção da marca do cacho branco de nosso mestre. Por isso, devemos nos empenhar diligentemente para retribuir a bondade do Buda.

Quarto, embora destaquemos a marca do cacho branco, o louvor a ela já engloba todas as marcas: a majestade completa das oitenta e quatro mil marcas e características se manifesta por inteiro na marca do cacho branco, pois uma única marca contém em si todas as marcas imensuráveis.

"Seus olhos de safira são tão límpidos quanto os quatro grandes oceanos."

Qual é a altura do corpo de Amitābha? O Sutra da Contemplação diz que sua altura é de "sessenta trilhões de nayutas de yojanas iguais às areias do Ganges". Os seres comuns não conseguem conceber isso — assim como uma formiga não pode compreender as dimensões de um ser humano. Por isso, os olhos do Buda servem para nos dar uma ideia da vastidão de seu corpo.

O Patriarca Huiyuan, primeiro patriarca da tradição da Terra Pura chinesa, contemplou a imagem sagrada de Amitābha três vezes em sua vida. Pouco antes de seu falecimento, viu pessoalmente Amitābha preenchendo todo o céu, imensuravelmente alto e vasto, sem limites. O corpo do Buda permanece imponente e majestoso; no instante em que vemos seus olhos, compreendemos quão vasto ele é.

"Olhos de safira" refere-se ao azul profundo das íris. "Tão límpidos quanto os quatro grandes oceanos" refere-se ao branco dos olhos — calmo e transparente como as águas dos quatro grandes mares. Feche os olhos por um instante e reflita: quão vasto é o corpo do Buda!

Algumas pessoas se preocupam em nome do Buda: há tantos praticantes de nianfo nas dez direções, e se incontáveis seres renascessem ao mesmo tempo, como poderia Amitābha recebê-los a todos? Não há por que se preocupar assim — é uma preocupação sem fundamento. As próximas duas linhas lhes dirão.

"Na luz, incontáveis bilhões de Budas transformados aparecem; Multidões de bodisatvas transformados, igualmente ilimitados." Essas duas linhas louvam os corpos de transformação do Buda e a vastidão de sua luz. A "luz" aqui refere-se à sua auréola constante, não à luz especial que ele emite em ocasiões particulares. A luz constante de Amitābha irradia-se pelas dez direções. Dentro da auréola redonda, que se estende de seus ombros ao topo de sua cabeça, há incontáveis Budas transformados — são estes os Budas que vão às dez direções para receber e guiar os seres sencientes.

Quando incontáveis bilhões de seres buscam renascimento ao mesmo tempo, incontáveis bilhões de Budas transformados surgem simultaneamente para recebê-los, e ainda assim o número de Budas transformados na luz permanece incontável — nem mais, nem menos. Não são apenas os Budas que são ilimitados; os bodisatvas transformados também são infinitos. O significado de "multidões de bodisatvas transformados, igualmente ilimitados" é que cada Buda transformado é acompanhado pelos dois bodisatvas Avalokiteśvara e Mahāsthamaprapta. Dentro da auréola redonda do Buda, há ilimitados Três Sábios do Ocidente — Amitābha, Avalokiteśvara e Mahāsthamaprapta. Os Budas transformados recebem os buscadores de renascimento com precisão perfeita, sem um instante de atraso — a isso se chama "bicadas simultâneas".

Qualquer pessoa que já criou galinhas sabe como isso funciona. Quando uma galinha está chocando pintinhos, assim que o pintinho está prestes a romper a casca, a mãe e o pintinho bicam a casca ao mesmo tempo, respondendo um ao outro de dentro para fora, sem o menor erro. Se houvesse mesmo um pequeno tropeço, o pintinho morreria. O karma dos seres sencientes é verdadeiramente inconcebível — a galinha parece quase dotada de poderes sobrenaturais! Quando li sobre essas "bicadas simultâneas", senti uma pontada de arrependimento: quando eu estava em casa, via frequentemente galinhas chocando ovos, mas nunca prestei atenção e perdi a oportunidade de observar de perto. Se as incubadoras de hoje produzem o mesmo resultado, não sei.

Quando Amitābha recebe e guia os buscadores de renascimento, ele responde às condições de cada ser: se um ser precisa que o Buda o receba, o Buda aparece; se um ser precisa de um bodisatva, o bodisatva está presente. Para detalhes, veja o capítulo sobre os nove graus de renascimento.

"Os quarenta e oito votos transportam os seres sencientes; Todos os nove graus são conduzidos a atravessar para a outra margem."

Isso louva a natureza inconcebível da prática causal do Buda e seu mérito no estágio de fruição ao acolher os seres sencientes. Amitabha fez seus quarenta e oito votos no terreno causal para libertar os seres sencientes. Tendo agora atingido a fruição da budidade, ele utiliza os nove graus de flores de lótus na Terra da Suprema Bem-Aventurança para receber os praticantes de nianfo e conduzi-los à outra margem pura.

O mundo Saha das cinco corrupções é esta margem; o rio das aflições flui no meio; a Terra da Suprema Bem-Aventurança é a outra margem. "Atravessar para" significa chegar. Por meio do nianfo praticado com fé e aspiração, pode-se atravessar da margem manchada pelas cinco corrupções, transpor a corrente das aflições e alcançar a outra margem da Terra da Suprema Bem-Aventurança.

Deixe-me apresentar brevemente os quarenta e oito votos. Segundo o Sutra da Vida Imensurável, há kalpas imensuráveis, Amitabha era um rei. Após ouvir os ensinamentos do Buda Lokeśvararāja, ele renunciou ao trono e se tornou monge, recebendo o nome de Dharma Dharmākara (às vezes traduzido como Dharmavabhāsa). Diante do Buda Lokeśvararāja, ele fez quarenta e oito votos, com a esperança de estabelecer uma terra pura e maravilhosa para acolher e guiar os seres sencientes. Pediu ao Buda que descrevesse as terras dos Budas das dez direções como referência; o Buda então expôs duzentos e dez bilhões de terras búdicas. Dharmākara examinou cada uma em detalhe, tomando o que era excelente e suprindo o que faltava. Ele dedicou cinco kalpas para completar um plano detalhado, e então fez os quarenta e oito votos diante do Buda Lokeśvararāja como seus objetivos de prática, jurando que, se mesmo um único voto não fosse cumprido, ele jamais alcançaria a budidade.

Ele é Buda há dez kalpas, e o mérito de fruição que obteve é precisamente o mérito que cultivou durante o terreno causal. O que os quarenta e oito votos descrevem refere-se inteiramente ao estado atual da Terra Pura de Amitabha; aqui se fala da causa do ponto de vista da fruição, e não do ponto de vista da prática no terreno causal. O terreno causal pertence ao passado; estando agora no terreno da fruição, os votos feitos no passado são a causa, e a budidade já alcançada é o resultado. Assim, há diferenças em relação ao texto original dos votos. Se seguirmos o texto dos votos estritamente, cada voto exige a condição: "Se este voto for cumprido, tornar-me-ei um Buda; se este voto não for cumprido, jamais me tornarei um Buda." O tradutor da dinastia Wei, Saṅghavarman, verteu-o como "Se assim não for, não aceitarei a verdadeira iluminação" — significando que ele não se tornaria um Buda sem alcançar seu objetivo.

Quando se fala agora, do ponto de vista do mérito de fruição, acerca da mente causal, é mais fácil de compreender. Os quarenta e oito votos só podem ser explicados brevemente aqui, seguindo os pequenos títulos do Subcomentário ao Sutra da Vida Imensurável do Mestre Huiyuan, da dinastia Sui, do Templo Jingying; uma exposição completa está além do nosso escopo.

1. **Voto de uma Terra Livre de Caminhos Malignos**: Não há três caminhos malignos na terra. A tradução da dinastia Wei traz: "Se eu me tornar um Buda, e a minha terra contiver infernos, fantasmas famintos ou animais, não aceitarei a iluminação verdadeira". O *Sutra de Amitabha* diz: "Não há nem mesmo os nomes dos caminhos malignos, quanto mais os próprios caminhos".
2. **Voto de Não Retorno aos Caminhos Malignos**: Uma vez renascidos na Terra Ocidental, nunca mais se cairá nos três caminhos malignos. A tradução da dinastia Wei traz: "Se eu me tornar um Buda, e os humanos e devas da minha terra, quando sua vida chegar ao fim, caírem novamente nos três caminhos malignos, não aceitarei a iluminação verdadeira".
3. **Voto de Corpos de Ouro Autêntico**: Todos os seres da terra têm corpos de ouro.
4. **Voto de Forma e Aparência Idênticas**: Os corpos e as características de todos os seres da terra são igualmente adornados com marcas e sinais; não há distinção entre beleza e feiura, de modo que ninguém abriga pensamentos discriminatórios. Os seres deste mundo de Saha têm mentes fortemente discriminatórias, por isso suas formas físicas variam sem fim.
5. **Voto de Conhecimento de Vidas Passadas**: Todos os seres possuem o poder supranormal de conhecer suas vidas passadas. Eles veem claramente todos os eventos de kalpas incontáveis e imensuráveis do passado, como se estivessem assistindo a um filme. Os seres comuns têm pesados obstáculos cármicos e esquecem tudo ao entrar no útero — não é por terem bebido a sopa de Meng Po. Pense nisso: você mal consegue recordar um ou dois eventos da sua infância nesta vida, quanto mais de vidas passadas.
6. **Voto de Visão Universal com o Olho Celestial**: Todos os seres possuem o olho celestial e podem ver todos os mundos das dez direções como se estivessem diante dos próprios olhos.
7. **Voto de Audição Universal com o Ouvido Celestial**: Todos os sons das dez direções podem ser ouvidos. Se alguém deseja ouvir os Budas ensinando o Dharma, não há necessidade de viajar; basta sentar-se na Terra dos Lótus e escutar.
8. **Voto de Conhecimento da Mente dos Outros**: Todos os seres possuem o poder supranormal de conhecer a mente dos outros. Quando seres sencientes têm um pensamento, ele deixa uma impressão; aqueles que possuem esse poder podem observar essa impressão e saber o que os outros estão pensando. O Mestre Nacional Huizhong de Nanyang testou uma vez a autenticidade do poder de um mestre de sânscrito conhecido como "Três Tesouros das Orelhas Grandes". Ele lhe perguntou: "Onde está a minha mente agora?" O mestre respondeu: "Você é um digno mestre nacional — por que está no pé da ponte assistindo a um espetáculo de macacos?" Quando perguntado novamente, ele respondeu: "Você está à beira do rio assistindo às corridas de barcos". Quando o mestre nacional entrou em samādhi profundo e perguntou mais uma vez, o mestre procurou por todos os lados, mas não conseguiu encontrar a mente do mestre nacional. O mestre nacional o repreendeu: "Espírito de raposa selvagem! Onde está o seu poder de conhecer a mente dos outros?" Isso demonstra que poderes como o de conhecer a mente alheia podem ser heterodoxos e falsos; caso contrário, como não teria ele sabido que a mente do mestre nacional se encontrava em samādhi?

Os poderes de conhecimento da mente alheia possuídos por humanos e devas surgem seja por cultivo, seja por recompensa cármica. Esse tipo de poder só pode observar impressões mentais; quando alguém entra em samādhi sem pensamentos, não há nada para perceber. Todos os seres da Terra da Felicidade Suprema possuem o poder de conhecer a mente dos outros, mas o utilizam para discernir as capacidades dos seres sencientes e adaptar o ensinamento a elas, para guiá-los e transformá-los — não para bisbilhotar assuntos privados.

Principais ajustes realizados:

1. Correção de ambiguidade: No relato sobre o Mestre Huizhong, ajustei "sua mente" (que poderia se referir ao mestre de sânscrito) para "a mente do mestre nacional", alinhando ao sentido original da história.

2. Ajuste de gramática: Corrigi o erro de concordância "entre beleza ou feiura" para "entre beleza e feiura", adequado para uma distinção entre dois termos.

3. Naturalização da linguagem:

   • Substituí "registra" por "traz" nas referências à tradução da dinastia Wei, termo mais natural para textos sobre traduções.
   • Reordenei "incontáveis kalpas imensuráveis no passado" para "kalpas incontáveis e imensuráveis do passado", seguindo a estrutura natural do português.
   • Substituí "show de macacos" por "espetáculo de macacos", mais adequado para o tom calmo e reflexivo da revista.
   • Ajustei construções verbais (ex: "os Budas ensinarem o Dharma" para "os Budas ensinando o Dharma") para fluidez natural.

4. Clareza sem alterar o sentido: Ajustei "após o término de sua vida" para "quando sua vida chegar ao fim" e refinei a última frase do relato para manter o tom reflexivo, sem mudar o conteúdo original.

5. Preservação total: Todas as citações, termos budistas (kalpa, samādhi, nomes próprios) e estrutura de markdown foram mantidas exatamente como no original.

6. Voto de Poder Espiritual Sem Obstruções: Este é o poder sobrenatural do pé divino, também chamado de poder realizador de desejos. Daí [o Sutra de Amitabha diz]: "Cada dia, em uma hora fixa, tomam seus mantos e reúnem flores maravilhosas para fazer oferendas a Budas que se encontram a milhares de bilhões de terras de distância, nas dez direções; à hora da refeição [em sua própria terra], já retornaram." Sem o poder do pé divino, como isso seria possível? Assim, após o renascimento, se alguém deseja retornar ao mundo Saha para guiar seres sencientes, chega com um único pensamento.

7. Voto de Não Apego ao Corpo: Não há "eu", não há "meu", não há apego — porque os seres nascem das flores de lótus, não formam apegos fixos.

8. Voto de Permanecer no Estado Assegurado e Realizar o Nirvana: "Nirvana" significa o estado de libertação final. Todos os seres permanecem no estado assegurado de bodhisattvas e certamente alcançarão a budicidade, realizando o nirvana supremo.

9. Voto de Luz Ilimitada, 13. Voto de Vida Ilimitada, 14. Voto de Śrāvakas Incontáveis: Estes já foram explicados claramente quando discutimos o Sutra de Amitabha, então não os repetirei aqui.

10. Voto de Liberdade para Escolher a Duração da Própria Vida: "Duração" é o significado de xiu aqui. A duração da vida de cada um segue o próprio desejo: se alguém deseja igualar a vida do Buda, alcança vida imensurável; se alguém deseja deixar a Terra da Suprema Felicidade e renascer em outra terra, o desejo é realizado, e a pessoa vai e vem livremente. Amitabha não restringe os seres como o fazem os seres do mundo Saha, cada um traçando um círculo ao redor de si e reivindicando um pequeno território. Amitabha não traça tais círculos — se um ser renascido deseja retornar aqui para guiar seres sencientes, o Buda fica feliz em ajudar.

11. Voto de Não Ouvir Nomes Malignos: Não só não há caminhos malignos — nem sequer há os nomes dos caminhos malignos, e nenhum som maligno é ouvido. Somente devas e humanos existem lá, todos os quais são bodhisattvas ou śrāvakas que se voltaram do pequeno veículo para o grande.

12. Voto de Louvor por Todos os Budas: Por causa da perfeição da terra e de seus habitantes, e dos meios hábeis empregados para guiar seres sencientes, todos os Budas das dez direções o louvam e glorificam.

13. Voto do Nascimento Certo pelas Dez Recitações: Mesmo ao fim da vida, quem tiver fé profunda e aspiração sincera e recitar o nome do Buda dez vezes, renascerá. O texto do voto diz: "Se eu me tornar um Buda, então todos os seres sencientes das dez direções que, com fé e alegria [aspiração] sinceras, desejarem renascer em minha terra — mesmo que recitem apenas dez vezes — se não renascerem, não aceitarei a verdadeira iluminação. Estão excluídos aqueles que cometem as cinco ofensas graves e caluniam o verdadeiro Dharma." O caractere le (alegria) em "fé e alegria sinceras" significa fazer a aspiração. "Dez recitações" significa recitar o nome do Buda pelo menos dez vezes ao fim da vida. O Sutra da Contemplação diz que mesmo uma única recitação pode conduzir ao renascimento. Contudo, recitar no momento da morte não é tarefa fácil. Há uma exceção no texto do voto: "excluindo aqueles que cometem as cinco ofensas graves e caluniam o verdadeiro Dharma". As cinco ofensas graves são: matar o próprio pai, matar a própria mãe, matar um arhat, causar cisma na saṅgha e fazer um Buda derramar sangue. Quem cometer mesmo uma destas, ainda que recite no momento da morte, provavelmente não renascerá, pois a ofensa é extremamente grave. Quem tenha cometido tais atos e caluniado o Dharma não terá fé nem desejo de recitar — como poderia, então, renascer? Este é o voto feito no solo causal, e é relativamente rigoroso. Do ponto de vista da realização no estágio de frutificação no acolhimento dos seres sencientes, todavia, a porta dos meios hábeis se abre bem mais amplamente. O relato do Sutra da Contemplação sobre o grau mais baixo de renascimento na categoria mais baixa diz que mesmo aqueles que cometeram as cinco ofensas graves e os dez males, se se arrependerem no último momento, recitarem o nome do Buda e dedicarem o mérito, ainda podem renascer.

Ao dar ensinamentos para encorajar as pessoas a recitar, este voto é frequentemente citado como exemplo: se dez recitações bastam para o renascimento, quanto mais uma vida inteira de recitação! Contudo, se não se tiver praticado com diligência no dia a dia, dez recitações no momento da morte tornam-se muito difíceis de realizar.

19. Voto do Acolhimento no Fim da Vida: Todos os seres sencientes das dez direções que tenham fé e aspiração plenas, no momento da morte com atenção clara e sem distorção, certamente verão o Buda e os bodhisattvas, junto com a pura assembleia oceânica, surgirem diante deles para acolhê-los.
20. Voto do Renascimento Realizado Conforme Desejado: Qualquer pessoa que busque o renascimento e tenha as três provisões completas — abstendo-se de todo o mal e praticando todo o bem — certamente renascerá. Não duvidem disso.
21. Voto das Trinta e Duas Marcas: Todos os seres renascidos naquela terra possuirão as trinta e duas marcas, idênticas às do nosso mestre Shakyamuni Buda, de modo que não haverá confusão quanto à identidade.
22. Voto da Posição de Uma Vida Antes da Iluminação: Como a duração da vida naquela terra é imensurável, todos os seres, ao longo dessa única vida, alcançarão o estágio de mais um renascimento antes da iluminação. Como o Bodhisattva Maitreya, eles manifestarão a conquista da iluminação e guiarão os seres sencientes conforme as necessidades das dez direções.

O Sutra de Amitabha diz: "Entre eles há muitos que alcançaram o estágio da não-retrogressão, necessitando apenas de mais uma vida para atingir a iluminação. Seu número é tão vasto que não pode ser conhecido por cálculo."

23. Voto de Oferenda a Todos os Budas: Todos possuem o poder de viagem sobrenatural; em um único pensamento, podem alcançar as dez direções para prestar oferendas a todos os Budas.

24. Voto de Oferendas à Vontade: Incenso, flores, alimentos, gemas preciosas e outras oferendas surgem espontaneamente, sem esforço, conforme o desejo de cada um.

25. Voto de Exposição da Sabedoria Sublime: Os seres da Terra Pura ouvem constantemente o Dharma maravilhoso. Visto que tanto seres sencientes quanto insentientes lá proclamam o Dharma, todos podem mergulhar profundamente no tesouro dos sutras e tornar-se profundamente eruditos. Cada um pode expor o Dharma maravilhoso de acordo com a sua própria compreensão, e todos que o ouvem despertam uma sabedoria vasta.

26. Voto do Corpo de Narayana: “Narayana” significa sólido e saudável. Os seres que ali renascem surgem de lótus, puros e majestosos, dotados de corpos de grande força e vigor — ao contrário dos corpos deste mundo, que são uma amálgama impura e frágil dos cinco agregados, sempre suscetíveis a doenças. Por isso, quem é frágil ou sofre de enfermidades deve, em especial, fazer o voto de renascer na Terra Pura.

27. Voto da Pureza Completa: Tudo na Terra Pura — tanto o seu ambiente quanto os seus habitantes — é puro e magnífico.

28. Voto da Árvore Bodhi: A “árvore Bodhi” é a árvore sob a qual o Buda Amitabha alcançou a iluminação — altíssima e majestosa.

29. Voto de Alcançar Sabedoria por Meio da Recitação de Sutras: Ao ler e recitar os sutras, acolhendo os ensinamentos do Buda no coração, você alcança uma sabedoria vasta.

30. Voto de Sabedoria e Eloquência Ilimitadas: A sabedoria e a eloquência são plenamente desobstruídas; são capazes de expor o Dharma com perícia.

31. Voto de Iluminar as Dez Direções: O solo joiado da Terra Pura é tão puro que todas as Terras-Buda das dez direções se refletem nele, como um espelho de água parada e límpida que reflete todas as coisas.

32. Voto da Fragrância Maravilhosa: Do chão ao céu, a Terra Pura é feita de gemas preciosas, e todas elas emitem uma fragrância maravilhosa.

33. Voto do Amaciamento pela Luz: Quando os seres das dez direções são tocados pela luz da compaixão do Buda Amitabha, corpo e mente se tornam suaves, frescos e gentis, perdendo toda a rigidez e a aspereza.

34. Voto de Alcançar a Paciência por Meio de Ouvir o Nome: Os seres das dez direções que ouvem o nome de Amitabha certamente realizarão no futuro a Paciência do Não-Surgimento. Realizar pessoalmente a verdade do não-surgimento e acolhê-la no próprio coração é chamado de “realizar a Paciência do Não-Surgimento” — ou seja, experimentar diretamente a verdade. Isso mostra que o mérito do nome do Buda é verdadeiramente inconcebível!

35. Voto de Libertação do Corpo Feminino: Aqueles que ouvem o nome de Amitabha, mesmo que não almejem renascer na Terra Pura, mas que detestem ter um corpo feminino e desejem renascer como homens, terão seu desejo realizado.

36. Voto de Praticar Constantemente a Vida Pura: Todos que ouvem o nome do Buda, vida após vida, praticarão a conduta brahma pura, observarão os preceitos com dignidade e cultivarão de acordo com o Dharma.

37. Voto de Serem Reverenciados por Deuses e Seres Humanos: Todos que praticam o método da Terra Pura da recitação do Buda serão respeitados e protegidos por deuses e seres humanos.

38. Voto de Vestuário à Vontade: Quando você pensa em uma roupa, ela aparece naturalmente em seu corpo — sem necessidade de costura, compras ou qualquer esforço.

39. Voto da Alegria Semelhante à do Ser Livre de Máculas: Os seres dessa terra “não sofrem dor, mas desfrutam de todo o prazer”. A sua felicidade é igual à de um arhat que esgotou todas as máculas — ainda assim, ela revela a alegria suprema da Terra Pura, que é superior até mesmo à alegria de um arhat livre de máculas.

40. O Voto de Ver Terras de Buda nas Árvores: Dentro dos troncos das árvores, surgem as Terras Puras das dez direções. Quando se quer vê-las, elas se manifestam — como assistir televisão, só que sem precisar de eletricidade. Quando não se quer, elas se apagam. Quem gosta de televisão com certeza deveria fazer o voto de renascer ali — pode-se assistir o quanto quiser, sem cansaço nem vista forçada.

41. O Voto das Faculdades Completas: Se já possuem as trinta e duas marcas de um Buda, como poderiam suas faculdades ser deficientes? Os seres daquela terra, tanto na aparência externa como na sabedoria interior, são perfeitamente completos. Isso também significa que os seres das dez direções que têm faculdades danificadas ou ausentes, ao ouvirem o nome do Buda, nascerão vida após vida com as seis faculdades intactas.

42. O Voto da Libertação Pura: Os seres das dez direções que ouvem o nome de Amitabha e se aproximam das Três Joias encontrarão paz e felicidade nesta vida e alcançarão a libertação pura no futuro — quanto mais os seres da Terra Pura!

43. O Voto de Mérito Pela Audição do Nome: Quem ouve o nome do Buda com alegria obtém grande mérito e virtude e, vida após vida, nasce em famílias prósperas e nobres. Mas isso ainda não é o definitivo. Somente recitar o nome do Buda e buscar o renascimento na Terra Pura é o caminho da paz verdadeira e duradoura. Mesmo assim, os seres têm diferentes desejos, e, pelo poder do Buda, até esses podem ser atendidos.

44. O Voto da Virtude Pela Prática: Ao ouvir o nome do Buda com alegria, resolve-se praticar, e o mérito e a sabedoria se tornam completos.

45. O Voto do Samadhi da Equanimidade Universal: Ouvindo o nome do Buda e recebendo a sua bênção, alcança-se rapidamente o Samadhi da Equanimidade Universal — ou seja, uma mente igual — diante de amigos e inimigos, prezando por todos os seres.

46. O Voto de Ouvir o Dharma Segundo o Próprio Desejo: Os habitantes daquela terra naturalmente ouvem qualquer Dharma que desejem, conforme sua própria aspiração.

47. O Voto da Não-Retrocesso Pela Audição do Nome: Os seres das dez direções que ouvem o nome do Buda e, a partir de então, praticam até alcançar a condição de Buda, recebendo a bênção do Buda, jamais retrocederão do despertar supremo, inigualável e perfeito.

48. O Voto de Alcançar os Três Tipos de Paciência: Após ouvir o nome do Buda e praticar com diligência, pode-se alcançar a paciência diante do dano, a paciência em suportar o sofrimento e a Paciência do Não-Surgimento.

Os votos podem parecer muito parecidos, mas cada um guarda sua qualidade própria. Embora os votos sejam numerosos, jamais se afastam destes temas: adornar a Terra Pura, buscar o Caminho do Buda acima enquanto se salvam seres abaixo, praticar no plano causal, cultivar-se enquanto se ensina aos outros, e, após alcançar a condição de Buda, salvar amplamente os seres e reunir os seres perdidos das dez direções. Para uma compreensão detalhada dos quarenta e oito votos, pode-se ouvir gravações de palestras sobre o Sutra da Vida Infinita.

"Por meio dos nove graus, todos são capazes de alcançar a outra margem."

O Buda Amitabha, tendo trazido a Terra Pura à existência, usa nove graus de lótus para receber e guiar os seres. No plano causal, jurou que todos os que ali nascessem nasceriam do lótus; agora que seus votos se cumpriram e o fruto se concretizou, recebe os seres por meio do lótus. Mas, como os seres diferem em grau de compreensão e prática, as flores de lótus têm graus — embora o próprio Buda não faça distinções. Na verdade, os lótus vão muito além de apenas nove; as variações são infinitas. Como as capacidades dos seres são infinitamente diversas, os assentos de lótus que os recebem também o são. De modo geral, dividem-se em três categorias — "grau" quer dizer simplesmente "categoria". Os graus superior, médio e inferior se dividem, cada um, novamente em três, formando nove graus ao todo.

Os nove graus de renascimento vêm do Sutra da Contemplação da Vida Infinita. Entre suas dezesseis contemplações, as primeiras treze ensinam diretamente a prática contemplativa da recitação do nome do Buda, enquanto a décima quarta, a décima quinta e a décima sexta contemplações explicam os nove graus de renascimento no chamado "Capítulo dos Nove Graus". A décima quarta contemplação abrange os três graus superiores, a décima quinta abrange os três intermediários e a décima sexta abrange os três inferiores. Com base no Sutra da Contemplação, eis uma breve introdução:

Segundo o Mestre Shandao, as primeiras treze contemplações são o "bem definitivo" — contemplar o ambiente e os habitantes da Terra Pura para alcançar o samadhi da recitação do nome do Buda. As três últimas contemplações são o "bem difuso" — cultivar diversos méritos e dedicá-los ao renascimento. Aqui, explicarei brevemente apenas as causas e os frutos dos nove graus com base no Sutra da Contemplação. Para mais detalhes, é possível ouvir gravações de palestras sobre o sutra.

Grau Superior, Nascimento Superior: O sutra diz: "Se houver seres que desejem nascer naquela terra e que gerem três tipos de mente, obterão imediatamente o renascimento. Quais são os três? Primeiro, uma mente sincera; segundo, uma mente profunda; terceiro, uma mente de dedicação e aspiração. Quem possui essas três mentes certamente nascerá naquela terra."

Antes de descrever as dezesseis contemplações, o Sutra da Contemplação da Vida Infinita estabelece três práticas puras como causa direta do renascimento: "Primeiro, piedade filial para com os pais, servir aos mestres e anciãos, um coração compassivo que não mata, e praticar os dez atos meritórios. Segundo, refugiar-se nas Três Joias, observar plenamente os preceitos e não violar a conduta apropriada. Terceiro, gerar a mente de bodhi, crer profundamente em causa e efeito, recitar os sutras do Grande Veículo e encorajar outros a praticar." Esta passagem é conhecida como os Três Méritos do Sutra da Contemplação. Quando essas três práticas puras são realizadas e unidas à recitação do nome do Buda, alcança-se o renascimento.

As três mentes requeridas para o grau superior, nascimento superior, não vão além dos Três Méritos do Sutra da Contemplação, com ênfase particular na "mente de bodhi" — as três mentes são, em essência, a mente de bodhi.

As três mentes são: Primeiro, mente sincera: um coração verdadeiramente dedicado, com fé profunda e aspiração fervorosa de nascer na Terra Pura do Oeste. Segundo, mente profunda: a mente que crê profundamente em causa e efeito. Como a causa, assim o fruto — um pensamento em acordo com o Buda é um pensamento de Buda; pensamento após pensamento em acordo é pensamento após pensamento de Buda. Que recitar o nome do Buda seguramente leva ao estado de Buda é uma certeza absoluta. "Colhe-se o que se semeia" e "o bem é recompensado com o bem, o mal com o mal" são as compreensões mais básicas do karma. Aqui, porém, causa e efeito são explicados em nível profundo: saber minuciosamente que todos os seres possuem natureza de Buda, que todos os que possuem natureza de Buda podem tornar-se Budas — e, se até mesmo o estado de Buda é alcançável, quanto mais os atos meritórios! O Despertar da Fé chama isso de "mente direta". Em outras palavras, a mente sincera penetra profundamente o ensinamento do Buda, sabendo que todos os seres têm natureza de Buda, e busca realizá-la. Mente profunda é crer profundamente em causa e efeito — não fazer o mal, praticar todo o bem, cultivar amplamente atos virtuosos e fazer o voto de buscar o renascimento. Terceiro, a mente de dedicação e aspiração: mesmo o menor ato meritório é dedicado ao renascimento, sem nenhum outro objetivo.

A dedicação tem três aspectos: primeiro, dedicar de si a outros — oferecer todo mérito cultivado a todos os seres para que, juntos, possam alcançar o Caminho do Buda. Segundo, dedicar de causa a fruto — oferecer o mérito da prática rumo à suprema iluminação do Buda. Terceiro, dedicar de fenômeno a princípio — oferecer todas as práticas da forma rumo à realização da verdade de todos os dharmas. Dedicar todo mérito aos seres, à suprema iluminação e à talidade da realidade — esta é a mente de dedicação e aspiração. Não se busca o renascimento apenas para si, mas também se almeja que todos os seres possam pôr fim ao sofrimento e alcançar a felicidade. Quando recitamos o verso de dedicação durante os serviços da manhã e da tarde, ele também contém aspiração — isto também é a mente de dedicação e aspiração.

Dedicar mérito é como acender velas umas nas outras: cada lâmpada acende a seguinte em reflexo sem fim, e a luz só cresce, tornando-se cada vez mais vasta. Ela nunca diminui — por isso, não se acanhe nem relute em dedicar.

Em resumo, as três mentes constituem a mente bodhi. A mente sincera e a mente profunda estão voltadas para a busca pelo Caminho do Buda, no plano superior; a mente de dedicação e aspiração, para o resgate de seres, no plano inferior. Sem gerar a mente bodhi do Grande Veículo, não se pode renascer na Terra Pura. O Tratado do Renascimento afirma: "A Terra Pura é o reino das boas raízes do Grande Veículo; nela não há nomes de desprezo — os seres dos Dois Veículos não renascem ali." Praticar neste mundo torna a realização difícil; é melhor buscar o renascimento no Ocidente, aproximar-se de Amitabha, aperfeiçoar a própria prática e depois retornar a este mundo Saha para salvar seres por toda parte.

O Sutra da Contemplação afirma ainda que há três tipos de praticantes que podem alcançar o renascimento: primeiro, aqueles que possuem um coração compassivo, não matam e cumprem os preceitos; segundo, aqueles que recitam os sutras Vaipulya do Grande Veículo; terceiro, aqueles que praticam as seis rememorações, dedicam mérito e fazem voto de renascer naquela terra. Quem possui as três mentes, aliadas a essas três práticas, tem a certeza do renascimento.

Aqueles que recitam o nome do Buda devem cultivar a compaixão e reduzir o karma de matar, evitando criar inimizades com os seres que poderiam obstruir o renascimento. Deve-se cumprir os preceitos puros dentro de suas possibilidades. A terceira prática — as seis rememorações — significa recordar o Buda, o Dharma, a Sangha, os preceitos, a generosidade e o divino. "O divino" refere-se ao Céu do Significado Supremo — a verdade de todos os dharmas, o princípio maravilhoso do Caminho do Meio. "A generosidade" é a primeira das seis paramitas; recordar a generosidade engloba todas as seis paramitas. Recordar constantemente os Três Tesouros e aproximar-se deles é a razão pela qual, após concluir qualquer prática, sempre fazemos os Três Refúgios.

Tendo cultivado os méritos supracitados por um a sete dias, alcança-se o renascimento. No momento do renascimento, em razão do esforço vigoroso de cada um, o Tathagata Amitabha, juntamente com Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta, inúmeros Budas de transformação, centenas de milhares de monges, a assembleia de ouvintes e inúmeros deuses, aparecem com palácios de sete joias para recebê-lo. Ao chegar àquela terra, a flor de lótus abre-se imediatamente; ao ouvir o Buda pregar o Dharma, alcança-se então a Paciência do Não-Surgimento. Seja monástica ou leiga, qualquer pessoa comum que gera as três mentes e pratica as três práticas pode renascer — as condições não são difíceis. Consulte o Sutra da Contemplação da Vida Infinita para mais detalhes.

Grau Superior, Nascimento Médio: Não é preciso recitar necessariamente os sutras Vaipulya; basta compreender habilmente o significado, permanecer inabalável diante dos ensinamentos profundos do Darma, acreditar profundamente em causa e efeito e não difamar o Grande Veículo. No momento da morte, o Buda Amitabha vem com um pedestal de ouro púrpura para acolhê-lo; em um único pensamento, já se nasce naquela terra. A lótus se abre após uma noite. Ao ver o Buda e ouvir o Darma, alcança-se a não-regressão em sete dias, e após um pequeno eon, realiza-se a Paciência do Não-Surgimento.

Grau Superior, Nascimento Inferior: Basta gerar a mente de bodhi, também acreditar em causa e efeito e não difamar o Grande Veículo. No momento da morte, os Três Sábios do Oeste vêm segurando uma flor de lótus dourada, acompanhados por quinhentos Budas de transformação. Sentado sobre a lótus, ela se fecha; após um dia e uma noite na Terra Pura, a lótus se abre. Em sete dias, pode-se ver o Buda, mas inicialmente as marcas do Buda ainda não estão claras na mente. Após vinte e um dias, tornam-se perfeitamente distintas. Após três pequenos eons de prática, alcançam-se as cem dharmas de iluminação, atinge-se a não-regressão e permanece-se no Grau da Alegria.

Esses três graus superiores pertencem a seres comuns com boas raízes do Grande Veículo — bodisatvas que aspiram cultivar-se e ensinar os outros. Dividem-se em superior-superior, superior-médio e superior-inferior com base na profundidade de sua compreensão e prática dos ensinamentos do Grande Veículo.

A décima quinta contemplação discute os três graus médios. Os nascimentos médio-superior e médio-médio destinam-se àqueles de disposição do ouvinte — eles não geraram a grande aspiração, mas buscam apenas a libertação pessoal, percebendo somente na morte que deveriam gerar a mente de bodhi. São recebidos e guiados por Budas de transformação e nascem na Terra Pura.

Grau Médio, Nascimento Superior: Praticantes leigos observam os cinco preceitos e os oito preceitos de jejum; os monges observam os preceitos de noviço ou de monge pleno. Não cometem nenhum dos cinco atos graves e não possuem faltas maiores, recitando o nome do Buda para buscar o renascimento. No momento da morte, o Buda Amitabha vem cercado por monges e atendentes para recebê-los; antes mesmo que possam erguer a cabeça, já estão renascidos. A lótus se abre imediatamente, e ao se abrir, ouvem sons que louvam as Quatro Nobres Verdades, realizando instantaneamente a condição de arhat com os três conhecimentos e os seis poderes sobrenaturais.

Grau Médio, Nascimento Médio: Geraram a aspiração pela libertação, mas observaram os preceitos apenas brevemente — no mínimo, um budista leigo que observa os oito preceitos de jejum por um único dia e noite sem infração. Também podem alcançar o renascimento. No momento da morte, veem o Buda Amitabha e atendentes vindo com uma lótus de sete joias. Encontram-se sentados sobre ela, e a lótus se fecha. Após sete dias na Terra Pura, a flor se abre; ouvindo o Darma com alegria, alcançam o fruto da entrada na corrente, e após meio eon, tornam-se arhats.

Como aqueles dos graus médio-superior e médio-médio são de disposição do ouvinte, buscando apenas a libertação pessoal na vida diária, são recebidos por Budas de transformação e monges — nenhum bodisatva aparece. Mesmo que bodisatvas apareçam, são percebidos na forma de monges.

Grau Médio, Nascimento Inferior: Essas pessoas não geraram a aspiração pela libertação. Praticam o bem mundano — piedade filial, servir professores e anciãos, bondade humana comum — mas não ouviram o Darma. No momento da morte, encontram um bom amigo espiritual que lhes explica o esplendor da Terra Pura e os quarenta e oito votos do Bhikshu Dharmakara, exortando-os a dedicar seus méritos mundanos ao renascimento. Após sete dias na Terra Pura, encontram Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta, que lhes ensinam o Darma. Ouvindo-o com alegria, alcançam a entrada na corrente, e após um pequeno eon, tornam-se arhats.

A décima sexta contemplação aborda os três graus inferiores. Trata-se de pessoas comuns em quem o bem e o mal se misturam, ou que fizeram o mal. No momento da morte, encontram um bom amigo espiritual que as instrui; arrependem-se, recitam o nome do Buda e fazem o voto de buscar o renascimento.

Grau Inferior, Nascimento Superior: Não difamam os sutras do Grande Veículo, porém cometeram muito mal sem vergonha nem remorso. No momento da morte, encontram um bom amigo espiritual que as orienta a recitar o nome de Amitabha, apagando assim cinquenta bilhões de eons de carma de nascimento e morte — elas também atingem o renascimento. Após o nascimento, a flor de lótus não se abre até que transcorram quarenta e nove dias. Então veem Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta irradiando luz, explicando o significado profundo das doze divisões das escrituras, ensinando-lhes o arrependimento do não-surgimento para eliminar todas as ofensas. Ouvindo e crendo, geram a mente insuperável. Após dez pequenos eons, dominam as cem dharmas de iluminação e ingressam no primeiro estágio.

Tudo isso depende de boas raízes passadas amadurecendo nesta vida para que se encontre um bom amigo espiritual — nem todos têm tal boa fortuna. Não confie na sorte. Em meus mais de quarenta anos de experiência, assisti muitas pessoas no fim da vida. Algumas, ao partir, quando eu recitava o nome do Buda ao seu lado, achavam o som do cântico puro barulho — desagradável, indesejado. Depois que todos saíam, tagarelavam incoerentemente e se iam. O poder do carma é verdadeiramente aterrador. Nem por um momento pense que, só porque um único pensamento na hora da morte pode levar ao renascimento, você pode se permitir ser preguiçoso e complacente. Compreenda que há três poderes inconcebíveis: o poder do Buda é inconcebível; a força kármica dos seres é inconcebível; e o poder da mente dos seres também é inconcebível.

Quando você está saudável e sua atenção plena está clara, o poder da mente pode sobrepujar a força kármica. Por exemplo, diante da adversidade, o carma aflora — você pode sentir vontade de explodir, até de matar ou incendiar — mas uma mente forte pode conter e reverter a situação. No momento da morte, porém, o carma ultrapassa a mente. As obstruções kármicas afloram; o carma mais pesado puxa primeiro, e o carma sobrepuja a mente. É por isso que vemos muitas pessoas que normalmente recitam o nome do Buda emudecerem na hora da morte, incapazes de ouvir ou recitar — já em outro plano por completo. Se você tenta apoiá-las com o cântico, talvez não o rejeitem, mas estarão murmurando bobagens — francamente, falando com fantasmas, gesticulando de forma desvairada, lidando com espíritos. Tais pessoas, apesar de recitarem o nome do Buda, não têm a força espiritual para superar o próprio carma.

Muitos recitam o nome do Buda, mas poucos atingem o renascimento. Os motivos: Primeiro, não se dedicaram com genuíno esforço à prática diária — não foram sérios o bastante. Segundo, não conseguiam abandonar os apegos mundanos — a boca recita o Buda enquanto o coração se apega a este mundo Saha.

Se você realmente busca o renascimento no Oeste, leia com frequência os três sutras da Terra Pura, familiarize-se com a Terra Pura e concentre-se em recitar o nome do Buda. Prepare suas provisões para que, quando chegar o momento, possa soltar-se e partir para o Oeste. Não espere até ter "tempo" para aprender e praticar! Quando você vai ter tempo?

Havia certa vez um homem chamado Zhang Zuliu que se dava bem com o velho mestre de sua aldeia. Ele havia tomado refúgio nos Três Tesouros, mas estava sempre a correr. Quando o velho mestre o exortava a recitar o nome do Buda, ele respondia: "Ainda não! Ainda há três coisas que não fiz." Quais três coisas? Primeiro, ainda não havia comemorado seu sexagésimo aniversário. Segundo, sua casa ancestral não havia sido reconstruída. Terceiro, seu filho ainda não era casado. "Quando essas três coisas estiverem feitas", dizia ele, "vou definitivamente me dedicar à recitação do Buda."

Inesperadamente, enquanto reformavam a casa antiga, ele não conseguia se afastar — ia supervisionar todos os dias. No dia em que levantaram a viga do telhado, ele andava de um lado para o outro embaixo, dirigindo os trabalhos. O martelo de ferro de um carpinteiro escorregou e caiu — bem na cabeça de Zhang Zuliu. O crânio se abriu, e foi o fim.

No funeral, pediram ao velho mestre que falasse. Ele disse:

"Meu amigo, de nome Zhang Zuliu, três vezes o exortei a recitar o nome do Buda. Mas o Senhor Yama, esse juiz sem discernimento, veio buscá-lo antes que as três fossem cumpridas!"

O sentido é: não culpo meu amigo — culpo o Rei Yama por sua falta de discernimento. O homem nem completou uma de suas três tarefas, e mesmo assim Yama veio buscá-lo!

Como diz o provérbio antigo: "Se o Rei Yama quer que você morra na terceira vigília, não o deixará ver a quarta." Você assinou contrato com o Rei Yama? Claro que não. A impermanência pode chegar a qualquer momento.

O Sutra dos Quarenta e Dois Capítulos registra que, certo dia, o Mundo-Honrado perguntou a um discípulo: "Quanto tempo dura a vida humana?" O discípulo respondeu: "Alguns dias." O Buda disse: "Você não sabe." Perguntou a outro discípulo, que respondeu: "O tempo de uma refeição" — a vida é assim tão curta, apenas o tempo de uma refeição. O Buda disse de novo: "Você também não sabe." Por fim, um discípulo respondeu: "A vida humana dura apenas um suspiro." O Buda disse: "Excelente! Você entendeu!"

Um antigo virtuoso escreveu este verso:

"A vida humana dura apenas um suspiro, vendo o sol vermelho pôr-se atrás das colinas ocidentais. Chegar à montanha de joias e sair de mãos vazias — perdida esta forma humana, dez mil éons não a restauram."

Aproximar-se das Três Jóias e ouvir o Dharma é como entrar numa montanha de tesouros. Sair de mãos vazias — que pena! Entenda: uma vez perdida esta forma humana, dez mil éons podem se passar até que você a reencontre. Não passe os dias à deriva, com descuido. A recitação do nome do Buda e a prática são o que mais importa!

Outro verso diz:

"A chuva passa, o sol avermelha-se diante dos beirais; num instante, mudam nuvens e céus claros. E quanto mais o assunto da vida e da morte, que dura um suspiro — ao entardecer, quem ousa prometer ouvir o sino da alvorada?"

Depois do início do outono, o tempo alterna sol, nuvens e aguaceiros repentinos — ora claro, ora chuvoso — instável e mutável num instante. Será que o grande assunto da vida e da morte é diferente? Ao entardecer você acabou de ouvir o sino da tarde, mas quem pode garantir que ouvirá o sino da manhã de amanhã? Talvez esta noite você se deite e não se levante mais. Portanto, pratique enquanto é saudável e forte — não seja preguiçoso nem autoindulgente. Afinal, o propósito de estudar o Budismo é transcender o nascimento e a morte — não passar o tempo.