Conheça as Promessas de Benefícios de Amitabha Buda e Sinta-se Imediatamente à Vontade

Também encontramos essa situação na prática: quando cultivamos até um certo nível, estagnamos, sem avançar nem retroceder, exatamente como o investimento que mencionamos antes, que não gera retornos visíveis. Nesse momento, surge uma aflição: "Ah, pratiquei com tanta diligência, por que não há nem o menor sinal de progresso?" Quero compartilhar com vocês que enfrento isso com muita frequência ultimamente — venho praticando há o que parece ser muitíssimo tempo, a ponto de já ser quase um praticante experiente, e ainda assim, quando olho para trás, às vezes sinto que não sou nem tão firme e tranquilo quanto as pessoas que não praticam absolutamente nada.

Amigos, é bom saber que muitos praticantes novatos, ou até pessoas completamente alheias ao Budismo, frequentemente menosprezam os praticantes budistas, pensando que eles não são melhores do que ninguém. Já encontrei isso incontáveis vezes. Quando praticamos, às vezes nos exigimos ao máximo, repetidamente, até que as únicas obstruções cármicas que restam para resolver sejam as mais profundamente enraizadas, as mais difíceis de domar, que surgem a cada dia. Por fora, você se apresenta como um praticante budista, mas nem sequer é tão firme e à vontade quanto um não praticante? Quando isso acontece, frequentemente acabamos difamando o Darma por meio de nossa própria conduta inábil, levando outros a se voltarem para caminhos externos, não budistas.

Por que isso acontece? Há um dito muito conhecido entre os muitos desafios do caminho do Darma: "Os caminhos externos parecem virtuosos e perturbam o Darma do Bodisatva." Eles parecem muito gentis e acessíveis, sinceros e bem-intencionados, muito hábeis em resolver os problemas imediatos das pessoas, e por isso atraem quem se apega às aparências superficiais e busca soluções rápidas e fáceis — não é exatamente isso que acontece na vida real hoje em dia?

O Budismo é o caminho para a libertação última e a plena budeidade. Ele nos convida a transcender essas preocupações superficiais para alcançar a grande liberdade. Mas quando você está nessa situação e olha para trás, não é nem tão livre e firme quanto um não praticante — como é que, quanto mais você pratica, mais instável e extremo se torna, miserável, até mesmo em guerra consigo mesmo? Nesse momento, é especialmente difícil manter-se firme na aspiração original que tinha quando começou o caminho.

Mas também quero compartilhar com vocês: é possível que vocês não tenham regredido de forma alguma, ou que tenham progredido mesmo sem conseguir ver. É como praticar caligrafia com pincel: quando você começa, quanto mais escreve, mais feios ficam os caracteres, tão feios que você nem suporta continuar escrevendo. Mas se você comparar a página em que está trabalhando agora com a primeira folha que escreveu lá no começo — verá que melhorou sabe-se lá quantas vezes!

Alguns praticantes leigos, quando assumiram sua aspiração, eram extremamente generosos — alguns chegaram a vender todas as suas economias e propriedades para fazer oferendas. Mas, quando praticaram por muito tempo sem ver qualquer melhora em sua prática, desenvolveram um profundo arrependimento, o que é extremamente perigoso. Nesse momento, se lhes falta o mérito, o samadhi e a visão correta para sustentá-los, e percebem que não ganharam nada com o caminho supramundano enquanto perderam tudo o que tinham no mundo mundano, serão tomados pelo arrependimento e podem verdadeiramente regredir em sua prática. Há até quem regrida tanto que abandone a prática por completo — isso acontece até dentro de comunidades monásticas. Alguns vão aos extremos e podem até difamar o Darma e desenvolver visões desviadas.

Então, o que devemos fazer?

Nesse momento, só podemos confiar no poder do voto original de Amitabha Buda para nos receber e guiar. Se você recitar o Sutra da Vida Infinita uma única vez e olhar para as promessas de benefícios que Amitabha Buda fez por nós, sua mente ficará imediatamente à vontade.

Frequentemente penso assim: neste mundo Saha, qualquer nível de prática que eu consiga alcançar já é suficiente, qualquer quantidade de propagação do Darma que eu consiga realizar, dadas as minhas circunstâncias, já é suficiente, não preciso me comparar aos outros. Você realmente acha que é um patriarca da linhagem, um monge renomado ou um grande mestre virtuoso contemporâneo? Não se compare. Você precisa se convencer: qualquer nível que alcance está bom, não se rejeite, por mais bom ou ruim que seja.

O Mestre Yinguang certa vez se descreveu como uma pessoa de pernas aleijadas que não conseguia andar, sentada em um cruzamento. Mas ele sabia exatamente para onde cada caminho levava: onde você chegaria se fosse para o leste, onde chegaria se fosse para o oeste, onde chegaria se fosse para o sul, onde chegaria se fosse para o norte. Para as pessoas que vinham de todas as direções, ele podia indicar o caminho certo. Se você seguir a direção que ele aponta, seguirá o caminho correto.

Nesta era de declínio do Darma, se você consegue se conectar com a Tríplice Joia e tomar refúgio nela, isso já é tão bom quanto queimar o mais elevado incenso.

Portanto, quando você tiver praticado até certo ponto e estagnar, ou quando regredir — especialmente quando experimentar uma grande regressão, sentindo-se desamparado e cheio de arrependimento — use o poder do voto de Amitabha e o método de seu acolhimento e orientação para inspirar sua prática e tranquilizar sua mente.

A passagem do Sutra da Vida Infinita que diz: "A todos que têm medo, eu lhes concederei grande paz" — se você ouvir essas palavras e não sentir nenhuma ressonância com elas, isso significa que sua mente talvez nunca tenha alcançado esse estado de medo, ou que você já foi retirado dele.

Então, se você está praticando com relativa diligência, tenha isto em mente: é possível que um dia você se depare exatamente com essa situação. Leve isto como uma dose preventiva, aplicada desde já.