Professor Lin Chong-an: Os Ensinamentos Fundamentais do *Dīrgha Āgama* e do *Dīrgha Nikāya*

Ensaios Selecionados de Estudos Budistas

Os Ensinamentos Fundamentais do Dīrgha Āgama e do Dīrgha Nikāya

Lin Chong-an (2003)

Resumo

Um ponto central que merece destaque tanto no Dīrgha Āgama da transmissão setentrional quanto no Dīrgha Nikāya da transmissão meridional é a presença de uma passagem padronizada sobre os Três Treinamentos. Embora as duas coleções organizem seus suttas em ordens diferentes, ambas contêm trechos longos que apresentam essa mesma fórmula padronizada. No Dīrgha Āgama, essa passagem surge pela primeira vez no Āmraṇḍa Sutta (N20); já no Dīrgha Nikāya, sua primeira aparição ocorre no Sāmaññaphala Sutta (D2). Vários suttas seguintes compartilham a mesma [Três Treinamentos · Passagem Padronizada], indicada por uma abreviatura, mas seu conteúdo essencial é idêntico. Juntas, as duas coleções reúnem aproximadamente trinta e seis suttas independentes, dos quais doze trazem a [Três Treinamentos · Passagem Padronizada]. Outro ponto que merece destaque é que o Dīrgha Āgama, em seu conjunto, não inclui nenhuma outra passagem padronizada de comprimento comparável a esta — um forte indício de que os Três Treinamentos são o ensinamento central da coleção, e não o que a tradição posterior defende, como a ideia de que "o Dīrgha Āgama serve para refutar mestres não budistas" ou de que se trata apenas de um texto "auspicioso e agradável". O artigo também se apoia no capítulo Śrāvakabhūmi do Yogācārabhūmi-śāstra para esclarecer o sentido essencial da [Três Treinamentos · Passagem Padronizada], e encerra sua análise comparando essa mesma passagem tal como ela se apresenta no Madhyama Āgama e no Saṃyukta Āgama.

I. Números de Sutras no Dīrgha Āgama e no Dīgha Nikāya, e a [Passagem Padronizada dos Três Treinamentos]

Os Āgamas são as escrituras budistas compiladas pelo Venerável Ānanda junto com quinhentos arhats após o parinirvāṇa do Buda Śākyamuni. Os textos mais longos foram reunidos no Dīrgha Āgama, e durante o reinado do Rei Aśoka essa linhagem foi transmitida para o sul, até o Sri Lanka, onde acabou tomando forma como o Dīgha Nikāya da transmissão meridional. O Dīgha Nikāya reúne trinta e quatro sutras ao todo (Tradução Chinesa do Cânone Budista do Sul, vols. 6–8, Miaolin Publishing House, 1994). O Dīrgha Āgama da transmissão setentrional, por sua vez, foi traduzido para o chinês por Buddhiyaśas e Zhu Fonian em 413 d.C. Divide-se em quatro seções (fen) e contém trinta sutras. As duas coletâneas diferem na ordem dos sutras porque suas linhagens de transmissão divergiram após o passamento do Buda. Segue abaixo a comparação entre os sutras do Dīrgha Āgama setentrional (numerados N) e seus correspondentes no Dīgha Nikāya meridional (numerados D):

N1 Mahāpadāna Sutta (D14) N2 Mahāparinirvāṇa Sutta (D16/17) N3 Daśabala Sutta (D19) N4 Janavasabha Sutta (D18) N5 Cūḷāgatisutta (D27) N6 Cakkavatti Sīhanāda Sutta (D26) N7 Pāyāsi Sutta (D23) N8 Mahāsudassana Sutta (D25) N9 Saṅgīti Sutta (D33) N10 Dasuttara Sutta (D34) N11 Ekottara Sutta (D--) N12 Tripiṭaka Sutta (D--) N13 Mahānidāna Sutta (D15) N14 Sakkapañha Sutta (D21) N15 Āṭānāṭiya Sutta (D24) N16 Siṅgālovāda Sutta (D31) N17 Pāsādika Sutta (D29) N18 Sampasādanīya Sutta (D28) N19 Mahāsamaya Sutta (D20) N20 Āmraṇḍa Sutta (D3) N21 Brahmajāla Sutta (D1) N22 Soṇadaṇḍa Sutta (D4) N23 Kūṭadanta Sutta (D5) N24 Kevaddha Sutta (D11) N25 Acelakassapa Sutta (D8) N26 Tevijja Sutta (D13) N27 Sāmaññaphala Sutta (D2) N28 Poṭṭhapāda Sutta (D9) N29 Lohicca Sutta (D12) N30 Lokasthāna Sutta (D--) N-- Mahāli Sutta (D6) N-- Jāliya Sutta (D7) N-- Subha Sutta (D10) N-- Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (D22) N-- Lakkhaṇa Sutta (D30) N-- Āṭānāṭiya Sutta (D32)

A partir disso, vemos que as duas coletâneas somam cerca de trinta e seis sutras independentes. Dos trinta sutras do Dīrgha Āgama, nove contêm a [Passagem Padronizada dos Três Treinamentos], que aparece pela primeira vez em N20, o Āmraṇḍa Sutta. A passagem começa assim: "Quando um Tathāgata surge no mundo — digno, perfeitamente iluminado, consumado em conhecimento e conduta, bem-chegado, conhecedor do mundo, insuperável, domador dos indomáveis, mestre de deuses e humanos, Buda, Bhagavān" — e termina, em algumas versões, com "Ele alcança o conhecimento da liberação: 'O nascimento se esgotou, a vida santa foi vivida, o que havia para ser feito foi feito, não há mais renascimento'", ou, em outras, com "Este é o terceiro conhecimento alcançado pelo monge. A ignorância foi cortada, a luz da sabedoria surgiu, a escuridão foi abandonada, a grande luz da sabedoria se irradiou — este é o conhecimento da liberação das contaminações."

Em N20, o Āmraṇḍa Sutta, essa [Passagem Padronizada dos Três Treinamentos] se estende por cerca de 4.500 caracteres. Nos sutras de N22 a N29, as ocorrências posteriores apresentam a passagem de forma abreviada, introduzida por "……até", embora o conteúdo permaneça essencialmente o mesmo — exceto que, conforme a audiência, o Buda às vezes ensina apenas até o treinamento em ética e o treinamento em concentração.

Dos trinta e quatro sutras do Dīgha Nikāya, doze contêm a [Passagem Padronizada dos Três Treinamentos]. Surge pela primeira vez em D2, o Sāmaññaphala Sutta, seguida dos sutras de D3 a D13. Aqui também as ocorrências posteriores usam "……até" como abreviação, com conteúdo idêntico por trás. O Dīgha Nikāya traz três sutras que contêm essa passagem e que não se encontram no Dīrgha Āgama: D6, D7 e D10.

Um ensinamento central percorre todos esses sutras: o dos Três Treinamentos, expressos na forma de uma passagem padronizada. Vale notar que nem o Dīrgha Āgama nem o Dīgha Nikāya contêm outra passagem padronizada de tamanho comparável, e que doze sutras trazem esta — um fato que merece atenção especial.

II. A Ocorrência da Passagem Padronizada sobre os Três Treinamentos no Texto do Sutta

Começamos por citar a [Três Treinamentos · Passagem Padronizada] do Dīrgha Āgama para vermos sua forma padrão. Os originais índicos subjacentes a essas passagens são consistentes, mas, uma vez traduzidos para o chinês, a redação varia ligeiramente de uma ocorrência para outra. Seguem-se os excertos.

N20 Āmraṇḍa Sutta (D3):

"Quando um Tathāgata aparece no mundo, …… (trecho omitido) ……até…… não há mais renascimento. Este é o terceiro conhecimento alcançado pelo monge. A ignorância foi cortada, a luz da sabedoria surgiu, a escuridão foi abandonada, a grande luz da sabedoria se manifestou — este é o conhecimento da libertação das impurezas."

Esta [Três Treinamentos · Passagem Padronizada] estende-se por 4.500 caracteres em sua forma completa; as omissões são assinaladas por (trecho omitido). Aqui o Buddha oferece uma exposição detalhada ao māṇava sobre o treinamento em ética, o treinamento em concentração e o treinamento em sabedoria, visando alcançar a "suprema realização em conhecimento e conduta." O significado essencial desta passagem será explorado na Seção III.

N22 Soṇadaṇḍa Sutta (D4):

"Quando um Tathāgata aparece no mundo — digno, perfeitamente iluminado, realizado em conhecimento e conduta, bem-encaminhado, conhecedor do mundo, insuperável, domador dos indomáveis, mestre de deuses e humanos, Buddha, Bhagavān — ele realiza por si mesmo entre deuses, humanos, śramaṇas e brâmanes, e ensina aos demais. Suas palavras, sejam elevadas, medianas ou baixas, são todas genuinamente verdadeiras, plenas em significado e sabor, e puras na vida santa. Quando um chefe de família, ou o filho de um chefe de família, ouve este Dharma, sua fé se torna pura; e, com a fé purificada, ele reflete: 'Viver no lar é difícil, como grilhões; quem deseja praticar a vida santa não tem liberdade. Oxalá eu pudesse rapar meu cabelo e barba, vestir as três vestes e deixar o lar para trilhar o caminho.' Em outro momento, ele renuncia aos bens de sua casa, abandona seus parentes, veste as três vestes, deixa de lado todos os adornos, recita o Vinaya e cumpre os preceitos. Ele abandona o matar e se abstém de matar ……até…… os quatro jhānas da mente, onde experimenta a bem-aventurança no presente. Por quê? Isso vem do esforço diligente, da atenção focada e ininterrupta, e da alegria no retiro solitário.' Brâmane, isto é o que significa ser completo em ética." Indagado mais: "O que é, então, a sabedoria?", o Buddha disse: "Quando um monge, com a mente purificada e aquietada em samādhi, livre de impurezas, suave e flexível, estabelecido na imobilidade, ……até…… alcança os três conhecimentos, corta a ignorância, dá origem à luz da sabedoria, extingue a escuridão, faz brotar a grande luz do Dharma e gera o conhecimento da extinção das impurezas."

Esta versão abreviada da [Três Treinamentos · Passagem Padronizada] é a exposição do Buddha ao brâmane Soṇadaṇḍa sobre o treinamento em ética, o treinamento em concentração e o treinamento em sabedoria, usada para explicar o que significa ser "completo em ética" e "completo em sabedoria." Aqui, ser "completo em ética" abrange tanto o treinamento em ética quanto o treinamento em concentração.

N23 Kūṭadanta Sutta (D5):

"Quando um Tathāgata, o Verdadeiro, o Perfeitamente Iluminado, aparece no mundo, …… alguém deixa o lar para praticar o caminho dentro do Buddha-Dharma, plenamente dotado de todas as virtudes ……até…… completo nos três conhecimentos, tendo extinguido toda a ignorância e escuridão, plenamente possuidor da luz da sabedoria."

Esta versão abreviada da [Três Treinamentos · Passagem Padronizada] é a exposição do Buddha ao brâmane Kūṭadanta sobre o treinamento em ética, o treinamento em concentração e o treinamento em sabedoria, usada para mostrar que "este mérito é supremo."

N24 Kevaddha Sutta (D11):

"Filho de um chefe de família, quando um Tathāgata — o Verdadeiro, o Perfeitamente Iluminado — surge no mundo, dotado dos dez epítetos, ele mesmo realiza, no meio de deuses, humanos, Māra, os deuses de Māra, śramaṇas e brāhmaṇes, e ensina aos outros; suas palavras, sejam elas de nível elevado, mediano ou básico, são todas genuinamente verdadeiras, puras em significado e sabor, completas na vida santa. Quando os anciãos e os chefes de família ouvem isso, ganham fé; e, uma vez que ganharam fé, observam a si mesmos e refletem: 'Não me convém permanecer em casa. Se eu ficar em casa, estou preso por ganchos e correntes, incapaz de praticar a vida santa com pureza. Oxalá eu possa raspar meu cabelo e barba, receber os três mantos, deixar o lar para trilhar o caminho e cultivar todas as virtudes ……até…… até que eu tenha realizado os três conhecimentos, extinguido toda a escuridão e feito surgir a grande luz da sabedoria.'

Esta passagem abreviada da [Passagem Padronizada dos Três Treinamentos] é a exposição do Buda ao filho de um chefe de família, Kevaddha, sobre os treinamentos em ética, concentração e sabedoria, usada para explicar "a base do poder espiritual por meio da instrução."

N25 Acelakassapa Sutta (D8):

"Quando um Tathāgata — o Verdadeiro — surge no mundo, ……até…… os quatro jhānas, onde se experimenta a felicidade na vida presente ……Kassapa, aquele monge, com a mente em samādhi, ……até…… alcança os três conhecimentos, extinguindo toda a ignorância e escuridão, dando origem à luz da sabedoria — a saber, o surgimento do conhecimento do esgotamento das impurezas."

Este trecho abreviado da [Passagem Padronizada dos Três Treinamentos] é a exposição do Buda ao asceta nu Kassapa sobre os treinamentos em ética, concentração e sabedoria, usada para explicar o que é "completo em ética, completo em visão, supremo, o mais excelente, sutil e sem igual". Aqui, a tradução omite o epíteto "o Perfeitamente Iluminado" depois de "o Verdadeiro". As frases finais desses cinco suttas também mostram que, embora o conteúdo seja o mesmo, a redação da tradução varia ligeiramente.

N26 Tevijja Sutta (D13):

"Quando um Tathāgata — o Verdadeiro, o Perfeitamente Iluminado — surge no mundo, dotado dos dez epítetos, ……até…… os quatro jhānas, onde ele se deleita na vida presente. Por quê? Por causa do esforço diligente, da atenção plena e ininterrupta, da alegria no retiro solitário e da liberdade da negligência. Ele permeia uma direção com uma mente de amor-bondade, e da mesma forma as outras direções, espalhando-se amplamente sem limites, sem dualidade, sem medida, sem ressentimento, sem malícia; ele se expande nessa mente e nela se delicia. Com uma mente de compaixão, de alegria compassiva e de equanimidade, ele permeia uma direção, e da mesma forma as outras direções, espalhando-se amplamente sem limites, sem dualidade, sem medida, sem ressentimento, sem intenção de prejudicar; ele se expande nessa mente e nela se delicia."

Esta passagem é a exposição do Buda a Vāseṭṭha e Bhāradvāja sobre os treinamentos em ética e concentração, usada para explicar o "caminho do brahmacariya". O treinamento em sabedoria não é ensinado aqui — apenas os treinamentos em ética e concentração, com conteúdo idêntico, são expostos — porque o ensinamento foi dado em resposta à pergunta dos interlocutores e se estendeu apenas até onde a questão exigia.

N27 Sāmaññaphala Sutta (D2):

"Além disso, Grande Rei, quando um Tathāgata — o Verdadeiro, o Perfeitamente Iluminado — surge no mundo, …… alguém que entrou em meu Dharma, ……até…… os três conhecimentos, extinguindo toda a escuridão, fazendo surgir a grande luz da sabedoria — a saber, a realização do conhecimento do esgotamento das impurezas. Por quê? Por causa do esforço diligente, da atenção plena e ininterrupta, da alegria no retiro solitário e da liberdade da negligência."

Esta [Passagem Padronizada · Três Treinamentos] abreviada é a exposição do Buda ao rei Ajātasattu, filho de Vedehī, sobre o treinamento em moralidade, o treinamento em concentração e o treinamento em sabedoria, utilizada para explicar "o fruto da vida do śramaṇa visível aqui e agora."

N28 Poṭṭhapāda Sutta (D9):

"Quando um Tathāgata surge no mundo — o Verdadeiro, o Perfeitamente Iluminado, dotado dos dez epítetos, …… alguém deixa o lar para praticar o caminho no seio do Dharma do Buda, ……até……, tendo abandonado os cinco obstáculos que obscurecem a mente, ele abandona o desejo e o mal, os estados não-saudáveis; com pensamento aplicado e pensamento sustentado, nascidos do retiro, repletos de arrebatamento e alegria, ele entra no primeiro jhāna. ……(trecho intermediário omitido)…… Ele abandona a base de nem-percepção-nem-não-percepção e entra na cessação da percepção e da sensação. Brâmane, com a cessação da percepção na base de nem-percepção-nem-não-percepção, entra-se na cessação da percepção e da sensação. A partir disso, sabe-se que a percepção surge de causas e condições, e que a percepção cessa por causas e condições."

Esta passagem é um pouco mais longa; as omissões estão marcadas por (trecho intermediário omitido). Aqui o Buda expõe ao brâmane Poṭṭhapāda o treinamento em moralidade e o treinamento em concentração, a fim de mostrar que "a percepção surge de causas e condições, e a percepção cessa por causas e condições." O treinamento em sabedoria não é ensinado aqui — mais uma vez, apenas o treinamento em moralidade e o treinamento em concentração, com conteúdo idêntico, são apresentados, em resposta à pergunta do interlocutor.

N29 Lohicca Sutta (D12):

"Quando um Tathāgata, o Verdadeiro, o Perfeitamente Iluminado, surge no mundo, ……até……, atingindo os três conhecimentos, cortando a ignorância, dando origem à luz da sabedoria, removendo toda escuridão e fazendo brotar a grande luz do Dharma — isto é, a realização do conhecimento da exaustão dos defluxos."

Esta [Passagem Padronizada · Três Treinamentos] abreviada é a exposição do Buda ao brâmane Lohicca sobre o treinamento em moralidade, o treinamento em concentração e o treinamento em sabedoria, utilizada para explicar que "quando o Bhagavān supremo já não está no mundo, [o ensinamento] não pode ser derrubado."

O que foi exposto acima cita nove sūtras da transmissão setentrional do Dīrghāgama, enquanto na transmissão meridional do Dīgha Nikāya, além desses mesmos nove sūtras, há mais três sūtras que também contêm a 【Treinamento Triplo · Passagem Formulaica】:

N--Mahāli Sutta (D6):

Amigo! Quando um Tathāgata surgiu no mundo, um Arahant, um Perfeitamente Desperto,…… (Tradução Chinesa do Cânone Budista da Transmissão Meridional, vol. 6, p. 172, Editora Miaolin, 1994)

Em sua forma abreviada, esta 【Treinamento Triplo · Passagem Formulaica】 é a exposição do Buda a Mahāli sobre o treinamento em moralidade, o treinamento em concentração e o treinamento em sabedoria — sem abordar a questão de "se a vida e o corpo são um, ou diferentes."

N--Jāliya Sutta (D7):

Amigo! Quando um Tathāgata surgiu no mundo, (o Tathāgata) é um Arahant, um Perfeitamente Desperto,…… (Tradução Chinesa do Cânone Budista da Transmissão Meridional, vol. 6, p. 175)

Em sua forma abreviada, esta 【Treinamento Triplo · Passagem Formulaica】 é a exposição do Buda a Jāliya sobre os três treinamentos, sem abordar a questão de "se a vida e o corpo são um, ou diferentes."

N--Subha Sutta (D10):

Ademais, Ānanda! Qual é o agregado de moralidade que o Venerável Gotama louva, pelo qual ele guia, conduz e estabelece os seus discípulos?

(a) Jovem! Agora, o Tathāgata surgiu no mundo, um Arahant,……

E o que é, Ānanda, o agregado de santa concentração que o Venerável Gotama louva, pelo qual ele guia, conduz e estabelece os seus discípulos?

(b) Jovem! Como um bhikkhu guarda as portas das suas faculdades?……

Na sua forma abreviada, esta 【Passagem Formulaica do Treinamento Triplo】 é a exposição do venerável Ānanda sobre os três treinamentos — os agregados da moralidade, da concentração e da sabedoria — feita a Subha pouco depois do falecimento do Buda. As três passagens (a), (b) e (c) que Ānanda apresenta correspondem, respectivamente, à 【Passagem Formulaica do Treinamento da Moralidade】, à 【Passagem Formulaica do Treinamento da Concentração】 e à 【Passagem Formulaica do Treinamento da Sabedoria】.

Consideradas em conjunto, as passagens N20, N22–29 do Dīrghāgama da Transmissão do Norte e as passagens D6, D7 e D10 do Dīgha Nikāya da Transmissão do Sul somam doze sūtras que ensinam a mesma forma do Treinamento Triplo. Isso mostra não apenas a ênfase do Buda no Treinamento Triplo, mas também que ele é a preocupação central do Dīrghāgama e do Dīgha Nikāya — e não meramente a afirmação posterior de que "o Dīrghāgama refuta os caminhos heterodoxos" (T23, p504), nem simplesmente que ele é "auspicioso e agradável". O aparecimento repetido dessas passagens formulaicas sinaliza tanto a sua importância quanto a facilidade com que se fixam na memória do ouvinte. É claro que existem muitos ensinamentos sobre o Treinamento Triplo espalhados pelo Dīrghāgama fora dessa forma formulaica, mas em geral são passagens breves de sūtras.

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3. Os Pontos-Chave do Treinamento Triplo • Passagem Formulaica

Com base no Subha Sutta (D10) citado anteriormente, podemos dividir amplamente a 【Passagem Formulaica do Treinamento Triplo】 e, a seguir, usando as doze condições inferiores e uma condição superior do Yogācārabhūmi Śāstra (T30, p396b–p397c), oferecemos uma subdivisão mais fina e explicamos os seus significados centrais. O Yogācārabhūmi Śāstra diz:

São estas: autossuficiência, suficiência do outro, aspiração pelos bons dharmas, renúncia apropriada, observância da disciplina moral, disciplina das faculdades sensoriais, saber a medida ao se alimentar, prática diligente do yoga do despertar durante as vigílias noturnas iniciais e finais, permanecer com compreensão clara, deleitar-se no isolamento, purificação dos obstáculos e apoio no samādhi.…

Da autossuficiência até o apoio no samādhi, isto é conhecido como o cultivo das condições inferiores. O apoio na instrução e orientação de outros sobre as Quatro Nobres Verdades, juntamente com a atenção correta despertada pelo raciocínio correto, é conhecido como o cultivo das condições superiores.

Este tratado lista, em ordem, doze condições inferiores e uma condição superior — treze condições ao todo. Seguindo esse esquema, a 【Passagem Formulaica do Treinamento Triplo】 do Ambhaṭṭha Sutta (N20, D3) é subdividida a seguir, e os seus significados centrais, explicados brevemente.

(1) O Agregado da Moralidade • Passagem Formulaária

【1. Condição Inferior: Autossuficiência; 2. Suficiência do Outro】 Passagem do Sūtra:

Quando um Tathāgata surge no mundo — um Arahant, um Perfeitamente Desperto, um Conhecedor da Realidade, possuidor de conduta perfeita e completa, o Bem-Caminhado, o Conhecedor do Mundo, o Insuperável, o Domador dos Homens, o Mestre dos Deuses e Humanos, o Buda, o Honrado do Mundo — ele, entre todos os deuses, seres humanos, śramaṇas, brāhmaṇas, deuses, māras e reis brahmā, realizou a verdade por si mesmo e ensina o Dharma às pessoas. Suas palavras são excelentes no início, excelentes no meio e excelentes no fim; seu significado é completo e aponta para um modo de vida puro.

O ponto central desta passagem é a possibilidade de ouvir o verdadeiro Dharma e despertar uma fé pura. O Yogācārabhūmi Śāstra diz:

O que é a autossuficiência? Trata-se de ter obtido um corpo humano, nascido em terra santa, sem defeitos sensoriais, com condições favoráveis e fé pura, e livre de obstáculos kármicos.

O que é a suficiência do outro? Significa que os Budas surgiram no mundo, ensinaram o Dharma correto, o ensinamento do Dharma perdurou por longo tempo e o Dharma continua a ser praticado, além de a pessoa ser objeto da compaixão alheia.… O que significa "ensinar o Dharma correto"? Significa que os Budas Honrados do Mundo, por compaixão por todos os śrāvakas, surgiram no mundo e expuseram os ensinamentos imensuráveis do Dharma das Quatro Nobres Verdades — a verdadeira natureza do sofrimento, sua origem, sua cessação e o caminho.

【3. Aspiração pelos Bons Dharmas】 Passagem do Sūtra:

Se um leigo, um filho de leigo ou alguém de qualquer outra procedência ouve o verdadeiro Dharma, a fé e a alegria brotam imediatamente em seu coração, e com o coração cheio de fé e alegria ele pensa: "Atado à esposa e aos filhos, agora vivo no lar e não consigo purificar e cultivar plenamente a vida santa. Não seria melhor, então, raspar cabelo e barba, vestir os três mantos e deixar o lar para cultivar o caminho?"

O ponto central desta passagem é o surgimento da mente de renúncia. O Yogācārabhūmi Śāstra diz:

O que é a aspiração pelos bons dharmas? Refere-se a quem, tendo ouvido o verdadeiro Dharma seja de um Buda, seja de um discípulo, obtém fé pura. Uma vez obtida essa fé pura, deve refletir da seguinte forma: "A vida no lar é atribulada, vivida em meio à poeira; deixar o lar é aberto e espaçoso, como se habitássemos o espaço vazio. Por isso, devo agora abandonar tudo — esposa, filhos, parentes, riquezas, grãos e tesouros — e, no seio do bom Dharma e do Vinaya, renunciar adequadamente à vida doméstica e entrar no estado de vida sem lar." Depois de ordenado, ele cultiva diligentemente as práticas corretas até levá-las à plenitude. A aspiração que surge em seu coração em direção aos bons Dharmas é chamada de aspiração pelos bons dharmas.

【4. Renúncia Adequada】 Passagem do Sūtra:

Em outro momento, ele abandona seus bens domésticos, corta laços com seus parentes, raspa cabelo e barba, veste os três mantos e deixa o lar para cultivar o caminho.

Esta passagem liga a "aspiração pelos bons dharmas" da seção anterior ao ato concreto de deixar o lar para se ordenar, mostrando que os três treinamentos subsequentes têm como praticantes principais o Sangha ordenado. O ponto central, como diz o Yogācārabhūmi Śāstra:

O que é a renúncia adequada? Significa que, impelido por essa forte aspiração pelos bons dharmas, a pessoa recebe a ordenação plena por meio da cerimônia quádrupla de upasampadā, ou assume os preceitos ascéticos e aprende o śīla.

【5. Observância da Disciplina Moral】 Passagem do Sūtra:

À semelhança dos que abraçaram a vida renunciada, ele abandona os adornos, observa perfeitamente os preceitos, não prejudica os seres, larga as armas, cultiva a consciência e o senso de pudor, e nutre bondade para com todos — isto é o não matar. Afastando o pensamento de furtar, toma apenas o que lhe é oferecido; sua mente é pura, isenta de qualquer ideia de roubo — isto é o não roubar. Abandonando a luxúria, dedica-se puramente à vida santa, diligente e vigoroso, sem mácula de desejo, e permanece na pureza — isto é a castidade. Abandonando a fala falsa, é verdadeiro e sem engano, sem enganar os outros — isto é o não mentir. (Trecho intermediário omitido) Mānava! Quanto aos outros śramaṇas e brâmanes que, alimentando-se das oferendas de fé dos outros, seguem o caminho equivocado e ganham a vida por meios errados — dizendo que este país é superior àquele, ou que aquele país é inferior a este; alegando que aquele país é melhor do que este, ou que este é inferior; lendo sinais auspiciosos e nefastos, falando de prosperidade e declínio — tais coisas não existem entre aqueles que ingressaram no meu Dharma. Apenas cultiva os preceitos santos com uma mente livre de apego, com íntima alegria e regozijo."

Este trecho de sūtra é bastante longo; as seções omitidas vêm indicadas por (trecho intermediário omitido). O ponto central desta longa passagem reside na guarda constante dos preceitos, abrangendo a disciplina corporal, a disciplina verbal e a pureza do modo de vida. O Yogācārabhūmi Śāstra diz:

O que é a observância da disciplina moral? Refere-se a alguém que, tendo assim renunciado ao mundo de modo adequado, permanece em plena disciplina, guardando firmemente os preceitos distintos e analíticos, perfeito no porte e na conduta, temendo até mesmo as faltas menores e dedicando-se ao estudo de todos os pontos do treinamento.

(2) O Agregado da Concentração • Passagem Formulaica

【6. Disciplina das Faculdades Sensoriais】 Passagem do Sūtra:

Embora o olho veja formas, não se apega às suas características; o olho não está vinculado às formas — permanece firme e imóvel, sem apego, sem ansiedade, não permitindo que nenhum mal se infiltre, mantendo firmemente os preceitos e guardando bem a faculdade do olho. O ouvido, o nariz, a língua, o corpo e a mente procedem do mesmo modo. Ele conduz habilmente os seis contatos sensoriais, protegendo-os e domando-os, conduzindo-os à paz. Assim como um cocheiro habilidoso em terreno plano segura o chicote e as rédeas para impedir que uma carruagem puxada por quatro cavalos saia da trilha, assim um bhikkhu conduz as seis faculdades, pacífico e sem desvio.

O ponto-chave desta passagem é cultivar a atenção plena para proteger a mente. O Yogācārabhūmi Śāstra diz:

O que é a disciplina das faculdades sensoriais? Refere-se àquele que, com base na observância da disciplina moral, guarda a atenção plena correta, cultiva a atenção plena constante, usa a atenção plena para proteger a mente e permanece em um estado de equanimidade. Tendo visto uma forma com o olho, ele não se apega às suas características nem aos seus pontos de beleza. Temendo que, se não cultivar e guardar a faculdade do olho por meio da disciplina sensorial, todos os estados mentais nocivos de ganância e tristeza em sua mente transbordem, ele cultiva essa disciplina ali, guardando a faculdade do olho, e pratica a disciplina sensorial em relação ao olho. Para tal praticante, tendo ouvido um som com o ouvido, cheirado um odor com o nariz, provado um sabor com a língua, sentido um toque com o corpo ou cognizado um Dharma com a mente, ele não se apega a características nem a pontos de beleza. Temendo que, se não cultivar e guardar a faculdade da mente por meio da disciplina sensorial, todos os estados mentais nocivos de ganância e tristeza em sua mente transbordem, ele cultiva essa disciplina ali, guardando a faculdade da mente, e pratica a disciplina sensorial em relação à mente.

【7. Conhecer a Medida no Alimentar-se】 Passagem do Sūtra:

Ele possui tal moralidade santa, tem as faculdades santas e conhece a medida no alimentar-se. Ele não anseia por sabores, mas toma alimento para nutrir o corpo, de modo que nenhum sentimento doloroso surja e ele não se torne arrogante. Ele mantém o corpo em equilíbrio para que o sofrimento antigo cesse e o sofrimento novo não surja; com força e sem incômodos, traz conforto ao corpo. Assim como alguém aplica remédio em uma ferida para curá-la — não para adornos e nem por orgulho — assim, Mānava, um bhikkhu conhece a medida no alimentar-se sem arrogância nem indulgência. Também é como engraxar uma carruagem para que ela role suavemente e cumpra sua tarefa de transportar mercadorias. Assim, um bhikkhu conhece a medida no alimentar-se a fim de cultivar o caminho.

O ponto-chave desta passagem é compreender a alimentação moderada. O Yogācārabhūmi Śāstra diz:

O que significa conhecer a medida no alimentar-se? Refere-se àquele que, tendo guardado as faculdades como descrito, come com discernimento correto — não por diversão, não por orgulho, não para adornos, não por elegância, mas para manter o corpo funcionando, para fornecer suporte temporário, para dissipar a fome e a sede, para sustentar a vida santa, para cortar os sentimentos antigos, para impedir que novos sentimentos surjam e para manter sua existência, força, bem-estar, irrepreensibilidade e morada pacífica.

【8. Prática do Yoga do Despertar】 Passagem do Sūtra:

Mānava! Um bhikkhu que assim procede realiza a moralidade santa, tem as faculdades sagradas, conhece a medida certa na alimentação e, nas vigílias inicial e final da noite, é diligente para permanecer desperto. Durante o dia, quer andando ou sentado, mantém constantemente a atenção plena e a mente unidirecionada, removendo os obstáculos. Durante a primeira vigília da noite, quer andando ou sentado, mantém constantemente a atenção plena e a mente unidirecionada, removendo os obstáculos; na vigília intermediária, deita-se sobre o lado direito, atento para levantar-se no momento marcado, fixando o pensamento na luz, com a mente livre de confusão; na última vigília, levanta-se e reflete, quer andando ou sentado, mantendo constantemente a atenção plena e a mente unidirecionada, removendo os obstáculos.

O ponto central desta passagem é a capacidade de caminhar meditativamente ou permanecer em quietude sentado durante as vigílias inicial e final da noite. O Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

O que é a prática diligente do yoga do despertar durante as vigílias inicial e final da noite? Trata-se de quem, tendo mantido a medida certa na alimentação, durante o período diurno, nas duas posturas de caminhar e sentar, purifica a mente por meio de práticas que superam os obstáculos. Durante a primeira vigília da noite, nas duas posturas de caminhar e sentar, purifica a mente por meio de práticas que superam os obstáculos. Passada essa vigília, deixa sua moradia para lavar os pés, [retorna à sua moradia], deita-se sobre o lado direito com os pés empilhados de forma ordenada, mantém a percepção da luz, com a correta atenção plena, o correto conhecimento e a intenção de levantar-se. Durante a última vigília da noite, acorda rapidamente e, nas duas posturas de caminhar e sentar, purifica a mente por meio de práticas que superam os obstáculos.

【9. Permanecer com Compreensão Clara】 Passagem do sūtra:

Um bhikkhu possui a plena moralidade santa, tem as faculdades sagradas, conhece a medida certa na alimentação e, nas vigílias inicial e final da noite, é diligente para permanecer desperto, mantendo constantemente a atenção plena e a mente unidirecionada, sem confusão.

Como a atenção plena de um bhikkhu permanece sem confusão? Tal bhikkhu, diligente e sem negligência, contempla o corpo no corpo, atento e sem esquecimento, removendo a cobiça mundana e o sofrimento mundano; contempla o corpo como externo, e contempla o corpo tanto internamente quanto externamente, diligente e sem negligência, atento e sem esquecimento, abandonando a cobiça mundana e o sofrimento mundano. A contemplação das sensações, da mente e dos dharmas dá-se da mesma forma. É assim que a atenção plena de um bhikkhu permanece sem confusão.

O que é a mente unidirecionada? Tal bhikkhu — quer saindo ou retornando, quer olhando para a esquerda ou para a direita, quer dobrando-se ou estendendo-se, quer erguendo ou pousando, quer segurando seu hábito e sua tigela, quer recebendo alimento e bebida, quer indo aliviar-se, quer dormindo ou despertando, quer sentado, de pé, falando ou em silêncio — mantém constantemente a atenção plena e a mente unidirecionada em todos os momentos, sem nunca perder sua conduta digna. Esta é a mente unidirecionada. É como uma pessoa que caminha com uma grande multidão: quer esteja na frente, no meio ou atrás, permanece sempre à vontade, sem medo. Mānava! Assim, um bhikkhu, quer saindo ou retornando, …… mesmo na fala e no silêncio, mantém constantemente a atenção plena e a mente unidirecionada, livre de ansiedade.

O ponto central desta passagem é a capacidade de manter a compreensão clara em todos os momentos, quer esteja caminhando, permanecendo, sentado ou deitado. O Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

O que significa permanecer com plena compreensão? Diz respeito a alguém que, tendo cultivado com diligência o yoga do despertar — ao ir ou vir, permanece com plena compreensão; ao olhar ou observar, permanece com plena compreensão; ao curvar-se ou estender-se, permanece com plena compreensão; ao vestir o saṅghāṭī e carregar o manto e a tigela, permanece com plena compreensão; ao comer, beber, mastigar ou saborear, permanece com plena compreensão; ao caminhar, permanecer, sentar-se ou deitar-se, permanece com plena compreensão; ao despertar, permanece com plena compreensão; ao falar ou calar-se, permanece com plena compreensão; ao sacudir o cansaço e o sono, permanece com plena compreensão.

【10. Deleitar-se com o Isolamento】 Passagem do sūtra:

Um bhikkhu possui essa moralidade santa, tem as faculdades santas, conhece a medida na alimentação e, nas vigílias iniciais e finais da noite, é diligente no despertar, mantendo constantemente a atenção plena e a mente unidirecional, sem confusão. Deleita-se com moradias solitárias — ao pé de uma árvore, num cemitério, numa caverna na montanha, ao ar livre ou entre monturos de lixo.

O ponto central desta passagem é permitir que corpo e mente se retirem dos apegos. O Yogācārabhūmi Śāstra diz:

O que é deleitar-se com o isolamento? Refere-se a alguém que, tendo cultivado retamente o fundamento da prática inicial através dessas boas dharmas, abandona todo apego à cama e ao assento, e habita na Āraṇya, ao pé de árvores, em casas vazias, em vales, picos e cavernas das montanhas, em montes de erva e terreno aberto, em cemitérios e bosques, em planícies espaçosas e nas margens.

【11. Purificação dos Obstáculos】 Passagem do sūtra:

Na hora propícia, sai para recolher esmolas, retorna e lava as mãos e os pés, arranja o manto e a tigela, senta-se em postura de pernas cruzadas, endireita o corpo e firma a intenção reta, e dirige os pensamentos para frente. Remove a avareza e a cobiça, sem que a mente nelas permaneça; extingue o ódio, livre de ressentimento e inimizade, com a mente habitando em pureza, repleta de amor-bondade e compaixão; dissipa a sonolência e o sono, fixando os pensamentos na luz, com a atenção plena sem confusão; corta o pensamento irrequieto, sem que a mente nele permaneça, voltando-se para dentro em direção à quietude, extinguindo a mente do pensamento irrequieto; rompe a dúvida, tendo atravessado além da rede da dúvida, com a mente firmada nas boas dharmas. É como quando um escravo recebe um sobrenome de uma grande casa — pacífico e liberto, não mais servo, com a mente rejubilando-se, livre de tristeza e medo. (Porção central omitida) Como alguém oprimido por dívidas, há muito preso, ou atravessando um grande deserto — vê-se ainda não livre.

Esta passagem do sūtra é um tanto longa; as seções omitidas estão marcadas com (porção central omitida). O ponto central é a remoção dos cinco obstáculos. O Yogācārabhūmi Śāstra diz:

Como são purificados os cinco obstáculos? Quem habita num refúgio na floresta (āraṇya), ao pé de uma árvore ou num aposento vazio purifica a mente dos cinco obstáculos — desejo sensual, má vontade, letargia e torpor, inquietação e remorso, e dúvida. Com a mente assim purificada e livre desses obstáculos, permanece em samādhi excelente e supremo.

【12. Apoio no Samādhi】 Passagem do sūtra:

Quando a mente é encoberta e obscurecida pelos obstáculos, o olho da sabedoria se enfraquece. Assim, nos esforçamos seriamente para abandonar o desejo sensual e os estados malsãos, e, com pensamento aplicado e sustentado, alcançamos a alegria e o prazer nascidos da seclusão, entrando no primeiro jhāna. Essa alegria e esse prazer permeiam todo o corpo, enchendo-o e fazendo-o transbordar, sem deixar nenhuma parte intocada — assim como um atendente de banhos habilidoso deixa ervas medicinais de molho em um recipiente de água até que o interior e o exterior fiquem completamente umedecidos, sem nenhuma parte seca. (omitted) O māṇava! Quando um monge entra no quarto jhāna dessa forma, sua mente nem aumenta, nem diminui, nem vacila; ele permanece em um estado livre de apego e aversão, completamente imóvel. Essa é a quarta experiência direta de prazer, alcançada aqui e agora, nesta própria vida. Como assim? Por meio de esforço diligente e incessante, atenção plena não dispersa e deleite com a seclusão tranquila.

Essa passagem é bastante longa; as omissões estão marcadas com "(omitted)". Sua essência reside na prática dos quatro jhānas. O Yogācārabhūmi Śāstra declara:

O que é a confiança no samādhi? Tendo cortado os cinco obstáculos dessa forma, distancia-se das impurezas mentais que acompanham a mente, bem como dos desejos sensuais e dos estados malsãos. Com pensamento aplicado e sustentado, alcança-se a alegria e o prazer nascidos da seclusão, permanecendo de forma plena e segura no primeiro dhyāna. Quando o pensamento aplicado e sustentado se aquieta, com pureza interior e a mente reunida em um único ponto, livre de pensamento aplicado e sustentado, surgem a alegria e o prazer nascidos da concentração, e permanece-se de forma plena e segura no segundo dhyāna. Tendo abandonado o anseio por alegria, permanece-se em equanimidade, atenção plena e conhecimento correto, experimentando prazer por meio do corpo. Como declaram os Nobres: permanecendo na felicidade, com equanimidade e atenção plena totalmente estabelecidas, permanece-se de forma plena e segura no terceiro dhyāna. Tendo deixado completamente de lado o prazer e a dor, com alegria e tristeza ambas desvanecidas, não se experimenta nem dor nem prazer, com equanimidade e atenção plena purificadas, permanecendo de forma plena e segura no quarto dhyāna.

(3) [Sabedoria • Fórmula Padronizada]

【13. Condição Superior】Passagem do Sūtra:

Tendo alcançado uma mente concentrada que é pura, sem mácula, flexível e bem domada, permanecendo no estado imóvel, ele gera uma mente de transformação dentro de seu próprio corpo, criando um corpo distinto com todos os membros completos e faculdades intactas. Ele reflete: "Este corpo, formado pelos quatro grandes elementos, é transformado naquele corpo. Este corpo é uma coisa, aquele corpo é outra; contudo, deste corpo surge uma mente que se transforma naquele corpo, completo em todas as faculdades e membros." Assim como uma pessoa que puxa uma espada de sua bainha pensa: "A bainha é uma coisa, a espada é outra — contudo, a espada sai da bainha." Ou como uma pessoa que torce cânhamo para fazer uma corda pensa: "O cânhamo é uma coisa, a corda é outra — contudo, a corda vem do cânhamo." (omitted) O māṇava! Assim, um monge, com uma mente concentrada e pura permanecendo no estado imóvel, alcança a realização da sabedoria sem mácula, até que não mais passe por uma nova existência. Este é o terceiro conhecimento que o monge alcança. Tendo cortado a ignorância, a luz da sabedoria nasce; tendo abandonado as trevas, a grande luz da sabedoria resplandece: esta é a luz da sabedoria sem mácula.

Essa passagem é muito longa; as omissões estão marcadas com "(omitted)". Sua essência reside na obtenção dos três conhecimentos e do nirvāṇa. O Yogācārabhūmi Śāstra declara:

Dessa forma, praticando gradualmente, progride-se, cresce-se e ascende-se cada vez mais alto, cultivando e acumulando as condições: primeiro, a autoaperfeiçoamento, culminando na confiança no samādhi. Alcança-se uma mente que é pura e brilhante, livre de toda mácula, distante das impurezas que a acompanham, honesta e capaz, permanecendo imóvel. Se então se recebe instrução e orientação de outra pessoa baseada nas Quatro Nobres Verdades — com o propósito de compreendê-las plenamente, erradicá-las completamente, realizá-las e cultivá-las —, ganha-se a capacidade de gerar intenção correta fundamentada na razão, e, com a visão correta que a precede, entra-se na verdadeira realização direta das Quatro Nobres Verdades, alcançando a libertação completa e obtendo o parinirvāṇa no reino sem resíduo de apego.

As citações acima das doze condições inferiores e uma condição superior do Yogācārabhūmi Śāstra (Seção Śrāvaka) nos ajudam a compreender a estrutura da [Três Treinos • Fórmula Padronizada] e deixam claro que o ensinamento central do Dīrgha Āgama e do Dīgha Nikāya são os Três Treinos — não meramente "refutar doutrinas não budistas". As passagens nessas duas coleções que de fato refutam visões errôneas não budistas aparecem apenas em textos dispersos, como o Pāyāsi Sūtra (N7, D23), o Sampasādanīya Sūtra (N18, D28) e o Brahmajāla Sūtra (N21, D1), em vez de recorrerem ao padrão sistemático e repetitivo da [Três Treinos • Fórmula Padronizada].

IV. Comparação com o Majjhima Āgama e o Saṃyutta Āgama

Os [Três Treinamentos • Fórmula Padrão] também aparecem em forma completa ou abreviada em muitas passagens do Majjhima Āgama — por exemplo: (80) o Kaṭṭhāvatthu Sūtra, (104) o Udayin Sūtra, (146) o Nāga Sūtra, (182) o Majjhimadesa Sūtra e (204) o Rāma Sūtra. Em (80), o Kaṭṭhāvatthu Sūtra, o Venerável Aniruddha fala aos monges:

(1) [Preceitos • Fórmula Padrão]

Amigos! Cansado da vida doméstica, refleti: "A vida doméstica é estreita e poeirenta, cheia de afã. O caminho da renúncia é aberto e vasto. Aqui em casa, estou preso por grilhões, incapaz de praticar a vida santa pelo resto dos meus dias. Vou abandonar meus bens, sejam poucos ou muitos, e meus parentes, sejam poucos ou muitos, raspar o cabelo e a barba, vestir o manto cor de açafrão e, com profunda fé, deixar a vida doméstica pelo caminho dos sem-casa." Amigos! Assim fiz — abandonei meus bens, sejam poucos ou muitos, e meus parentes, sejam poucos ou muitos, raspei o cabelo e a barba, vesti o manto cor de açafrão e, com profunda fé, deixei a vida doméstica pelo caminho dos sem-casa.

Amigos! Após sair de casa e renunciar ao meu clã, abracei o treinamento do monge, pratiquei os preceitos e guardei o caminho para a libertação. Observei com cuidado a conduta e a etiqueta apropriadas; vendo mesmo a menor falta, tomava-me de inquietação e mantinha os preceitos do treinamento.

Amigos! Abstive-me de matar, abandonei o matar, deixei de lado facas e armas... (omitido) Também me treinei para ser completamente contente: roupas suficientes para cobrir o corpo, alimento suficiente para sustentá-lo. Para onde quer que eu fosse, levava meu manto e minha tigela, vagando sem apego — como um falcão que plana pelo céu em suas duas asas. Amigos! Eu era exatamente assim: para onde quer que fosse, levava meu manto e minha tigela, vagando sem apego. (omitido)

(2) [Samādhi • Fórmula Padrão]

Amigos! Tendo cumprido este nobre agregado de preceitos e aprendido contentamento pleno, guardando as faculdades sensoriais com atenção lúcida em todas as atividades, treinei-me para permanecer sozinho em retiro — num lugar remoto, ao pé de uma árvore num local aberto e silencioso, numa caverna na montanha, sobre uma esteira de capim estendida ao ar livre, numa floresta ou entre cemitérios. Amigos! Tendo ido a um lugar recolhido ou ao pé de uma árvore num local aberto e silencioso, estendi minha esteira, sentei-me de pernas cruzadas, mantive o corpo ereto e a intenção firme, voltei a atenção para dentro e cortei o desejo e a ruminação. Minha mente estava livre de conflito. (omitido)

Amigos! Havendo cortado esses cinco obstáculos, essas impurezas da mente que enfraquecem a sabedoria, estava livre do desejo sensual e dos estados prejudiciais... até atingir e permanecer no quarto jhāna.

(3) [Sabedoria • Fórmula Padrão]

Amigos! Com a mente assim concentrada, pura, sem mácula, flexível e bem estabelecida, alcancei a mente inamovível e me treinei para realizar o conhecimento e o poder das conquistas psíquicas. (omitido)

Amigos! Com a mente assim concentrada, pura, sem mácula, flexível e bem estabelecida, alcancei a mente inamovível e me treinei para realizar o conhecimento e o poder do fim das impurezas. Amigos! Conheci este sofrimento tal como ele realmente é, conheci a origem do sofrimento, conheci a cessação do sofrimento, conheci o caminho que leva à cessação do sofrimento tal como ele realmente é. Conheci a impureza, conheci a origem da impureza, conheci a cessação da impureza, conheci o caminho que leva à cessação da impureza tal como ele realmente é. Tendo assim conhecido e visto, minha mente foi libertada da impureza do desejo sensual, da impureza do devir e da impureza da ignorância. Libertado, conheci essa libertação: o nascimento se esgotou, a vida santa está cumprida, a tarefa está feita, não há retorno a nenhuma existência futura. Conheci isto tal como ele realmente é." (T1, p552b)

Esta passagem é muito longa; as omissões são indicadas por "(omitido)". Ainda assim, é mais curta que o Sutra Ambaṭṭha (N20) no Dīgha Āgama. A comparação mostra que nela falta a passagem sobre "o Tathāgata que surge no mundo", com suas diversas parábolas, mas o conteúdo dos Três Treinamentos é idêntico, e os renunciantes permanecem como figuras centrais.

Em (104), o Sutra Udayin, o Abençoado dirige-se a Anagh:

"Anagh! Quando um Tathāgata, Venerável, Completamente Desperto, realizado em conhecimento e conduta, Sublime, conhecedor do mundo, domador incomparável daqueles que devem ser domados, mestre de deuses e humanos, o Buda, o Abençoado, surge no mundo... Ele abandona os cinco obstáculos, aquelas impurezas da mente que enfraquecem a sabedoria, e, livre do desejo sensual e dos estados malsãos... atinge e permanece no quarto jhāna. Com a mente assim concentrada, pura, sem mácula, maleável e bem estabelecida, ele conquista a mente imóvel e se esforça para realizar o conhecimento e o poder do fim das impurezas. Ele conhece este sofrimento tal como é, conhece a origem do sofrimento, conhece a cessação do sofrimento, conhece o caminho que conduz à cessação do sofrimento tal como é. Ele conhece a impureza, conhece a origem da impureza, conhece a cessação da impureza, conhece o caminho que conduz à cessação da impureza tal como é. Tendo assim conhecido e visto, sua mente se liberta da impureza do desejo sensual, da impureza do devir e da impureza da ignorância. Uma vez liberto, ele reconhece essa libertação: o nascimento está esgotado, a vida santa está cumprida, a tarefa está feita, não há retorno a nenhuma outra existência. Ele conhece isso tal como é." (T1, p595a)

Embora esta passagem apareça de forma abreviada, o significado transmitido pela [Fórmula Estabelecida dos Três Treinamentos] é idêntico do começo ao fim. Em (204) o Sutra Rāma, a [Fórmula Estabelecida dos Três Treinamentos] que o Abençoado ensina aos cinco monges é exatamente a mesma deste sutra.

A [Fórmula Estabelecida dos Três Treinamentos] nas passagens acima do Majjhima Āgama é mais curta do que no Dīgha Āgama e carece das parábolas.

Quanto à [Fórmula Estabelecida dos Três Treinamentos] no Saṃyutta Āgama, as passagens são ainda mais breves. Por exemplo, no sutra 636 do Saṃyutta Āgama:

(1) [Fórmula Estabelecida dos Preceitos]

Monjes, quando um Tathāgata, Venerável, Completamente Desperto, realizado em conhecimento e conduta, Sublime, conhecedor do mundo, domador incomparável daqueles que devem ser domados, mestre de deuses e humanos, Buda, Abençoado, surge no mundo — ele ensina o verdadeiro Dharma: bom no princípio, bom no meio, bom no fim, de bom significado e boa formulação, puro e completo, revelando a vida santa. Quando um jovem ou uma jovem de boa família ouve o Dharma do Buda e obtém fé pura, treinam-se desta maneira: vendo as faltas da vida doméstica — seus prazeres associados a tribulações e laços — deleitam-se com a reclusão e partem, sem se deleitar com o lar, entrando na vida sem lar, desejando pureza completa pelo resto de seus dias, uma vida santa pura e luminosa. "Que eu raspe a cabeça e a barba, vista o manto ocre e, com fé reta, parta do lar para a vida sem lar." Pensando assim, abandonam riqueza e família, raspam a cabeça e a barba, vestem o manto ocre e, com fé reta, partem do lar para a vida sem lar. Retificam sua conduta corporal, guardam-se das quatro espécies de faltas verbais, mantêm um modo de vida puro e treinam-se nos preceitos nobres.

(2) [Fórmula Estabelecida do Samādhi]

Eles guardam as portas dos sentidos e protegem a mente com a atenção plena correta. Quando o olho vê uma forma, não se apegam às suas características. Se mantivessem uma conduta indisciplinada no que diz respeito à faculdade visual, a mundana [ganância e tristeza] se infiltrariam constantemente na mente; em vez disso, eles estabelecem a disciplina correta no que diz respeito a ela. O mesmo se aplica ao ouvido, nariz, língua, corpo e mente. Tendo cumprido esses nobres preceitos e bem guardado as portas dos sentidos, eles mantêm o conhecimento correto e sábio em todas as suas ações — indo e vindo, olhando ao redor, dobrando e esticando o corpo, sentando, deitando, acordando, falando e permanecendo em silêncio. Assim, tendo cumprido os preceitos sagrados, guardando as portas dos sentidos, com conhecimento correto e atenção plena correta, eles habitam em isolamento tranquilo — sentados sozinhos em um espaço vazio, ao pé de uma árvore ou em uma cabana vazia, corpo ereto, mente atenta, repousando firmemente. Eles cortam a mundana [ganância e tristeza], abandonam o desejo sensual e purificam completamente a mente desse desejo. Eles cortam a má vontade, a preguiça e o torpor, a inquietação e o remorso, e a dúvida; abandonam-nos; e purificam a mente por completo de todos eles. Eles cortam os cinco obstáculos — essas coisas que perturbam a mente, enfraquecem o poder da sabedoria, constituem obstáculos e não levam ao nirvāṇa. (T2, p176a)

Nesta passagem, a [Fórmula Padronizada • Preceitos] inclui a pureza do corpo, da fala e do meio de vida; a [Fórmula Padronizada • Samādhi] apresenta a mesma remoção dos cinco obstáculos, mas não menciona os quatro jhānas. Este sūtra pertence à seção das "fundações da atenção plena", então, após as fórmulas dos preceitos e do samādhi, ele passa a ensinar as quatro fundações da atenção plena. Sempre que o texto de uma citação for alterado, as mudanças são marcadas com [].

A versão completa mais curta da [Fórmula Padronizada • Três Treinamentos] constante no Saṃyutta Āgama aparece no sūtra 832:

Assim ouvi: Em uma ocasião, o Buda estava habitando no Bosque de Jeta, o parque de Anāthapiṇḍada em Sāvatthī. Naquela época, o Abençoado dirigiu-se aos monges: "Existem três treinamentos. Quais são os três? O treinamento superior na ética, o treinamento superior na mente e o treinamento superior na sabedoria.

(1) [Fórmula Padronizada • Preceitos] a. O que é o treinamento superior na ética? b. Quando um monge observa os preceitos, o Pātimokkha, com conduta e comportamento irrepreensíveis, considerando até mesmo transgressões menores como motivo de preocupação, e mantendo os preceitos de treinamento — isso é chamado de treinamento superior na ética.

(2) [Fórmula Padronizada • Samādhi] a. O que é o treinamento superior na mente? b. Quando um monge, abandonando estados não saudáveis, com pensamento aplicado e sustentado, alcança a alegria e o prazer nascidos do isolamento, e permanece plenamente no primeiro jhāna — até permanecer plenamente no quarto jhāna — isso é chamado de treinamento superior na mente.

(3) [Fórmula Padronizada • Sabedoria] a. O que é o treinamento superior na sabedoria? b. Quando um monge conhece esta nobre verdade do sofrimento tal como ela verdadeiramente é, conhece esta nobre verdade da origem do sofrimento, esta nobre verdade da cessação do sofrimento e esta nobre verdade do caminho que leva à cessação do sofrimento tal como ela verdadeiramente é — isso é chamado de treinamento superior na sabedoria."

Quando o Buda concluiu sua fala, os monges, tendo ouvido as palavras do Abençoado, rejubilaram-se e seguiram o ensinamento. (T2, p213c)

O texto completo é citado aqui para mostrar o quão breve e precisa é a redação do Saṃyutta Āgama. Aqui, o próprio Abençoado ensina a [Fórmula Padronizada • Três Treinamentos] em sua versão curta e completa, juntamente com seu significado essencial.

Os sūtras citados anteriormente deixam claro que a [Fórmula Padronizada • Três Treinamentos] torna-se progressivamente mais curta ao passarmos do Dīgha Āgama pelo Majjhima Āgama até o Saṃyutta Āgama — em total conformidade com o que o Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

> A coleção de sūtras se compõe de quatro Āgamas: primeiro, o *Saṃyukta Āgama*; segundo, o *Majjhima Āgama*; terceiro, o *Dīrgha Āgama*; quarto, o *Ekottara Āgama*. O *Saṃyukta Āgama* recebe esse nome porque nele o Bem-Aventurado, respondendo às diferentes capacidades dos que tinha diante de si, ensinou discursos do Tathāgata e seus discípulos — relativos aos agregados, às bases sensoriais e aos elementos; à origem dependente, ao nutrimento e às verdades; aos fundamentos da atenção plena, aos esforços corretos, às faculdades espirituais, aos poderes, aos fatores da iluminação e aos fatores do caminho; à atenção plena da respiração, aos treinamentos e às confirmações de libertação. Inclui também discursos relativos às oito assembleias... Todos esses ensinamentos, organizados por tema e compilados em conjunto, são chamados de *Saṃyukta Āgama*. Os mesmos ensinamentos, apresentados em versão intermediária, são chamados de *Majjhima Āgama*. Apresentados em versão mais longa e detalhada, são chamados de *Dīrgha Āgama*. Dispostos segundo o princípio do aumento numérico gradual — um, dois, três, e assim por diante —, são chamados de *Ekottara Āgama*. Esses quatro foram transmitidos de mestre a discípulo e chegaram até nós. Por essa razão são chamados de Āgamas, e é o que se conhece como a coleção de sūtras. (T30, p772c)

Quando o Bem-Aventurado ensinava, proferia discursos de extensão variada segundo as diferentes capacidades de seus ouvintes. Quando o Venerável Ānanda compilou os sūtras, reuniu as passagens mais curtas no *Saṃyukta Āgama*, as de extensão intermediária no *Majjhima Āgama* e as mais longas no *Dīrgha Āgama*, enquanto organizava as ensinadas por enumerações numéricas — um, dois, três, e assim por diante — no *Ekottara Āgama*. Embora as passagens difiram em extensão, seu significado interior é idêntico: todas tomam os Três Treinamentos como ensinamento central.

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V. Conclusão

Os sūtras do *Dīrgha Āgama* que apresentam a [Fórmula dos Três Treinamentos] incluem nove textos: o *Ambaṭṭha Sūtra*, o *Soṇadaṇḍa Sūtra*, o *Kūṭadanta Sūtra*, o *Dhīra Sūtra*, o *Kāpaṭika Sūtra*, o *Tevijja Sūtra*, o *Sāmaññaphala Sūtra*, o *Poṭṭhapāda Sūtra* e o *Lohicca Sūtra*. O *Dīgha Nikāya* do Theravāda acrescenta mais três — o *Mahāli Sūtra*, o *Jāliya Sūtra* e o *Subha Sūtra* — totalizando doze. Isso evidencia que os Três Treinamentos constituem o ensinamento central do *Dīrgha Āgama*. Ao correlacionar os sūtras com os śāstras, vemos que a [Fórmula dos Três Treinamentos] presente no *Ambaṭṭha Sūtra* (N20) contém o significado essencial completo da ética, do samādhi e da sabedoria, abrangendo todo o caminho gradual da prática budista, com os renunciantes como figuras centrais. As passagens da [Fórmula dos Três Treinamentos] que aparecem mais adiante no *Dīrgha Āgama* vêm em forma abreviada, embora sua substância seja idêntica. Daí se percebe que o ensinamento central do *Dīrgha Āgama* e do *Dīgha Nikāya* reside nos Três Treinamentos — não apenas em "refutar doutrinas não budistas".

(*Journal of Dharma Light Studies*, 2003)