Ven. Gangxiao: Uma Visão Geral do *Hastavālaprakaraṇa*, Parte Cinco

Uma Visão Geral do Hastavālaprakaraṇa, Parte Cinco

Verso Três: Visto que as coisas sem partes não podem ser vistas, o que é reduzido ao extremo também não existe. Tais coisas são apenas postuladas por uma mente iludida e confusa; os sábios não devem se apegar a elas.

Comentário. Se alguém insistir novamente que as várias entidades convencionalmente designadas, quando reduzidas ao estado do paramāṇu (átomo último), não podem ser mais analisadas e não possuem partes espaciais, sendo portanto verdadeiramente existentes — isso é como flores do céu e chifres de lebre, que não podem ser vistas e não têm capacidade de gerar a consciência que as tomaria por objeto. Portanto, o paramāṇu postulado dessa maneira não é, de forma alguma, verdadeiramente existente. A razão para apresentar a causa “não podem ser vistas” é que ela não permite estabelecer o paramāṇu como verdadeiramente existente. Por quê? Porque entidades com partes espaciais apresentam diferenças distintas. Basta olhar para potes, vestimentas e outros objetos: é possível diferenciá-los por direções como leste, oeste e norte, e todos têm partes perceptíveis. Se alguém sustenta que o paramāṇu é uma entidade atualmente existente, ele necessariamente terá partes espaciais, em virtude de sua natureza diferenciada. Nesse caso, seria preciso conceder que ele tem partes direcionais — leste, oeste, norte e outras —, e um paramāṇu verdadeiramente existente não poderia ser estabelecido de forma lógica. Também não pode ser uma entidade única, já que é composto de múltiplas partes cujos componentes são observados como distintos. Um único paramāṇu verdadeiramente existente é definitivamente inatingível. Por isso, deve-se abandonar a doutrina do paramāṇu. Portanto, os sábios, ao compreenderem que os três reinos são, por completo, invenções da imaginação iludida, não devem se apegar a elas como reais ao buscar a verdade sublime.

O primeiro verso narra a experiência de ver o que parece ser uma cobra em um local distante e escuro: ao olhar mais de perto, descobre-se que se trata apenas de um pedaço de corda, e, em uma inspeção ainda mais minuciosa, que sua verdadeira natureza não é nada mais do que feixes de cânhamo. O segundo verso estende essa imagem a todas as coisas mundanas. Um pote ou uma vestimenta, por exemplo, não é diferente daquela cobra distante: sua natureza essencial é apenas argila ou fio. Por apego às suas próprias necessidades, as pessoas usam mentes iludidas para atribuir nomes falsos às coisas, uma após a outra. Ainda assim, da perspectiva da verdade convencional, não se pode, de forma alguma, afirmar que potes, vestimentas e coisas semelhantes não existem; da perspectiva da verdade última, porém, também não se pode dizer que tais coisas verdadeiramente existem.

O terceiro verso vai ainda mais longe: toma o cânhamo que constitui a corda, a argila que forma o pote e o fio que tece a vestimenta, e os divide cada vez mais, até que não seja mais possível dividi-los. Nesse ponto chegamos ao paramāṇu, ou átomo último. O termo “sem partes” (wú fēn) presente no verso indica que não há possibilidade de divisão adicional. No Viṃśikā (Vinte Versos), “parte” (fēn) refere-se a direções espaciais — leste, oeste, sul, norte e assim por diante —, de modo que “sem partes” indica a ausência de direção espacial. O que não tem direção espacial? Apenas algo reduzido à escala do paramāṇu. “Não podem ser vistas” (fēi jiàn) designa algo imperceptível, seja por visão, audição, tato ou cognição. “Reduzido ao extremo” (zhì jí), na segunda linha, refere-se à análise que chegou ao estado do paramāṇu.

O comentário se abre com: “Se alguém insistir novamente...” Esta é a posição de um oponente: coisas como corda, potes e vestimentas podem ser decompostas em partes cada vez menores, e justamente por serem divisíveis, não são verdadeiramente reais, apenas convencionalmente designadas. Essa parte do argumento se sustenta. Mas o oponente vai além: se dividirmos algo até o limite, analisando até o ponto em que nenhuma divisão adicional é possível, a divisibilidade cessa por completo, e chegamos então ao paramāṇu. Como não pode mais ser dividido, ele deve ser verdadeiramente existente. O Mestre Dignāga considera que esse raciocínio é falho. De fato, o Bodhisattva Vasubandhu já havia refutado a existência do paramāṇu no Viṃśikā; ao retomar esse argumento aqui, o Mestre Dignāga mostra justamente o quanto essa concepção equivocada está enraizada. Vamos agora à sua refutação.

A refutação do Mestre Dignāga segue dois eixos. O primeiro diz respeito à imperceptibilidade.

O Mestre Dignāga foi um mestre preeminente de Hetuvidyā, a lógica budista, por isso podemos estruturar sua refutação por meio do silogismo de três membros padrão dessa tradição. Eis seu comentário organizado nessa forma:

Proposição: O paramāṇu postulado é necessariamente imperceptível. Razão: Porque não possui partes espaciais. Exemplo homogêneo: Aquilo que não possui partes espaciais é necessariamente imperceptível, como pelos de tartaruga, chifres de lebre e flores do céu. Exemplo heterogêneo: Aquilo que é perceptível necessariamente não carece de partes espaciais, como potes e vestimentas.

Este é um silogismo de três membros completo. O qualificador “postulado” (suǒzhí) é adicionado para indicar que o paramāṇu é uma alegação do oponente: os silogismos da Hetuvidyā exigem que os termos da tese sejam aceitos por ambos os lados, e o paramāṇu é exatamente o que o Mestre Dignāga rejeita. Como o Bodhisattva Vasubandhu afirma explicitamente no Viṃśikā: “O paramāṇu não pode ser estabelecido.” Sendo discípulo de Vasubandhu, o Mestre Dignāga herdou esse ensinamento e também não aceita o paramāṇu — por isso o qualificador “postulado” é incluído. Nesse contexto, “imperceptível” significa que não pode ser conhecido por meio da percepção direta das cinco consciências sensoriais.

Há outro silogismo:

Proposição: O paramāṇu postulado definitivamente carece do poder de gerar a consciência que o apreende. Razão: Porque é imperceptível. Exemplo homogêneo: Aquilo que é imperceptível definitivamente carece do poder de gerar a consciência que o apreende, como pelos de tartaruga, chifres de lebre e flores do céu.

Este silogismo não traz um exemplo heterogêneo, mas, nas regras da Hetuvidyā, esse tipo de exemplo serve apenas para evitar generalizações excessivas. Sua ausência não é ideal, mas não configura uma falha formal.

O predicado desta tese — “carece do poder de gerar a consciência que o apreende” — funciona assim: para que as cinco consciências sensoriais se manifestem de forma ativa, elas precisam de uma condição de objeto (ālambana-pratyaya). Sem ela, as quatro condições necessárias ficam incompletas, e a manifestação não pode acontecer de modo algum. Como o paramāṇu não pode ser visto, ouvido, cheirado, saboreado ou tocado, ele não pode servir como condição de objeto. Com uma das quatro condições ausente, restam apenas três — e três condições não são suficientes para fazer a consciência se manifestar! É exatamente isso que se entende por “carece do poder de gerar a consciência que o apreende.” Em termos simples: o paramāṇu não pode fazer surgir as cinco consciências sensoriais, já que é imperceptível — assim como pelos de tartaruga, chifres de lebre ou flores do céu.