Professor Lin Chong'an: Um Estudo dos Tipos de Sūtras e da Compilação do Benshi Jing

Um Estudo dos Tipos de Sūtras e da Compilação do Benshi Jing

Lin Chong'an (Revista Vipassanā 26, 2004)

I. Introdução

Após a sua iluminação, o Bem-Aventurado girou pela primeira vez a Roda das Quatro Nobres Verdades na cidade de Bārāṇasī, libertando os cinco monges guiados por Kauṇḍinya. Em seguida, libertou Yaśas, seus parentes e amigos. Mais tarde, viajou até as margens do rio Nairañjanā para libertar os três irmãos Kāśyapa — Uruvilvā, Nadī e Gayā — e seus discípulos. Daí prosseguiu para outros lugares, libertando Śāriputra, Maudgalyāyana, Mahākāśyapa, Upāli, Aniruddha e outros. Depois de alcançarem a condição de arhat, pediu-lhes que se espalhassem pela Índia e ensinassem. À medida que esses discípulos despertos difundiam o Dharma por toda a terra, o ensinamento em nove partes do Buddha fincou raízes e começou a circular.

As nove divisões são: (1) sūtras (sūtra), (2) geyas (resumos em verso, geya), (3) vyākaraṇas (predições), (4) gāthās (versos de louvor), (5) udānas (pronunciamentos solenes), (6) itivṛttakas (relatos de eventos passados, o Itivuttaka ou "Sūtra Assim Falado"), (7) jātakas (histórias de nascimentos anteriores), (8) vaipulyas (discursos expandidos) e (9) adbhutadharmas (relatos de fenômenos maravilhosos). Na própria época do Buddha, as primeiras categorias a serem recitadas foram os udānas e as gāthās, em forma de verso. Paralelamente a elas surgiram os sūtras em prosa, alguns dos quais foram reunidos numa coleção incremental chamada Itivuttaka, cujo conteúdo corresponde amplamente ao Benshi Jing ("Escritura de Eventos Passados") traduzido por Xuanzang.

Uma característica distintiva do Benshi Jing e do Itivuttaka é não nomearem o local nem as circunstâncias do ensino, e cada sūtra termina com um geya — um resumo em verso. O Abhidharma-kośa-samaya-pradīpikā diz o seguinte:

O que se chama "itivṛttaka" (eventos passados) refere-se a relatos transmitidos desde tempos antigos, sem nomear quem fala, o lugar ou as questões abordadas. (T27, p. 660a)

Segue-se um exame das características textuais e da evolução do Benshi Jing do Norte e do Itivuttaka do Sul, tal como chegaram até nós.

II. O Benshi Jing do Norte e o Itivuttaka do Sul

O Benshi Jing do Norte está organizado em três capítulos sucessivos — sobre o Um Dharma, os Dois Dharmas e os Três Dharmas — totalizando 138 sūtras, apresentando claramente um formato incremental (ekottara). O Itivuttaka do Sul possui quatro coleções: a Primeira (27 sūtras), a Segunda (22), a Terceira (50) e a Quarta (13), dispostas em ordem de um a quatro dharmas, totalizando 112 sūtras.

Quando se comparam os dois, os três primeiros capítulos do texto do Norte e as três primeiras coleções do texto do Sul contêm muitos sūtras de significado equivalente, embora em ordem diferente. Entre eles, o Benshi Jing tem consideravelmente mais sūtras do que o Itivuttaka — uma diferença que talvez reflita acréscimos posteriores. A Quarta Coleção do Sul, com seus 13 sūtras a mais, contém aproximadamente cinco pertencentes aos quatro dharmas; os restantes dizem respeito aos três, cinco e seis dharmas. Também esta Quarta Coleção pode ter sido compilada em data posterior.

A diferença na sequência dos sūtras entre as duas versões deve-se provavelmente a ajustes feitos durante o Segundo e o Terceiro Concílios Budistas na tradição do Sul. A análise abaixo baseia-se no Benshi Jing do Norte, embora o Itivuttaka do Sul partilhe essencialmente as mesmas características.

III. A Forma Distintiva do Benshi Jing

Além de sua estrutura progressiva, o Benshi Jing tem uma forma própria e facilmente reconhecível: não traz nidāna (narrativa introdutória que situa a ocasião do ensinamento), encerra-se com um geya (resumo em versos) e seu conteúdo abrange de forma ampla os três treinamentos de ética, concentração e sabedoria. Os trechos a seguir ilustram essas características.

Sūtra 1

(1) Assim ouvi do Honrado pelo Mundo: (2) Monges, saibam! Observando o mundo, não vejo nenhum dharma que encubra os seres sencientes de modo mais completo, arrastando-os ao longo do longo caminho do nascimento e da morte, mais do que o véu da ignorância. Por que razão? (3) Porque os seres sencientes do mundo, cobertos e obstruídos pelo véu da ignorância, são arrastados ao longo do longo caminho do nascimento e da morte. (4) Portanto, treinem desta forma: "Como cultivarei a luz da sabedoria, romperei o véu da ignorância e emergirei da rede do desejo?" (5) Treinem desta forma, monges. (6) Naquele instante, o Honrado pelo Mundo sintetizou o significado deste ensinamento em versos:

*Não há um único dharma que encubra todos os seres, *Arrastando-os ao longo do caminho do nascimento e da morte, Como o véu da ignorância. *A ignorância, a grande escuridão do delírio, *Por ela têm vagueado por longo tempo, *Vindo e indo, entre si, Subindo e caindo entre reinos superiores e inferiores. *Se o véu da ignorância for rompido, *A rede do desejo se liberta, *E não mais se permanece no fluxo do nascimento e da morte— Pois sua causa deixa de existir.

Sūtra 2

(1) Assim ouvi do Honrado pelo Mundo: (2) Monges, saibam! Observando o mundo, não vejo nenhum dharma que prenda os seres sencientes com mais firmeza, arrastando-os ao longo do longo caminho do nascimento e da morte, mais do que o laço do desejo. Por que razão? (3) Porque os seres sencientes do mundo, presos pelo laço do desejo, são arrastados ao longo do longo caminho do nascimento e da morte. (4) Portanto, treinem desta forma: "Como afiarei a lâmina da sabedoria para cortar o laço do desejo e despedaçar a grande massa de escuridão?" (5) Treinem desta forma, monges. (6) Naquele instante, o Honrado pelo Mundo sintetizou o significado deste ensinamento em versos:

*Não há um único dharma que prenda todos os seres, *Arrastando-os ao longo do caminho do nascimento e da morte, Como o laço do desejo. *O desejo, o grande laço, *Por ele têm vagueado por longo tempo, *Vindo e indo, entre si, Subindo e caindo entre reinos superiores e inferiores. *Se o laço do desejo for cortado, *A grande massa de escuridão é despedaçada, *E não mais se permanece no fluxo do nascimento e da morte— Pois sua causa deixa de existir.

Sūtra 91

(1) Assim ouvi do Venerável pelo Mundo:

(2) Monges, sabei! Todos os Tathāgatas, Arhats e Budas de Suprema Perfeição, movidos por compaixão pelo mundo, surgem no mundo para cortar, abandonar e pôr fim para sempre a dois dharmas, e para girar a roda insuperável* dos nobres. Nenhum śramaṇa ou brāhmaṇa, deva, māra ou Brahmā em todo o mundo jamais conseguiu girá-la conforme o Dharma exige.

(3) Quais são esses dois dharmas? O primeiro é a ignorância; o segundo, o desejo pela existência.

(5) Todos os Tathāgatas, Arhats e Budas de Suprema Perfeição, movidos por compaixão pelo mundo, surgem no mundo para cortar, abandonar e pôr fim para sempre a esses dois, e para girar a roda insuperável* dos nobres — exposto de forma extensa, a ponto de ninguém jamais ter conseguido girá-la conforme o Dharma exige. Se alguém consegue cortar, abandonar e pôr fim para sempre a toda ignorância e a todo desejo pela existência, esgotando-os completamente sem deixar traço, então consegue eliminar de uma vez por todas as aflições e todos os dharmas impuros. Tal pessoa é chamada de alguém que saiu dos poços, ultrapassou os muros, rompeu os ferrolhos e partiu o pilar iṣṭhikā. É um verdadeiro ser nobre, uma verdadeira bandeira do Dharma, um grande śramaṇa, um verdadeiro brāhmaṇa, verdadeiramente sábio, verdadeiramente banhado, verdadeiro conhecedor, verdadeiramente domado — alcançou o terreno do domínio, e é um digno campo de mérito no mundo.

(5) Naquele momento, o Venerável pelo Mundo reuniu em versos o sentido deste ensinamento:

O Buda de Suprema Perfeição, guia de caravanas, o Venerável pelo Mundo, O grande herói, o grande homem que retira as flechas envenenadas dos seres, Compassivo com todo o mundo, ele corta e põe fim a dois dharmas — Ignorância e desejo pela existência — e gira a roda insuperável:*

Isto é o sofrimento; esta é a causa do sofrimento; esta é a cessação completa do sofrimento; Este é o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à pacificação do sofrimento e ao nirvāṇa.

O sábio que ouve este Dharma, Com fé e compreensão igualmente firmes, Vê a verdadeira natureza de todos os dharmas, E corta a ignorância e o desejo pela existência;

Com a ignorância e o desejo pela existência extintos, Todas as impurezas se apagam; Ele alcança o terreno da virtude bem domada — Um digno campo de mérito no mundo.

Os dois exemplos do capítulo Um Dharma (Sūtras 1 e 2) e o exemplo do capítulo Dois Dharmas (Sūtra 91) tornam claras as características da forma do Benshi Jing:

1. Organizados por número de dharma.

Os dois primeiros sūtras pertencem ao número de dharma "um" — sendo o dharma único, respectivamente, "o véu da ignorância" e "o vínculo do desejo". O sūtra posterior pertence ao número de dharma "dois" — sendo os dois dharmas a ignorância e o desejo pela existência.

2. Sem nidāna (ocasião inicial).

Não há nenhuma fórmula de abertura como "Certa vez, o Buda estava em tal lugar."

3. Termina com um geya (resumo em versos).

Cada sūtra se encerra com versos proferidos pelo Buda que condensam o significado. Os dois primeiros sūtras têm geyas semelhantes; o geya do Sūtra 91 também resume o ensinamento. A expressão "exposto de forma extensa, a ponto de" nesse sūtra é uma abreviação que remete às Quatro Nobres Verdades — isto é o sofrimento, esta é a sua causa, esta é a sua cessação completa, este é o Nobre Caminho Óctuplo.

4. Um treinamento dirigido pelo Buda aos seus discípulos.

Alguns sūtras terminam com "Treinem assim, monges!" — um sinal de que apresentam um treinamento.

5. Conteúdo que abrange amplamente ética, concentração e sabedoria.

A substância desses sūtras nada mais é do que os três treinamentos, apresentados sob muitos ângulos. O próprio Nobre Caminho Óctuplo abrange os três, e o propósito desses ensinamentos é desfazer o véu da ignorância e o laço do desejo. Mais alguns excertos dos capítulos das Duas Dharmas e das Três Dharmas ajudarão a ilustrar a diversidade dos temas.

Passagem Principal do Sūtra 77

(1) Quais são as duas dharmas que, se cultivadas, praticadas e amplamente cultivadas, podem cortar duas dharmas? São a contemplação da impureza e a contemplação da benevolência, que podem cortar a avidez e o ódio. Por que isso?

(2) Todos os que foram avidosos, são avidosos agora ou se tornarão avidosos, o são porque seus pensamentos se apegam a objetos de beleza.

Todos os que foram odientos, são odientos agora ou se tornarão odientos, o são porque seus pensamentos se apegam a objetos de inimizade.

(3) Toda avidez que foi cortada, está sendo cortada ou será cortada, é cortada por meio da contemplação da impureza cultivada pela mente.

Todo ódio que foi cortado, está sendo cortado ou será cortado, é cortado por meio da contemplação da benevolência cultivada pela mente.

Passagem Principal do Sūtra 88

(1) Monges, saibam! Tendo como base a disciplina ética, pode-se cultivar duas dharmas. Quais são as duas? São śamatha e vipaśyanā.

(2a) Um praticante, tendo como base a disciplina ética, cultiva śamatha; ao fazê-lo, a mente atinge a plenitude. Com que finalidade a mente é cultivada? A mente é cultivada para cortar o desejo.

(2b) Praticantes, tendo como base a disciplina ética, cultivam diligentemente vipaśyanā; ao fazê-lo, a sabedoria atinge a plenitude. Com que finalidade a sabedoria é cultivada? A sabedoria é cultivada para cortar a ilusão.

(3) O desejo mancha a mente e a impede de alcançar a liberdade; a ilusão mancha a sabedoria e a impede de alcançar a clareza. Se o desejo for para sempre abandonado, a mente está bem liberada; se a ilusão for para sempre abandonada, a sabedoria está bem liberada. Quando uma pessoa conhece e vê, alcança e toca, e verifica essas duas libertações como realmente são, digo que essa pessoa é alguém cuja mente está bem liberada e cuja sabedoria está bem liberada — um cultivador solitário, o ser supremo.

Passagem Principal do Sūtra 116

(1) Monges, sabei! Há três treinamentos. Quem, dentro deles, abandonar a indolência, for diligente dia e noite, deixar de lado todas as demais preocupações, habitar sozinho em lugares quietos e cultivar e estudar sem erro — as aflições ainda não surgidas jamais surgirão, e as que já tenham surgido serão inteiramente esgotadas. Quais são os três? Primeiro, o treinamento superior em ética; segundo, o treinamento superior em concentração; terceiro, o treinamento superior em sabedoria.

(2a) O que é o treinamento superior em ética? Refere-se aos monges que mantêm pura a sua disciplina ética, que permanecem nos preceitos do prātimokṣa e os guardam, cuja conduta se mostra plenamente conforme às regras, que veem até as pequenas faltas com grande temor, que são capazes de receber e estudar o que há de aprender, que alcançam pureza na ação corporal e verbal, que vivem de modo puro e têm visão pura. Isso se chama o treinamento superior em ética.

(2b) O que é o treinamento superior em concentração? Refere-se aos monges que se afastam corretamente do desejo e dos estados maus e prejudiciais, que — com pensamento inicial e sustentado — habitam no primeiro dhyāna, nascido do afastamento, cheio de alegria e bem-estar; e assim por diante, até habitarem plenamente no quarto dhyāna. Isso se chama o treinamento superior em concentração.

(2c) O que é o treinamento superior em sabedoria? Refere-se aos monges que compreendem verdadeiramente: esta é a nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, e a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. Isso se chama o treinamento superior em sabedoria.

(3) Estes três treinamentos — quem, dentro deles, abandonar a indolência, for diligente dia e noite, deixar de lado todas as demais preocupações, habitar sozinho em lugares quietos e cultivar e estudar sem erro — as aflições ainda não surgidas jamais surgirão, e as que já tenham surgido serão inteiramente esgotadas.

Como se vê nas passagens acima, o que é ensinado — a contemplação da impureza, a contemplação do amor-bondade, śamatha, vipaśyanā — tudo se inscreve no âmbito dos três treinamentos de ética, concentração e sabedoria.

IV. A Evolução do Benshi Jing e sua Relação com o Ekottara Āgama

Ao longo de mais de quarenta anos de ensino, o Buda Venerável instruiu os seres de acordo com suas capacidades, apresentando o Dharma em distintos níveis de profundidade. Para facilitar a memorização, os ensinamentos eram às vezes organizados em sequências numéricas crescentes de dharmas. Existem duas correntes dessa prática: (A) o Benshi Jing; e (B) certos sūtras de coleções em prosa, como o Sūtra Ekottara, o Sūtra Tri-skandha, o Sūtra Saṅgīti e o Sūtra Daśuttara, que foram posteriormente reunidos no Dīrghāgama. Vamos examinar cada um deles separadamente.

A. Além da organização por numeração crescente, o Benshi Jing não apresenta nidāna, termina com um geya e seu conteúdo abarca amplamente ética, concentração e sabedoria. A numeração de dharmas vai apenas até três ou quatro, o que tornava a memorização mais acessível para iniciantes. Sua circulação se iniciou no período intermediário da trajetória de ensino do Buda. Essa forma de ensino por numeração crescente era acessível para iniciantes e muito eficaz para difundir o Dharma.

B. Tomemos como exemplo o Sūtra Ekottara do Dīrghāgama (T1, 57b): ele se inicia com "um dharma de consumação, um dharma de cultivo, um dharma de despertar, um dharma de cessação, um dharma de realização" e segue até "dez dharmas de consumação, dez dharmas de cultivo, dez dharmas de despertar, dez dharmas de cessação, dez dharmas de realização". No Sūtra Tri-skandha do Dīrghāgama, a exposição que o Buda dirigiu aos monges segue o mesmo padrão, passando de "um dharma que leva aos reinos inferiores, um dharma que leva aos reinos superiores, um dharma que leva ao nirvāṇa" até "dez dharmas que levam aos reinos inferiores, dez dharmas que levam aos reinos superiores, dez dharmas que levam ao nirvāṇa". No Sūtra Daśuttara do Dīrghāgama, o Buda pede a Śāriputra que ministrasse o ensino; Śāriputra, seguindo o padrão de numeração crescente, parte de "um dharma de consumação, um dharma de cultivo, um dharma de despertar, um dharma de cessação, um dharma de declínio, um dharma de crescimento, um dharma difícil de penetrar, um dharma de surgimento, um dharma de conhecimento, um dharma de realização" e chega aos correspondentes "dez dharmas" de cada categoria, até que o ensinamento é finalmente confirmado pelo Buda. Particularmente digno de nota é o Sūtra Saṅgīti do Dīrghāgama (T1, 49c): aqui também o Buda pede a Śāriputra que ensine os monges, e Śāriputra enumera as contagens de dharma fundamentais, partindo de "um Dharma verdadeiro" até "dez Dharmas verdadeiros". Esse padrão de numeração crescente, que vai de um a dez, permitia organizar um grande volume de ensinamentos e surge no período posterior do ministério do Buda.

A combinação de (A) o Benshi Jing e (B) sūtras como o Sūtra Saṅgīti forma o protótipo a partir do qual o Ekottara Āgama viria a ser organizado posteriormente. No Primeiro Concílio realizado em Rājagṛha, os quatro Āgamas — Saṃyutta, Madhyama, Dīrghāgama e Ekottara — foram compilados em ordem; o Ekottara Āgama, organizado pelo método de numeração crescente, apresentava uma estrutura própria. Na tradição setentrional, a forma principal do Ekottara Āgama é composta por: nidāna, ausência de geyas, a fórmula "vocês devem assim treinar" — ou seja, uma instrução de treinamento — e conteúdo que abarca amplamente ética, concentração e sabedoria; sua numeração vai de um a onze dharmas, e ele assumiu em grande parte o papel que o Benshi Jing havia desempenhado anteriormente. Por essa razão, o Benshi Jing não foi inserido entre os quatro Āgamas no Primeiro Concílio.

Por ocasião dos Concílios de Vaiśālī e de Aśoka, realizados respectivamente um século após o falecimento do Buda e na cidade de Pāṭaliputra, o Vinaya foi compilado primeiro, seguido dos Sūtras. No interior do Sūtra Piṭaka, as cinco divisões foram organizadas na seguinte ordem: Dīrghāgama, Madhyama, Saṃyutta, Ekottara e Khuddaka (a Coleção Menor). O Benshi Jing (o Itivuttaka ou itivṛttaka) foi inserido no interior do Khuddaka, e a ordenação interna de cada Āgama foi substancialmente revista, com a remoção de repetições — o que deu origem ao caráter mais enxuto do cânone meridional de cinco partes. O Itivuttaka meridional que chegou até nós foi inserido no Khuddaka durante esses dois concílios posteriores, com pequenos ajustes na ordem de seus sūtras.

Tal como o Dhammapada, o Benshi Jing da tradição setentrional é um ensinamento fundamental que circulou por toda a Índia ainda em vida do Buda. Apesar de não ter sido incluído nos Āgamas durante o Primeiro Concílio, sua transmissão seguiu ocorrendo na Índia. O Itivuttaka meridional, assim como o Dhammapada, foi inserido no Khuddaka no Segundo e Terceiro Concílios, e, após pequenos ajustes em sua ordem, foi preservado na coleção do Āgama meridional.

V. Conclusão

O Benshi Jing da tradição setentrional corresponde ao Itivuttaka meridional. Sua estrutura é composta por: ausência de nidāna, um geya no final e uma fórmula de treinamento — "vocês devem assim treinar!". Seu conteúdo abarca ética, concentração e sabedoria, e sua numeração de dharmas vai apenas até três (ou quatro). Sua circulação se iniciou no período intermediário da trajetória de ensino do Buda. Essa forma de ensino por numeração crescente era fácil de memorizar para iniciantes e muito prática para difundir o Dharma — razão pela qual merece ser levado a sério.