Diálogos de Encontro de Deshan

Um grande ancestral que despertou tem o coração vasto e totalmente aberto, sem véus, límpido e puro, sem o menor traço de obstrução. É como nuvens que se dispersam pelo céu aberto: o firmamento azul se revela por completo, sua luz sem limites, brilhando em todas as dez direções. Nesse instante, passado e presente, acima e abaixo, em todas as dez direções, você se move livremente — igual e sem obstáculos, em qualquer momento ou lugar. Como poderia haver qualquer distinção entre o bem e o mal, o certo e o errado, o ser e o não ser, o correto e o equivocado? Se você se desviar, mesmo que seja só um pouco, para qualquer direção, ou fizer a menor escolha, surge um empecilho. Por isso, sob um céu azul límpido em pleno dia, não se deve ficar apontando para leste e gesticulando para o oeste. Isso é o que se chama de “manter-se firme”.

Quando praticantes de Zen se encontram, lidam com a fala e o silêncio, colocando-se diretamente um diante do outro. Quando adeptos se cruzam em um momento assim, nessa condição, como poderiam se contentar em trocar respostas afiadas como navalhas e falar besteiras! É preciso que haja um encaixe exato como tampa e caixa, uma resposta livre e natural à ocasião. Às vezes um punho erguido, às vezes um chamorro alçado; às vezes risadas, às vezes repreensões; às vezes palavras, às vezes silêncio; às vezes movimento, às vezes imobilidade — cada qual tem o seu lugar próprio. Como pontas de flecha se encontrando, exatamente no ponto. Por isso, conforme o momento e a condição, é preciso dar o remédio de acordo com a doença. Isso é o que se chama de “largar”.

“A lei não permite nem uma agulha” — isso é manter-se firme: não há espaço para apontar para leste e gesticular para o oeste, para não fazer papel de tolo. “A estrada particular permite a passagem de carruagens e cavalos” — é preciso largar por completo, senão você perde um olho. Então, como se larga? Como se mantém firme? Onde se deve largar? Quando se deve manter firme? Por favor, consulte o Caso 4 do Registro do Penhasco Azul, “Diálogos de Encontro de Deshan”:

Deshan dirigiu-se a Weishan, carregando sua trouxa de viagem para dentro do salão do Dharma, caminhando de leste a oeste, depois de oeste a leste, olhando em volta e dizendo: “Nada! Nada!” Depois ele saiu. (Nota de Xuedou: “Ele viu através disso.”)

O cajado de Deshan e o grito de Linji são famosos em toda a floresta Zen. Esses dois grandes virtuosos do Chan, Deshan e Linji, são os dois grandes ancestrais da tradição em que o cajado e o grito se cruzam. O Mestre Chan Deshan Xuanjian, cujo sobrenome de leigo era Zhou, deixou a vida leiga aos vinte anos e estudou o Vinaya em profundidade, percorrendo os diversos sutras sobre a natureza e as características, até haver compreendido o seu sentido. Originalmente, foi professor do Sutra do Diamante em Sichuan, conhecido como Zhou Jingang, e escreveu um comentário sobre o Sutra do Diamante intitulado Qinglong Shuchao. Ele soube que a escola Chan do sul pregava que ver a própria natureza leva a se tornar um Buda, o despertar súbito para a natureza original, e que este exato momento é o Buda. Ele tomou isso como uma tolice demoníaca. Segundo o ensinamento doutrinário, era necessário estudar a conduta de um Buda por mil kalpas e as práticas sutis de um Buda por dez mil kalpas para, só então, se tornar um Buda. Esses filhos de demônios do sul ousavam afirmar que esta própria mente é o Buda! Tomado de ira, carregou o Comentário Qinglong às costas e partiu direto para o sul para refutar esses filhos de demônios.

Na estrada, em Lizhou, encontrou uma velha à beira do caminho vendendo bolinhos fritos. Com fome, quis comprar alguns para lanchar. A velha perguntou o que ele carregava, e ele disse que era seu Comentário Qinglong, uma exposição do Sutra do Diamante. A velha disse: "Tenho uma pergunta para o senhor. Se conseguir respondê-la, ofereço-lhe os bolinhos. Se não conseguir, por favor vá comprá-los em outro lugar." Deshan disse: "Pergunte." A velha disse: "O Sutra do Diamante diz: a mente passada não pode ser apreendida, a mente presente não pode ser apreendida, a mente futura não pode ser apreendida. Reverendo, qual mente o senhor gostaria de pedir?" Deshan, tão hábil em prelecionar sobre o Sutra do Diamante, supunha que compreendia suas sutilezas e que nenhuma pergunta poderia deixá-lo sem resposta — mas ali estava ele, perplexo diante de uma velha. Ficou olhando sem saber o que dizer, incapaz de responder, e a velha o encaminhou ao Mestre Chan Longtan Chongxin, que vivia nas proximidades.

Quando Deshan chegou à morada de Longtan, disse à porta: "Há muito me sinto atraído por Longtan, mas agora que estou aqui, nem o lago nem o dragão aparecem." Longtan saiu de trás de um biombo e disse: "Você já chegou a Longtan em pessoa." Amigos, como é que, sem lago nem dragão à vista, alguém pode ter chegado pessoalmente a Longtan? Era a maneira dele de guiá-lo. O Sutra do Diamante diz: se alguém vê que todas as formas não são formas, vê o Tathagata. Se ele tivesse visto um lago, se tivesse visto um dragão, teria ficado preso à forma. Não ver lago, não ver dragão — isso é precisamente estar livre da forma e ver a natureza original. Além do mais, nossa natureza búdica é inerentemente livre de forma — livre de todas as formas é o que chamamos de Budas. As palavras do Mestre Chan Longtan carregavam um duplo significado! Mas Zhou Jingang, naquela ocasião ainda embotado, não percebeu nada ali mesmo; limitou-se a curvar-se educadamente e se retirou. Naquela noite, Deshan entrou no aposento do mestre para perguntar sobre o ensinamento. Ele era hábil em prelecionar sobre o Sutra do Diamante e falou longamente sobre seu significado, enquanto Longtan apenas dizia "sim, sim, sim", acompanhando com paciência. Ficou tarde, e Longtan disse: "Já é avançada a noite — vá descanse." Deshan agradeceu, ergueu a cortina e saiu. Lá fora havia uma escuridão total, tão densa que não conseguia ver a própria mão. Voltou para dentro e disse: "Está escuro lá fora." Longtan enrolou um pedaço de papel para servir de vela, acendeu-o e o estendeu a Deshan. No instante em que Deshan o tomou, Longtan de repente apagou a chama com um sopro. Deshan se iluminou completa e subitamente, e de imediato se curvou diante de Longtan. Como pode apagar uma vela conduzir ao despertar? Qual é o princípio em ação aqui? Se alguém entre vocês não consegue atravessar isso, volte e investigue com afinco. Longtan disse: "O que você viu para se curvar?" Deshan respondeu: "De agora em diante, nunca mais duvidarei das palavras de nenhum velho monge neste mundo!"

«No dia seguinte, Longtan subiu ao salão e disse: «Há aqui um homem, de dentes como uma árvore de espadas e boca como uma bacia de sangue, que, uma vez que ataca, não recua (desde a tal velha senhora, já levou dois ou três golpes!). No porvir, ele irá para o pico solitário e aí estabelecerá o meu Caminho.» Deshan empilhou o seu Comentário Qinglong em frente ao Salão do Dharma, empunhou uma tocha e disse: «Esgotar toda a disputa subtil é como um único fio de cabelo lançado no vasto céu; drenar toda a engenhosidade do mundo é como uma gota atirada ao grande abismo.» Com base nestas palavras, é possível vislumbrar o brilho de Deshan — o seu Comentário Qinglong teria sido uma obra de eloquência deslumbrante, com flores a chover do céu e lótus dourados a brotar da terra. O vasto céu e a grande profundeza (oceano) são metáforas para a natureza de Buda; a disputa subtil corresponde ao raciocínio mais refinado; a engenhosidade corresponde à astúcia e à sabedoria. Esgotar todos os argumentos subtis não é mais do que um único fio de cabelo lançado no espaço vazio; drenar toda a astúcia mundana não é mais do que uma única gota atirada ao oceano. Tal é a vastidão da natureza de Buda. E Deshan chegou mesmo a entregar às chamas o Comentário Qinglong que escrevera com todo o seu coração e alma. Depois da sua iluminação, ocorrida no momento em que a vela se apagou, soube que o caminho de Weishan estava a florescer — com mil e quinhentas pessoas sob a sua orientação — e quis encontrar um adepto num diálogo de encontro, pelo que partiu para o Monte Weishan. O Mestre Chan Weishan Lingyou, fundador da Escola Weiyang, era herdeiro do Dharma de Baizhang e neto do Dharma de Mazu. Baizhang enviou-o para habitar o Monte Weishan. A montanha era íngreme e sem caminhos trilhados, sem qualquer presença humana. Lingyou viveu entre macacos, recolhendo bolotas e castanhas para se manter vivo, durante seis ou sete anos — e ainda assim ninguém subia a montanha. Pensou para consigo: «Vim para cá para beneficiar os praticantes, mas agora ninguém vem nem vai; por que ficar aqui como um eremita que se basta a si mesmo?» Por isso abandonou a sua cabana de palha, preparando-se para descer a montanha e seguir para outro local. Ao chegar à passagem da montanha, deparou com um grupo de lobos, tigres e leopardos a bloquear o caminho. Disse-lhes: «Não tentem bloquear-me. Se tenho uma conexão cármica com esta montanha, cada um de vocês irá pelo seu caminho; se não tenho conexão, não se movam — caminharei para a frente e deixarei que me comam.» Mal as palavras saíram da sua boca, os lobos, tigres e leopardos dispersaram em todas as direções, e Lingyou regressou à sua cabana. Passado um ano, o monge ancião Lan'an trouxe mais de dez monges de Baizhang para o ajudar. Os aldeões que viviam ao pé da montanha foram aos poucos tomando conhecimento daquilo e ajudaram a construir um mosteiro. O número de praticantes foi aumentando aos poucos; não só as autoridades locais deram o seu apoio, como até mesmo o Primeiro-Ministro Pei Xiu subiu uma vez à montanha para inquirir sobre o Dharma. Rapidamente se tornou um grande centro de formação de mil e quinhentas pessoas.

Deshan chegou a Weishan, carregando seu bornal para dentro da sala do Dharma. Um bornal é a bolsa de pano que um monge errante carrega; "carregando seu bornal" significa tê-lo em mãos. Ele nem se deu ao trabalho de abri-lo — simplesmente entrou na sala do Dharma com ele nas costas. De leste a oeste, de oeste a leste. Por que esse vai-e-vem? Cada gesto de um praticante de Zen é ensinamento — não é só a fala que ensina. Olhando ao redor, ele disse: "Nada! Nada!" Olhar ao redor significa olhar para todos os lados. Nada! Nada! Não há absolutamente nada em sua sala do Dharma — nem mesmo minha própria ida e vinda. Ele estava expressando o despertar total. Com isso, saiu da sala do Dharma diante do olhar de todos. Xuedou acrescenta a nota: "Ele viu através disso" — ver através significa perceber a verdadeira identidade de alguém. Amigos, foi Deshan quem viu através de Weishan, Weishan quem viu através de Deshan, ou Xuedou quem viu através de ambos? O que vocês dizem — conseguiriam ver através de Xuedou também? Cada frase de remate tem uma cauda, e aqui Xuedou já mostrou seu corpo na relva! Uma verdadeira pessoa do Caminho, que não estabelece um único dharma e não se apega a um único fio — nua, recém-limpada — somente uma tal corresponde à sua própria natureza. Se vocês têm um "ver através" escondido na mente, a cauda da raposa está à mostra. Weishan era um mestre da grande pincelada: ficou ali sentado, imóvel, sem prestar atenção, observando quais truques tinha na manga. Este é o lugar onde "a lei nem mesmo permite uma agulha" — aqui, a menor manobra fica pela metade; se houver mesmo um traço de algo, não é completo. A primeira rodada do combate do dharma, e Deshan levou a pior.

Deshan chegou à porta, mas disse: "Não posso deixar isso passar tão levianamente." Ele se compôs com a postura adequada e voltou para dentro para encontrá-lo de novo. Weishan estava sentado, e Deshan ergueu seu tecido de sentar e disse: "Reverendo." Weishan estava prestes a pegar seu abanador, quando Deshan soltou um grito, sacudiu as mangas e saiu. (Nota de Xuedou: "Ele viu através disso.") Deshan virou as costas para a sala do Dharma, calçou suas sandálias e partiu.

Deshan chegou à porta e disse: "Não posso simplesmente deixar isso assim, levianamente, levando uma derrota e indo embora" — ele queria voltar e ajustar as contas. "Se compôs com a postura adequada" significa que ele observou o decoro apropriado, mostrando o devido respeito. Weishan era o mestre ancestral de toda a montanha; um hóspede deve curvar-se ao anfitrião. Um tecido de sentar é um quadrado de pano, feito de acordo com um padrão particular, usado pelos monges — estendido ao sentar, usado como almofada ao curvar-se. Weishan estava sentado na sala do Dharma, e depois que Deshan se curvou na forma devida, ele ergueu seu tecido de sentar e disse: "Reverendo." Deshan estava usando palavras para provocar Weishan a alguma resposta — queria puxá-lo para a água. Weishan estava prestes a pegar seu abanador — um abanador é um tipo de vassoura, usado aqui para golpear. Você voltou para uma revanche, usando palavras para provocar, tentando me puxar — então merece um golpe. Mas Deshan soltou um grito — como ele foi rápido! Você quer me golpear com o abanador, então eu grito primeiro, nem mesmo espero pelo golpe: sacudiu as mangas e se foi. Há um princípio também no grito: você ainda tem "isto" aqui! Você ainda quer pegar o abanador! Esta é a virada entre anfitrião e hóspede. Quando os adeptos se encontram, voltam-se responsivamente ao momento — caso contrário, ficam presos de um lado. Xuedou acrescenta sua nota novamente: "Ele viu através disso." Amigos, quem vê através de quem desta vez? Deshan virou as costas para a sala do Dharma, calçou suas sandálias e partiu. A segunda rodada do combate do dharma, e Deshan havia ganhado a vantagem. Weishan perdeu? Weishan era um grande adepto; tinha sua própria saída.

Naquela noite, Weishan perguntou ao monge encarregado: "Para onde foi aquele recém-chegado?" O monge encarregado respondeu: "Ele virou as costas para o Salão do Dharma, calçou as sandálias e saiu." Weishan disse: "Este sujeito, no futuro, construirá uma cabana de palha no cume de um pico solitário e sairá por aí xingando Budas e antepassados." (Nota de Xuedou: "Geada sobre neve!")

Weishan não tinha pressa; só ao entardecer ele perguntou calmamente ao monge encarregado: "Para onde foi aquele recém-chegado?" O monge encarregado respondeu: "Ele virou as costas para o Salão do Dharma, calçou as sandálias e saiu." Weishan disse: "Este sujeito, no futuro, construirá uma cabana de palha no cume de um pico solitário e sairá por aí xingando Budas e antepassados." Havia uma farpa nas palavras de Weishan: você me viu pegar o chicote, e você gritou e fugiu às pressas; tendo ganhado vantagem, você se apressou em partir — o rabo de raposa já estava visível. É como a tartaruga espiritual que arrasta a cauda: ela apaga os próprios rastros, mas deixa o rastro do movimento de arraste. Weishan era um grande adepto; mesmo com o entardecer, sem pressa, ele agarrou gentilmente aquele rabo de raposa e — com um único gesto calmo — encerrou a terceira rodada de combate dhármico, fechando o caso. Mais tarde, Deshan, com o cajado em mãos, sentado sozinho no cume de um pico solitário, xingando Budas e antepassados, desafiando vento e chuva, nunca escapou do alcance das palavras serenas de Weishan. Por isso Xuedou acrescenta: "Geada sobre neve."

Abaixo, o verso de Xuedou para este caso:

Um vê a essência, dois vêem a essência — geada sobre neve, e ele por pouco não caiu.

O general voador invade a corte dos bárbaros — quantos voltam ilesos?

Ele foge às pressas, mas não tem escapatória — no cume solitário, senta-se na palha. Pfuí!

"Um vê a essência" se refere a Deshan criando ondas no mar sem vento, empilhando um monte de ossos em terra plana, desejando confrontar Weishan como um adepto, provocando uma batalha dhármica para trocar as realizações de cada um. Mas Weishan permaneceu imóvel, firme como um pescador na margem calma, intocado por tudo aquilo, e Deshan não teve outra escolha a não ser recuar, derrotado.

"Dois vêem a essência" se refere a Deshan, que não queria aceitar a derrota, voltando para uma revanche. Ele fez uma reverência, chamou por "Reverendo" e provocou Weishan a pegar o chicote para golpeá-lo. Aproveitando-se de sua juventude, de seus olhos afiados, boca rápida e pés ágeis, ele gritou e fugiu, ganhando a vantagem e vencendo a segunda rodada. Não se deve, porém, abusar da sorte: ele virou as costas para o Salão do Dharma, calçou as sandálias e desceu a montanha às pressas. Que escape por um fio! Se seus olhos, boca e pés não fossem rápidos, o chicote teria atingido seu corpo. Essa é a parte "e ele por pouco não caiu" do verso de Xuedou.

"Geada sobre neve" se refere à extraordinária firmeza de Weishan — sem pressa, ele puxa o arco apenas depois que o ladrão já passou, e ainda assim acerta o alvo com mira perfeita. Esperando calmamente até o entardecer para perguntar ao monge encarregado, ele manteve-se firme diante da assembleia e apresentou sua avaliação sobre Deshan. Se ele não fosse um guia digno de mil e quinhentas pessoas, como poderia ter demonstrado tamanha habilidade? Weishan não era uma figura comum: fundou a escola Weiyang, um grande traço de pincel deixado por um mestre ancestral. Que Deshan tenha conseguido ganhar a vantagem sobre ele já é notável por si só.

"O general voador entra na corte bárbara — quantos regressam ilesos?" O “general voador” faz referência a Li Guang, o General Voador da era do imperador Wu de Han. “Entrar na corte bárbara” significa penetrar profundamente nas terras ocupadas pelo povo Xiongnu. Certa feita, Li Guang foi enviado para atravessar o Passo de Yanmen a fim de conter o avanço dos Xiongnu. O chefe do povo Xiongnu, o Chanyu, armou uma série de emboscadas, e Li Guang, em clara desvantagem numérica, acabou sendo capturado vivo. Li Guang fingiu estar gravemente ferido, e os captores o amarraram numa rede entre dois cavalos. Ele lançou um olhar discreto e viu um soldado Xiongnu por perto montado em um belo cavalo; de repente saltou sobre o cavalo, derrubou o cavaleiro ao chão, tomou-lhe o arco e as flechas e galopou para o sul. Os Xiongnu o perseguiram, mas as flechas de Li Guang jamais erravam o alvo, repelindo os perseguidores, até que ele conseguiu escapar. Quantos generais seriam capazes de realizar tal proeza de escapar da morte? Daí o verso: “Quantos regressam ilesos?” Essa imagem é uma metáfora para Deshan: relutante em aceitar a derrota no combate do dharma, ele retornou ao encontro do mestre, contando com a agilidade de suas mãos e a perspicácia de seu olhar para ganhar vantagem — exatamente como a fuga do General Voador Li Guang das garras da morte.

“Ele se apressa em partir, mas não é liberado — no pico solitário, senta-se na grama. Fu!” “Ele se apressa em partir” refere-se a Deshan, que, tendo saído vitorioso do embate, calça suas sandálias e apressa-se montanha abaixo. “Não é liberado” refere-se a Weishan, que não o soltou tão facilmente: esperando tranquilamente até o anoitecer, ele comentou: “Este homem, no futuro, em um pico solitário, construirá uma cabana de grama e sairá xingando Budas e patriarcas” — referindo-se ao dia em que ele se sentaria na grama de um pico solitário. Isso é o que se entende por “descer à grama” para ajudar os outros. Abrir um salão para ensinar, guiar a assembleia, propagar o dharma e beneficiar todos os seres — isso é descer à grama. No fundo, nada disso tem substância alguma, e mesmo assim é preciso subir ao salão pela manhã e entrar na sala ao anoitecer. Conduzir a assembleia sempre exige palavras: desse jeito, daquele jeito — palavras sem fim, que no final são todas vazias. Mas todas as palavras que são ditas não têm significado real; o verdadeiro sentido não está nelas. A verdadeira natureza de Buda não pode ser nomeada, não pode ser concebida. Apontar para o leste e gesticular para o oeste, tagarelando sem parar — não é isso descer à grama!

Fu! De início, os mares são calmos e os rios límpidos, o mundo está em paz — por que ficas por aí apontando para o leste e gesticulando para o oeste, tagarelando sem parar!