Uma das Seis Aflições Raiz: A Aflição das Visões

(1) Visão do Corpo (Crença em um Eu)

A primeira das visões errôneas chama-se visão do corpo, que se refere essencialmente ao apego ao eu e ao apego ao "meu". Como esse apego ao eu se desenvolve em relação ao próprio corpo, recebe o nome de visão do corpo.

O "corpo" aqui não se refere apenas à forma física, mas abrange os cinco agregados (agregado da forma, agregado da sensação, agregado da percepção, agregado das formações mentais e agregado da consciência).

Após desenvolver apego ao eu em relação aos cinco agregados, a pessoa passa a se apegar a coisas externas como "minhas". É o que a Via do Meio (Madhyamaka) chama de apego ao eu das pessoas (em oposição ao apego ao eu dos fenômenos). A visão do corpo é a raiz de todas as aflições.

Embora o budismo às vezes afirme que a ignorância é a raiz do samsara, em outros momentos diga que é o apego ao eu, e ocasionalmente identifique o apego como raiz, todas essas referências apontam essencialmente para a mesma coisa.

O fator mais crítico é a ignorância; o apego ao eu e a ignorância são as causas primárias, enquanto o apego é uma causa secundária.

Enquanto houver ignorância, o apego ao eu surgirá; e onde há apego ao eu, o apego o seguirá. Esses três fatores constituem a raiz da existência cíclica (samsara).

No próprio início do samsara, a primeira coisa a surgir não foi a matéria, mas a ignorância, seguida do apego ao eu. Por causa do apego ao eu, surgiu o apego ao "meu". Uma vez que a ignorância e o apego ao "meu" tenham surgido, todas as demais aflições os seguem naturalmente. Apenas erradicando o apego ao eu e a ignorância é que se pode alcançar a libertação.

Ao eliminar a ignorância, a pessoa realiza a verdadeira natureza do universo e da vida. Por conseguinte, diversas ilusões e equívocos cessarão, e as aflições nascidas desses equívocos perderão sua base. A libertação então se manifestará naturalmente.

Esse é o método e o caminho para a libertação apontados pelo Buda. Devemos fazer todo o possível para cultivar a sabedoria, pois apenas ela pode resolver todos os problemas.

Os seis primeiros capítulos do Bodhisattvacaryāvatāra (Um Guia para o Modo de Vida do Bodisatva), que discutem as cinco perfeições — como generosidade e disciplina ética —, foram todos concebidos para servir à perfeição da sabedoria.

É a sabedoria que pode erradicar a aflição da ignorância.

Ignorância e sabedoria são opostos mutuamente exclusivos. Para dissipar a ignorância, nada além da sabedoria pode desempenhar um papel decisivo. Outros fatores — como compaixão, renúncia e fé no karma e no samsara — não podem cumprir esse propósito final, pois não contradizem inerentemente a ignorância e o apego ao eu. É possível acreditar no karma e no samsara, e até praticar a compaixão, enquanto se abriga ignorância e apego ao eu. No entanto, o surgimento da sabedoria não egoica que realiza a vacuidade requer uma base de bodhicitta e renúncia. Por isso, a prática dos exercícios preliminares (ngöndro) é extremamente importante.

(2) Visão dos Extremos

A visão dos extremos deriva da visão do corpo como fundamento.

Acreditando em um "eu" inerentemente existente, a pessoa se apega aos extremos da existência ou da não existência, do eternalismo ou do niilismo. Ou seja, acredita que, após a morte, o "eu" ou perdurará eternamente, imutável, ou será completamente aniquilado. Estas constituem as duas visões extremas. Sob uma perspectiva budista, o ponto de vista materialista se enquadra no niilismo.

O materialismo divide-se em três tipos: materialismo dialético, materialismo mecânico e materialismo vulgar. Mesmo antes de Buda Shakyamuni girar a roda do Dharma, já existiam formas antigas de materialismo vulgar. O materialismo vulgar adere à visão niilista. Recusa-se a reconhecer tudo aquilo que transcende os cinco sentidos — como vidas passadas e futuras, a lei do karma e outros fenómenos mais subtis. Esta perspetiva é conhecida como niilismo.

Em contrapartida, as visões da maioria das religiões antigas da Índia eram eternalistas. Aceitavam a existência de um eu permanente e indestrutível e acreditavam numa divindade eterna que governava o mundo e era imortal. A isto chama-se eternalismo. Bastava crer na divindade, abster-se do mal e cultivar o bem para se receberem recompensas cármicas positivas e, eventualmente, renascer nos reinos superiores de humanos ou deuses, onde se gozaria de felicidade. Eternalismo e niilismo juntos formam a chamada visão dos extremos.

Entre os dois, o niilismo é muito mais aterrador do que o eternalismo. Como afirmam as Quatrocentas Estrofes do Caminho do Meio: "Ao não prejudicar [os outros], renasce-se como humano ou deus; ao realizar o vazio, atinge-se o nirvana." Não prejudicando outros seres, pode-se renascer nos reinos favoráveis de humanos e deuses; realizando o vazio, escapa-se do samsara e alcança-se o nirvana.

O niilismo é aterrador porque parte do princípio de que, depois da morte, não há absolutamente nada e a lei do karma deixa de existir. Por isso, contanto que não seja apanhado, o indivíduo não hesita em cometer qualquer atrocidade — matar, roubar, ter conduta sexual imprópria ou mentir. A ética e a moral passam a ser vistas como simples convenções sociais; não querendo segui-las, a pessoa age de forma totalmente irresponsável e faz o que muito bem entende, convicta de que a retribuição cármica e a vida após a morte não existem. Consequentemente, toda a ética, a moral e os conceitos de karma ficam destruídos, e a pessoa inevitavelmente enfrentará uma retribuição impiedosa na vida seguinte.

(3) Visões perversas

O simples facto de não saber se o samsara e o karma existem não é considerado uma visão perversa. Apenas a convicção firme de que a lei do karma e o ciclo de renascimentos absolutamente não podem existir se qualifica como visão perversa.

Nem todas as visões erradas atingem o nível de "perversas". Só uma parte específica delas o é. Por que se chamam "perversas"? Porque difamam as leis naturais do universo e são a fonte de todo o mal. Esta perspetiva é incrivelmente assustadora. Quem a abrigue tornar-se-á uma pessoa má, gananciosa e extremamente implacável, capaz de cometer qualquer atrocidade — matar, roubar, ter conduta sexual imprópria ou mentir — sem qualquer restrição. Daí o nome de visão perversa.

A quarta e a quinta visões erradas, discutidas abaixo, são ambas conhecidas como "visões de apego". Isto deve-se ao facto de estas perspetivas conterem um elemento de apego rígido — uma relutância em largar.

Por exemplo, há quem se recuse a abandonar certas visões e preceitos, convictos de que essas visões e práticas são excecionalmente corretas. Por isso se chamam visões de apego. Estas dividem-se ainda em dois tipos: apego às visões como supremas e apego a regras e práticas.

(4) Apego às visões como supremas

A primeira palavra "visão" em "apego às visões como supremas" representa todos os pontos de vista erróneos.

Esta aflição significa que a pessoa não só se agarra a visões eternalistas ou niilistas, como também acredita que essas perspetivas são as melhores e mais corretas. Agarrar-se teimosamente a elas, recusando largá-las ou abandoná-las — tal perspetiva errónea é conhecida como apego às visões como supremas.

Por exemplo, há idosos que não só se recusam a estudar o budismo, como também creem firmemente que o samsara e o karma absolutamente não existem. Estão convictos de que a sua visão de mundo e a sua filosofia de vida são as únicas perspetivas corretas. É isto que se entende por apego às visões como supremas.

Como as nossas visões exercem um papel decisivo e orientador em nossa vida e comportamento, manter-se firmemente apegado a visões errôneas inevitavelmente leva a resultados equivocados. Por isso, o apego a visões como se fossem supremas é classificado como uma aflição radicial.

(5) Aderência a Regras e Observâncias Ascéticas

A aderência a regras e observâncias ascéticas é a crença equivocada de que seguir diversos preceitos e práticas ascéticas defendidos por tradições não-budistas — especialmente aqueles que envolvem o abuso do corpo — é o verdadeiro caminho para a libertação.

O termo "regras e observâncias ascéticas" refere-se a preceitos e proibições. O budismo tem preceitos que proíbem matar, roubar, conduta sexual imprópria e mentir, enquanto as tradições não-budistas também têm seus próprios conjuntos de regras e proibições.

Por exemplo, o budismo considera o assassinato a falta mais grave de todas, proibindo-o rigorosamente em qualquer circunstância. Contudo, algumas religiões da Antiguidade acreditavam que sacrificar gado, cavalos, ovelhas ou até mesmo mulheres e crianças a divindades poderia levar à libertação. Outras seitas não-budistas da Índia acreditavam que perfurar o corpo com um tridente poderia trazer a libertação, ou que ela poderia ser alcançada por meio de ascetismo extremo, como a recusa em vestir roupas ou se alimentar, o que tortura o corpo físico.

No entanto, sem compreender a vacuidade e resolver as aflições internas, apenas torturar o corpo físico não pode levar à libertação.

Quando este corpo físico atual for destruído, outro corpo se manifestará simplesmente. O abate de outros seres vivos não só não constitui uma causa para a libertação, como também fará com que se caia nos reinos inferiores. Todas essas visões equivocadas das tradições não-budistas são conhecidas como aderência a regras e observâncias ascéticas.

As cinco visões apresentadas acima são coletivamente chamadas de visões errôneas. Todas pertencem à categoria das visões aflitivas, uma das seis aflições radicais (apego, raiva, ignorância, orgulho, dúvida e visões).

Caso a aflição das visões errôneas seja subdividida nessas cinco, elas totalizam as dez aflições radicais (apego, raiva, ignorância, orgulho, dúvida, visão do corpo, visão dos extremos, visões perversas, aderência a visões como supremas e aderência a regras e observâncias ascéticas).

Como podemos contrabalançar essas dez aflições radicais?

O antídoto geral é a compreensão da vacuidade. Quando a vacuidade é compreendida, todas as aflições podem ser resolvidas e superadas.

Quanto aos antídotos específicos, podemos empregar conceitos como a impermanência e o sofrimento para controlar o apego, e a compaixão para controlar a raiva e o ódio. Ao estudar o Abhidharma e analisar os cinco agregados, as doze bases e os dezoito constituintes, percebemos que o "eu" não é uma entidade única e sólida. Em vez disso, é um composto dos cinco agregados, doze bases e dezoito constituintes — um fenômeno meramente imputado pela mente conceitual. É como montar várias peças e chamar o objeto resultante de "carro". As peças existem de forma relativamente objetiva, mas o "carro" em si é apenas uma imputação. Da mesma forma, o "eu" de fato não existe de forma inerente. Por meio da escuta, da contemplação e da meditação, podemos cultivar a sabedoria e, por fim, superar a ignorância.

O propósito último de estudar e praticar o budismo é erradicar as aflições. O sucesso de nossa prática depende inteiramente de nossa capacidade de contrabalançar essas aflições.

Se alguém tem estudado budismo por muitos anos, dedicando-se tanto ao estudo intelectual quanto à prática, mas, por insuficiência na prática, seu apego, raiva, ignorância, orgulho e dúvida não diminuíram nem um pouco; e, ao se deparar com problemas, reage exatamente como os não-budistas ou exatamente como fazia antes de ingressar no caminho budista — então seu estudo budista não é apenas malsucedido, como pode ser considerado um fracasso.

Ainda que estudar, contemplar, meditar e praticar a virtude tenham algum mérito, e nossas perspectivas e modos de vida possam apresentar alguma melhoria, esses não são os pontos centrais, e sua relevância última é limitada. Por isso, devemos olhar para dentro e refletir honestamente sobre os resultados concretos de nossa prática.

Algumas pessoas estudam e ouvem os ensinamentos de forma contínua, mas jamais meditam de verdade (ou seja, não conseguem substituir seus padrões habituais de pensamento pelos dos Budas e Bodhisattvas). Elas limitam-se a tratar o budismo como uma cultura ou filosofia a ser pesquisada. Nesse sentido, não diferem em nada de professores universitários. Muitos desses professores estudam budismo de forma acadêmica, mas a maioria não acredita verdadeiramente nele, quanto mais cultiva a aspiração pela prática e pela libertação. Quando se deparam com problemas na vida, não aplicam a sabedoria budista como antídoto. Apenas teorizar no papel não resolve os problemas fundamentais.