Um Olho Perspicaz

Os koans têm respostas? Sem dúvida, sim. Podem ser respondidos de qualquer jeito, ou explicados por alto, sem critério? Sem dúvida, não. Há uma única resposta correta? Não — podem existir muitas formas corretas de responder, mas todas compartilham um ponto-chave essencial, uma coerência e consistência inerentes. Uma analogia matemática rudimentar: com N equações e N+1 incógnitas, existem infinitas soluções, mas todas se situam sobre uma mesma reta. É a esse tipo de coerência que nos referimos. Não dá para pegar um conjunto qualquer de números e chamá-lo de solução.

As palavras e gestos dos mestres Chan nos koans carregam significado? Claro. Mas esse significado é a intenção do próprio mestre, algo que o aluno projeta, ou mesmo algo acrescentado por gerações posteriores? As palavras e gestos dos mestres Chan nos koans têm sim um significado claro, e mestres perspicazes frequentemente antecipam e avaliam as associações que o aluno poderia formar antes que ele aja. Gerações posteriores — sobretudo a partir das dinastias Ming e Qing — sobrepuseram, de fato, muitas interpretações infundadas, mas estas podem ser identificadas e deixadas de lado.

Os mestres Chan costumam dizer que, para compreender os métodos dos antigos mestres, é preciso um olho perspicaz. Hoje, para reconhecer a interpretação correta de um koan, precisamos do mesmo olho. Na verdade, não é tão difícil julgar se uma interpretação está certa: uma explicação correta sempre tem uma certa coerência. Pense em um quebra-cabeça — não é difícil dizer se as peças se encaixam. Um quebra-cabeça montado corretamente tem uma coerência global, enquanto palpites aleatórios podem acertar alguns detalhes locais, mas nunca chegam a formar um todo. Vejamos um koan extremamente célebre como exemplo: "Qual é o significado da vinda do Patriarca do Ocidente?" Essa pergunta aparece dezenas de vezes em coleções de koans, e há dezenas de respostas registradas, dadas por mestres renomados e perspicazes. Aqui vão algumas, listadas ao acaso:

• Mazu: "Hoje estou cansado. Não posso explicar isso para você."
• Xitang Zhizang: "Hoje estou com dor de cabeça. Vá perguntar a Huaihai."
• Mazu: Esbofeteou o questionador e disse: "Seis orelhas não podem tramar juntas."
• Mazu: "Qual é o significado deste momento?"
• Linji: "Este velho monge está lavando os pés." Zhaozhou fez um gesto como se estivesse escutando atentamente.
• Zhaozhou: "As sementes de cipreste no pátio."
• Shishuang: Cerrou os dentes.
• Weishan: "Tragam minha cama para cá." Em seguida, golpeou o questionador.
• Yunmen: "Há mingau e arroz na plataforma longa."
• Fenyang: "Um leque de seda azul já é bem fresco."
• Cuiwei: "Passe-me a tábua de meditação." No instante em que a pegou, golpeou o questionador.
• Cuiwei: Fitou a outra pessoa durante um bom tempo.
• Luopu: Golpeou a plataforma de meditação com seu moscardo e disse: "Você compreende?"

Cada resposta é diferente, e podem parecer desconcertantes à primeira vista. As explicações das gerações posteriores são ainda mais variadas e só fazem aumentar a confusão. Mas, com um olho perspicaz, percebe-se que, por trás de todas essas respostas, há um único ponto-chave compartilhado.

Uma parte central da prática Chan é observar a própria mente — sobretudo flagrar o próprio autoengano, para não ser iludido pelas aparências mentais sem perceber. Por exemplo, do ponto de vista da mente, não existe o que se chama de "mente passada". O que existe é apenas a mente presente lembrando — o que se chama de poeira do dharma. Também não há "mente futura"; há apenas a mente presente lançando pensamentos e projeções — também poeira do dharma. Somente a mente presente, embora no fundo insubstancial, é o único lugar onde de fato se pode trabalhar. Assim, na prática Chan, permite-se condicionalmente que o aluno trabalhe com o fluxo presente de consciência. Mentes passada e futura são descartadas de imediato — tão inexistentes quanto pelos de tartaruga ou chifres de coelho, puras fabricações.

A pergunta "Qual é o significado da vinda do Patriarca do Ocidente?" indaga sobre a intenção de um antigo patriarca. Essa intenção nunca existiu no passado, nem jamais surgirá na mente do aluno que pergunta. O que surge na mente do aluno é o fluxo presente de consciência agarrando-se ao passado. Logo, a pergunta é inteiramente delirante. Por isso, quase todas as respostas dos mestres cortam abruptamente esse tipo de pensamento, aproveitando o momento para reconduzir a atenção do aluno ao que está diante de si — o fluxo presente de consciência.

Uma vez compreendido isso, percebe-se que cada uma das respostas acima interrompe o raciocínio do questionador e o força a sentir o que está acontecendo agora. Até mesmo o célebre "As sementes de cipreste no pátio" de Zhaozhou nada mais faz do que apontar o questionador para as sementes de cipreste — chamando-o de volta ao que faz no momento presente. E os que golpeiam o questionador de saída estão usando a dor para arrancá-lo à experiência direta do presente.

Alguns mestres, em vez de guiar o questionador para o fluxo presente de consciência, limitam-se a repreendê-lo por seus pensamentos errantes. Isso também corta a ilusão, mas, como modo de guiar os alunos, carece do cuidado caloroso e atento do outro tipo de resposta.

Um caso especialmente revelador: Zhaozhou foi ver Linji e lhe fez exatamente essa pergunta. Ambos eram mestres renomados, e nenhum poderia ignorar a resposta correta — por isso o encontro é particularmente instrutivo. Quando Zhaozhou perguntou: "Qual é o significado da vinda do Patriarca do Ocidente?", Linji não tentou corrigi-lo. Ambos sabiam que o outro era perspicaz — o que haveria para corrigir? Então Linji expressou simplesmente seu próprio estado presente: "Este velho monge está lavando os pés!" Zhaozhou respondeu com um gesto como se estivesse escutando atentamente — igualmente uma expressão do fluxo presente de consciência. Linji então disse: "O que quer você com essa segunda concha de água suja?" À primeira vista, soa como um insulto. Mas o que Linji realmente dizia era: o que você acabou de expressar é exatamente o que eu expressei — qual é o sentido de dizê-lo duas vezes? No registro do koan, Zhaozhou vira-se e parte. Como os dois estavam em perfeita sintonia, suas mentes em reconhecimento mútuo, foi natural que Zhaozhou continuasse seu caminho.

Neste ponto, o koan da vinda do Patriarca do Ocidente não tem mais segredos. A maioria dos leitores terá uma compreensão bastante clara de como esse koan funciona na tradição Chan — não se parece em nada com aquela coisa misteriosa, arcana e até bizarra que os adornos posteriores fizeram dele. O koan perdeu seu mistério e seu atrativo; pode-se dizer que se esgotou. E essa é uma das desvantagens de expor abertamente o núcleo dos koans. Será que os leitores podem realmente se beneficiar disso? Difícil dizer. Compreensão intelectual não é a mesma coisa que resolver problemas reais na própria conduta mental. Compreender esse famoso koan no nível do pensamento não significa conseguir romper o apego ilusório ao passado e ao futuro. É exatamente por isso que a tradição Chan não valoriza a compreensão intelectual e se concentra exclusivamente na prática. Tudo se resume à diferença entre conhecer algo intimamente e apenas saber sobre ele.