Um Guia para a Absorção Meditativa (Samadhi) por Pa Auk Sayadaw, de Mianmar

Hoje compartilharei os princípios fundamentais para a prática de ānāpānasati (atenção plena à respiração) a fim de cultivar uma concentração estável. As práticas de meditação budista geralmente se dividem em duas grandes categorias: samatha (meditação da tranquilidade) e vipassanā (meditação da visão penetrante). Samatha é o caminho para construir concentração estável; vipassanā é o caminho para cultivar a sabedoria.

Dentre as duas, samatha constitui a base essencial para a vipassanā. Como disse o Buda no Saccasaṃyutta (Discursos Conectados sobre as Verdades):

Monges, deveis desenvolver a concentração. Monges, um monge com concentração pode conhecer as coisas como elas verdadeiramente são.

Por essa razão, encorajamos os novos meditadores a praticar primeiro samatha, construir uma concentração profunda e, em seguida, dedicar-se à vipassanā para ver as coisas como elas realmente são. Dos 40 métodos de meditação samatha, geralmente orientamos os novos meditadores a começar com ānāpānasati, pois a maioria consegue cultivar a concentração com sucesso por meio dessa prática. O Buda recomendou ānāpānasati aos seus discípulos no Saṃyutta Nikāya (Discursos Conectados), dizendo:

Monges, a concentração que surge do desenvolvimento e da prática repetida de ānāpānasati é pacífica e sublime, uma morada pura e sem mistura em bem-aventurança, que pode imediatamente extinguir e apaziguar os pensamentos não salutares assim que surgem.

O Visuddhimagga (Caminho da Purificação) explica:

Dentre os objetos de meditação fundamentais que todos os Budas, alguns Budas solitários e seus discípulos utilizaram para alcançar a realização e permanecer na felicidade presente, ānāpānasati é o mais excelente.

Por esse motivo, encorajo todos a abraçar esta prática com profunda fé e a se engajar nela com sinceridade e respeito.

1. Sente-se com a coluna ereta, mantenha uma postura natural e relaxe todo o corpo

Você pode escolher qualquer postura sentada que lhe seja confortável. Se cruzar as pernas for difícil, não precisa sentar-se de pernas cruzadas; pode apoiar ambas as pernas lado a lado, estendidas no chão, sem cruzar uma sobre a outra. Uma almofada de altura adequada tornará o seu assento mais confortável e o ajudará a manter o tronco ereto com menos esforço. Em seguida, libere a tensão de todo o corpo, trabalhando da cabeça aos pés. Não permita que nenhuma rigidez se acumule em seu corpo. Se notar tensão em alguma área, solte-a, relaxando e retornando a uma postura natural. Se você não relaxar plenamente antes de sentar, os pontos de tensão se transformarão em dor ou desconforto depois de um tempo; portanto, certifique-se de liberar toda a tensão cada vez que iniciar uma sessão de meditação.

2. Deixe de lado todas as preocupações mundanas e mantenha uma mente calma e serena

Reflita que todas as coisas condicionadas são impermanentes: elas não se dobrarão aos seus desejos, mas se desenrolarão conforme a sua própria natureza, de modo que apegar-se a elas é inútil. A escolha mais sábia é deixar essas preocupações de lado durante o período da sua prática. Quando pensamentos distrativos surgirem, lembre-se de que este é o momento de abandonar todas as inquietações e mantenha a mente focada apenas no seu objeto de meditação: a respiração. Se um assunto urgente lhe vier à mente e você sentir necessidade de pensá-lo, não lhe dedique atenção durante a prática. Anote-o em um pequeno caderno que mantém consigo, deixe-o de lado e retorne sua plena atenção à meditação. Se você realmente deseja dominar ānāpānasati, precisará deixar de lado todas as tarefas e distrações mundanas. Alguns meditadores almejam construir concentração, mas não conseguem soltar o apego aos assuntos do mundo. Suas mentes ficam dispersas, saltando constantemente entre a respiração e as preocupações cotidianas. Mesmo que se esforcem muito para acalmar a mente, não conseguem, simplesmente porque não conseguem soltar as outras coisas. Esse apego é uma grande barreira ao progresso na meditação; portanto, comprometa-se firmemente a deixar todas as preocupações mundanas de lado durante a prática e trabalhe com uma mente calma e serena.

3. Familiarize-se com a respiração por meio da prática regular

Quando tiver certeza de que todo o corpo está relaxado e a mente livre de preocupações, apoie a atenção no ponto onde a respiração toca a pele, logo fora das narinas: a região entre as narinas e o lábio superior. Procure perceber a respiração nessa área. Quando já for possível sentir a respiração em qualquer ponto dessa região, mantenha a atenção ali, ciente da respiração. Adote a postura de um observador neutro: esteja atento à respiração natural, sem tentar controlá-la ou modificá-la, pois isso fará com que ela se torne forçada e cause tensão no peito. Mantenha a atenção na respiração enquanto ela passa por esse ponto, sem acompanhá-la quando ela entra ou sai do corpo.

O Visuddhimagga usa a analogia de um porteiro para ilustrar esse ponto:

Um porteiro não se preocupa com as pessoas que já entraram ou saíram da cidade, mas apenas verifica aquelas que passam pelo portão da cidade.

Da mesma forma, o ponto de contato entre a respiração e a sua pele equivale ao portão da cidade: você não deve concentrar-se na respiração que já entrou ou saiu do corpo, apenas na que passa por esse ponto de contato.

Outro ponto a lembrar: foque na própria respiração, e não nas características específicas dos quatro elementos primários (mahābhūta) presentes nela. Isso significa que você não deve dar atenção às qualidades duras, ásperas, pesadas, macias, lisas ou leves da respiração (elemento terra), às suas qualidades de fluidez ou coesão (elemento água), às qualidades de quente ou frio (elemento fogo), ou às qualidades de sustentação ou impulso (elemento vento). Se você se concentrar em qualquer uma dessas qualidades, as outras ficarão cada vez mais evidentes e acabarão por atrapalhar a sua concentração. Tudo que você precisa fazer é manter uma percepção simples e global da respiração em si.

Alguns meditadores têm dificuldade em perceber a respiração no começo, pois ela é muito sutil, e ainda não estão habituados a notar uma respiração tão suave e discreta. Mantenha a atenção no ponto onde a respiração se faz sentir, com a mente calma e alerta, e simplesmente saiba que você continua respirando. Essa simples percepção de que você está respirando é tudo que você precisa: não tente tornar a respiração mais evidente de propósito. Nesta fase, uma atenção plena clara é essencial. Se ficar alerta e paciente, você gradualmente passará a conseguir perceber a respiração sutil. Habituar-se a perceber a respiração sutil é extremamente útil para desenvolver uma concentração profunda.

Siga o Caminho do Meio na sua prática: empregue exatamente a quantidade de esforço necessária. Não se esforce demais, pois o excesso de esforço causa problemas como tensão, dores de cabeça e cansaço visual; ao mesmo tempo, não deixe o esforço cair, pois a falta de empenho fará com que você fique divagando ou sonolento. Use apenas a energia necessária para se manter atento à respiração o tempo todo.

Quando surgirem pensamentos distrativos, não se envolva com eles: leve a sua atenção de volta à respiração com suavidade. Ficar irritado com os pensamentos distrativos ou consigo mesmo não ajuda em nada, e só deixará a sua mente mais agitada. Ao optar por ignorar os pensamentos distrativos, você gradualmente irá se desapegar mais deles; ao retornar à respiração de forma constante, você irá se familiarizando cada vez mais com ela. Essa é a forma correta de trabalhar com os pensamentos distrativos.

Se a sua mente costuma se dispersar com pensamentos distrativos, você pode repetir silenciosamente para si mesmo “entra, sai; entra, sai...” enquanto respira, para ajudar a mente a se acalmar e se fixar na respiração. Você também pode usar um método de contagem de respiração: escolha um número entre cinco e dez, depois conte de forma constante de um até esse número. Por exemplo, se escolher contar até oito: marque mentalmente “entra” ao inspirar, “sai” ao expirar, e conte “um” silenciosamente no final de cada expiração. Conte “dois” silenciosamente no final da expiração seguinte, e continue assim até chegar a oito. Aí, recomece o ciclo e repita o processo. Ao contar as respirações dessa forma, mantenha a atenção na respiração, e não nos números: eles servem apenas para ajudar a ancorar a sua mente na respiração. Continue contando até que a mente esteja calma e estável; aí, pode parar de contar e descansar na mera percepção da respiração.

4. Concentre-se apenas na respiração

Quando já for capaz de manter a atenção na respiração de forma contínua por 15 a 20 minutos, você já está bastante familiarizado com ela, e pode estreitar o foco para a própria respiração. Na etapa anterior, você mantinha a atenção na respiração ao mesmo tempo que observava o ponto de contato; agora, você estreita o foco da sua atenção para a respiração em si, o que ajudará a mente a ficar mais concentrada.

5. Focar em cada momento da respiração (consciência integral)

Quando você consegue manter o foco na respiração de forma contínua por 30 minutos ou mais, sua concentração já está bastante estável, e você pode praticar a consciência integral da respiração. Isso significa acompanhar cada respiração desde o início até o fim, no ponto de contato, percebendo cada parte sem perder um único instante. Focar em cada momento da respiração dessa forma fará sua concentração se tornar mais forte e mais profunda, pois não sobra espaço para a mente divagar.

Você vai notar que a respiração às vezes é longa, às vezes curta. Aqui, longo e curto se referem à duração da respiração, e não à distância física que ela percorre. Quando a respiração é lenta, sua duração é longa; quando é rápida, sua duração é curta. Dito isso, não tente intencionalmente tornar a respiração mais longa ou mais curta — deixe-a natural. Seja longa ou curta, continue praticando a consciência integral da respiração. Se você praticar assim, com perseverança constante e inabalável, sua concentração ficará cada vez mais estável. Se conseguir manter o foco na respiração por mais de uma hora em cada sessão sentada, com pelo menos cinco sessões por dia, durante pelo menos três dias, logo perceberá a respiração se transformar em um sinal de meditação (nimitta), ponto em que poderá avançar para um estágio mais profundo da prática.

Esses são os pontos fundamentais para a prática de anapanasati. Reserve um tempo para memorizar cada um deles e colocá-los em prática com sinceridade. Você pode praticar assim em qualquer postura, a qualquer momento. Continue praticando mesmo depois que a sessão formal terminar, sem interromper a consciência. Isso significa permanecer atento à respiração ao abrir os olhos, destravar as pernas, levantar-se e seguir com o resto do dia. Mantenha também a consciência da respiração durante todas as atividades cotidianas — caminhando, em pé, sentado ou deitado. Evite dirigir a atenção para qualquer coisa que não seja a respiração, de modo que os intervalos na prática fiquem cada vez mais curtos, até que você consiga manter uma consciência contínua quase sem interrupção. Desde o momento em que acordar de manhã até adormecer à noite, todo esse tempo deve ser dedicado a essa prática diligente e ininterrupta. Se você praticar com esse nível de dedicação, há uma grande chance de alcançar a concentração de absorção (jhāna) durante este retiro — é exatamente por isso que o Buda disse que anapanasati deve ser cultivado e praticado repetidamente. Salvo para se reportar ao seu professor de meditação ou cuidar de necessidades absolutamente essenciais, observe o silêncio nobre durante todo o retiro, especialmente nos alojamentos. Organizar um retiro como este não é tarefa pequena: os organizadores e a equipe de apoio trabalharam duro para providenciar tudo o que você precisa, para que possa se dedicar totalmente à prática sem distrações. Os doadores leigos contribuíram com todos os suprimentos necessários, movidos pelo desejo sincero de que você tenha sucesso na prática e compartilhe o mérito dos seus esforços com todos. Tudo isso já é motivo suficiente para praticar com dedicação. Dito isso, não espere que tudo seja perfeito. Valorize as comodidades que estiverem ao seu alcance e lide com qualquer inconveniência com elegância. Não reclame de nada — em vez disso, mantenha a mente ancorada na respiração em todos os momentos. Comecem a praticar agora. Que todos tenham sucesso na prática.

Nota Anapanasati: a prática de manter a atenção plena focada na respiração. Sinal de meditação (nimitta): o objeto de foco mental que surge durante a prática meditativa. O termo "método habilidoso" refere-se à aplicação das técnicas corretas apresentadas anteriormente, combinadas com a experiência meditativa que você construiu por meio da sua própria prática. Por exemplo: não preste atenção às características específicas dos quatro elementos na respiração, mas descanse a consciência na respiração como um todo; não se fixe no ponto de contato (é aceitável manter uma consciência periférica dele); não foque na sensação de contato; saiba que a respiração pode se apresentar em muitos estados diferentes; saiba que uma respiração muito sutil pode estar presente ou ausente, e assim por diante.

Como Praticar Ānāpānasati para Atingir o Jhāna

Prefácio

Sinto-me muito feliz por ter sido convidado a Taiwan por um grupo de bhikkhus e bhikkhunīs taiwaneses, todos os quais já praticaram no Mosteiro de Meditação da Floresta Pa-Auk, localizado nos arredores de Mawlamyine, Mianmar. Ao longo da minha estadia em Taiwan, compartilharei com vocês parte do sistema de meditação praticado no Mosteiro da Floresta Pa-Auk, fundamentado na orientação dos textos budistas em Pāli e no Visuddhimagga. Consideramos que os métodos de meditação ensinados nos textos em Pāli são exatamente os que o próprio Buda praticou e os que ele ensinou aos seus discípulos em vida.

Por Que Praticar Meditação?

Primeiramente, devemos nos perguntar: "Por que o Buda ensinou meditação?" ou "Qual é o propósito da prática?" O objetivo da prática budista é realizar Nibbāna: a cessação completa da mente (nāma) e da matéria (rūpa). Para realizar Nibbāna, precisamos extinguir totalmente tanto os fenômenos mentais saudáveis (nāma) enraizados na não-cobiça, na não-aversão e na não-delusão, quanto os fenômenos mentais não saudáveis enraizados na cobiça, na aversão e na delusão; são esses fenômenos que impulsionam o ciclo repetido de nascimento, envelhecimento, doença, morte e sofrimento no saṃsāra (o ciclo de renascimento). Quando cultivamos o conhecimento da visão penetrante por meio da prática de vipassanā até realizarmos os quatro conhecimentos do caminho que veem Nibbāna, esses fenômenos são plenamente extintos. Em outras palavras, Nibbāna é a libertação do oceano de sofrimento constituído pelo nascimento e pela morte no saṃsāra: a cessação do nascimento, do envelhecimento, da doença e da morte. Todos nós passamos pelo sofrimento do nascimento, do envelhecimento, da doença e da morte; para nos libertarmos de todo sofrimento, precisamos praticar. Movidos pelo desejo de nos libertarmos de todo sofrimento, precisamos aprender a praticar para realizar Nibbāna.

Então, O Que É Prática?

A prática abrange tanto samatha (meditação da tranquilidade) quanto vipassanā (meditação da visão penetrante), e ambos se apoiam no alicerce da conduta moral do corpo e da fala (sīla). Em outras palavras, a prática é o cultivo e o pleno desenvolvimento do Nobre Caminho Óctuplo. O Nobre Caminho Óctuplo compreende: compreensão correta, pensamento correto, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta.

O Nobre Caminho Óctuplo

A visão correta e a intenção correta são conhecidas em conjunto como o treinamento do discernimento, ou sabedoria (treinamento em paññā); o Buda denominou essas de visão correta da vipassanā e visão correta do caminho. A fala correta, a ação correta e o modo de vida correto são conhecidos em conjunto como o treinamento da virtude (treinamento em sīla). O esforço correto, a atenção plena correta e a concentração correta são conhecidos em conjunto como o treinamento da concentração (treinamento em samādhi), que constitui o caminho da meditação samatha.

Agora, vou explicar cada um dos fatores do Nobre Caminho Óctuplo com mais detalhes.

O primeiro fator é a Visão Correta. O que é a Visão Correta? A Visão Correta abrange quatro tipos de compreensão. A primeira é o conhecimento da Nobre Verdade do Sofrimento (dukkha) — os cinco agregados de apego. A segunda é o conhecimento da Nobre Verdade da Origem, a causa do sofrimento: a visão que penetra as causas e condições subjacentes aos cinco agregados de apego, ou, em outras palavras, a visão da origem dependente (os Doze Elos). A terceira é o conhecimento de Nibbāna, a Nobre Verdade da Cessação — a cessação dos cinco agregados de apego. A quarta é o conhecimento do Nobre Caminho Óctuplo, a Nobre Verdade do Caminho — a prática que conduz à realização de Nibbāna.

O segundo fator é o Pensamento Correto. O Pensamento Correto (o fator mental do pensamento aplicado) tem quatro aspectos: direcionar a mente para a Nobre Verdade do Sofrimento, para a Nobre Verdade da Origem, para a Nobre Verdade da Cessação e para a Nobre Verdade do Caminho. Assim, o Pensamento Correto direciona a mente para cada Nobre Verdade, enquanto a Visão Correta conhece cada uma tal como realmente é. Como atuam em conjunto dessa forma, são conhecidos em conjunto como o treinamento da sabedoria.

O terceiro fator é a Fala Correta — abster-se de fala falsa (mentiras), fala maldosa (semear discórdia), fala grosseira (abuso) e tagarelice (conversa inútil).

O quarto fator é a Ação Correta (conduta apropriada) — abster-se de matar seres vivos, roubar e ter conduta sexual imprópria.

O quinto fator é o Modo de Vida Correto — abster-se de ganhar a vida por meio de fala ou comportamento não virtuoso, como matar, roubar ou mentir. Para os leigos, isso também significa evitar cinco tipos de comércio imoral: armas, seres humanos, animais para abate, intoxicantes, como bebidas alcoólicas, e venenos. Esses três fatores — Fala Correta, Ação Correta e Modo de Vida Correto — são conhecidos em conjunto como o treinamento da disciplina moral.

O sexto fator é o Esforço Correto. O Esforço Correto tem quatro aspectos: empenhar-se para impedir o surgimento de estados não virtuosos que ainda não se manifestaram; empenhar-se para abandonar estados não virtuosos que já se manifestaram; empenhar-se para fazer surgir estados virtuosos que ainda não se manifestaram; e empenhar-se para sustentar e aprimorar estados virtuosos que já se manifestaram. Para desenvolver esses quatro aspectos do Esforço Correto, devemos praticar os três treinamentos de moralidade, concentração e sabedoria.

O sétimo fator é a Atenção Plena Correta. Existem quatro fundamentos da atenção plena: atenção plena ao corpo, atenção plena às sensações, atenção plena à mente e atenção plena aos dhammas (objetos mentais). Aqui, "dhammas" refere-se aos cinquenta e um fatores mentais que não incluem a sensação; ou, sob outro ponto de vista, refere-se aos cinco agregados de apego, às doze bases sensoriais, aos dezoito elementos, aos sete fatores da iluminação, às Quatro Nobres Verdades, e assim por diante. Em termos simples, porém, os Quatro Fundamentos da Atenção Plena resumem-se a dois: atenção plena aos fenômenos materiais (rūpa) e atenção plena aos fenômenos mentais (nāma).

O oitavo fator é a Concentração Correta. Conforme o Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, a Concentração Correta abrange o primeiro jhāna, o segundo jhāna, o terceiro jhāna e o quarto jhāna. O Visuddhimagga apresenta uma exposição mais detalhada: os quatro jhānas do reino da forma, as quatro absorções do reino sem forma e a concentração de acesso.

Algumas pessoas já acumularam pāramīs profundas, e basta ouvir uma exposição breve ou detalhada do Dhamma para que realizem o Nibbāna. A maioria de nós, porém, não tem tais pāramīs. Precisamos cultivar o Nobre Caminho Óctuplo, passo a passo. Tais praticantes são chamados de "aqueles que precisam ser guiados" — eles necessitam de cultivo gradual, na ordem da moralidade, concentração e sabedoria: depois de purificar a conduta moral, desenvolvem a concentração; depois de purificar a mente por meio da concentração, cultivam a sabedoria.

Mas como desenvolver a concentração? Existem quarenta temas de meditação samatha, e qualquer um deles serve. Se você não consegue decidir qual escolher, comece com o ānāpānasati (atenção plena na respiração). A maioria das pessoas consegue desenvolver concentração por meio do ānāpānasati ou da meditação sobre os quatro elementos. Tendo isso em mente, vou agora explicar brevemente a prática do ānāpānasati.

Como praticar o ānāpānasati:

O Buda ensinou o método do ānāpānasati no Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Lá ele disse: "Bhikkhus, aqui um bhikkhu vai até a floresta, até a base de uma árvore, ou até uma cabana vazia. Ele se senta de pernas cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelece a atenção plena no objeto da meditação. Com atenção plena, ele inspira; com atenção plena, ele expira. Inspirando longamente, ele sabe: 'Eu inspiro longamente'; expirando longamente, ele sabe: 'Eu expiro longamente'. Inspirando brevemente, ele sabe: 'Eu inspiro brevemente'; expirando brevemente, ele sabe: 'Eu expiro brevemente'. 'Inspiro, plenamente consciente da respiração inteira', ele se treina assim; 'Expiro, plenamente consciente da respiração inteira', ele se treina assim. 'Inspiro, acalmando a formação corporal', ele se treina assim; 'Expiro, acalmando a formação corporal', ele se treina assim."

Quando começar, sente-se numa postura confortável e procure estar atento à respiração entrando e saindo do corpo pelas narinas. Você deve conseguir senti-la num ponto logo abaixo do nariz (o filtro labial) ou em algum lugar ao redor das aberturas nasais. Não siga a respiração para dentro do corpo nem para fora dele — se o fizer, não conseguirá desenvolver concentração. Apenas permaneça atento à respiração no ponto mais nítido onde ela roça a área logo acima do lábio superior ou ao redor das narinas. Assim, você poderá desenvolver e alcançar a concentração.

Não se concentre nas características específicas da respiração (sua natureza inerente), nem em suas características gerais, nem na cor do nimitta. As características específicas são as qualidades naturais individuais dos quatro elementos dentro da respiração — dureza, aspereza, fluidez, suporte, impulsão e assim por diante. As características gerais são impermanência, sofrimento e não-eu. Na prática, isso significa não repetir silenciosamente "dentro, fora, impermanente" ou "dentro, fora, sofrimento" ou "dentro, fora, não-eu". Apenas esteja atento à própria inspiração e expiração. A própria respiração é o objeto (ārammaṇa) do ānāpānasati — o objeto em que você se concentra para desenvolver a concentração.

Se você praticou esta meditação em vidas passadas e acumulou pāramīs suficientes, então, ao atender à respiração dessa forma — como um todo, sem se fixar em características individuais como impulsão ou calor —, você achará fácil concentrar-se. Se a concentração não vier com facilidade, o Visuddhimagga recomenda contar as respirações. Conte ao final de cada ciclo respiratório: "dentro, fora, um; dentro, fora, dois; … dentro, fora, oito". Conte pelo menos até cinco, mas não ultrapasse dez. Sugerimos contar até oito, como um lembrete de que você está cultivando o Nobre Caminho Óctuplo. Escolha um número entre cinco e dez segundo sua preferência, e determine-se a não deixar a mente vagar durante essa contagem — apenas permaneça calmo, junto da respiração. Contando assim, você verá a mente se aquietar, em paz e atenta unicamente à respiração.

Quando conseguir concentrar-se dessa forma por pelo menos meia hora, passe para a segunda etapa: ao inspirar longamente, saiba: "inspiro longamente"; ao expirar longamente, saiba: "expiro longamente". Ao inspirar brevemente, saiba: "inspiro brevemente"; ao expirar brevemente, saiba: "expiro brevemente". Nesta etapa, você desenvolve a percepção da duração de cada respiração. Aqui, "longo" e "breve" não se referem ao comprimento físico, mas à duração. Ao sintonizar-se com a duração de cada inspiração e expiração, você notará que a respiração às vezes dura mais e às vezes, não. Tudo o que você precisa fazer aqui é simplesmente notar isso. Se quiser anotar mentalmente algo, não diga "dentro, fora, longo" ou "dentro, fora, breve" — apenas anote "dentro, fora", notando de passagem se a respiração é longa ou breve. Mantenha o foco na própria respiração; a percepção da duração é secundária. Às vezes, a respiração é longa ao longo de toda uma sessão; às vezes, é breve o tempo todo. Não tente deliberadamente fazê-la longa ou breve. Notar a duração é apenas uma forma de ajudar a mente a permanecer com a respiração — a respiração continua sendo o foco principal. Por isso, não se prenda a exatamente quão longa ou breve ela é. Se o fizer, o fator de investigação (dhamma-vicaya) ficará forte demais, e a mente não se aquietará.

O nimitta pode surgir nesta etapa. Mas, se você conseguir concentrar-se pacificamente por cerca de uma hora e nenhum nimitta aparecer, passe para a terceira etapa: "ao inspirar, plenamente consciente de toda a respiração, assim ele treina; ao expirar, plenamente consciente de toda a respiração, assim ele treina". Aqui, o Buda pede que você permaneça continuamente consciente da respiração, do começo ao fim, à medida que ela passa pelo mesmo ponto — toda a respiração, seu início, meio e fim. Praticando dessa forma, o nimitta pode aparecer. Se isso acontecer, não desloque imediatamente sua atenção para ele — fique com a respiração. Se conseguir acompanhar calmamente cada respiração inteira, no mesmo ponto, por cerca de uma hora e ainda assim nenhum nimitta aparecer, prossiga para a quarta etapa: "ao inspirar, acalmando a formação corporal, assim ele treina; ao expirar, acalmando a formação corporal, assim ele treina". Para isso, proponha-se a deixar a respiração se acalmar e, em seguida, mantenha o foco em toda a respiração, no mesmo ponto, ciclo após ciclo. Não tente forçar a respiração a se acalmar por meio de outra técnica — isso só fará sua concentração escorregar. O Visuddhimagga menciona quatro fatores que naturalmente acalmam a respiração: reflexão, atenção plena, atenção direcionada e observação. Portanto, nesta etapa, simplesmente proponha-se a deixar a respiração se acalmar e, depois, siga focando nela. Praticando assim, você verá a respiração se tornar cada vez mais calma e sutil. Nesse ponto, seja longa ou breve, a respiração permanece como seu foco contínuo. Isso significa que as três etapas — respiração longa e breve, respiração inteira e respiração sutil — podem acontecer ao mesmo tempo. Conforme você continua praticando, é provável que o nimitta apareça.

Pouco antes de o nimitta surgir, muitos meditadores deparam com dificuldades. A maioria nota que a respiração fica extremamente sutil e tênue — a ponto de alguns chegarem a pensar que pararam de respirar. Se isso acontecer, mantenha a atenção no ponto onde costumava sentir a respiração, e espere que ela retorne. Há apenas sete tipos de seres que não respiram: os mortos, um feto no útero, alguém que está se afogando, alguém inconsciente, alguém no quarto jhāna, alguém na cessação da percepção e da sensação (nirodha-samāpatti — um estado em que a consciência, os fatores mentais e a matéria nascida da mente cessam temporariamente) e os deuses Brahmā. Lembre-se de que você não é nenhum desses — sua atenção plena simplesmente ainda não está suficientemente apurada para perceber a respiração. Quando a respiração fica sutil, não tente modificar a sua respiração para torná-la mais perceptível. A agitação resultante do esforço excessivo só irá prejudicar a sua concentração. Mantenha-se atento à respiração tal como ela é. Se ela estiver pouco clara, mantenha a calma, ative a sua atenção plena e espere no ponto onde costumava senti-la. Quando você cultiva a atenção plena e o entendimento dessa forma, a respiração retornará.

O nimitta que surge da ānāpānasati não é o mesmo para todos. Para alguns, ele é suave — como algodão, algodão desfiado, uma corrente de ar, uma luz como a estrela d'alva, um rubi ou joia brilhante, ou uma pérola luminosa. Para outros, ele é áspero, como o tronco de um pé de algodão ou um bastão pontiagudo. Para outros ainda, ele surge sob a forma de uma corda longa ou fio fino, uma guirlanda, uma fumaça ondulante, uma teia de aranha esticada, uma névoa fina, uma flor de lótus, a lua, o sol, a luz de uma lâmpada ou uma luz fluorescente. Um nimitta de branco puro, semelhante ao algodão, muito provavelmente corresponde ao uggaha-nimitta (sinal adquirido), pois o sinal adquirido costuma ser opaco e não luminoso. Quando o nimitta fica claro, radiante e transparente como a estrela d'alva, trata-se do paṭibhāga-nimitta (sinal contrapartida). Um nimitta com cor de rubi que não é luminoso corresponde ao sinal adquirido; quando ele fica claro e resplandecente, trata-se do sinal contrapartida. O mesmo princípio se aplica a nimittas com outras formas e cores. Diferentes meditadores veem formas diferentes porque o nimitta surge da percepção (saññā). Antes de aparecer, diferentes meditadores têm percepções diferentes, e por isso surgem nimittas distintos. Ainda que o objeto de meditação seja o mesmo — ānāpānasati — o nimitta varia de pessoa para pessoa.

Quando você atingir este estágio, é fundamental não brincar com o nimitta, não deixá-lo se desvanecer e não alterar deliberadamente a sua forma ou aparência. Se você fizer isso, a sua concentração irá estagnar e o nimitta poderá desaparecer. Portanto, quando o nimitta surgir pela primeira vez, não transfira o seu foco da respiração para o nimitta — se você fizer isso, ele poderá desaparecer. No entanto, se o nimitta ficar estável e a mente se assentar nele naturalmente, deixe-o permanecer ali. Forçar a mente a se afastar pode fazer você perder a concentração. Se o nimitta surgir longe, à sua frente, não preste atenção a ele — ele pode se desvanecer. Em vez disso, continue atento à respiração no ponto de contato; o nimitta se aproximará sozinho e se assentará ali. Quando ele surgir no ponto de contato e permanecer — quando você tiver a sensação de que o nimitta é a respiração e a respiração é o nimitta — você pode soltar a respiração e focar inteiramente no nimitta. Ao fazer essa mudança, você perceberá que a sua prática está se aprofundando.

À medida que você mantém a atenção no nimitta, ele vai ficando cada vez mais branco. Quando ele estiver branco como algodão, trata-se do sinal adquirido. Determine-se a permanecer calmo e focado nele por uma, duas, três horas ou mais. Após uma ou duas horas de concentração no sinal adquirido, você verá que ele fica claro, luminoso e radiante — trata-se do sinal contrapartida. Agora, determine-se a manter a mente focada no sinal contrapartida por uma, duas ou três horas, até conseguir.

Nesta fase, você atingirá a concentração de acesso ou a concentração de absorção. A concentração de acesso é o estado que vem imediatamente antes do jhāna pleno; a concentração de absorção é o próprio jhāna. Ambas têm como objeto o sinal contrapartida. A diferença é que, na concentração de acesso, os fatores do jhāna ainda não atingiram a sua força plena.

Por esse motivo, a consciência do continuum de vida (bhavaṅga citta) ainda pode surgir durante a concentração de acesso, e os meditadores podem escorregar para esse estado. Aqueles que viveram essa experiência frequentemente dizem que tudo parou — e podem até confundi-la com o Nibbāna. Na realidade, a mente não cessou; o meditador simplesmente não tem a sensibilidade necessária para percebê-la, pois a consciência do continuum de vida é extremamente sutil. Para evitar cair nela e continuar aprofundando a sua concentração, você precisa mobilizar as cinco faculdades espirituais — fé, esforço, atenção plena, concentração e sabedoria — ancorando firmemente a mente no sinal contrapartida (paṭibhāga nimitta). Você precisa de esforço para retornar repetidamente a sua atenção ao sinal; precisa de atenção plena para não o perder; e precisa de sabedoria para vê-lo com clareza.

Equilibrando as Cinco Faculdades Espirituais

As cinco faculdades são cinco poderes que governam a mente, mantendo-a no caminho da serenidade (samatha) e da visão penetrante (vipassanā) que conduz ao Nibbāna. A primeira é a fé. Fé é confiar no que é digno de confiança — as Três Joias, a causa e efeito kármicos e, acima de tudo, a iluminação do Buda. Sem essa fé correta, o meditador acaba desistindo da prática por completo. A fé nos ensinamentos do Buda é igualmente vital: os quatro caminhos, os quatro frutos, o Nibbāna e os ensinamentos doutrinários. Esses ensinamentos apresentam os métodos e os estágios progressivos da meditação, por isso, nesta etapa, uma confiança profunda neles é essencial.

Imagine alguém se perguntando: "Será que dá mesmo para alcançar jhāna apenas observando a respiração?" ou "Será que o sinal parecido com algodão branco é de fato o sinal preparatório (uggaha nimitta), e o que parece gelo ou vidro cristalino é o sinal correspondente?" Se tais pensamentos persistem, cristalizam-se numa convicção: "Ninguém consegue atingir jhāna nos dias de hoje." Com essa visão, a fé no Dhamma se esvai e a prática de meditação é abandonada. Assim, quem pratica ānāpānasati precisa ter uma fé forte e inabalável. Deve pensar: "Se eu praticar com método, seguindo os ensinamentos do Buda plenamente iluminado, certamente alcançarei jhāna."

Contudo, se a fé no objeto de confiança — neste caso, o objeto da meditação ānāpāna — se torna forte demais, a função da faculdade da fé, a convicção decisiva (adhimokkha), prevalece sobre tudo. A faculdade da sabedoria perde a clareza, e as demais faculdades — esforço, atenção plena e concentração — também se enfraquecem. O esforço não consegue mais mobilizar os fatores mentais associados nem mantê-los concentrados no sinal; a atenção plena não consegue mais manter o sinal firmemente à vista; a concentração não consegue mais estabilizar a mente sobre o sinal sem distração; e a sabedoria não consegue mais penetrá-lo. Como a sabedoria não consegue discernir o sinal, deixa de sustentar a fé — e assim a própria fé se enfraquece.

Se a faculdade do esforço fica forte demais, as outras — fé, atenção plena, concentração e sabedoria — não conseguem cumprir suas funções de convicção, recordação, não distração e penetração. O esforço excessivo impede a mente de se assentar com calma sobre o sinal, o que também faz com que três dos sete fatores da iluminação — tranquilidade (passaddhi), concentração e equanimidade (upekkhā) — não se desenvolvam o suficiente. O mesmo vale no sentido inverso: se a concentração ou a sabedoria se tornam excessivas, isso também gera problemas.

O equilíbrio entre fé e sabedoria, e entre concentração e esforço, é louvado por todos os Seres Nobres. Quando a fé ultrapassa a sabedoria, surge a fé cega — alguém que acredita e venera coisas sem benefício real nem substância. Pode, por exemplo, colocar sua fé em figuras reverenciadas fora do budismo ortodoxo: deuses criadores, espíritos, divindades protetoras e afins. Quando a sabedoria ultrapassa a fé, surge o cínico inteligente — alguém que, na prática, não medita, mas passa o dia inteiro criticando e julgando. Essas pessoas são tão difíceis de curar quanto um paciente que adoeceu por excesso de medicamentos.

Mas quando fé e sabedoria estão equilibradas, você coloca sua confiança no que é verdadeiramente digno. Você tem fé nas Três Joias e na lei do kamma, e tem certeza de que, praticando em consonância com os ensinamentos do Buda, verá o sinal correspondente e alcançará jhāna. Praticar com essa fé enquanto a sabedoria penetra o sinal — é assim que o equilíbrio se manifesta.

Da mesma forma, se a concentração é forte mas o esforço é fraco, a mente pende para a lentidão, e a preguiça toma conta. Se o esforço é forte mas a concentração é fraca, a mente pende para a inquietação, e a agitação toma conta. Somente quando concentração e esforço se equilibram é que a mente consegue evitar tanto o torpor quanto a inquietação e alcançar jhāna.

Para quem pratica a meditação de serenidade, uma fé firme é fundamental. Se pensam: "Se eu cultivar a concentração sobre o nimitta, certamente atingirei o jhāna" — então, pelo poder dessa fé, junto com o foco estável no sinal, atingirão. A concentração é, afinal, a base primordial do jhāna. Para os meditadores de discernimento (vipassana), uma forte faculdade de sabedoria é especialmente adequada. Quando a sabedoria é forte, eles conseguem penetrar as três características — impermanência, sofrimento e não-eu — e obter o entendimento que as realiza diretamente. O jhāna mundano surge quando a concentração e a sabedoria estão equilibradas. O Buda ensinou que ambas devem ser cultivadas em conjunto, porque o jhāna supramundano também surge apenas desse equilíbrio.

Não importa qual par você esteja equilibrando — fé e sabedoria, concentração e esforço, concentração e sabedoria — a faculdade da atenção plena (sati) é sempre necessária. Ela se aplica em toda situação, porque a atenção plena protege a mente: impede que a mente se agite quando a fé, o esforço ou a sabedoria se inflamam demais, e que ela afunde na preguiça quando a concentração esfria demais. A atenção plena é necessária em toda parte, da mesma forma que o sal é necessário em todo prato, da mesma forma que um primeiro-ministro é necessário para administrar todos os assuntos de um rei. É por isso que os antigos comentários registram: "O Bem-Aventurado disse: 'A atenção plena é necessária em todos os objetos de meditação'."

Por quê? Porque durante a prática, a atenção plena é o refúgio da mente e sua protetora. É refúgio porque ajuda a mente a alcançar alturas sublimes que ela jamais tocou ou sequer imaginou — sem atenção plena, nenhum estado transcendente é possível. E é protetora, impedindo o meditador de perder seu objeto. Por isso, quando um meditador examina a atenção plena com o conhecimento do discernimento, vê sua qualidade definidora: ela resguarda tanto o objeto de meditação quanto a própria mente do meditador. Sem atenção plena, não há como erguer a mente adiante nem contê-la de volta. Essa é a razão pela qual o Buda disse que a atenção plena se aplica em toda situação. (Ver também Visuddhimagga, Capítulo IV, §49; Mahāṭīkā, Vol. 1, p. 150.)

Equilibrando os Sete Fatores de Iluminação

Se um meditador deseja alcançar o jhāna por meio da meditação ānāpāna, equilibrar os sete fatores de iluminação é igualmente importante. São eles:

1. Atenção plena (sati): lembrar-se do nimitta e discerni-lo continuamente;
2. Investigação dos fenômenos (dhammavicaya): compreender plenamente o sinal;
3. Esforço (viriya): empenhar-se em unificar e equilibrar todos os fatores de iluminação sobre o sinal — especialmente trabalhando para fortalecer a investigação e o esforço em si mesmos;
4. Júbilo (pīti): a alegria que surge na mente ao experimentar o sinal;
5. Tranquilidade (passaddhi): a serenidade da mente e dos fatores mentais quando o sinal é seu objeto;
6. Concentração (samādhi): a unidade de ponto (ekaggatā) sobre o sinal;
7. Equanimidade (upekkhā): o equilíbrio sereno da mente, nem sobre-excitada nem se afastando do sinal.

O meditador deve cultivar e equilibrar todos os sete. Quando o esforço fraqueja, a mente se afasta do objeto de meditação. Nesse momento, não fortaleça a tranquilidade, a concentração e a equanimidade — em vez disso, fortaleça a investigação, o esforço e o júbilo, para que a mente se reanime. Mas quando o esforço é excessivo e a mente se torna agitada e dispersa, não fortaleça a investigação, o esforço e o júbilo — recorra antes à tranquilidade, à concentração e à equanimidade, para estabilizar e acalmar a mente agitada. Assim se equilibram as cinco faculdades espirituais e os sete fatores de iluminação.

Atingir o Jhāna

Quando as cinco faculdades espirituais — fé, esforço, atenção plena, concentração e sabedoria — estão plenamente desenvolvidas, a concentração ultrapassa a concentração de acesso e alcança a absorção plena (appanā jhāna). Uma vez atingido o jhāna, a mente repousa sobre o nimitta reflexo sem interrupção — às vezes por horas, uma noite inteira ou um dia inteiro.

Depois de a mente permanecer continuamente sobre o sinal por uma ou duas horas, tente identificar o lugar no coração onde surge a porta mental — isto é, a consciência do continuum vital (bhavaṅga citta) e sua base física, a base cardíaca (hadayavatthu). A consciência do continuum vital é clara e luminosa; os comentários a identificam como a porta mental. Se você continuar praticando assim, eventualmente será capaz de discernir tanto a porta mental surgindo em dependência da base cardíaca quanto o nimitta reflexo que aparece nessa porta mental.

Quando conseguir fazer isso, tente identificar os cinco fatores do jhāna um de cada vez. Continue praticando, e eventualmente você será capaz de discernir todos os cinco simultaneamente. Os cinco fatores do jhāna são:

1. Pensamento aplicado (vitakka): dirigir a mente para o nimitta reflexo;
2. Pensamento sustentado (vicāra): manter a mente firmemente engajada no sinal;
3. Alegria (pīti): deleite no sinal;
4. Prazer (sukha): a sensação agradável ou felicidade experimentada com o sinal;
5. Unicidade (ekaggatā): foco unificado no sinal.

Reunidos, esses fatores constituem o jhāna.

Quando começar a praticar o jhāna, dedique seu tempo a se estabelecer nele por longos períodos, em vez de tentar identificar os fatores cedo demais. Você também deve cultivar as cinco maestrias do primeiro jhāna:

1. Maestria da advertência: a capacidade de identificar os fatores do jhāna após emergir;
2. Maestria da entrada: a capacidade de entrar no jhāna sempre que desejar;
3. Maestria da permanência: a capacidade de permanecer no jhāna pelo tempo predeterminado;
4. Maestria da emergência: a capacidade de emergir no tempo predeterminado;
5. Maestria da reflexão: a capacidade de refletir sobre e identificar os fatores do jhāna.

A advertência e a reflexão ocorrem dentro do mesmo processo cognitivo na porta mental. A advertência é realizada pela consciência de advertência na porta mental (manodvārāvajjana), que toma os fatores do jhāna como seu objeto. A reflexão é executada pelas quatro, cinco, seis ou sete consciências de impulsão (javana) que surgem logo em seguida, tomando esse mesmo objeto.

No Aṅguttara Nikāya (o Sutra do Touro da Montanha), o Buda alertou os bhikkhus a não tentarem o segundo jhāna antes de terem dominado plenamente as cinco maestrias do primeiro. Ele explicou que, se um meditador se apressa em direção ao segundo jhāna antes de dominar plenamente o primeiro, ele perderá o primeiro jhāna — e fracassará em alcançar o segundo. Ambos se perderão.

Depois de dominar as cinco maestrias do primeiro jhāna, você pode passar ao segundo. Primeiro, entre no primeiro jhāna. Após emergir, reflita sobre os inconvenientes do primeiro jhāna e as vantagens do segundo: o primeiro jhāna ainda está próximo dos cinco obstáculos, e seus fatores de pensamento aplicado e sustentado são grosseiros, tornando-o menos pacífico do que o segundo jhāna, que está livre deles. Forme a intenção de abandonar esses dois fatores e conservar apenas a alegria, o prazer e a unicidade, e então retorne sua atenção ao nimitta reflexo. Assim, você atingirá o segundo jhāna, dotado de alegria, prazer e unicidade. Em seguida, pratique as cinco maestrias do segundo jhāna.

Feito isso e desejando progredir para o terceiro jhāna, reflita sobre as desvantagens do segundo e as vantagens do terceiro: o segundo jhāna ainda está próximo do primeiro, e seu fator de alegria é mais grosseiro, tornando-o menos pacífico que o terceiro, que é isento de alegria. Depois de emergir do segundo jhāna e refletir dessa forma, tenha a intenção de alcançar o terceiro jhāna e volte sua atenção ao sinal contraparte. Assim, alcançará o terceiro jhāna, dotado de prazer e unificação mental. Em seguida, pratique as cinco maestrias do terceiro jhāna.

Feito isso e desejando progredir para o quarto jhāna, reflita sobre as desvantagens do terceiro e as vantagens do quarto: o fator de prazer do terceiro jhāna é mais grosseiro, tornando-o menos pacífico que o quarto, que é isento de prazer. Depois de emergir do terceiro jhāna e refletir dessa forma, tenha a intenção de alcançar o quarto jhāna e volte sua atenção ao sinal contraparte. Assim, alcançará o quarto jhāna, dotado de equanimidade e unificação mental. Em seguida, pratique as cinco maestrias do quarto jhāna.

Ao entrar no quarto jhāna, a respiração cessa por completo. Isso completa a quarta etapa da meditação ānāpāna: "Aquietando a formação corporal, eu inspiro; assim ele treina. Aquietando a formação corporal, eu expiro; assim ele treina." Na verdade, essa etapa começa antes que o sinal contraparte surja; à medida que a concentração se aprofunda nos quatro jhānas, a respiração torna-se progressivamente mais calma e sutil — até que, no quarto jhāna, cesse por completo.

Depois que o meditador atinge o quarto jhāna por meio da meditação ānāpāna e domina as cinco maestrias, quando a luz nascida da concentração brilha intensa e radiante, ele pode, a seu critério, voltar-se para a meditação de insight (vipassanā). Como alternativa, pode continuar cultivando outras práticas de meditação de serenidade (samatha).