Discursos de Mahasi em Yangon, Mianmar

Exercícios Práticos de Meditação Vipassana

Um discurso proferido pelo Venerável Mahasi Sayadaw em Yangon, Mianmar, por volta de 1950

Tradução do birmanês para o inglês: U Nyi Nyi (Mianmar); tradução do inglês para o chinês: Zeng Yinhu (Taiwan)

Nota do tradutor: Este discurso foi proferido pelo Venerável Mahasi Sayadaw aos seus discípulos ordenados no Centro de Meditação Sasana Yeiktha, em Yangon, Mianmar, e traduzido do birmanês para o inglês por U Nyi Nyi.

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A prática de meditação Vipassana (visão penetrativa) consiste em o meditador se esforçar para compreender claramente a natureza dos fenômenos mentais e físicos que surgem dentro de si. Os fenômenos físicos são os objetos que conseguimos observar com mais clareza dentro do nosso próprio corpo. O corpo inteiro que percebemos com clareza é composto por um conjunto de características materiais (rūpa). Os fenômenos mentais ou psicológicos correspondem às atividades da consciência (nāma). Sempre que vemos, ouvimos, cheiramos, saboreamos, tocamos ou pensamos, conseguimos perceber claramente esses nāma e rūpa à medida que surgem. Observamo-los e anotamos mentalmente cada experiência conforme ela acontece: "vendo, vendo", "ouvindo, ouvindo", "cheirando, cheirando", "saboreando, saboreando", "tocando, tocando", "pensando, pensando".

Cada ato de ver, ouvir, cheirar, saborear, tocar e pensar precisa ser anotado. Mas, quando começamos a praticar, é impossível anotar tudo o que ocorre. Por isso, começamos focando nos eventos mais óbvios e fáceis de perceber. A cada respiração, o abdômen sobe e desce. Esse movimento é sempre fácil de notar. Chamamos essa característica material de elemento vento — o elemento do movimento. Comece anotando esse movimento: basta manter a atenção no abdômen. Você notará que o abdômen sobe ao inspirar e desce ao expirar. Anote mentalmente a subida como "subindo" e a descida como "descendo". Se não conseguir sentir o movimento com clareza apenas com a anotação mental, apoie a palma da mão sobre o abdômen.

Não altere a respiração de forma alguma — não a deixe deliberadamente mais lenta, mais rápida, nem a force. Se você modificar a respiração, só vai se cansar. Respire de forma normal e constante, e continue anotando a subida e a descida do abdômen. Essa é uma anotação mental: não é preciso dizer as palavras em voz alta.

Na prática de Vipassana, os rótulos que usamos não importam. O que realmente importa é a consciência plena. Ao anotar a subida do abdômen, acompanhe o movimento do começo ao fim, como se o estivesse observando com os próprios olhos. O mesmo vale para a descida. Anote o movimento de subida para que a sua consciência se mova em perfeita sintonia com o movimento em si. Esse alinhamento entre movimento e consciência plena é como uma pedra que cai exatamente no centro de um alvo. O mesmo se aplica à descida.

Ao anotar o movimento abdominal, sua mente pode se dispersar. Isso também precisa ser anotado: reconheça mentalmente esse estado como "dispersando, dispersando". Depois de anotá-la uma ou duas vezes, a mente para de se dispersar, e você pode retornar à anotação da subida e descida do abdômen. Se a mente se fixar em um pensamento ou imagem particular, anote-a como "chegando, chegando", e então retorne à subida e descida do abdômen. Se você imaginar encontrar alguém, anote-a como "encontrando, encontrando", e então retorne à subida e descida do abdômen. Se imaginar ter uma conversa com essa pessoa, anote-a como "conversando, conversando".

Em resumo, qualquer pensamento ou reflexão que surja precisa ser anotado. Se estiver fantasiando, anote como "fantasiando". Se estiver pensando, anote como "pensando". Se estiver planejando, anote como "planejando". Se estiver percebendo ou reconhecendo alguma coisa, anote como "percebendo" ou "reconhecendo". Se estiver refletindo, anote como "refletindo". Se se sentir feliz, anote como "feliz". Se se sentir entediado, anote como "entediado". Se se sentir contente, anote como "contente". Se se sentir desanimado, anote como "desanimado". Anotar todas essas atividades mentais é chamado de cittānupassanā (contemplação da mente).

Como não notamos essas atividades mentais, acabamos acreditando que existe uma "pessoa" ou um "eu" fixo ligado a elas. Assumimos automaticamente que é o "eu" quem está fantasiando, pensando, planejando ou percebendo. Acreditamos que essa "pessoa" — esse sujeito contínuo e imutável — existe desde a infância até a idade adulta. Na realidade, essa tal "pessoa" simplesmente não existe. Há apenas este fluxo ininterrupto de atividades mentais, uma sucedendo a outra. É por isso que precisamos notar essas atividades mentais e vê-las como elas realmente são. É também por isso que, sempre que surge uma atividade mental, precisamos notar cada movimento da mente. Quando a notamos dessa forma, ela gradualmente se dissipa. Então, voltamos a notar o subir e descer do abdômen.

Quando estamos sentados em meditação há algum tempo, sensações de rigidez e calor surgem no corpo. Estas também precisam ser notadas com cuidado. O mesmo vale para as sensações de dor e fadiga. Todas essas são sensações desagradáveis, e notá-las é o que chamamos de vedanānupassanā (contemplação da sensação). Se você deixar de notá-las, começará a pensar: "Estou rígido, sinto calor, estou com dor. Eu estava bem há um instante, e agora estou desconfortável por causa dessas sensações desagradáveis." Ver essas sensações como pertencentes a um "eu" é um engano. Na verdade, não há nenhum "eu" dentro delas — apenas um fluxo contínuo de sensações desagradáveis, cada uma substituindo a anterior. É como uma sequência de pulsos elétricos acendendo uma lâmpada: cada vez que o corpo vivencia um contato desagradável, sensações desagradáveis surgem uma após a outra.

Essas sensações precisam ser notadas com cuidado e atenção, sejam elas de rigidez, calor ou dor. Quando você começa a meditar, essas sensações podem se intensificar e dar vontade de mudar de postura. Note esse desejo e, em seguida, volte a notar a rigidez, o calor e as demais sensações.

Há um ditado: "A paciência leva ao Nibbāna." Ele se aplica perfeitamente ao esforço da meditação. A prática exige paciência: se você não consegue suportar a rigidez ou o calor que surgem e muda de postura com muita frequência, não conseguirá desenvolver samādhi (concentração). Sem o desenvolvimento do samādhi, o insight não pode surgir, e o Caminho e a Fruição (que levam ao Nibbāna) não podem ser alcançados. É por isso que a paciência é tão essencial na meditação. É preciso ter paciência especial com as sensações corporais desagradáveis, como rigidez, calor, dor e outras sensações difíceis de suportar. Não desista e mude de postura imediatamente assim que essas sensações aparecerem. Continue com paciência, simplesmente notando: "rígido, rígido" ou "quente, quente". Se você continuar notando com paciência, essas sensações moderadas desaparecerão. À medida que a meditação se aprofunda e ganha força, até mesmo as sensações intensas desaparecerão gradualmente. Então, volte a notar o subir e descer do abdômen.

Se você já notou essas sensações por um longo tempo e elas não se dissipam, ou se se tornarem realmente insuportáveis, então, claro, você deve mudar de postura. Comece notando: "querendo mudar, querendo mudar". Se levantar um braço, note: "levantando, levantando". Se ele se mover, note: "movendo, movendo". Mude de postura lenta e suavemente, notando: "levantando, levantando", "movendo, movendo" e "tocando, tocando".

Se o corpo balançar, note: "balançando, balançando". Se levantar um pé, note: "levantando, levantando". Se ele se mover, note: "movendo, movendo". Se as costas ou os ombros curvarem, note: "curvando, curvando". Se estiver sentado imóvel, sem nenhum movimento, volte a notar o subir e descer do abdômen. Não deve haver interrupções entre esses momentos de atenção. O momento de consciência que veio antes e o que vem depois, o estado anterior de samādhi e o próximo, o lampejo de insight anterior e o seguinte — todos devem fluir uns nos outros. Só assim a sabedoria do meditador continuará a se aprofundar até alcançar a maturidade plena. Apenas com esse ímpeto ininterrupto será possível alcançar o Caminho e a Fruição.

O processo de meditação é como esfregar dois gravetos um contra o outro para fazer fogo: é preciso esfregá-los sem parar para acumular calor suficiente até que uma chama surja. Da mesma forma, a consciência na prática de Vipassana precisa ser contínua e ininterrupta, sem nenhuma lacuna entre a anotação de um fenômeno e o seguinte. Por exemplo, se surge uma sensação de coceira e você quer se coçar porque ela é insuportável, tanto a "coceira" quanto o "impulso de se coçar" precisam ser anotados. Não se coce imediatamente para aliviar a sensação. Se você continuar anotando com paciência, a coceira geralmente se dissipa. Depois, volte a anotar a subida e a descida do abdômen.

Se a coceira não passar, claro que você pode se coçar para aliviá-la. Mas primeiro, é preciso anotar o impulso de se coçar. Cada parte do processo de alívio da sensação precisa ser anotada — em especial os movimentos de tocar, puxar, empurrar e se coçar — antes de voltar a anotar a subida e a descida do abdômen.

Toda vez que você muda de postura, comece percebendo a intenção de se mover e observe cada movimento envolvido com atenção: levantar-se da posição sentada, erguer o braço, estendê-lo. Ao observar esses movimentos, você também muda aquilo em que está prestando atenção. Perceba quando seu corpo se inclina para a frente. Quando você se levanta, seu corpo fica mais leve e se ergue para a posição de pé; mantenha o foco nisso e anote com cuidado "subindo, subindo".

Um praticante se move como uma pessoa frágil ou doente. Pessoas saudáveis se levantam com facilidade, rapidamente, até de forma abrupta. Uma pessoa frágil ou doente não: ela se levanta devagar, com cuidado. O mesmo vale para quem tem dor nas costas: ergue-se com cautela para evitar forçar a coluna e desencadear a dor. O praticante faz o mesmo, mudando de postura devagar e de forma deliberada. Só assim a atenção plena, a concentração e o insight alcançarão seu pleno potencial sublime. Comece com movimentos gentis e sem pressa. Ao se levantar, mova-se como uma pessoa doente faria: fique em pé com cuidado, anotando "subindo, subindo".

Mas não é só isso: embora os olhos possam ver, o praticante não se fixa no que vê. O mesmo vale para o que os ouvidos escutam. Na meditação, o único objeto de atenção do praticante é a própria "consciência". O que você vê ou escuta não é seu objeto de foco. Por mais novo ou impressionante que seja algo que você vê ou escuta, afaste sua atenção disso, como se não tivesse nem visto nem escutado, e anote com cuidado apenas sua experiência presente.

Sempre que o corpo se move, o praticante procede devagar, como se estivesse doente: move braços e pernas com cuidado, dobra ou endireita, inclina ou ergue a cabeça com a mesma deliberação. Cada movimento é feito com atenção plena. Ao se levantar de uma posição sentada, mova-se devagar, anotando "subindo, subindo". Quando estiver em pé, anote "em pé, em pé". Ao olhar adiante, anote "olhando, olhando".

Ao caminhar, anote cada passo, seja o pé direito ou o esquerdo avançando. Observe com atenção plena a sequência completa do movimento, desde erguer o pé até pousá-lo, anotando cada passo, direito ou esquerdo. Assim se anota ao caminhar rápido. Se você estiver caminhando rápido por uma longa distância, esse nível de anotação é suficiente.

Ao caminhar devagar, ou em uma subida ou descida, anote três movimentos para cada passo: erguer, avançar e pousar o pé. Comece anotando o erguer e o pousar do pé, observando o pé se erguer com atenção plena. Da mesma forma, quando o pé pousa, anote com cuidado o pouso "pesado" do pé.

Para cada passo que der, anote "erguendo" e "pousando". Depois de aproximadamente dois dias, essa anotação ficará mais fácil. Em seguida, continue anotando os três movimentos que mencionamos: "erguendo, avançando, pousando". No começo, anotar apenas um ou dois movimentos é suficiente: ao caminhar rápido, anote "passo direito, passo esquerdo"; ao caminhar devagar, anote "erguendo, pousando". Se, ao caminhar assim, surgir a intenção de se sentar, anote "intenção de se sentar, intenção de se sentar".

Quando você de fato se senta, concentre-se na "pesadez" com que seu corpo se acomoda. Ao se acomodar no assento, observe quaisquer ajustes que faça nos braços e nas pernas. Quando o movimento cessa e o corpo permanece imóvel, observe a subida e descida do abdômen. Enquanto observa, se surgir rigidez nas panturrilhas ou uma sensação de queimação em qualquer parte do corpo, continue observando essas sensações. Em seguida, retorne a "subindo, descendo".

Se a intenção de se deitar surgir enquanto você está observando, observe-a. Ao se reclinar, acompanhe cada movimento dos braços e das pernas: braços erguendo e se deslocando, cotovelos pousando no chão, o corpo se ajeitando, pernas se estendendo, a lenta inclinação do seu corpo enquanto você se prepara para deitar — todo movimento deve ser observado.

Observar dessa forma ao se reclinar é essencial: o próprio ato de se deitar pode gerar uma visão clara e direta — o conhecimento correto do caminho e de seus frutos. Quando sua concentração (samādhi) e sua visão penetrante são fortes, esse conhecimento claro pode surgir a qualquer momento, mesmo na fração de segundo entre dobrar o braço e esticá-lo. Foi assim que o Venerável Ānanda alcançou a condição de arhat.

Na noite anterior ao Primeiro Concílio Budista, o Venerável Ānanda se empenhou com o máximo esforço durante toda a noite para alcançar a condição de arhat. Ele passou a noite inteira praticando a atenção plena ao corpo (kāyānupassanā) como parte da meditação de visão penetrante (vipassanā), observando cada passo de sua caminhada: pé direito, pé esquerdo, erguendo, empurrando para frente, colocando; observando com plena consciência tanto a intenção mental de praticar a meditação de caminhada quanto os movimentos corporais associados. Mesmo após praticar até quase o amanhecer, ele ainda não havia alcançado a condição de arhat. Percebendo que havia praticado a meditação de caminhada por tempo demais, e que precisava equilibrar sua concentração e energia com a meditação deitado, ele foi aos seus aposentos. Sentou-se na cama e depois se deitou. Ao fazê-lo, observando "deitando, deitando", alcançou a condição de arhat num instante.

Antes de se deitar, o Venerável Ānanda era um sotāpanna (aquele que entrou na corrente, o primeiro estágio de iluminação no caminho para o Nirvāṇa — o primeiro fruto). A partir da entrada na corrente, ele continuou meditando, alcançando o estágio de sakadāgāmi (aquele que retornará ao mundo dos sentidos apenas mais uma vez, o segundo fruto do caminho), depois o de anāgāmi (aquele que nunca mais retornará ao mundo dos sentidos, o terceiro fruto do caminho), e, finalmente, a condição de arhat (o estado de um nobre, o fruto último e final do caminho). Ele progrediu por esses três estágios superiores sucessivos em um tempo muito curto. Tomem a realização da condição de arhat pelo Venerável Ānanda como modelo: o fruto do caminho pode surgir a qualquer momento, sem necessidade de um longo período de prática.

É por isso que o praticante deve manter a atenção plena com conhecimento correto em todos os momentos. Não pense "este pequeno descuido não importa" nem deixe sua atenção plena afrouxar. Todo movimento relacionado a deitar-se e ajustar as pernas e os braços deve ser observado com atenção, sem nenhuma negligência. Quando não há movimento e o corpo está imóvel, retorne à observação da subida e descida do abdômen.

Mesmo quando está muito tarde e é hora de dormir, o praticante não abandona sua atenção plena para se entregar ao sono. Um praticante verdadeiramente diligente e zeloso pratica a atenção plena como se fosse desistir do sono por completo, continuando a meditar até adormecer. Se o estado sutil e refinado da meditação prevalecer, não adormecerá; se a sonolência tomar conta, adormecerá. Quando o sono chegar, observe: "sonolento, sonolento". Se as pálpebras baixarem, observe "baixando"; se ficarem pesadas, observe "pesadas"; se os olhos arderem, observe "ardendo". Observando dessa forma, a sonolência pode se dissipar e seus olhos voltarão a ficar "brilhantes".

Anote "brilhante, brilhante" dessa forma, depois volte a anotar a subida e a descida do abdômen. Se a sonolência realmente tomar conta de você, você adormecerá não importa quão firmemente continue meditando. Adormecer não é difícil; na verdade, é muito fácil. Se você praticar meditação deitada, ficará sonolento aos poucos e acabará adormecendo, por isso iniciantes não devem praticar muita meditação deitada. Eles devem priorizar, ao invés disso, a meditação andando e a meditação sentada, voltadas para o corpo. Mas quando já for tarde da noite e hora de ir para a cama, podem praticar meditação deitada, anotando a subida e a descida do abdômen, e adormecerão naturalmente.

Para um praticante, o sono é tempo de descanso, mas um praticante verdadeiramente rigoroso limita seu sono a cerca de quatro horas. Essa é a "vigília do meio" da noite, o período que o Buda permitiu para o sono. Quatro horas é mais do que suficiente. Se um meditador iniciante achar que quatro horas não são suficientes para sua saúde, ele pode estender seu sono para cinco ou seis horas. Seis horas é claramente suficiente para a saúde.

Quando um praticante acorda, ele deve retomar a atenção plena imediatamente. Um praticante verdadeiramente comprometido com a realização do caminho, de seus frutos e do conhecimento correto só interrompe seu esforço meditativo quando está dormindo. Em todos os outros momentos, ao praticar meditação andando, ele continua anotando sem pausa. Por isso, mal acorda, ele anota seu estado de mente desperta: "acordado, acordado". Se ele ainda não estiver ciente desse estado, passa a anotar a subida e a descida do abdômen.

Se o praticante deseja sair da cama, anota: "querendo se levantar, querendo se levantar". Ao ajustar as pernas e os braços, ele anota cada movimento. Ao levantar a cabeça, anota: "levantando, levantando". Ao se sentar, anota: "sentando, sentando". Ao ajustar novamente as pernas e os braços, qualquer movimento, por menor que seja, deve ser anotado. Se não houver mais ajustes e ele estiver sentado em silêncio, retoma a anotação da subida e da descida do abdômen.

Ao lavar o rosto e tomar banho, esses movimentos também devem ser anotados. Como essas atividades envolvem movimentos rápidos, anote-os da forma mais completa possível. Em seguida, atividades como se vestir, arrumar a cama, abrir e fechar portas devem todas ser anotadas com a máxima atenção e minúcia possíveis.

Quando um praticante se senta para comer e olha para a mesa, anota: "olhando, olhando". Quando estende a mão em direção à comida, a toca, reúne a comida e a molda em um pedaço, leva à boca, abaixa a cabeça para colocar o pedaço na boca, abaixa o braço e depois o levanta novamente – todos esses movimentos devem ser anotados adequadamente. (Essa descrição da anotação é baseada nos costumes alimentares birmaneses; aqueles que usam facas, garfos, colheres ou hashis devem anotar esses movimentos de acordo com os seus hábitos.)

Ao mastigar a comida, anote: "mastigando, mastigando". Quando toma consciência do sabor da comida, anote: "sabendo, sabendo". Quando prova a comida e a engole, quando a comida desce pela garganta, anote todos esses eventos. É assim que um praticante anota enquanto come uma mordida após outra. Ao tomar sopa, todos os movimentos relacionados – estender o braço, levantar a colher, colher o caldo com a colher, e assim por diante – devem ser todos anotados. Anotar todos os movimentos durante a refeição é muito difícil, pois há muitas ações para observar e acompanhar. Um praticante iniciante pode acabar não anotando várias ações que deveria, mas deve se comprometer a anotar todas. Se for negligente e deixar algumas ações sem anotar, isso é inevitável; mas quando sua concentração meditativa estiver forte, ele conseguirá anotar todos esses eventos com bastante minúcia.

Mencionei inúmeras coisas para o praticante observar, mas, em resumo, há apenas alguns pontos-chave aos quais se deve estar atento: ao caminhar rapidamente, observe "passo direito, passo esquerdo"; ao caminhar lentamente, observe "levantando, pousando". Ao sentar em silêncio, simplesmente observe a subida e a descida do abdômen. Faça o mesmo ao deitar: observe a subida e a descida do abdômen. Enquanto observa, se a mente divagar, note a atividade mental que surge e então volte à subida e à descida do abdômen. Quando surgirem sensações de rigidez, dor ou coceira, observe-as também e depois volte à subida e à descida do abdômen. Ao dobrar ou esticar as pernas, inclinar ou erguer a cabeça, balançar ou endireitar o corpo, observe esses movimentos conforme surgem e então volte à subida e à descida do abdômen.

À medida que continua observando dessa forma, o praticante conseguirá notar cada vez mais desses eventos. No início, como a mente divaga tanto, pode deixar passar muitas coisas — mas não deve se desanimar. Todo meditador iniciante enfrenta as mesmas dificuldades. Porém, quanto mais pratica, mais percebe cada instante de divagação mental, até que, finalmente, a mente não divaga mais. A mente então se fixa em seu objeto de atenção, e o ato de observar ocorre quase simultaneamente com o próprio objeto, como a subida e a descida do abdômen. (Em outras palavras, a subida do abdômen e o ato de notar essa subida acontecem ao mesmo tempo, assim como a descida do abdômen e o ato de notar essa descida.)

O objeto físico observado e o ato mental de atenção plena surgem juntos. Nesse momento, não há pessoa, não há eu intrínseco: há apenas o objeto físico observado e o ato mental de atenção plena, surgindo juntos. Com o tempo, o praticante experimentará essas verdades de forma direta e pessoal. Ao observar a subida e a descida do abdômen, verá que a subida é um fenômeno físico, enquanto o ato de observá-la com atenção plena é um fenômeno mental — e o mesmo vale para a descida. Assim, saberá de maneira clara e direta que esses fenômenos físicos e mentais surgem simultaneamente.

Desse modo, a cada ato de observar, o praticante saberá claramente por si mesmo que o objeto da atenção plena é apenas uma característica da forma material, enquanto o ato de observá-lo é uma característica da mente. Esse discernimento é chamado "sabedoria que distingue nome e forma" (nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa) e é o início da visão penetrante (vipassanā, ou sabedoria interior). É essencial desenvolver corretamente esse discernimento. Conforme prossegue na prática, o praticante obterá em seguida o conhecimento que distingue causa e efeito, chamado "sabedoria que compreende a originação dependente" (paccaya-pariggaha-ñāṇa).

Ao continuar observando, verá por si mesmo que tudo o que surge desaparece muito rapidamente. As pessoas comuns acreditam que os fenômenos materiais e mentais duram a vida inteira, da juventude à velhice. Na realidade, não é assim. Não existem fenômenos permanentes. Todos os fenômenos surgem e desaparecem rapidamente; nem sequer duram o tempo de um piscar de olhos. Conforme continua a praticar, o praticante terá essa experiência por si mesmo. Terá plena convicção de que todos os fenômenos são impermanentes. Essa convicção é chamada "conhecimento da contemplação da impermanência" (aniccānupassanā-ñāṇa).

Depois deste conhecimento surge «o conhecimento da contemplação do sofrimento» (dukkhānupassanā-ñāṇa), que reconhece que todos esses fenómenos impermanentes são, na sua essência, sofrimento. O praticante também encontrará diversos desconfortos físicos, que constituem esse sofrimento acumulado. Também isso é «o conhecimento da contemplação do sofrimento».

Em seguida, o praticante conquista a convicção plena de que todos os fenómenos — físicos e mentais — surgem segundo a sua própria natureza, sem se alinharem com a vontade de ninguém nem se submeterem ao controlo de ninguém. Não constituem um eu nem um «eu». Esta realização chama-se «o conhecimento da contemplação do não-eu» (anattānupassanā-ñāṇa).

Prosseguindo na meditação, quando o praticante conhece, de forma firme e direta, que todos os fenómenos são impermanentes, sofrimento e não-eu, atinge o Nirvāṇa. Todos os Budas do passado, todos os arhats e todos os nobres discípulos alcançaram o Nirvāṇa seguindo precisamente este caminho. Todo praticante de meditação deve reconhecer que está agora neste caminho da atenção plena, a cumprir a sua aspiração de alcançar a sabedoria do caminho, a sabedoria dos seus frutos e o Dharma do Nirvāṇa — dando continuidade à sua pāramitā plenamente aperfeiçoada (virtudes perfeitas). Deve regozijar-se com isto e aspirar a experimentar o santo samādhi (a tranquilidade da mente nascida da concentração meditativa) e a sabedoria pessoalmente realizada pelos Budas, arhats e nobres discípulos — uma sabedoria que nunca antes havia experimentado.

Dentro em breve, o praticante experimentará pessoalmente a sabedoria do caminho, a sabedoria do fruto e o Dharma do Nirvāṇa que os Budas, arhats e nobres discípulos realizaram. Na verdade, pode mesmo alcançar estas verdades em apenas um mês, vinte dias ou até quinze dias de prática meditativa dedicada. Quem possua uma pāramitā especial e bem aperfeiçoada pode até alcançá-las em tão somente sete dias.

Durante este período, o praticante deve repousar na convicção de que alcançará estas verdades do Dharma. Erradicará a visão de um eu (sakkāya-diṭṭhi, ou «visão do eu») e a dúvida quanto ao Dharma, e ficará livre do perigo de renascimento nos reinos inferiores (inferno, reino animal e reino dos fantasmas famintos). Deve continuar a prática de meditação, enraizada nesta convicção.

Que todos vocês pratiquem bem a meditação e alcancem rapidamente o Nirvāṇa pessoalmente realizado pelos Budas, arhats e nobres discípulos. Sadhu (bem dito, excelente)! Sadhu! Sadhu!

(Traduzido em 11 de outubro de 1995, no Yuanli Xuan, Taichung)