Devemos Investir na Solidão

Selecionado de: Not for Happiness, de Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche

Por que as pessoas sempre se sentem sós? Será porque lhes falta um senso de segurança? E outra pergunta: por que simplesmente não conseguimos viver sozinhos? Se conseguíssemos nos virar sozinhos, isso seria maravilhoso — é algo em que os iogues se destacam, e é por isso que conseguem largar tanta bagagem. Para mim, a solidão é realmente uma questão filosófica. Segundo o budismo, a solidão está enraizada naquela falta de segurança que mencionei antes.

Agora, quando digo falta de segurança — embora digamos "eu", "eu sou David", "eu sou isso, eu sou aquilo", embora tenhamos um nome, um título, um emprego, um marido, uma esposa, um diploma, um apartamento, um carro, uma cobertura — ainda há um sentimento persistente de insegurança, porque nunca conseguimos realmente provar que existimos.

Fazer uma tatuagem, cortar os pulsos, conquistar um diploma, casar — fazemos tudo isso apenas para nos dar uma fugaz sensação de existência. E essa insegurança frequentemente se manifesta como solidão. Eu disse antes que a flor que eu vejo, você jamais verá. Portanto, não podemos verdadeiramente compartilhar a flor real. Só podemos fingir que estamos compartilhando, e isso é profundamente solitário.

Eu nunca posso compartilhar o que estou passando com você, e isso realmente é muito solitário. O que eu passo, só eu posso passar. Mas, se você é budista, a solidão é o amanhecer da sabedoria, e você deve investir nela. Se você se sente só, significa que algo parece errado nesta vida samsárica. Você consegue perceber que ela não funciona. Terá a sensação de que tudo foi um pouco superprometido, e pode se permitir senti-la. Esse sentimento de algo estar fora do lugar, de não pertencer ao ciclo do samsara, é na verdade um fator psicológico muito importante em que um praticante deve investir.

Quando éramos pequenos, todos os nossos valores giravam em torno de construir castelos de areia na praia. Estávamos extasiados. Absolutamente adorávamos aqueles castelos de areia. Depois de um tempo, na adolescência, esse truque parou de funcionar. Virou carros rápidos e videogames. Na meia-idade, esses também pararam de funcionar, e deram lugar a empregos, títulos, colegas, casamentos e coisas do tipo. Quando você estiver por volta dos noventa, esses jogos também não funcionarão mais. Aos noventa, acho que você começará a valorizar coisas que antes ignorava — um saleiro, uma toalha de mesa — seus brinquedos mudaram.

E alguns de nós conseguem adiantar tudo isso em apenas alguns meses. Você meio que percebe que tudo é desprovido de sentido, e essa sensação estranha é genuinamente solitária. Para um praticante, essa solidão é muito importante. No Sutra Prajnaparamita, há um Bodisatva que, na presença do Buda, lamentou: "Sinto uma tristeza tão profunda. Estou aflito por esta vida sem sentido e por tudo que há nela. É quase insuportável."

Então o Buda disse: "Este é um tesouro sagrado. Você deve ter acumulado um mérito tão vasto para sentir tristeza por essas coisas." Sem esse tipo de mérito, você simplesmente estaria disperso e distraído por todos os pequenos aparelhos e bugigangas da vida, e quando finalmente começasse a pensar: "Espere — o que está acontecendo? Esses noventa e cinco anos!" — já seria tarde demais. Portanto, para os praticantes, isso realmente importa.

A pandemia chegou — leia mais, pense mais!

Desejando-lhe paz e bem-estar.

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