Tudo o que você faz em um dia vai contra a sua longevidade

【Esta "condição" possui dois tipos. Quais são os dois? O primeiro é uma condição próxima, pela qual alguém rapidamente alcança a libertação. O segundo é uma condição distante, pela qual alguém só alcança a libertação após um longo tempo.】

Essas condições se apresentam em dois tipos de auxílio. Quais dois? Um é a condição próxima — a libertação vem depressa, a realização é veloz. O outro é a causa e condição distante; só se alcança a libertação depois de muito tempo. A velocidade varia.

Já que os seres sencientes carregam suas próprias causas, as condições sempre envolvem a causa. Sem causa, as condições só podem auxiliar — não podem fazer o trabalho por você. A causa é primordial. Seja qual for a sua capacidade-raiz, seja o que for que se mobilize em resposta, a condição então vem auxiliar. Quando a raiz já está madura, basta um único encontro com a condição para que a realização aconteça. Isso se chama causa-e-condição próxima. Quando a força das raízes virtuosas ainda não é suficiente, a pessoa vai sendo amadurecida aos poucos pela prática — um pouco como a nossa própria cultivação aqui. Somente após um longo período é que vem a libertação. Isso se chama condição distante, causa-e-condição distante.

É um pouco como estudarmos juntos aqui — aparentemente o mesmo, colegas num único grupo. Digamos que temos cinquenta pessoas nesta turma. Sempre há alguém que chega em primeiro, e sempre há alguém que chega por último. Não dá para ter os cinquenta em primeiro lugar, nem dá para ter os cinquenta ficando para trás — é natural que haja desigualdades. A desigualdade das causas, a desigualdade das condições, e o modo como as coisas depois se desenrolam — tudo também é diferente.

Vejam nossos colegas típicos depois que saem para o mundo. Os que conseguem enriquecer e ser honrados por conta própria, cujas carreiras realmente decolam, geralmente não são os que ficaram em primeiro lugar na escola. Vocês podem olhar para os próprios colegas de antigamente!

Muitas vezes aquele que nunca prestou atenção na aula, que era barulhento e traquinas, não era um "bom aluno" — uma vez na sociedade, fica completamente transformado. O que foi expulso segue em frente e monta um negócio de verdade. O velho rato de biblioteca que sempre ficava em primeiro se revela inútil na sociedade, e a vida inteira dele permanece travada daquele jeito.

O que isso ilustra? Que a velocidade varia. Até mesmo as condições que promovem a obra dos Budas surgem por meio de condições. Mesmo os que não creem no Budismo — uma vez na sociedade, eles ainda têm suas causas e condições em jogo. A causa pode ser, digamos, construir uma carreira, mas precisam encontrar a condição certa. Sem essa condição, não funciona. O mesmo esforço, o mesmo ofício — na realidade, os resultados simplesmente não são iguais.

Tomem, por exemplo, um discípulo meu. Ele fabrica sapatos em Shenzhen; é o irmão mais velho. O irmão mais novo dele está bem ao lado, em Panyu, Guangzhou. As fábricas são parecidas; as técnicas de fabricar sapatos são todas iguais. De volta a Taiwan, os dois irmãos trabalhavam juntos. Quando vieram para o continente, se separaram, cada um com a sua fábrica. Antigamente o trabalho deles era idêntico, mas as bênçãos e o modo como conduzem as coisas já não são os mesmos.

Por fim, um deles teve que fechar as portas — não conseguia dar continuidade. O outro cresceu enormemente e continuou se expandindo. As condições diferem. As condições externas diferem, e as causas subjacentes também. Um tem fé profunda nos Três Tesouros; o outro profundamente difama os Três Tesouros. Não é que "crer no Budismo seja simplesmente melhor" — não é isso que eu quero dizer. De todo modo, a fé no Budismo sempre carrega um poder de bênção. Os que estão dispostos a dar, dispostos a largar, são capazes de receber. Os que se recusam a largar não podem receber absolutamente nada. Dê, e você recebe; solte, e você ganha. Só largando é que você recebe. Se você não quiser largar, o que vai receber? É assim que as coisas funcionam no mundo.

O mesmo princípio vale para o Dharma que vai além do mundo. O Buddha-Dharma está no mundo; o despertar não está separado do mundo. Causas e condições às vezes são próximas, às vezes distantes. Na cultivação há diligência, e há preguiça.

Tomem as causas e condições que vocês têm no Templo Pushou comparadas com as causas e condições de algum pequeno monastério por aí, ou de um certo templo em Xangai — não vou citar o nome, mas também é um monastério de bhikshunis. Elas não são iguais. Se alguém ali quiser se dedicar ao trabalho budista, e depois, quando chegar o momento de aspirar à Buddhidade, quiser cultivar a renúncia ao mundo, o caminho será longo. No Templo Pushou, não há nenhuma condição externa desse tipo. Esse é um tipo de situação.

Todo mundo quer viver muito. Qual o sentido de viver mais? Cultivar o Caminho? Se for esse o caso, então ter um pouco mais de tempo para cultivar é algo bom. Olhemos desta forma: uma pessoa quer viver muito, mas o que faz dia após dia é justamente o oposto da longevidade.

Eu costumava dizer a muitos dos meus amigos do Dharma em Taipei — meus discípulos que tomaram refúgio comigo — "Se vocês quiserem viver um pouco mais, basta olharem o que fazem o dia todo: nada que sustente a longevidade. Digamos que você cumpre um turno de oito horas; já está exausto. Quando sai do trabalho, é tempo seu — mas lá se vai você ao bar, à casa de chá, ao salão de dança, farreando até as onze, meia-noite, uma ou duas da manhã. Depois você volta para casa e mal dorme, e no dia seguinte começa tudo de novo. Como isso poderia trazer longevidade? Você está se desgastando demais. Por um lado, você quer viver muito; por outro, sai e se esgota. Como isso poderia trazer longevidade?"

Aqui no Templo Pushou é assim que se vive por mais tempo. Por quê? Porque não nos envolvemos com nenhuma condição externa. Embora façamos várias sessões de meditação por dia, a carga é contida — e o desgaste físico permanece reduzido.