Recitar o Nome do Buda como Causa, Renascimento como Fruto

Acreditar na causa significa ter fé profunda de que mesmo recitar o nome do Buda com a mente dispersa ainda planta uma semente de budeidade — quanto mais quando se recita com a mente concentrada, sem distração? Como poderia tal pessoa falhar em renascer na Terra Pura? A isso se chama acreditar na causa. Acreditar no fruto significa ter fé profunda de que cada reunião dos dignos na Terra Pura nasce do samādhi da recitação do Buda. É como plantar melões para colher melões, plantar feijões para colher feijões; é como uma sombra que deve seguir sua forma, um eco que deve responder a um som — nunca em vão. A isso se chama acreditar no fruto.

Acreditar no fato significa ter fé profunda de que, já que este próprio pensamento presente é inexaurível, os mundos das dez direções que surgem da mente são igualmente inexauríveis. Verdadeiramente existe uma Terra da Bem-Aventurança Suprema, a mais de cem mil biliões de terras-de-buda de distância, supremamente pura e adornada — isto não é uma fábula de Zhuangzi. A isso se chama acreditar no fato.

Acreditar no princípio significa ter fé profunda de que aquelas cem mil biliões de terras na verdade não se encontram fora deste pensamento presente infinitesimal meu, porque a natureza deste pensamento presente não tem "fora". Também significa acreditar profundamente que a terra, os habitantes, o mestre principal e a comitiva da Terra Pura Ocidental são todos reflexos manifestados dentro deste único pensamento meu. Tudo é princípio; toda a ilusão é verdade; toda a prática é natureza; todo o outro é o eu. Porque minha mente permeia tudo, a mente do Buda permeia tudo, e as mentes de todos os seres sencientes permeiam tudo também.

É como uma única sala cheia de mil lâmpadas — suas luzes permeiam-se umas às outras, camada sobre camada interpenetrando-se, sem a mínima obstrução. A isso se chama acreditar no princípio.

Agora vejamos esta passagem. Acreditar na causa e acreditar no fruto formam um par. "Acreditar na causa" significa ter fé profunda de que mesmo recitar com a mente dispersa ainda planta uma semente de budeidade — quanto mais quando se recita com a mente concentrada, sem distração? Como poderia alguém falhar em renascer na Terra Pura? A isso se chama acreditar na causa. Aqui vemos o que significa tomar a recitação do Buda como causa.

Então, o que é acreditar na causa? Significa ter fé profunda — fé em quê? Fé em que mesmo que você recite "Namo Amitābha" com a mente dispersa, a recitação ainda pode tornar-se uma semente de budeidade futura. Esta própria frase encerra em si a mais profunda medula do ensinamento do Sutra do Lótus.

O Sutra do Lótus diz: "Se uma pessoa com a mente dispersa entra num stūpa ou templo e diz uma única vez 'Namo Buda', essa pessoa já entrou no caminho da budeidade." Frequentemente conta-se uma história como esta — e o Mestre Ouyi voltará a contá-la mais tarde. Quando o Buda estava no mundo, um ancião desejava sair da vida doméstica, mas quinhentos arhats o recusaram e não quiseram ordená-lo. Eles haviam observado que durante oitenta mil grandes kalpas ele não havia acumulado uma única raiz de bondade. Sem raízes de bondade, a ordenação seria inútil — mesmo se ordenado, ele não cultivaria o caminho e não obteria benefício. O ancião chorou amargamente. Por acaso, encontrou o Buda regressando da sua coleta de esmolas, que lhe perguntou por que chorava. O ancião lhe disse que quinhentos arhats o haviam rejeitado, dizendo que ele não tinha raízes de bondade.

O Buddha o ordenou, e pouco depois o ancião tornou-se ele próprio um arhat. Intrigados, muitos discípulos perguntaram ao Buddha a esse respeito. Não tinha ele dito que, sem raízes de bondade, seria muito difícil alcançar o fruto da prática? O Buddha explicou que, oitenta mil grandes kalpas atrás, por certas condições, esse homem havia sido lenhador. Perseguido por um tigre, subiu numa árvore enquanto a fera esperava embaixo para devorá-lo. Aterrorizado, ele soltou um único "Namo Buddha". Esse único grito, após oitenta mil grandes kalpas, amadureceu em raízes de bondade. Ele encontrou o Buddha Śākyamuni, abandonou a vida laica e alcançou o fruto. Tal é a natureza inconcebível do Mahāyāna. Com a mente dispersa, uma única recitação de "Namo Buddha" pode tornar-se semente da futura Budidade e do despertar.

Agora considere: a palavra kuàng, "quanto mais", vale-se justamente dessa analogia para reforçar o ponto. Se mesmo uma recitação dispersa pode ser como uma semente de vajra que, por fim, rompe o solo, brota e dá fruto, quanto mais quando recolhemos a mente numa recitação concentrada e sem distrações — como seria possível não renascer na Terra Ocidental da Bem-Aventurança Suprema? É exatamente assim com muitos dos nossos companheiros de prática, tão diligentes, que neste momento se encontram no meio de uma prática de um milhão de recitações, recitando cem mil nomes do Buddha por dia.

Se uma única recitação pode, no fim, dar o fruto do despertar, então cem mil recitações por dia é certeza ainda maior. Eis uma causa inconcebível — uma causa maravilhosa — e nada fácil de crer. Por isso dizemos: ouvir o nome "Amitābha" uma única vez é como engolir um pequeno fragmento de vajra — ele jamais se dissolve e, no fim, produzirá com certeza o seu efeito. Por isso precisamos cultivar uma fé profunda nessa causa.

Uma vez compreendido esse princípio, podemos oferecer as condições a todos os seres sencientes para que também eles possam recitar o nome do Buddha ao menos uma vez. Muitos dos nossos companheiros de prática no monastério preservam uma tradição muito bonita: ao se atender o telefone, a primeira coisa que se diz é "Amituofo" — e a pessoa do outro lado, mesmo não sendo budista, costuma responder "Amituofo" ao ouvir. E pronto — você plantou nela uma semente de vajra. Quando essa semente amadurecer no futuro, ela estará bem encaminhada. Percebo que, quando ligo para funcionários do Partido, digo "Amituofo" e eles respondem na mesma hora. Isso é crença na causa.

"Crença no fruto" significa ter fé profunda de que cada reunião dos dignos na Terra Pura nasce do samādhi da recitação do Buddha. É como plantar melões para colher melões, plantar feijão para colher feijão; como uma sombra que acompanha necessariamente a sua forma, um eco que responde inevitavelmente a um som — nunca em vão. A isso se chama crença no fruto. Crença no fruto é tomar o renascimento como fruto.

Quando se toma a recitação do Buddha como causa, o fruto do renascimento será alcançado com certeza. Por isso precisamos cultivar fé profunda de que, na Terra Ocidental da Bem-Aventurança Suprema, todos os seres mais dignos se reúnem. "Todos os dignos reunidos num único lugar" é algo verdadeiramente digno de todo o nosso coração. Uma das grandes aflições do nosso mundo — talvez por não termos praticado bem ao longo de muitas vidas e muitos kalpas — é que sempre esbarramos nos nossos inimigos e adversários. Quão amargo é esse emaranhado de dívidas cármicas! Mas, na Terra Ocidental da Bem-Aventurança Suprema, todos são seres dignos, bodhisattvas de igual iluminação. Ao se encontrarem, a alegria brota entre eles, e todos compartilham o mesmo coração e a mesma virtude. Essa reunião dos dignos é uma bênção imensa.

Neste mundo, a vida é muito difícil — extremamente difícil. Caminhos estreitos se multiplicam por todos os lados, repletos de adversários. Conseguir reunir-se na assembleia do Lago de Lótus — todos nascidos por meio do samādhi da recitação do nome do Buda —, lembre-se de nosso Mestre Huiyuan do Monte Donglin, cuja Sociedade do Lótus Branco reuniu cento e vinte e três praticantes que cultivaram o samādhi da recitação do Buda e renasceram juntos na Terra Ocidental da Bem-Aventurança Suprema, seguindo exatamente essa mesma lei de causa e fruto. Daí seguem as quatro analogias:

“Como plantar melancias para colher melancias, plantar feijão para colher feijão.” Essas duas analogias mostram que toda causa que você planta é o fruto que colherá. Plante uma semente de melancia e, claro, colherá melancias; plante uma semente de feijão e colherá feijão. Essa relação de causa e fruto é absolutamente infalível. Em seguida, “Uma sombra não deixa de seguir sua forma, um eco não deixa de responder a um som.” Essas imagens ilustram que o fruto nunca se afasta da causa.

Quando caminhamos sob o sol, projetamos uma sombra no mesmo instante. De onde vem essa sombra? Ela surge de nossa forma física. A sombra jamais abandona nossa forma. Já o eco em um vale montanhoso surge quando um som atinge a face do penhasco e provoca uma resposta. Por isso, um eco sempre responde — a reverberação corresponde sempre — ao som original.

Assim, no que diz respeito ao fruto, ele jamais se separa da causa. A sombra, enquanto fruto, corresponde necessariamente a — e é inseparável de — o corpo que é sua causa. Dessa forma, a recitação do nome do Buda que conduz ao renascimento na Terra Ocidental da Bem-Aventurança Suprema é como a relação entre sombra e forma, como plantar uma semente de melancia e colher melancias. Essa lei de causa e fruto é natural e infalível — jamais falha.

Para que essa lei se cumpra, porém, é necessário adornar a prática com fé e aspiração. Se você recita o nome do Buda sem fé nem aspiração — se sua recitação visa apenas a recompensas humanas ou celestiais, ou a acumular mais dinheiro de papel no mundo dos mortos —, isso não surtirá efeito. Assim, quando você toma a recitação do nome do Buda como causa e decide sinceramente buscar o renascimento na Terra Pura, certamente alcançará o fruto do renascimento. A causa suscita o fruto, o fruto jamais se separa da causa — essa relação de causa e fruto nunca é em vão. Isso é o que se chama de crença no fruto.