Por que existem Terras Puras em todas as dez direções, mas só a Terra Pura Ocidental é exaltada?

O Caminho da Terra Pura é um ensinamento extraordinariamente difícil de aceitar pela fé. Quando os seres sencientes se deparam pela primeira vez com essa porta do Dharma, todo tipo de dúvida lhes surge. Ao longo de gerações, patriarcas e mestres venerados da tradição da Terra Pura ofereceram orientação ampla para ajudar os seres sencientes a abandonar a dúvida e despertar a fé.

Uma pergunta comum aparece: quando dizemos "todas as direções", referimo-nos às dez direções do universo. Já que há terras de Buda infinitas e sem limites em todas as dez direções, cada uma com suas próprias terras puras, por que não incentivamos as pessoas a buscar renascimento nessas outras terras puras? Por que destacar a Terra Pura Ocidental da Felicidade Suprema e exortar as pessoas a fazer o voto de renascer lá? Se há terras puras em cada uma das dez direções, por que apenas o Ocidente é exaltado dessa maneira? É a essa questão que vamos responder.

Há seis respostas para essa pergunta:

1. Primeiro, quando olhamos para isso a partir daquilo que é inconcebível para as mentes comuns, este assunto é confirmado diretamente pela experiência pessoal do próprio Buda. Trata-se do Dharma sincero, falado com verdade pela boca do próprio Buda — uma orientação clara e inequívoca, não uma teoria inventada por mestres mundanos em suas próprias mentes. O Buda é o Tathagata, aquele que possui o conhecimento perfeito e abrangente de todos os fenômenos em todo o Reino do Dharma. Já as pessoas comuns, mesmo os mais sábios entre os sábios mundanos, não conseguem conhecer todas as coisas. Esta é a primeira razão.

2. Segundo, em todos os ensinamentos do Mahayana — tanto exotéricos quanto esotéricos — inúmeras escrituras apontam para a Terra Pura. Mesmo deixando de lado os Cinco Sutras da Terra Pura, centrais na tradição exotérica, há outras duzentas a trezentas escrituras que incentivam e orientam os praticantes em direção à Terra Pura Ocidental da Felicidade Suprema.

3. Terceiro, isso oferece aos novos praticantes da Terra Pura um único objeto de foco, tornando muito mais fácil alcançar o samadhi da recitação do nome do Buda. Isso também é bem adequado às mentes dispersas e distraídas dos seres sencientes que vivem em Jambudvipa, o mundo que habitamos. Quando a mente está dispersa, o remédio é focar em um único ponto. Se pedíssemos aos praticantes que buscassem renascimento em todas as terras puras dos Budas das dez direções, seu objeto de foco seria amplo demais. Essa amplitude só tornaria suas mentes, já dispersas, ainda mais inquietas. Por isso, deixamos de lado todos esses objetos de foco abrangentes e orientamos os praticantes a fixar a atenção em uma única direção: indicamos o Ocidente, estabelecemos a forma da Terra Pura Ocidental da Felicidade Suprema em suas mentes e pedimos que repousem a atenção nesse único lugar. Isso se chama samadhi de um único aspecto.

O Bodhisattva Manjushri praticou o samadhi da prática única — esse mesmo samadhi de um único aspecto. Por meio de sua profunda sabedoria prajna, ele sabia que focar em uma única direção e recitar o nome de um único Buda torna muito mais fácil atingir o samadhi. Além disso, recitar o nome de um único Buda equivale a recitar os nomes de todos os Budas das dez direções e dos três períodos de tempo. Por que isso? Porque todos os Budas realizam o mesmo Corpo do Dharma. Assim, quando recitamos o nome de um único Buda, estamos na verdade recitando os nomes de todos os Budas das dez direções: um Buda contém todos os Budas, e o Buda central e todos os seus Budas acompanhantes estão plenamente entrelaçados.

Pensemos no reflexo da lua que aparece em mil rios diferentes: não há mil luas no céu, apenas uma. Essa mesma lua projeta seu reflexo em todos os rios que têm água; todos os milhares de reflexos da lua que vemos são, na verdade, essa única lua. Assim, o reflexo da lua única é o reflexo de todas as luas, e o reflexo de todas as luas é o reflexo da lua única. Da mesma forma, recitar o nome de Amitābha Buda é o mesmo que recitar os nomes de todos os Budas das dez direções, e renascer na Terra Pura do Oeste é o mesmo que renascer em todas as terras dos Budas ao longo das dez direções.

Por isso, o Bodisatva Mañjuśrī compreendeu em toda a sua profundidade o segredo dessa prática e cultivou o samadhi da prática única — este samadhi do aspecto único —, concentrando-se exclusivamente na recitação do nome de um único Buda. Esse caminho torna o alcance desse samadhi muito mais acessível. Tudo isso integra o ensinamento súbito e perfeito do Mahayana, revelado a nós pelo Bodisatva Mañjuśrī. Por isso, costumamos dizer que somente com a sabedoria fundamental de Mañjuśrī é possível praticar verdadeiramente o caminho do samadhi de prática única por meio da recitação do nome do Buda.

Isso corrige um equívoco comum entre algumas pessoas hoje em dia, que acreditam que recitar apenas o nome de Amitābha Buda não basta. Por isso, também recitam os nomes do Bodisatva Avalokiteśvara, do Bodisatva Kṣitigarbha, do Tathagata Bhaishajyaguru, do nosso mestre, o Buda Shakyamuni, e de uma série de outros. Recitam diversos nomes, sem saber que recitar o nome de um único Buda é o mesmo que recitar os nomes de todos os Budas das dez direções. Por isso, concentrar-se em um único objeto de cultivo torna o alcance do samadhi muito mais fácil. Essa é a terceira razão.

4. Em quarto lugar, há uma profunda afinidade kármica entre nós, seres sencientes, e Amitābha Buda, que nos atrai para o caminho da recitação de seu nome e da busca pelo renascimento na Terra Pura do Oeste da Bem-Aventurança Suprema. Éons atrás, Amitābha Buda dedicou cinco grandes kalpas a contemplar em sintonia com a natureza da realidade para formular seus Quarenta e Oito Votos. Ele não apenas fez esses votos, como também acumulou mérito e virtude ao longo de incontáveis éons para realizá-los por completo. O poder gerado por esses votos permeia toda a extensão do espaço e o Reino do Dharma, funcionando como condição kármica para os seres sencientes: uma condição que desperta nossa natureza de Buda inata e nos oferece um suporte para nossa prática espiritual.

Essa condição é a suprema cristalização de grande compaixão, grande equanimidade, grande sabedoria e grandes meios hábeis, e seu poder é imenso. Ela pode salvar todos os seres sencientes dos nove reinos, em especial os seres comuns dos seis reinos, e ainda mais os seres dos três reinos de sofrimento, mesmo aqueles presos no Inferno de Avici. Ela pode libertar todos os seres que sofrem e estão presos no Inferno de Avici. A condição propícia proporcionada pelo poder dos Quarenta e Oito Votos é, por isso, imensamente poderosa, e plenamente capaz de nos permitir alcançar o renascimento.

5. "Dez recitações são a causa, e a causa é supremamente poderosa." Apoiando-nos no poder desse voto, nós, seres sencientes comuns, só precisamos ter fé, fazer o voto e sustentar o nome do Buda: mesmo dez recitações já constituem a causa direta do renascimento. Essa causa é supremamente poderosa e extraordinária. Por que é tão poderosa? Nós, seres sencientes, presos no ciclo de renascimentos, ainda conseguimos acreditar no caminho da Terra Pura, fundado no fruto da plena iluminação do Buda; essa própria fé é inconcebível. A natureza da mente que recita o nome é inconcebível, e o próprio nome também é inconcebível. Trata-se, portanto, de uma causa extraordinária. Quando essa causa extraordinária se une à condição dos Quarenta e Oito Votos, causa e condição se encontram para gerar o fruto maravilhoso do renascimento na Terra Pura. Esta é a quinta razão pela qual exaltamos a Terra Pura do Oeste.

6. A sexta razão pela qual exaltamos a Terra Pura do Oeste é que o Buda Amitabha possui a mais profunda afinidade kármica conosco, seres sencientes do mundo Sahá. De onde vem essa afinidade? Primeiro, o Buda Amitabha — então o bodisatva Dharmakara — abandonou o lar e formulou seus votos justamente aqui, no mundo Sahá. Alguns levantaram uma questão: "O mestre diz que o Buda Amitabha, como bodisatva Dharmakara, abandonou o lar e formulou seus votos no mundo Sahá, mas os sutras não parecem dizer isso explicitamente, não é?" Na verdade, esse sentido está implícito nos sutras; basta observar com atenção para percebê-lo.

Quando o Buda Shakyamuni ensinou a história do fundamento causal do Buda Amitabha, ele primeiro nos levou de volta a um passado imensuravelmente distante: um número incalculável de kalpas asankhyeya atrás, quando cinquenta e três Budas antigos surgiram no mundo um após o outro, ensinando e transformando infinitos seres sencientes.

Quem foi o primeiro desses Budas? O Buda da Lâmpada Iluminadora, também conhecido como Buda Dīpaṃkara, o mestre que concedeu ao Buda Shakyamuni a profecia de sua futura budeidade. Antes dele vieram o Buda da Luz Lunar, o Buda do Rosto Lunar, o Buda da Fragrância de Sândalo… e o último dos cinquenta e três foi o Buda do Soberano Auto-Existente, ou Buda Lokeshvararaja.

O Buda do Soberano Auto-Existente permaneceu no mundo durante quarenta e dois kalpas, ensinando e transformando infinitos seres sencientes. Enquanto esse Buda ensinava no mundo, havia um grande rei que, ao ouvir o ensinamento do Buda, teve o coração aberto e compreendeu o sentido profundo. Ele abandonou seu reino e trono, ordenou-se como monge e recebeu o nome de Dharmakara. Dharmakara é a existência anterior do Buda Amitabha.

Vejam: o último dos cinquenta e três Budas antigos, o Buda Lokeshvararaja, e o primeiro, o Buda Dīpaṃkara, ambos surgiram no mundo Sahá. O bodisatva Dharmakara, aquele que fora grande rei, abandonou o lar e praticou o caminho sob o Buda Lokeshvararaja. Não estava, portanto, Dharmakara abandonando o lar e formulando seus votos justamente aqui, no mundo Sahá? Os sutras transmitem esse sentido implicitamente; não precisam declará-lo de forma tão explícita.

Isso é como o princípio do renascimento com aflições kármicas residuais: se você insiste que os sutras precisam conter explicitamente aqueles quatro caracteres para que aceite o ensinamento, isso é rígido demais. Para compreender o caminho da Terra Pura, é preciso ter ao menos um pouco de discernimento. No ensinamento de Confúcio, havia três níveis de capacidade entre os estudantes: os de maior capacidade e sabedoria mais aguçada podiam apreender dez pontos ao ouvir um, como Yan Hui. Os de capacidade média podiam fazer inferências por analogia, apreendendo três pontos ao ouvir um. Os de menor capacidade podiam apreender dois ao ouvir um, e os de capacidade mais embotada conseguiam apreender apenas um. As capacidades variam de pessoa para pessoa. Assim, ao lermos os sutras budistas, precisamos penetrar seus significados mais profundos.

O Buda Amitabha abandonou o lar, formulou seus votos e os cumpriu aqui mesmo, no mundo Saha. Manifestou-se de inumeráveis formas ao longo dos seis reinos, aparecendo no plano humano como reis, monges e em todo tipo de função; também se manifestou como rei do Céu Trayastrimsha, do Céu Yama e do Céu Brahma. Em cada existência, praticou os seis paramitas e realizou incontáveis atos meritórios, formando vastas afinidades cármicas com todos os seres sencientes.

Por isso, todos os seres sencientes do mundo Saha — sejam monges ou leigos, homens ou mulheres, velhos ou jovens, virtuosos ou não — possuem afinidades cármicas diretas e indiretas com o Buda Amitabha que se estendem por inumeráveis éons. É justamente por causa dessa afinidade que as sementes de fé no Buda Amitabha encontram-se profundamente plantadas em nossa consciência alaya.

Com essas sementes de fé, em circunstâncias muito favoráveis ou muito adversas, quando sofremos dores extremas em momentos difíceis, não conseguimos deixar de recitar o nome do Buda Amitabha. Quando estamos felizes em tempos bons, o nome "Buda Amitabha" nos brota dos lábios sem pensar, para expressar nossa alegria. Quando estamos desorientados, também recorremos a esse nome.

As pessoas podem atribuir todo tipo de significado ao nome "Buda Amitabha", mas usam esses quatro caracteres para expressar os mais variados sentimentos que carregam no coração, sem pensar, pronunciando-os espontaneamente. Até mesmo quem não pratica o budismo age assim. Por essa razão, o Buda Shakyamuni harmonizou seu ensinamento com essa profunda afinidade cármica para destacar a Terra Pura Ocidental em seu louvor.

Então, o que leva até pessoas que não praticam o budismo a exclamar "Buda Amitabha" sem pensar, sem jamais terem sido ensinadas a isso? É pelo mesmo motivo: nós, seres sencientes do mundo Saha, recebemos os ensinamentos e a graça do Buda Amitabha por éons incontáveis, e por isso nossa afinidade com ele é a mais profunda de todas.