Somos o mesmo ālayavijñāna ao longo de todas as nossas vidas?
Mestre, a oitava consciência, ou ālayavijñāna, é a primeira a entrar no útero na concepção e a última a partir quando transitamos para o nosso próximo renascimento. Então, somos o mesmo ālayavijñāna ao longo de todas as nossas vidas?
Pergunta: Mestre, a oitava consciência, ou ālayavijñāna, é a primeira a entrar no útero na concepção e a última a partir quando transitamos para o nosso próximo renascimento. Então, somos o mesmo ālayavijñāna ao longo de todas as nossas vidas?
O Venerável Mestre Jingjie responde: Como funciona o ālayavijñāna? Ele é constantemente condicionado pelas marcas das nossas ações! Cada vez que você renasce, tem uma vida de alguma duração, não tem? Pode durar alguns dias, alguns anos ou até algumas décadas. Durante essa vida, inevitavelmente você se envolve em atividades físicas, verbais e mentais. Cada vez que age, a oitava consciência começa a absorver essas marcas kármicas. Por isso, é impossível que o seu ālayavijñāna permaneça exatamente o mesmo de uma vida para outra — isso simplesmente não é possível. Ele está constantemente absorvendo novas marcas. Nem preciso falar em diferenças entre vidas: o seu ālayavijñāna de hoje já é diferente do que era ontem. Um único dia já faz diferença. Esse é o primeiro ponto.
Segundo: por que não conseguimos lembrar das nossas vidas passadas depois que nascemos?
Na verdade, o seu ālayavijñāna contém incontáveis sementes kármicas. A sua vida atual é apenas uma ínfima fração dessas sementes que amadureceram e vieram a frutificar. Por isso, quem tem abundância de boa sorte frequentemente tem dificuldade em cultivar a mente de renúncia: deixa-se enganar com facilidade pelas condições agradáveis da vida presente e presume que suas vidas serão tão boas em todas as vidas passadas e futuras. É por isso que essas pessoas facilmente caem em visões eternalistas (a crença equivocada de que existe um eu fixo e permanente ao longo de todas as vidas).
Quero lembrar a todos vocês: esta vida atual de vocês muito provavelmente é a melhor que já tiveram em todas as suas infinitas vidas. Isso é verdade. Vocês podem ter renascido nos três reinos inferiores incontáveis vezes no passado, mas esqueceram tudo. Simplesmente "tiraram" a porção mais favorável do carregamento kármico para esta vida. Esta vida é apenas uma ínfima fração do infinito acervo de sementes kármicas de vocês. O Buda usou a analogia da bolha de água para ilustrar isso: pensem no vasto oceano — uma única bolha de água é apenas uma parte minúscula de toda aquela água.
Não depositem demasiada fé nesta vida presente! Ela é apenas um fragmento minúsculo das incontáveis vidas passadas e futuras de vocês. Não se deixem enganar pelas circunstâncias da vida atual, especialmente vocês que têm abundância de boa sorte. O Buda nos ensinou a cultivar a contemplação da impermanência.
Isso acontece porque as marcas kármicas de vocês não têm uma conexão inerente e fixa entre si. A boa sorte que vocês experimentam nesta vida pode advir do mérito kármico criado em uma vida passada ao observar os cinco preceitos e praticar as dez ações virtuosas — seja esse mérito de grau superior, médio ou inferior, o resultado kármico simplesmente se manifesta agora. Quanto ao apego da sétima consciência — a fixação dela em um eu, estão percebendo? — esse apego é bem peculiar: não se prende ao passado nem ao futuro. Prende-se apenas à vida presente. Por isso não consegue carregar adiante um conceito de eu de uma vida passada.
A sétima consciência é extremamente focada: agarra-se a qualquer renascimento e a qualquer fruto kármico que se experimente. Assim, ela adota a identidade daquilo a que está apegada: quando se é uma formiga, forma o senso de eu de uma formiga; quando se é um rei, toma o rei como seu eu. Todas essas condições estão em constante mudança, e é por isso que o Buda ensinou o princípio do não-eu: não existe entidade permanente e imutável em parte alguma.