Uma Palestra sobre o Capítulo do Portal Universal do Bodhisattva Guanyin

Autor: Venerável Baojing

Texto do Sutra

[O Portal Universal do Bodisatva Guanyin] [Traduzido pelo Mestre Tripiṭaka Kumārajīva da dinastia Qin Posterior]

Naquela ocasião, o Bodisatva Pensamento Inesgotável levantou-se de seu assento, descobriu o ombro direito, juntou as palmas das mãos diante do Buda e disse: "Honrado pelo Mundo, por que causa e condição o Bodisatva Guanyin é chamado Guanyin?"

O Buda respondeu: "Bom filho, se incontáveis centenas de milhares de milhões de seres sofrem aflição e angústia e, ao ouvirem falar do Bodisatva Guanyin, invocam seu nome com devoção e mente unificada, Guanyin imediatamente percebe o som de suas vozes, e todos são libertos do sofrimento.

"Se alguém honra o nome do Bodisatva Guanyin, mesmo que seja apanhado por um grande incêndio, o fogo não o queimará — tal é o poder espiritual majestoso deste Bodisatva. Se for arrastado pelas águas de uma enchente, invocar seu nome o levará a salvo para águas rasas.

"Se centenas de milhares de milhões de seres se aventuram pelo grande oceano em busca de ouro, prata, lápis-lazúli, conchas, ágata, coral, âmbar, pérolas e outros tesouros, e um vento sombrio conduz sua embarcação até o reino dos demônios rākṣasas — então, se ao menos uma pessoa entre eles invocar o nome do Bodisatva Guanyin, todos serão libertos daquele perigo. É por essa causa e condição que ele é chamado Guanyin, o Perceptor dos Sons do Mundo.

"Se alguém está prestes a ser morto e invoca o nome do Bodisatva Guanyin, as lâminas e os bastões nas mãos de seu agressor se despedaçarão, e ele será liberto.

"Se os três mil grandes milhares de mundos estiverem repletos de yakṣas e rākṣasas decididos a prejudicar pessoas, ao ouvirem alguém invocar o nome do Bodisatva Guanyin, esses espíritos malignos nem sequer conseguirão lançar um olhar malicioso sobre essa pessoa — quanto mais causar-lhe dano.

"Se alguém, culpado ou inocente, está preso com correntes, canga, algemas e grilhões, e invoca o nome do Bodisatva Guanyin, todas as amarras se romperão e será liberto no mesmo instante.

"Se os três mil grandes milhares de mundos estiverem repletos de bandidos hostis, e um chefe de mercadores estiver guiando uma caravana que transporta mercadorias preciosas por terrenos traiçoeiros, e um entre eles gritar: 'Bons homens, não temam! Todos vocês devem invocar, com devoção, o nome do Bodisatva Guanyin. Este Bodisatva é capaz de conceder destemor aos seres vivos. Se invocarem seu nome, serão libertos destes bandidos' — ao ouvirem isso, os mercadores exclamam em uníssono: 'Homenagem ao Bodisatva Guanyin!' E, ao invocarem seu nome, são imediatamente libertos.

"Pensamento Inesgotável, tão vasto e imponente quanto isto é o poder espiritual do Bodisatva Guanyin, o Grande Ser.

"Se seres estão sobrecarregados por desejo excessivo, mas recordam-se constantemente e reverenciam o Bodisatva Guanyin, serão libertos do desejo. Se são propensos à ira e, recordando-se constantemente, o reverenciam, serão libertos da ira. Se estão enredados em ilusão e, recordando-se constantemente, o reverenciam, serão libertos da ilusão.

"Pensamento Inesgotável, o Bodisatva Guanyin possui tão grande poder espiritual, trazendo benefício ilimitado a todos. Por isso, os seres devem sempre tê-lo presente na mente.

"Se uma mulher deseja um filho, que venere e faça oferendas ao Bodisatva Guanyin, e dará à luz um filho dotado de mérito e sabedoria. Se deseja uma filha, dará à luz uma menina bela e graciosa, que plantou raízes de virtude em vidas passadas e é amada e respeitada por todos.

"Pensamento Inesgotável, tal é o poder do Bodisatva Guanyin. Se qualquer ser o reverencia e se prostra diante dele, seu mérito não será em vão. Por isso, todos os seres devem honrar o nome do Bodisatva Guanyin.

"Pensamento Inexaurível, se alguém recita e mantém os nomes de sessenta e duas centenas de milhares de koṭis de bodhisattvas tão numerosos quanto as areias do rio Ganges, e, por toda a sua vida, lhes faz oferendas de comida, vestes, leitos e remédios — o que pensas? O mérito de tal homem de bem ou mulher de bem é grande ou não?"

Pensamento Inexaurível respondeu: "Muito grande, Senhor do Mundo."

O Buda disse: "Se outra pessoa recita e mantém o nome do Bodhisattva Guanyin, e mesmo que por um único instante o venera e lhe faz oferendas, o mérito dessas duas pessoas é exatamente igual — inexaurível mesmo ao longo de centenas de milhares de milhões de éons.

"Pensamento Inexaurível, recitar e manter o nome do Bodhisattva Guanyin traz bênçãos de mérito tão imensuráveis e ilimitadas."

Então o Bodhisattva Pensamento Inexaurível disse ao Buda: "Senhor do Mundo, como o Bodhisattva Guanyin se move por este mundo Sahā? Como ele ensina o Dharma aos seres sencientes? Qual é a natureza de seus meios hábeis?"

O Buda respondeu: "Bom filho, se existem seres em qualquer terra que possam ser guiados pelo corpo de um Buda, o Bodhisattva Guanyin se manifestará como um Buda e lhes ensinará o Dharma. Se puderem ser guiados pelo corpo de um Pratyekabuddha, ele se manifestará como um Pratyekabuddha e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de um Śrāvaka, ele se manifestará como um Śrāvaka e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de Brahmā, ele se manifestará como Brahmā e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de Śakra, senhor dos devas, ele se manifestará como Śakra e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de Īśvara, ele se manifestará como Īśvara e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de Maheśvara, ele se manifestará como Maheśvara e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de um grande general celestial, ele se manifestará como um grande general celestial e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de Vaiśravaṇa, ele se manifestará como Vaiśravaṇa e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de um rei menor, ele se manifestará como um rei menor e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de um ancião, ele se manifestará como um ancião e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de um chefe de família, ele se manifestará como um chefe de família e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de um oficial, ele se manifestará como um oficial e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de um brâmane, ele se manifestará como um brâmane e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de um monge, uma monja, um leigo ou uma leiga, ele se manifestará como um monge, uma monja, um leigo ou uma leiga e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de uma mulher — seja ela esposa de um ancião, esposa de um chefe de família, esposa de um oficial ou esposa de um brâmane — ele se manifestará como uma mulher e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de um menino ou uma menina, ele se manifestará como um menino ou uma menina e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de um nāga, yakṣa, gandharva, asura, garuḍa, kiṃnara, mahoraga, ser humano ou ser não-humano, ele se manifestará em todas essas formas e lhes ensinará. Se puderem ser guiados pelo corpo de uma divindade portadora de vajra, ele se manifestará como uma divindade portadora de vajra e lhes ensinará.

"Pensamento Inexaurível, o Bodhisattva Guanyin realizou virtudes e méritos como esses. Assumindo todo tipo de formas, ele viaja por todas as terras, libertando os seres. Portanto, todos deveis, com a mente unida, fazer oferendas ao Bodhisattva Guanyin. Este Bodhisattva Guanyin, o Grande Ser, pode conceder destemor em meio a terrores e perigos extremos. É por isso que, em todo este mundo Sahā, ele é conhecido como o Concededor de Destemor."

Então o Bodhisattva Pensamento Inexaurível disse ao Buda: "Senhor do Mundo, farei agora uma oferenda ao Bodhisattva Guanyin." Tirando do pescoço um colar adornado com numerosas gemas preciosas, no valor de cem mil taéis de ouro, ofereceu-o, dizendo: "Virtuoso, por favor aceite este colar de joias como uma dádiva do Dharma."

Nesse momento, o Bodhisattva Guanyin não o aceitou. Pensamento Inexaurível insistiu: "Virtuoso, por compaixão por todos nós, por favor aceite este colar." Então o Buda disse a Guanyin: "Por compaixão pelo Bodhisattva Pensamento Inexaurível, pela assembleia quádrupla e pelos devas, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṃnaras, mahoragas, humanos e não-humanos, deves aceitar este colar."

Assim, o Bodhisattva Guanyin, movido pela compaixão pela assembleia quádrupla, pelos devas, nāgas, humanos e não-humanos, aceitou o colar. Dividiu-o em duas partes: uma ofereceu ao Buda Śākyamuni, e a outra ao stūpa do Buda dos Muitos Tesouros.

"Pensamento Inexaurível, tal é o poder espiritual soberano do Bodhisattva Guanyin, enquanto ele se move por este mundo Sahā."

Então o Bodhisattva Pensamento Inexaurível perguntou em versos:

Senhor do Mundo, dotado de marcas maravilhosas, Eu te pergunto agora mais uma vez: Por que causa e condição este filho do Buda é chamado Guanyin?

> O Bem-Aventurado, perfeito em marcas maravilhosas,
> respondeu ao Pensamento Inesgotável em verso:
> "Ouvi os feitos de Guanyin,
> que responde com habilidade a todas as direções.
> Seus grandes votos são profundos como o mar,
> insondáveis através de incontáveis éons.
> Tendo servido a centenas de milhares de milhões de budas,
> fez grandes e puros votos.
> Permiti que eu diga em poucas palavras:
> ouvir seu nome, ver sua forma,
> guardá-lo no coração — nada disso é em vão,
> pois pode extinguir todo sofrimento da existência.
> 
> Se alguém com intenção maldosa
> vos empurra para um grande poço de fogo,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> o poço se torna um lago de águas frescas.
> Ou se navegais pelo vasto oceano
> em meio aos perigos de dragões, peixes e demônios,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> as ondas não vos engolirão.
> Ou se estais no cume do Monte Sumeru
> e alguém de lá vos empurra,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> ficareis suspenso no espaço como o sol.
> Ou se, perseguido por malfeitores,
> caís do Pico de Vajra,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> nem um único fio de cabelo será ferido.
> Ou se estais cercado por salteadores,
> cada um empunhando uma lâmina para vos matar,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> serão tomados por sentimentos de bondade amorosa.
> Ou se sofreis o castigo do rei,
> prestes a ser executado, a vida chegando ao fim,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> a lâmina se estilhaçará, peça por peça.
> Ou se estais preso em canga e correntes,
> mãos e pés atados em grilhões,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> sereis libertado.
> Ou se maldições, feitiços e venenos
> pretendem prejudicar vosso corpo,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> o mal recairá sobre quem o enviou.
> Ou se encontrais maus rākṣasas,
> dragões venenosos e toda sorte de demônios,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> nenhum ousará vos fazer mal.
> Se feras ferozes vos cercam,
> com presas e garras aterrorizantes,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> elas se dispersarão.
> Víboras, serpentes e escorpiões
> exalando veneno como brasas vivas,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> fugirão ao som da vossa voz.
> Quando o trovão ruge e o relâmpago fende o céu,
> quando caem saraivas e torrentes de chuva,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> e tudo se dissipará a seu tempo.
> 
> Quando os seres estão enredados na adversidade,
> oprimidos por sofrimento sem medida,
> o maravilhoso poder da sabedoria de Guanyin
> pode resgatar todo o mundo da dor.
> Conforme da plenitude dos poderes espirituais,
> amplamente versado em sabedoria e meios hábeis,
> em todas as terras das dez direções
> não há reino em que não se manifeste.
> Em todos os destinos funestos —
> os infernos, o reino dos fantasmas, o nascimento animal —
> os sofrimentos de nascimento, velhice, doença e morte,
> ele gradualmente os extingue.
> Contemplação Verdadeira, Contemplação Pura,
> Contemplação da Vasta e Grande Sabedoria,
> Contemplação Compassiva, Contemplação Amorosa —
> que sempre as anseemos, sempre as reverenciemos.
> Luz imaculada, pura,
> sol de sabedoria que dissipa toda a escuridão,
> que aplaca as calamidades do vento e do fogo,
> brilhando imparcialmente sobre o mundo.
> O trovão dos preceitos de seu corpo compassivo,
> sua mente bondosa, maravilhosa grande nuvem,
> fazendo chover o doce orvalho do Dharma,
> extinguindo as chamas das aflições.
> Em disputas e tribunais,
> em meio aos terrores do campo de batalha,
> refleti sobre o poder de Guanyin —
> toda inimizade se dissolverá.
> 
> Voz Maravilhosa, Guanyin,
> Voz de Brama, Voz da Maré do Oceano,
> transcendendo todo som no mundo —
> por isso devemos sempre pensar nele.
> Pensamento após pensamento, que nenhuma dúvida surja:
> Guanyin, o sábio puro,
> na angústia, no perigo e na morte iminente
> pode ser nosso refúgio e amparo.
> Possuidor de todo mérito e virtude,
> que contempla os seres com olhos de compaixão,
> seu oceano de bênçãos além de toda medida —
> portanto, prostrai-vos diante dele em reverência."

Naquela ocasião, o Bodhisattva Portador da Terra levantou-se de seu assento, adiantou-se e disse ao Buda: "Honrado pelo Mundo, se algum ser ouvir falar dos feitos soberanos do Bodhisattva Guanyin descritos neste capítulo do Portal Universal — de seu poder de se manifestar através do portal universal — sabei que o mérito dessa pessoa não é pequeno."

Quando o Buda concluiu a exposição do capítulo do Portal Universal, oitenta e quatro mil seres na assembleia despertaram todos a mente insuperável, inigualável da perfeita iluminação (anuttarā-samyak-saṃbodhi).

Prefácio

Fei Fanjiu escreve: O Buda ensinou que mérito e sabedoria se cultivam juntos, e a exposição dos sutras é de fato a chave para cultivar a sabedoria — uma vez realizada a sabedoria, o mérito vem por si. Aqui em Nantong, a tradição de exposição de sutras, tal como registrada nos escritos de monges eminentes de outrora — como os ditos recolhidos do Mestre Huaihai do início da dinastia Yuan e os ditos recolhidos do Mestre Lengshan do final da dinastia Ming — não passa de algumas poucas reuniões ao longo de quatrocentos anos. Depois disso, a voz do Darma caiu em silêncio, e o florescimento do ensino das escrituras não se ouviu mais.

Com o advento da República, esses acontecimentos foram aos poucos ressurgindo. O primeiro foi o leigo budista Liu Linghua expondo o Sutra do Lótus na Associação de Educação; o segundo foi o Venerável Taixu expondo o Portão Universal no Penhasco de Guanyin; o terceiro foi o Venerável Renshan expondo o Sutra de Amitābha no Templo da Roda do Darma; o quarto foi o Venerável Baojing expondo o Portão Universal na Associação de Leigos Budistas de Tangzha.

Destes quatro, os três primeiros aconteceram na fase inicial do despertar da fé, quando os ouvintes podiam ser contados nos dedos de uma mão. O último, contudo, foi sem igual. Homens e mulheres de dez ou vinte li ao redor de Tangzha traziam consigo parcas provisões, enfrentavam vento e neve, e vinham a pé até a reunião. Dia após dia, quase dez mil pessoas compareciam. O mérito espalhou-se em todas as direções, sem necessidade de incentivo ou repreensão. Quando a palestra terminou e eles entoaram o nome do Buda, o som atravessou as nuvens. Sua súplica era tão fervorosa que se diria haver uma grande catástrofe iminente — e que, ao juntar-se àquela reunião, talvez a afastassem. Ah, como é extraordinário!

O coração compassivo e os votos do Bodisatva Guanyin são expostos com o maior detalhe no Capítulo do Portão Universal. O Venerável Baojing, valendo-se de sua sabedoria notável e profunda compreensão, desdobrou o ensino segundo as necessidades do momento, deixando-o alcançar os ouvidos dos ouvintes e fincar-se em seus corações. Como uma única semente pura — lançou raízes, desdobrou suas folhas, floresceu e deu frutos. Famílias tornaram-se famílias budistas; a sociedade tornou-se uma sociedade budista. Cada pessoa atendia ao seu papel, sem jamais se afastar do caminho reto, praticando a bondade, a devoção filial, a ternura fraternal, o respeito, a pureza e a coragem. Os benefícios para a felicidade humana e o bom governo são incalculáveis.

Agora, embora a voz do Darma do Mestre já se tenha calado com o passar do tempo, as palavras que ele proferiu foram registradas uma a uma pelo leigo budista Cui Shuping e outros, enquanto assistiam à palestra, e depois submetidas ao Mestre para cuidadosa revisão. Assim tomou forma um volume completo, impresso e distribuído a todos. Os que nunca tiveram a chance de ouvir sua voz pessoalmente podem pegar este livro e sentir-se como se ingressassem na assembleia. Os que lá estiveram podem abri-lo e ver-se transportados de volta ao Pico do Abutre. Esse é o sentido mais profundo por trás do financiamento e impressão desta obra.

A Associação de Leigos Budistas de Tangzha foi fundada pelo leigo budista Chen Yutang, que congregou os fiéis e ergueu o edifício com grande determinação, entregou-se de corpo e alma, e superou cem reveses sem se queixar. Quando ficou pronto, convidou o Mestre a expor os sutras e ensinar os preceitos — gastando dezenas de milhares de dólares de prata, embora nada tivesse poupado antes. Confesso que certa vez me preocupei em meu íntimo, temendo que o dinheiro se esgotasse. Mas a sinceridade dele atraiu apoio de todos os lados; os doadores davam livremente como nuvens que derramam chuva; a cozinha do templo nunca careceu de provisões; e o evento chegou a um desfecho triunfal. Refletindo sobre este único impulso devotado — não poderia ele servir como salvaguarda contra as três calamidades e as oito tribulações? Registro-o aqui, com a humilde esperança de que, ao acender o incenso e abrir este livro, a alegria brote naturalmente em seu coração, e que mérito e sabedoria se cultivem juntos.

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O Sutra do Lótus

妙法莲华经 é o título geral desta escritura. 观世音菩萨普门品 é o título específico deste capítulo. A linha "Traduzido pelo Mestre Tripiṭaka Kumārajīva do Qin Posterior" é a atribuição do tradutor. Explicaremos primeiro o título geral, depois o título específico e, por fim, o crédito do tradutor.

A escritura que vamos comentar ensina um Dharma tão sutil e maravilhoso, tão raro de encontrar e ouvir, que não é algo que se alcance com facilidade. É maravilhoso que todos vocês tenham vindo com tanto entusiasmo para ouvir. Compreendam ou não o sentido, recebam os ensinamentos com reverência, atenção serena e coração sincero. Se compreenderem as palavras, obterão naturalmente os benefícios do maravilhoso Dharma; mesmo que não compreendam, um coração genuíno de sincera reverência ainda lhes trará mérito imensurável. Como o mérito de ouvir este sutra é incomensurável, todos devem cultivar compaixão e respeito sincero, e ouvir em quietude e silêncio. Somente assim poderão absorver o maravilhoso Caminho em seu interior e provar sua profundidade sem fim. Caso contrário, perderão tudo.

Embora o Capítulo do Portal Universal seja apenas uma parte do Sutra do Lótus, ele representa o todo, pois toda a escritura expõe o maravilhoso Dharma inconcebível. O Sutra do Lótus divide-se em sete volumes e vinte e oito capítulos. O Portal Universal do Bodhisattva Avalokiteśvara é o vigésimo quinto capítulo. Se não é a escritura completa, por que circula como texto autônomo? Por causa de sua extraordinária resposta espiritual. Nos fins da dinastia Jin, Juqu Mengxun, governante do Liang do Norte, adoeceu gravemente, e todos os tratamentos médicos fracassaram. O Venerável Dharmakṣema disse-lhe que a doença era causada por obstruções kármicas, e que recitar o Capítulo do Portal Universal do Sutra do Lótus o curaria. Mengxun seguiu seu conselho e recitou o capítulo; em poucos dias, estava plenamente recuperado. Por isso, o capítulo começou a circular de forma autônoma, e tem sido ensinado em incontáveis palestras por toda a região desde então.

O Bodhisattva Avalokiteśvara encarna a grande compaixão, resgatando todos os que sofrem e se encontram em aflição. Sua resposta espiritual é vasta e universal, e sua afinidade kármica com os seres sencientes do nosso Mundo Sahā é profunda e forte. Não há quem não o conheça, nem quem não o reverencie. Muitos presenciaram sua resposta miraculosa pessoalmente, e é por isso que os presentes de hoje vieram com tanto entusiasmo, enchendo o salão. Além disso, estando nosso templo próximo do décimo nono dia do segundo mês lunar — aniversário de nascimento de Avalokiteśvara —, este convite para ensinar o Capítulo do Portal Universal chega em momento perfeito. É um Dharma que tem tanto substância quanto função, abordando tanto eventos concretos quanto princípios subjacentes.

Para ensinarmos o sutra, precisamos primeiro explicar seu título. Comecemos pelos cinco caracteres de 妙法莲华经. Este título é formado pela combinação de uma referência ao Dharma com uma metáfora. Os títulos dos sutras budistas seguem sete formas: três simples, três compostas e uma completa. Os três tipos simples são: (1) pessoa apenas, como no Sūtra de Amitābha; (2) Dharma apenas, como no Sūtra do Nirvāṇa e no Sūtra da Prajñā; (3) metáfora apenas, como no Sūtra Brahmajāla e no Sūtra do Colar de Jóias. Os três tipos compostos são: (1) pessoa e Dharma, como no Sūtra dos Votos Originais do Bodhisattva Kṣitigarbha; (2) pessoa e metáfora, como no Sūtra do Rugido do Leão do Tathāgata; (3) Dharma e metáfora, como no Sūtra da Flor de Lótus da Maravilhosa Lei. O tipo completo é o Sūtra Avataṃsaka do Buda Mahāvaipulya.

Este sutra enquadra-se na categoria de Dharma e metáfora: "Maravilhoso Dharma" é o Dharma, e "Flor de Lótus" é a metáfora. O Maravilhoso Dharma é demasiado sutil para ser apreendido diretamente, pelo que se recorre ao lótus como imagem para o ilustrar. Que Dharma é este? Inclui as montanhas, os rios e a grande terra; todos os mundos e terras; os ambientes e os seres que os habitam, bem como os estados de existência daí resultantes; todos os fenómenos mundanos e supramundanos; as formas materiais e as construções mentais. Embora esta miríade de fenómenos se apresente em vasta profusão, reduz-se a três categorias: o Dharma do Buda, o Dharma da mente e o Dharma dos seres sencientes. Estes três não são distintos na sua natureza fundamental, e é por isso que são chamados de "Maravilhoso Dharma."

Por que não são distintos? Esclareçamos primeiro onde se encontra a nossa mente verdadeira. As pessoas comuns não compreendem isto e apontam constantemente para o coração no peito como sendo a sua "mente". Mas esse é o coração físico das cinco vísceras, não a mente verdadeira! É um pedaço de carne, uma mente condicionada que acumula impressões, uma mente discriminativa, uma mente de imaginação ilusória. Após a morte, decompõe-se e já não pode pensar nem discernir; é uma mente que depende de condições, não a vossa mente original e verdadeira. Deveis saber que a vossa mente verdadeira permeia todo o espaço vazio e abrange a totalidade do Reino do Dharma. Como diz o Śūraṅgama Sūtra, o espaço vazio das dez direções encontra-se dentro da vossa mente, como uma ínfima nuvem a pontuar o vasto céu. Observai que todos os fenómenos surgem da mente: como diz o ditado, quando a mente surge, todos os dharmas surgem; quando a mente cessa, todos os dharmas cessam. Desde o mais elevado dos Quatro Santos, acima, até aos céus e infernos, abaixo, tudo surge da mente. Isto prova que não existe dharma fora da mente; a mente é a própria substância de todos os dharmas. Se compreenderdes este princípio, a mente que despertou para esta verdade maravilhosa encontra mesmo o espaço vazio pequeno. É por isso que o Dharma da mente é tão maravilhoso, e chamado de Maravilhoso Dharma.

Além disso, deveis saber que quando surge um único pensamento maligno na mente, mesmo um instante fugaz de surgimento e cessação já é causa de renascimento nos três reinos malignos: inferno, fantasma faminto e animal. Quando surge um único pensamento bondoso, renasce-se nos três reinos virtuosos: celestial, humano ou asura. Quando o pensamento está vazio de apego ao eu, entra-se no caminho dos Dois Veículos. Quando o pensamento é pleno de compaixão e igualdade, torna-se Buda ou Bodhisattva. É por isso que se diz que todos os mundos das dez direções surgem da mente. Porque a mente contém todos os dez reinos do Dharma, porque os acontecimentos e o princípio não são dois, porque tanto o princípio inerente como os acontecimentos criados residem dentro da mente única, o reino do Buda e o reino dos seres sencientes encontram-se ambos dentro da mente, abarcando todos os fenómenos com uma maravilha inconcebível. Se utilizardes a mente discriminativa para apreender isto, falhareis por completo. Como diz o ditado, levantar um único pensamento já é errado; mover uma única noção já é desviar-se do caminho. Não pode ser alcançado pelo pensamento, nem encontrado pela busca. Se puderdes conhecer esta mente diretamente, não haverá uma polegada de chão firme em parte alguma.

Tomemos a reunião de hoje para esta palestra sobre o Dharma: ela começou com um único pensamento na mente do abade do nosso templo, e a partir desse único pensamento toda esta assembleia se formou. O mesmo vale para aviões, navios a vapor, trens e tudo o que existe no mundo: haverá algo que não surja da mente? Isso mostra que o poder da mente é inconcebível — ela envolve o grande vazio, sua abrangência percorre todo o universo. Por isso Śākyamuni e Amitābha são criações da sua mente; os sábios dos Três Veículos também são criações da sua mente; e os seis reinos dos seres sencientes não são diferentes. Os seres sencientes são os seres sencientes dentro da mente dos Budas das dez direções; os Budas das dez direções são os Budas dentro da mente dos seres sencientes. Avalokiteśvara é o Avalokiteśvara dentro da mente dos seres sencientes; os seres sencientes são os seres sencientes dentro da mente de Avalokiteśvara. É isso que se quer dizer com: "Esta mente é Buda; esta mente faz Buda. Esta mente é Bodisatva; esta mente faz Bodisatva." Basta cultivar e pôr em prática, e você poderá se tornar um Buda ou um Bodisatva. Por isso a mente é maravilhosa.

Se você se ilude acerca da sua mente original, torna-se um ser senciente dos seis reinos: celeste, humano, asura, infernal, fantasma ou animal. Por isso se diz: a mente cria o inferno, a mente possui o inferno; a mente cria o céu, a mente possui o céu; o mesmo se aplica a fantasmas e animais. Visto que tanto o céu quanto o inferno são criados pela sua própria mente, o Dharma da mente é chamado de maravilhoso. Os três karmas do corpo, da fala e da mente dos seres sencientes nada mais são do que aflições que criam karma, conduzindo ao fruto da existência cíclica de nascimento e morte. Contudo, as aflições são, em sua origem, vazias — elas são a natureza de Buda da causa revelada. As aflições são, em sua origem, sabedoria; é só porque a mente é mal empregada que a sabedoria se transforma em aflição. De onde vem, então, a sabedoria? A própria substância da aflição é sabedoria; não há necessidade de buscá-la fora. Corpo, fala e mente podem criar os dez males, e também podem praticar os dez bens. O Sutra Śūraṅgama diz: "Nascimento, morte, existência cíclica, paz, alegria, maravilha, permanência — tudo isso surge unicamente destas seis faculdades sensoriais, e de mais nada." Nossa natureza original é, em si, não-nascida e não-cessante, mas, devido à combinação de causas e condições falsas, ela parece nascer; quando causas e condições se separam e a falsidade chega ao fim, ela parece cessar. Assim sabemos: nascer das condições é, em si, não-nascido; cessar das condições é, em si, não-cessante. Portanto, criar karma é, em origem, libertação; nascimento e morte são, em si, o Corpo do Dharma. Por essa razão, quando o Buda Śākyamuni alcançou a iluminação pela primeira vez, disse: "Que maravilha! Que maravilha! Todos os seres sencientes possuem a sabedoria e as características virtuosas do Tathāgata; é apenas por causa de imaginações delusivas e apegos que não as realizam." Isso mostra que a mente dos seres sencientes possui inerentemente as três virtudes do Buda, e por isso o Dharma dos seres sencientes é chamado de maravilhoso.

Quando o Dharma da mente e o Dharma dos seres sencientes são ambos maravilhosos, o Buda que extinguiu as cinco moradas e pôs fim às duas mortes é ainda mais maravilhoso. Os seres sencientes são os seres sencientes dentro da mente do Buda; montanhas, rios, a grande terra, todos os miríades de fenômenos — nenhum deixa de ser objeto dentro da mente do Buda, sem qualquer distinção. Por isso o Dharma do Buda é chamado de maravilhoso. Mente, Buda e seres sencientes são três, contudo sem distinção. O Dharma indiferenciado é o Dharma maravilhoso; este Dharma maravilhoso é inerentemente possuído por cada pessoa, e ninguém dele carece. O Portal Universal deste sutra é precisamente este Dharma maravilhoso da não-distinção.

Este dharma não pode ser compreendido por meio do pensamento conceitual e da discriminação. No instante em que surge a ilusão discriminativa, ele deixa de ser maravilhoso — o que era maravilhoso torna-se grosseiro. Por exemplo, quando você recita o nome do Buda ou o nome de Avalokiteśvara, e recita até que sua mente se torne una e imperturbável, livre de pensamento conceitual e discriminação, isso é maravilhoso. Isso transcende as visões comuns, sem se apegar à existência; transcende a compreensão sagrada, sem se apegar à vacuidade. Transcender todas as emoções e visões é o dharma maravilhoso. Se você se apega à existência ou à vacuidade, caindo em condições comuns e ilusórias, o maravilhoso torna-se grosseiro. Fazer a mente surgir sem se deter em lugar algum, livre de falhas e visões errôneas, é o dharma maravilhoso. Fazer a mente surgir enquanto se apega a algo transforma o dharma maravilhoso em dharma grosseiro.

Todos os seres sencientes possuem a natureza-búdica; a natureza-búdica é o dharma maravilhoso. É por isso que todos possuem o dharma maravilhoso, e todos podem se tornar um Buda. Os Budas das dez direções e dos três tempos realizaram esse dharma maravilhoso e indiferenciado, atingindo a budeidade. Os seres sencientes, iludidos e confusos, fazem mau uso desse dharma maravilhoso e indiferenciado, erguendo de forma ilusória discriminação e pensamento conceitual, transformando o maravilhoso em grosseiro e se tornando seres sencientes que sofrem. A ilusão cria carma, e o carma cria nascimento e morte. A mente da pessoa comum se apega à existência, fixada nas marcas do eu e do outro, transformando o maravilhoso em algo que não é maravilhoso. O arhat pôs fim ao nascimento e à morte, mas se apega à vacuidade, assumindo uma atitude passiva e recusando-se a salvar os seres; embora tenha alcançado o fruto de arhat, isso ainda é grosseiro, não maravilhoso. Os bodisatvas do veículo provisório se apegam aos dois extremos, ou a um "meio" que ainda é parcial; isso não é definitivo, ainda é grosseiro, separado do maravilhoso. Apenas o Buda não se apega aos dois extremos da vacuidade e da existência, nem a um meio parcial; ele está livre de todas as falhas e visões errôneas, transcende todas as emoções e visões, e realiza plenamente o dharma maravilhoso sem deixar resíduos. Esse é o verdadeiramente maravilhoso.

Deixe-me ilustrar isso com uma metáfora: os seres sencientes possuem o dharma maravilhoso, mas não estão em sintonia com ele, como o ouro ainda preso no minério. Os Budas realizaram o dharma maravilhoso e estão em sintonia com ele, como o ouro extraído do minério. Embora haja uma diferença entre o ouro na mina e o ouro refinado, a sua substância fundamental é a mesma. É por isso que se diz: "Abandone todas as condições ilusórias e você será o Buda da Talidade. Um único pensamento de voltar a luz para dentro, e você retorna à sua realização inerente e original." Assim que os seres sencientes deixam de lado as emoções comuns, sem apego a visões "sagradas", não há acréscimo no Buda, nem decréscimo no ser comum; não há contaminação no nascimento, nem pureza no Buda; não há nascimento no Buda, nem cessação no ser comum. Um único pensamento de voltar-se para dentro para refletir, e o momento presente é exatamente isso. Mas, devido à imaginação e ao apego ilusórios do presente, isso ainda não foi realizado. Meramente possuir a natureza-búdica, o dharma maravilhoso inerente e original, é o que se chama de "Buda da identidade-princípio".

Vocês que vieram aqui ouvir o sutra, se compreenderem que a mente é Buda, que possuem plenamente o dharma maravilhoso, são chamados de "Buda da identidade nominal". Mas, embora saibam que possuem o dharma maravilhoso, se não o cultivarem de verdade, não podem tornar-se Buda — assim como o ouro não refinado não se torna ouro puro. Se hoje conseguirem soltar todas as condições, com um único pensamento, sem fardos, recitar sinceramente o nome do Buda e ouvir o sutra, com a mente límpida e clara, sujeito e objeto ambos dissolvidos, e cultivar com essa concentração num só ponto, mesmo que ainda não tenham visto o dharma maravilhoso, serão capazes de subjugar as aflições. Isso se chama "Buda da identidade de contemplação e prática". Se recitarem o nome do Buda ou de Avalokiteśvara, recolherem as seis faculdades sensoriais e sustentarem um pensamento puro e contínuo — esquecendo internamente as seis faculdades sensoriais, esquecendo externamente os seis objetos sensoriais, esquecendo internamente corpo e mente, esquecendo externamente o mundo —, completamente livres das faculdades sensoriais e de seus objetos, sua luz espiritual brilha solitária. Esse é o surgimento da semelhança de seu Avalokiteśvara da natureza própria, e esse é o chamado dharma maravilhoso. Nesse estágio, vocês veem sem ver, ouvem sem ouvir, comem sem saborear; não há marca de pessoa, não há marca de eu, sujeito e objeto ambos esquecidos. Cultivando até esse ponto, as seis faculdades sensoriais se purificam, e as visões e pensamentos se dissipam. Esse é o "Buda da identidade de semelhança".

Quando rompem a ignorância fundamental e realizam pessoalmente o dharma maravilhoso — no Chan isso se chama ver pessoalmente seu rosto original, no Tiantai se chama realizar perfeitamente as Três Verdades, na Terra Pura é o "princípio da não perturbação de mente única" —, vocês não movem sua natureza própria; transformam a consciência em sabedoria, e essa sabedoria é o dharma maravilhoso. Os seres sencientes transformam a sabedoria em consciência, desfazendo o maravilhoso; o Buda transforma a consciência em sabedoria, vendo pessoalmente o rosto original, tornando maravilhoso o que não o era. Vendo pessoalmente seu Avalokiteśvara da natureza própria, reconhecendo sua própria natureza verdadeira, vocês realizam o dharma maravilhoso. Nesse estágio, podem manifestar corpos em cem reinos e tornar-se Buda. Esse é o "Buda da identidade de realização parcial". Embora tenham de fato realizado a natureza búdica do dharma maravilhoso, isso ainda não é o estágio último. Precisam chegar ao ponto em que as cinco moradas estão plenamente extintas, as duas mortes eternamente encerradas, as aflições de visões e pensamentos, as aflições como poeira e areia e a ignorância fundamental todas completamente purificadas, os dois tipos de nascimento e morte (segmentado e transformador) plenamente transcendidos, o karma esgotado, as aflições esvaziadas — e então alcançam a verdadeira libertação. Como Śākyamuni realizou plena e perfeitamente esse dharma maravilhoso, ele é chamado de "Buda da identidade última". É assim que se usa o dharma maravilhoso para revelar as seis identidades da budeidade.

Nós, pessoas comuns, conceituamos e discriminamos todas as coisas. A conceituação é função da sétima consciência; a discriminação, da sexta. No instante em que a conceituação e a discriminação surgem, vocês caem no ninho da consciência, obscurecendo o tesouro precioso de sua natureza mental. Essa é a raiz do nascimento e da morte. Se conseguirem se abster da constante conceituação julgadora, evitar o apego discriminativo aos pensamentos, então não habitam em lugar algum: não se fixam em discriminar a existência, não se apegam à especulação vazia, não permanecem nos dois extremos, não tomam o caminho do meio como posição fixa — e então o dharma maravilhoso se revela. Nesse estágio de "não habitar em lugar algum, deixando a mente surgir", a discriminação já não é mais função da consciência!

Mesmo os atos mais comuns, como comer e dormir, não são senão o dharma maravilhoso. Como diz o ditado: "Cada encontro é o Caminho; vire à esquerda ou à direita, e você encontra a fonte." Há muito tempo, o leigo Pang era homem de grande riqueza. Pelo Caminho, lançou todo o seu tesouro nas águas do rio Han, escolhendo viver na pobreza. Sua filha tecia bambu, seu filho lavrava a terra para sustentar a família. Um dia, enquanto conversavam sobre o Caminho, o leigo Pang disse: "A prática não é fácil, realizar o dharma maravilhoso é difícil! Tão difícil! Tão difícil! É como espalhar dez hu de sementes de gergelim sobre uma árvore." A gula por manjares e vestes finas, o impulso habitual do apego e da afeição, a discriminação ilusória — são hábitos arraigados desde tempos sem princípio. Embora saibamos que tudo isso é vazio em essência, na prática recusamo-nos teimosamente a soltá-los; as aflições ilusórias são difíceis de largar. O caminho da ilusão nos é familiar demais, não é fácil de abandonar; já recitar o nome do Buda, investigar o Chan, cultivar a contemplação, buscar realizar o dharma maravilhoso — eis o novo caminho, ao qual não é fácil nos acostumarmos. A prática é verdadeiramente difícil, verdadeiramente difícil!

Sua esposa, a senhora Pang, disse: "Fácil! Fácil! Fácil! Em cada fio de grama repousa a intenção dos mestres ancestrais; pegue qualquer coisa, e tudo está ali." Bambus esmeralda e flores amarelas não são senão Prajñā. Como escreveu Su Dongpo: "O som do riacho é a língua ampla e longa do Buda; as cores das montanhas são o corpo puro do Buda." Terra, água, fogo, vento; faculdades sensoriais, objetos sensoriais, o domínio da consciência — nada há que não seja o dharma maravilhoso. As ilusões emocionais comuns são vazias em sua natureza; o grosseiro é ele próprio o maravilhoso. Não há o "provisório" nem o "real"; a natureza maravilhosa é espontânea, exatamente como sempre foi. É por isso que ela disse que é fácil.

Sua filha Lingzhao, extraordinariamente inteligente, disse: "Não é nem difícil nem fácil. Quando se tem fome, come-se; quando se está cansado, dorme-se." Andar, ficar de pé, sentar, deitar — nenhum deles deixa de ser o dharma maravilhoso. É que nós, pessoas comuns, não sabemos comer nem dormir direito! Pense nisso: quando comemos, pensamentos ilusórios surgem sem parar, discriminando se a comida é boa ou ruim, se o sabor é doce ou amargo. Comemos demais do que gostamos, afastamos o que não gostamos — e assim transformamos o dharma maravilhoso em dharma grosseiro. Se conseguirmos estar plenamente presentes, simplesmente comer sem distração, sem suscitar pensamento conceitual nem discriminação, como diz o ditado, "pode-se comer o dia inteiro sem jamais morder um único grão de arroz" — isso acontece porque a consciência iludida não está operando. Comer assim se chama "responder às oferendas", e é em si mesmo o dharma maravilhoso da obra do Buda. Dormir é o mesmo. Se você dorme com a mente invertida e cheia de sonhos, isso não é sono verdadeiro. O sono verdadeiro é o sono sem sonhos de uma pessoa realizada. Sem pensamentos invertidos nem mente cheia de sonhos, acordar e dormir são a mesma coisa — este é o dharma maravilhoso. Há muito tempo, o condiscípulo mais velho do Mestre Nacional Yulin dormia o dia inteiro, e as pessoas achavam que era preguiça. Mas seu sono era diferente do dos outros: mesmo dormindo, ele estava quieto e desperto, desperto e quieto. Sua prática, de fato, superava a do próprio Yulin. É por isso que até mesmo dormir é o dharma maravilhoso. Comer e dormir são assim; todos os dharmas também o são.

Em suma, este dharma não se deixa apreender pelo pensamento conceitual nem pelo discernimento; por isso é chamado de dharma maravilhoso. Portanto, não discrimine, não conceitue. Permita que sua mente permaneça una, profundamente clara e totalmente desapegada. Como o Tiantai o designa, «uma mente, três contemplações»; como a Terra Pura, «mente una e inabalável» — assim você encontrará o dharma maravilhoso face a face. É por isso que Shakyamuni ensinou o dharma maravilhoso durante oito anos inteiros. O mestre Zhiyi, da escola Tiantai, precisou de noventa dias para expor sua profundidade. Se fôssemos elaborá-la, falando em todas as direções, não a esgotaríamos nem em inumeráveis kalpas. Tudo o que podemos fazer é convidá-lo a ver e compreender por si mesmo.

A flor de lótus não se parece com as flores comuns; ela é tomada como metáfora para ilustrar o dharma maravilhoso. Dentro do lótus está a semente, fora está a flor. A semente é o fruto, a flor é a causa; flor e fruto surgem juntos, simbolizando que causa e efeito são simultâneos, jamais afastados da mente maravilhosamente desperta desde o início. A raiz do lótus jaz oculta na lama e na água, enquanto a flor de lótus se ergue independentemente acima da lama e da água. A lama é como o apego à existência dos seis reinos; a água é como o apego à vacuidade dos Dois Veículos. A flor que se ergue acima da lama e da água simboliza o dharma maravilhoso que transcende tanto a existência quanto a vacuidade, manifestando a verdade do meio que não é nem existência nem vacuidade. A raiz, sem se apartar da lama e da água, simboliza o dharma maravilhoso que ilumina tanto a vacuidade quanto a existência, manifestando a perfeita verdade do meio que ilumina a realidade última e a convencional, velando e iluminando sem separação. A mente abrange o apego à existência dos seis reinos e o apego à vacuidade dos Dois Veículos, por isso pode salvar todos os seres dos seis reinos e dos três veículos. É por isso que o lótus é uma metáfora tão adequada para o dharma maravilhoso. Além disso, a flor e a semente nunca se separam: onde há uma flor, há uma semente, comprovando a não-dualidade de causa e efeito.

Quando Shakyamuni alcançou a Budidade pela primeira vez, as condições para que os seres sencientes despertassem ainda não estavam maduras. Não podendo ensinar diretamente o dharma maravilhoso do Sutra do Lótus, ele começou pelos dharmas provisórios e expedientes: os Sutras Avataṃsaka, Āgama, Vaipulya e Prajñā, a fim de guiar os seres com delicadeza. Ensinou primeiro os três refúgios e os cinco preceitos, depois as quatro nobres verdades, os doze elos da origem dependente e os dharmas dos Três Veículos. Embora tenha ensinado muitos caminhos diferentes, todos visavam, em última instância, o Veículo do Buda. Isso se chama «estabelecer o provisório em vista do verdadeiro» — é como ter a flor em vista do lótus.

Quarenta anos depois, quando o tempo era propício e as capacidades estavam maduras, na Assembleia do Lótus ele abriu o provisório para revelar o verdadeiro, unindo os Três Veículos no único Veículo do Buda, sem que nada grosseiro restasse, tudo maravilhoso — assim como a flor se abre e o lótus aparece. O sutra diz: «Se há alguém que ouve este dharma, nem um deixará de se tornar um Buda.» Também diz: «Basta uma única pronúncia de "Namo Buddha" e todos realizarão juntos o Caminho do Buda.» A queda da flor e o aparecimento do lótus simbolizam o abandono do provisório e o estabelecimento do verdadeiro. Fora do verdadeiro, não há provisório; fora do maravilhoso, não há grosseiro. O dharma maravilhoso está plenamente revelado; todos os seres sencientes nada mais são do que Budas. Este é o dharma maravilhoso dos primeiros catorze capítulos do Sutra do Lótus.

As pessoas no mundo geralmente sabem apenas que Śākyamuni foi outrora o Príncipe Siddhārtha, que deixou a vida leiga aos dezenove anos, praticou austeridades por seis, peregrinou por mais cinco e alcançou a Budeidade aos trinta. Na verdade, Śākyamuni já havia atingido a Budeidade há éons incontáveis, no alvorecer dos tempos, e já havia realizado plenamente o Dharma maravilhoso. Então, por que se manifestou como um Buda mais uma vez? Movido pela compaixão aos seres sencientes presos ao ciclo de nascimento e morte, ele não nasceu de fato, embora parecesse ter nascido; não cessou de fato, embora tenha demonstrado a extinção. Ele chegou e partiu do Mundo Sahā inúmeras vezes. Como diz o Brahmajāla Sūtra: "Eu vim a este Mundo Sahā oito mil vezes." Isso se refere aos seus vestígios de manifestação; e esta é a verdadeira face do Buda. Abrir o vestígio para revelar a origem, assumir uma forma para salvar os seres, é como a lua que se reflete em mil rios. O reflexo na água é o vestígio; a lua no céu é a origem. Da origem, desdobra-se o vestígio: isso é como ter a flor em prol do lótus. Abrir o vestígio para revelar a origem é como a flor que se abre para revelar o lótus. Abolir o vestígio para estabelecer a origem é como a flor que cai enquanto o lótus se forma! As três metáforas da porta do vestígio, as três metáforas da porta da origem — todas ilustram o Dharma maravilhoso.

O Dharma maravilhoso é profundo e sutil; para que não o achem difícil de compreender, a flor de lótus é usada como metáfora. Os que possuem sabedoria deveriam usar a imagem do lótus para assimilar o Dharma maravilhoso. A palavra em sânscrito sūtra é traduzida para o chinês como 契经 (qì jīng), que significa "sutra de conformidade". O termo se harmoniza acima com o caminho do Buda e abaixo com as capacidades dos seres sencientes — e por isso é chamado de sutra. Sutra significa "constante": mil caminhos retornam ao mesmo lugar, imutáveis e eternos. Sutra significa "dharma": mostra-nos o padrão e a direção a seguir. Sutra significa "caminho": é a via da nossa prática. Sutra significa "clássico": é o texto definitivo para ensinar os seres sencientes e difundir os ensinamentos do Buda. Este é o significado do caractere 经.

Com isso, concluímos a explicação dos cinco caracteres que formam o título geral, 妙法莲华经.

Capítulo do Portal Universal do Bodhisattva Guanyin

A seguir, abordamos o Capítulo do Portal Universal do Bodhisattva Guanyin. Este capítulo funciona como a conclusão que propaga o Sutra do Lótus, exaltando o Dharma Maravilhoso. Guanyin manifesta trinta e dois corpos de resposta, ensinando em cada caso de acordo com as necessidades do ouvinte — aplicando sempre o remédio certo para a doença certa. Qualquer que seja o corpo de que um ser necessite para alcançar a libertação, é esse o corpo que ele manifesta para ensinar o Dharma. Os corpos que ele assume variam: budas, bodhisattvas, os quatro tipos de discípulos, meninos e meninas, seres celestiais, dragões e as demais assembleias — e os ensinamentos também diferem. Alguns são parciais, outros completos; alguns são expedientes, outros diretos; alguns súbitos, outros graduais. No entanto, todos são o Dharma Maravilhoso. Como Guanyin já realizou a penetração perfeita do Dharma Maravilhoso, ele pode manifestar corpos e ensinar de acordo com cada categoria de seres. Nós, seres sencientes, giramos pelos seis caminhos do renascimento, aprisionados ao ciclo de nascimento e morte. Embora sejamos plenamente dotados do Dharma Maravilhoso, ele jaz enterrado sob a ilusão e a impureza, incapaz de se revelar. É por isso que o Bodhisattva Guanyin aparece por meio do Portal Universal — para guiar e instruir os seres, para ensiná-los e transformá-los com compaixão — para que todos possam escapar da agitação mundana e alcançar a libertação. Daí o Capítulo do Portal Universal de Guanyin. Passemos agora a expô-lo em sequência.

"Bodhisattva Guanyin" designa uma pessoa; "Capítulo do Portal Universal" designa um Dharma. Guanyin já realizou o maravilhoso Portão do Dharma do Portal Universal. Ele é a pessoa que realiza; o Portal Universal é o Dharma realizado. Portanto, o título deste capítulo deriva tanto da pessoa quanto do Dharma. O Bodhisattva Guanyin tem a mais profunda afinidade cármica com o nosso mundo Sahā — todos o conhecem e recitam seu nome com frequência. "Guanyin" é o seu nome específico; "Bodhisattva" é a sua designação geral.

"Contemplar" (guan) é a sabedoria que contempla; "os sons do mundo" (shi yin) são as condições contempladas. Quanto à contemplação — o uso da sabedoria para observar — há a contemplação analítica dos dharmas no ensino do Piṭaka, a contemplação da substância dos dharmas no Ensino Comum, a contemplação gradual do Ensino Distinto e a contemplação do aspecto verdadeiro no Ensino Perfeito. A contemplação possui níveis variados, do mais superficial ao mais profundo. Contemplar todos os dharmas como surgindo, cessando, impermanentes e, em última instância, destinados à ruína e à dissolução — isso é a contemplação analítica. Penetrar a vacuidade de todos os dharmas, ver que a própria forma é vacuidade — eis a contemplação da vacuidade da substância. Contemplar primeiro a vacuidade, depois a existência, sem ainda alcançar o Caminho do Meio, onde vacuidade e existência são não-duais, progredindo passo a passo — isso é a contemplação gradual. Como os seres comuns se apegam à existência, a vacuidade é usada para romper esse apego. Indo mais fundo: o que é vazio e, no entanto, não é vazio é a existência maravilhosa; o que não é vazio e, no entanto, é vazio é a verdadeira vacuidade; não vazio e, contudo, vazio; não existente e, contudo, existente — a não-dualidade de vacuidade e existência. Eis a contemplação do Caminho do Meio. Se alguém contempla da maneira Perfeita, uma vacuidade é toda a vacuidade, uma existência é toda a existência, um Caminho do Meio é todo o Caminho do Meio — três em um, um em três, as três contemplações aperfeiçoadas numa única mente. A contemplação de Guanyin é precisamente essa contemplação maravilhosa e inconcebível, na qual três e um são não-duais. As três contemplações são simultâneas — sem antes nem depois, sem distinção, sem sequência — e, no entanto, perfeitamente completas.

"Mundo" refere-se aos reinos: em primeiro lugar, os seres do reino do desejo; em segundo, os seres do reino da forma; e em terceiro, os seres do reino sem forma — todos constituindo o mundo com efluências. Os dois veículos, os de śrāvakas e arhats, constituem o mundo sem efluências. Os bodisatvas constituem o mundo dos dois extremos. O Buda constitui o mundo do Caminho do Meio. Os três reinos e os seis caminhos do mundo com efluências formam a Terra Onde Sábios e Seres Comuns Habitam Juntos. O mundo sem efluências dos dois veículos — śrāvakas e pratyekabuddhas — é a Terra do Resíduo de Meios Hábeis. O mundo dos dois extremos dos bodisatvas é a Terra da Verdadeira Recompensa e Adorno. O mundo do Caminho do Meio perfeitamente integrado do Buda é a Terra da Luz Eternamente Serena. Assim, Guanyin toma as quatro terras do mundo dos dez reinos do dharma como o campo de sua contemplação.

"Som" refere-se a vozes e sons. No mundo dos dez reinos do dharma, há todo tipo de sons — bons e maus, com efluências e sem efluências, dos dois extremos e do Caminho do Meio —, sendo todos eles objetos de contemplação. "Contemplar" é a sabedoria que observa; "os sons do mundo" são o campo da contemplação. Como diz este capítulo: "Com uma única invocação do nome, o Bodisatva Guanyin contempla o seu som, e todos alcançam a libertação." Guanyin ouve os gritos de sofrimento e os pedidos de ajuda ecoando pelos mundos dos dez reinos e, assim, possibilita que os seres deixem o sofrimento para trás, encontrem a felicidade, afastem as calamidades e escapem dos perigos — daí o nome "Perceptor dos Sons do Mundo".

Mas os sons são ouvidos com os ouvidos — como se pode falar em "contemplá-los"? As seis faculdades sensoriais do Bodisatva estão perfeitamente integradas e podem funcionar de forma intercambiável. Nós, seres comuns, não temos essa sorte: o ouvido só pode ouvir sons, não perceber formas; o olho só pode perceber formas, não ouvir sons. Como diz o ditado: "O olho não vai além da forma, o ouvido não vai além do som." O Bodisatva Guanyin contempla os sons dos dez reinos do dharma e vem ensinar, transformar e resgatar os seres. Não há sofrimento do qual ele não os livre, nem calamidade da qual ele não os salve — daí o nome Guanyin.

No mundo dos seres comuns, há os três sofrimentos, os oito sofrimentos e inúmeras outras formas de dor, que se estendem até o sofrimento das aflições ligadas a visões e pensamentos. Quando o Bodisatva Guanyin ouve os sons daqueles que invocam e se apoiam em seu nome, eles se libertam do sofrimento do nascimento e da morte fragmentária na Terra Onde Sábios e Seres Comuns Habitam Juntos. Os seres dos dois veículos — śrāvakas e pratyekabuddhas — sofrem de aflições tão numerosas quanto grãos de poeira e areia, além do sofrimento do nascimento e da morte de transformação na Terra do Resíduo de Meios Hábeis. Os bodisatvas, seres de grande espírito heroico, sofrem com a aflição da ignorância e com o sofrimento do nascimento e da morte de transformação na Terra da Verdadeira Recompensa. Com uma única recitação de seu nome, as aflições e os sofrimentos do nascimento e da morte dos seres pelos nove reinos e três terras se dissipam, e todos são conduzidos ao estado de Buda. Portanto, o nome de Guanyin não deve ser recitado apenas por seres comuns, mas também por arhats e bodisatvas. Não há sofrimento que Guanyin não alivie, nem terra onde ele não se manifeste. A sabedoria de sua contemplação e o mundo dos seres que ele contempla não são senão uma única mente — daí o nome Guanyin.

O Bodisatva Guanyin possui tanto uma base fundamental quanto manifestações-traço. O Sutra da Grande Compaixão das Mil Mãos e Mil Olhos diz: "Este Bodisatva possui uma força espiritual majestosa e inconcebível. Incontáveis kalpas atrás, ele já havia se tornado um Buda, chamado Tathāgata da Claridade do Dharma Correto." Essa é a sua base fundamental. Como ele já havia se tornado um Buda, por que se manifesta novamente como um Bodisatva? Pelo poder de seu grande voto compassivo de libertar seres do sofrimento — esta é a sua manifestação-traço. O Sutra do Samadhi de Guanyin diz: "No passado, tendo já se tornado um Buda chamado Tathāgata da Claridade do Dharma Correto, Shakyamuni uma vez sentou-se sob ele como um discípulo asceta, aproximando-se e servindo-o." Agora Shakyamuni se manifesta como um Buda, e o Bodisatva Guanyin, por sua vez, aparece como seu discípulo, aproximando-se e servindo-o. Como diz o ditado: "Um Buda aparece no mundo, mil Budas o sustentam."

O Sutra Karuṇāpuṇḍarīka diz: Há muito tempo, como ser ordinário, em kalpas sem início, na época do Buda Ratna, o Primeiro Príncipe do Rei-Sábio Roda-Virante resolveu fazer oferendas ao Buda e ao Sangha por três meses. O Príncipe então, diante do Buda Ratna, despertou a mente de bodhi e firmou seu grande voto: "Se houver seres em qualquer mundo, sofrendo e em aflição, que recitem meu nome e sejam vistos pelo meu olho celestial e ouvidos pelo meu ouvido celestial — se eu falhar em resgatá-los e libertá-los, faço o voto de jamais me tornar um Buda." O Buda Ratna então louvou seu grande voto de arrancar seres do sofrimento e trazê-los à alegria, e conferiu-lhe o nome-dharma de Guanyin.

E no Sutra Śūraṅgama, o próprio Bodisatva diz: "Lembro que incontáveis kalpas atrás, aproximei-me do antigo Buda Guanyin, e, como seu discípulo, ele me ensinou a começar pela faculdade do ouvido — a entrar no samadhi por meio da audição, da reflexão e do cultivo. No princípio, dentro da audição, entrei na corrente e esqueci o objeto da audição." Nossa faculdade do ouvido corre para fora em busca, seguindo os sons e girando no ciclo. O método que Guanyin empregou foi virar a faculdade da audição para si — ouvir para dentro, em direção à própria natureza — de modo que, externamente, os seis objetos sensoriais se dissolvessem, internamente as seis faculdades sensoriais se dissolvessem, e sujeito e objeto se desfizessem. Tendo esquecido os objetos, entrou na corrente do reino-do-Dharma e, assim, realizou a penetração perfeita. De súbito, transcendeu e obteve duas supremas realizações, e portanto possui trinta e dois corpos de resposta, catorze destemor, quatro inconcebíveis e as virtuosidades maravilhosas sem esforço. O Buda então lhe concedeu uma predição e o nomeou Guanyin. Daí sabemos que Guanyin, simplesmente por voltar-se para dentro a fim de contemplar a natureza da audição — atentando para o que já está inerentemente presente — despedaçou os cinco agregados e atingiu a realização da penetração perfeita. Apenas ouvir para fora, sem voltar-se para dentro a fim de contemplar a própria natureza, é buscar o Dharma fora da mente.

Assim, Guanyin, por não contemplar o próprio som, mas sim contemplar aquilo que contempla, atingiu a libertação. Isso, segundo o Śūraṅgama, explica "Guanyin" sob o ponto de vista do benefício próprio. Segundo o Lótus, o nome é explicado sob o ponto de vista de beneficiar os outros: beneficiar os outros é compaixão; o benefício próprio é sabedoria. O nome Guanyin encerra, portanto, tanto a virtude do benefício próprio quanto a do benefício aos outros — a função de sabedoria e compaixão operando juntas.

O que é um "Bodisatva"? O termo é uma abreviação do sânscrito bodhisattva. Bodhi significa "despertar", e sattva significa "ser senciente". "Despertar" é o despertar que busca o Caminho do Buda acima — o benefício próprio. "Ser senciente" é aquele que transforma seres abaixo — beneficiando os outros. O termo carrega, assim, a função de buscar acima e transformar abaixo, a virtude de beneficiar a si mesmo e aos outros. É a designação dos praticantes do Grande Veículo. As pessoas costumam chamar deuses da cidade, deuses da terra, divindades do Monte Tai, deuses da riqueza e semelhantes de "bodisatvas" — um erro grave. Esses espíritos pertencem à categoria dos fantasmas abastados, entre os fantasmas e os seres espirituais; são chamados de "seres espirituais". O estágio de bodisatva está acima dos devas, humanos e arhats, e abaixo do Buda. O reino dos espíritos está abaixo do reino dos devas e dos humanos — como podem ser chamados, sem distinção, de bodisatvas?

Quem ainda não se tornou um Buda, mas suscitou a aspiração de libertar os outros, já se encontra no reino de um bodisatva. É como atravessar um rio: levando pessoas desta margem à outra, enquanto o barco permanece no meio. Esta margem é o nascimento e a morte no saṃsāra; a outra margem é o solo sagrado do nirvāṇa. Um bodisatva já pôs fim ao próprio nascimento e morte, por isso não permanece no nascimento e na morte — não permanece nesta margem. Embora tenha realizado o nirvāṇa não nascido e incessante, também não permanece no nirvāṇa — não permanece na outra margem. Este é o reino do bodisatva. É também a verdadeira face da salvação ativa do Budismo no mundo, totalmente diferente do Pequeno Veículo, que busca apenas a própria libertação e não está disposto a beneficiar os outros.

Os diversos estágios do bodhisattvahood podem todos ser vividos agora mesmo, e todo ser senciente neles participa. Se você pratica com compaixão, beneficiando seres e ajudando-os a viver, fazendo-o neste próprio corpo, é um bodisatva encarnado. Tendo compreendido isto: se busca apenas o benefício próprio, isso é o Pequeno Veículo. Se, além de se beneficiar a si mesmo, também suscita a mente de ouvir os sutras pelo bem dos seres — e, depois de ouvir, passa a encorajar e transformar toda a sua família, parentes e amigos, para que todos compreendam e adotem a prática —, esta é a mente do bodisatva. Por exemplo, ao dirigir uma associação budista leiga: se alguém busca ganho pessoal, lucro e fama, então, embora na superfície esteja engajado em trabalho público, na verdade permanece no nível do Pequeno Veículo. Mas, se alguém trabalha pela felicidade das multidões, para que todos possam ouvir o Dharma e encontrar um lugar de refúgio — seja como diretor, membro do conselho ou funcionário —, este é o caminho de um bodisatva.

O enfoque do bodisatva está em abandonar o interesse próprio para beneficiar os outros—salvar o mundo de forma ativa. Seja libertando animais, lendo sutras, fazendo reverências ao Buda, recitando o nome do Buda ou queimando incenso—se alguém dedica todo esse mérito a todos os seres sencientes em todo o dharma-reino, desejando que todos possam se beneficiar, que o mundo possa conhecer a paz e que todos possam deixar o sofrimento e alcançar a alegria—esse é o portal do Dharma do bodisatva. Por exemplo, ao recitar o nome do Buda: se alguém recita para renascer na Terra Pura movido pelo desejo de libertar seres, e recita até atingir uma concentração unificada e inabalável, de modo que, ao fim da vida, nasça lá, se aproxime de Amitābha e retorne para libertar os seres—à primeira vista parece uma recitação pessoal, aparentemente para benefício próprio, mas na verdade a mente recita e busca o renascimento no Oeste em prol dos seres. Esse é o coração de um bodisatva. Enquanto recita o nome do Buda, também encoraja e transforma os outros—isso também é o caminho do bodisatva. Ou se, porque a prática própria ainda não se completou, alguém habita em uma ermida e pratica austeramente com o propósito de libertar seres—embora o corpo viva nas montanhas e florestas, apartado do mundo, porque a premissa é libertar os seres, isso é atividade de bodisatva. Tendo rompido a visão do eu e sacrificado tudo, em movimento ou em repouso, tudo é o caminho do bodhi.

O Mestre Yongjia diz: "Os dois veículos são diligentes, mas lhes falta a mente do Caminho; os não budistas são hábeis, mas lhes falta a sabedoria." Grupos como o Shanshe, Limen, Wuwei, Xiantian e Sanrihui—embora pratiquem com diligência e afirmem compreender tudo—estão apenas se entregando a um ascetismo inútil. A esperteza mundana e a inteligência argumentativa estão muito distantes do Caminho do Buda; na realidade, não possuem nem sabedoria nem a mente do Caminho. As pessoas frequentemente confundem esperteza com sabedoria, mas as duas são tão diferentes quanto o céu e o abismo. A esperteza não pode dar fim ao nascimento e à morte. Alguém pode ser profundamente versado em ciência, filosofia, física, acústica, óptica, química, eletricidade—isso é esperteza mundana. Por causa do apego ganancioso e da obsessão ilusória, acredita-se que as coisas verdadeiramente perduram para sempre e não se consegue ver através das miríades de dharmas—tem-se esperteza, mas não sabedoria. Há outros que nada sabem das ciências e não possuem educação formal, e ainda assim compreendem que o mundo é ilusório e efêmero; veem tudo com clareza, contentes na pobreza e jubilosos no Caminho, nada buscando—seu caráter é naturalmente elevado. Esses têm sabedoria sem esperteza. E se alguém compreende o aprendizado mundano e o usa para propagar o Dharma, então a esperteza mundana se tornou sabedoria.

Mesmo os arhats do Veículo Menor, embora suportem dificuldade e labuta, possuem apenas diligência e vigor, mas lhes falta a mente do Caminho—cuidam apenas de si mesmos e não arrancariam um único fio de cabelo para beneficiar seres nos reinos humano e celestial. Se mudassem de rumo e beneficiassem os outros, teriam a mente do Caminho do bodisatva. Portanto, todos vocês que vieram ouvir este sutra são, em sua maioria, budistas. Em tudo o que fizerem—ler sutras, recitar o nome do Buda, fazer reverências ao Buda—cultivem a mente de salvação ativa. Embora sua força possa ser insuficiente, se cultivarem uma aspiração vasta e expansiva, seus votos certamente serão cumpridos. Somente assim possuem o coração de um bodisatva.

Shakyamuni e Guanyin tornaram-se Budas há muito tempo, mas, como seus corações anseiam profundamente por salvar os seres, manifestaram-se novamente neste mundo. Guanyin manifesta trinta e dois corpos de resposta. Adaptando-se às capacidades dos seres, ele às vezes aparece como homem, às vezes como mulher — e as pessoas, por isso, presumem que Guanyin seja uma mulher. Na verdade, não é assim: as imagens de Guanyin no Monte Wutai estão na forma de um bhikṣu. Há muitas formas de Guanyin — Guanyin do Cesto de Peixes, Guanyin que Concede Filhos, Guanyin das Mil Mãos e Mil Olhos, Guanyin de Vestes Brancas, Guanyin Pisando sobre a Tartaruga Marinha, entre outras. Embora essas apareçam em corpos femininos, todas são manifestações com o propósito de salvar mulheres comuns. Na realidade, são todas o mesmo Guanyin — uno em substância fundamental.

Certa vez, em certo lugar, as pessoas não acreditavam no Darma e o tinham por superstição. Guanyin, desejando ensinar aqueles seres sobrecarregados, transformou-se numa mulher que carregava uma cesta de bambu com um peixe, apregoando sua mercadoria pela aldeia. Os aldeões admiravam-lhe a beleza e disputavam a sua mão em casamento. A mulher disse: "Vocês são muitos e eu sou apenas uma — como posso me casar com todos? Proponho uma prova: quem conseguir memorizar o Capítulo do Portal Universal em três dias, com esse eu me casarei." Os aldeões buscaram o texto por toda parte e se puseram a recitá-lo. Passados os três dias, quarenta ou cinquenta conseguiam recitá-lo de memória. A mulher disse: "Ainda assim não posso me casar com todos. Quem conseguir recitar de memória o Sutra do Diamante em cinco dias, com esse eu me casarei." Chegado o prazo, dez o conseguiam. A mulher disse: "Ainda não posso me casar com todos. Quem conseguir recitar de memória o Sutra do Lótus inteiro em sete dias, com esse eu me casarei." Ao final do prazo, apenas um jovem de sobrenome Ma, de família abastada, conseguiu — e desposou a vendedora de peixe. Na noite de núpcias, logo após entrar no quarto nupcial, a mulher foi subitamente acometida de uma dor de estômago e morreu. O jovem Ma havia esgotado todos os ardis para conquistar aquela bela mulher, e agora ela se fora para sempre. Ele lamentou suas escassas bênçãos e fez o voto de nunca mais se casar.

Após o funeral, chegou um monge ancião de vestes roxas e perguntou o que havia acontecido. Ma contou-lhe toda a história. O monge disse: "Essa mulher era uma encarnação de Guanyin. Vendo que nenhum de vocês acreditava no Darma, ela se manifestou como mulher para ensiná-los. Como se diz — 'Primeiro atraindo-os com o anzol do desejo, para em seguida conduzi-los à sabedoria do Buda.'" Ele abriu o caixão, e este estava completamente vazio. A multidão creu, e o Darma floresceu. O jovem Ma, sentindo que restava pouco sentido na vida mundana, deixou o lar sem demora e passou a praticar o Caminho numa caverna na montanha. Gerações posteriores a chamaram de Caverna do Sr. Ma, e ela permanece até hoje.

Guanyin é inerente a todos, e todos podem tornar-se Guanyin. Se você recita o nome de Guanyin em busca de bênçãos e recompensas, torna-se um Bodhisattva Guanyin humano ou celestial. Se você cultiva bênçãos e sabedoria por três asaṃkhyeya kalpas e refina suas marcas físicas por cem kalpas, mas ainda pratica uma doação carregada de apego, sem jamais esquecer o sujeito e o objeto da doação, torna-se o Guanyin que se apega às marcas do ensinamento do Piṭaka. Se você penetra a vacuidade de todos os dharmas, reconhecendo a talidade da própria substância — e, embora cultive amplamente os seis pāramitās, as três rodas permaneçam fundamentalmente vazias — por exemplo, ao doar, você não se percebe como doador, não percebe a dádiva como coisa dada, e sabe que não há receptor — como estabelecer uma associação leiga inteiramente para o benefício dos seres e, ainda assim, enxergá-la como um bodhimaṇḍa de lua na água, uma obra búdica de flor no vazio, ilusória e insubstancial, sem se apegar a ela como verdadeiramente existente — este é o Bodhisattva Guanyin do ensinamento Comum.

Contemplar a vacuidade é passivo; contemplar a existência é ativo; contemplar o Caminho do Meio engloba os dois. Proceder passo a passo — primeiro a vacuidade, depois a existência, em seguida o Caminho do Meio — corresponde ao Bodhisattva Guanyin do Ensinamento Distinto. Se alguém funde perfeitamente as três contemplações, de forma que os sons dos dez reinos do Dharma são todos objetos de uma única contemplação — vacuidade verdadeira que não é vazia, existência maravilhosa que não é existente, nada além das três contemplações numa só mente, absolutamente fundidas e totalmente abrangentes — e, após realizar isso plenamente, da própria substância do Caminho do Meio surge a função da transformação responsiva — este é o Bodhisattva Guanyin do Ensinamento Perfeito.

Embora existam Guanyins dos quatro ensinamentos — Piṭaka, Comum, Distinto e Perfeito —, na verdade todos são um só e o mesmo Guanyin, sem distinção. A única diferença está no que cada pessoa vê. Como diz o provérbio: “Os bondosos veem a bondade; os sábios veem a sabedoria.” Tal como a água deste mundo: os seres humanos a veem como água, os fantasmas famintos como fogo, peixes e tartarugas como seu lar, e os seres celestiais como lápis-lazúli. Uma mente pequena vê um Guanyin pequeno; uma mente vasta vê um Guanyin grande. É como bater em um sino: se bater com força, ele soa alto; se bater com suavidade, ele soa baixo. O próprio Bodhisattva não faz distinção entre grande e pequeno, si mesmo ou os outros — a única diferença está nas capacidades dos seres.

Guanyin permeia todo o Reino do Dharma. Como também se costuma dizer: “Em cada lago, a lua brilhante aparece; em cada porta, Guanyin habita.” Guanyin é o Guanyin presente na mente dos seres sencientes. Embora sejamos iludidos e confusos, a função perceptiva de nossas seis faculdades sensoriais — a parte que se aferra aos objetos — tem como própria substância a sabedoria contemplativa de Guanyin. As formas percebidas pelos seis objetos sensoriais têm como própria substância os sons do mundo de Guanyin. “Contemplação” é, precisamente, a sabedoria da talidade; “os sons do mundo” são, precisamente, o princípio da talidade. Quando as seis faculdades se aferram aos seis objetos — quando faculdades e objetos se unem — nossa natureza própria fica oculta e não pode se manifestar.

Guanyin é como a lua serena suspensa no céu, movendo-se livremente pela vacuidade última. Quando os pensamentos ilusórios dos seres sencientes se purificam e os seis sentidos se libertam de seus objetos, a lua serena do Bodhisattva naturalmente se manifesta em nosso interior. Assim como um lago cristalino reflete a lua, há um encontro de ressonância entre mente e objeto. Sempre que um desastre nos acomete — ladrões, fogo, enchentes — e invocamos Guanyin com sinceridade absoluta, de mente unificada e sem distração, as águas da mente clareiam, a Guanyin de nossa própria natureza se manifesta, e a libertação chega. O princípio de sermos salvos ao invocar Guanyin é perfeitamente natural, sem nada de estranho ou sobrenatural, pois ela já está presente na mente de cada um. A pena é que as pessoas do mundo continuam tão perdidas e cegas, relutando em retornar. Vocês que vieram ouvir o sutra podem não ser, um por um, a própria Guanyin, mas eu não ousaria menosprezá-los. Neste momento, talvez não se reconheçam; viram as costas ao despertar para seguir a poeira, confundem o ladrão com o próprio filho, perseguem cenas ilusórias e afundam sem fim em um renascimento após outro. Ainda assim, a Guanyin inerente a cada um de vocês nunca se perdeu, nem na menor fração. Isso é chamado de "Guanyin como princípio".

Hoje, ao ouvirem o sutra e aprenderem o Dharma, vocês passam a conhecer e a compreender. A partir daí, aplicam-se na prática, momento a momento refletindo a verdadeira natureza permanente, dissipando a poeira ilusória dos pensamentos mundanos. Ao invocarem o Bodhisattva Guanyin sem cessar, com um pensamento sucedendo o outro em continuidade ininterrupta, a ilusão naturalmente encontra repouso. Isso é chamado de "Guanyin como prática contemplativa".

Quando se atinge o estágio da "mente unificada nos fenômenos", não há mais cálculo nem discriminação, nenhuma alegria diante de circunstâncias agradáveis, nem aversão pelas desagradáveis. Livres da cobiça e do ódio, rompem-se com as visões e ilusões do pensamento para que os seis sentidos se purifiquem — então, como as seis raízes sensoriais retornam à sua fonte na clareza, a radiação luminosa permeia tudo. Isso é chamado de "Guanyin como similar".

Quando se atinge o estágio da "mente unificada no princípio", fragmentando ainda mais a ignorância fundamental, contemplando diretamente a Guanyin da natureza intrínseca e reconhecendo o rosto original — pode-se, então, manifestar-se como cem Budas, viajar por cem grandes chiliocosmos para realizar os oito grandes feitos, ensinar e transformar seres sencientes com vastos poderes espirituais e assumir trinta e dois corpos de resposta. Isso é chamado de "Guanyin como realização parcial".

Quando as duas mortes — as dos corpos grosseiro e sutil — são extintas para sempre, e as cinco moradas de aflição são purificadas ao máximo, completa-se o caminho do Buda. Isso é chamado de "Guanyin como realização última". Com a mente sincera invocando Guanyin, alcançando a mente unificada até que os sentimentos se esvaziem — esta é a Guanyin do Tripitaka e dos Ensinamentos Compartilhados. Invocando até que tanto a vacuidade quanto a existência convencional sejam realizadas, com o Caminho do Meio manifesto diante de si — esta é a Guanyin dos Ensinamentos Separados e Perfeitos.

"Universal" significa pervadir; "portal" significa aquilo pelo qual se passa. Os dez reinos não têm portais fixos; são as próprias pessoas que os criam. O inferno, por exemplo, tem como portal o ato de cometer as cinco ofensas graves e os dez males, sendo o ódio a própria substância desse portal. As cinco ofensas graves são matar o próprio pai, matar a própria mãe, matar um arhat, causar um cisma na sangha e derramar o sangue de um Buda. Os dez males são matar, roubar, conduta sexual indevida, discurso falso, discurso agressivo, discurso divisivo, discurso frívolo, cobiça, ódio e ilusão. Uma pessoa virtuosa, livre de males e ofensas graves, não consegue atravessar tal portal; por isso, ele não é universal. Aves, feras e criaturas rastejantes do reino animal igualmente entram pelo portal das cinco ofensas e dos dez males, mas têm a ilusão como substância desse portal — sendo a ilusão a descrença na lei de causa e efeito, que dá origem a diversas visões errôneas, e assim por diante. Os fantasmas famintos também entram por esse mesmo portal, mas com a avareza mesquinha como substância — relutando em compartilhar nem um fio da própria riqueza, mas insaciáveis em se apoderar da riqueza alheia, atraindo assim sobre si mesmos o sofrimento retributivo da fome, sem bebida ou alimento para satisfazer suas necessidades. Estes três venenos — cobiça, ódio e ilusão — são os portais dos três maus caminhos, e os seres virtuosos não podem entrar neles, pois não têm como atravessá-los. Quanto aos três caminhos virtuosos, o nascimento humano é difícil de alcançar, e o renascimento nos céus, ainda mais. É preciso observar os cinco preceitos e as dez ações virtuosas para nascer entre humanos e nos céus, os níveis médio e superior dos caminhos virtuosos. Os cinco preceitos correspondem de perto às cinco virtudes constantes do confucionismo: a benevolência é não matar; a retidão é não roubar; a propriedade é não se envolver em conduta indevida; a fé é não usar palavras falsas; e a sabedoria é não consumir intoxicantes. Isso é falar apenas da superfície. Na verdade, os cinco preceitos superam as cinco constantes por medidas incalculáveis. Contudo, aqueles que praticam preceitos e virtude com ódio tornam-se asuras — desfrutam da fortuna celestial, mas carecem de virtude celestial, pertencendo assim ao nível inferior dos caminhos virtuosos. Entra-se nesses três caminhos virtuosos pelo portal dos preceitos e da virtude. No entanto, os seis reinos dos seres sencientes, girando no ciclo de nascimento e morte, constituem um portal de eflúvios contaminados, que não pode conduzir ao incontaminado; logo, não é um portal universal. Os dois veículos dos shravakas e pratyeka-budas apegam-se ao vazio, fazendo do vazio o seu portal, entrando num nirvana parcial e permanecendo na cidade provisória. Eles cortaram apenas metade do nascimento-e-morte e ainda não eliminaram o nascimento-e-morte sutil, por isso seu portal não é universal. Os bodisatvos tomam os dois extremos do vazio e da existência como seu portal, cultivando o vazio internamente para benefício próprio e engajando-se na existência externamente em prol dos outros. No entanto, tratam-nos separadamente, sem integrá-los, portanto este também não é um portal universal. O "portal universal" do qual falamos — um portal que é todos os portais, uma pervasão que é toda pervasão, uma centralidade que é todas as centralidades — é o portal maravilhoso do Caminho do Meio. Apoiando-se na única e verdadeira talidade do Caminho do Meio, dez portais universais se abrem; e, no interior de todos os dharmas, entra-se pela contemplação da igualdade.

(I) A Porta Universal da Compaixão: O amor-bondade pode proporcionar alegria; a compaixão pode extirpar o sofrimento. As pessoas no mundo podem ter compaixão, mas tendem a um tipo parcial e discriminatório. Ao praticar a caridade, distinguem entre o próximo e o distante — socorrendo os da mesma aldeia, província, país ou raça, mas não os outros. Salvam seus semelhantes humanos, porém abatem e devoram galinhas e patos por serem de espécies diferentes. Isso se chama compaixão de afeição e visão. É preciso saber que os animais foram originalmente humanos, que eles também sentem dor e querem escapar da morte — em que diferem de nós? Portanto, a compaixão de afeição e visão da pessoa comum tem limites; não é uma porta universal. A seguir vem a compaixão condicionada pelo dharma. Há os que compreendem que todos os dharmas surgem de condições, que o surgimento condicionado não possui natureza inerente, que cada dharma é vazio. As pessoas comuns tomam o eu como real e todos os dharmas como verdadeiramente existentes, apegando-se a tudo, preocupando-se com as aparências — e assim por diante, sem fim. É disso que nasce todo o sofrimento, pela persistência da noção de eu. Quando surgem condições adversas, não se consegue enfrentá-las. É preciso saber que todas as aparências são ilusórias. Mundos e terras, montanhas, rios e a grande terra não passam de uma bolha sobre o oceano. Vivemos quarenta ou cinquenta anos, mas no Céu dos Quatro Reis Celestiais isso mal dura um dia e uma noite. Nossa vida inteira agitada, vista de lá, nasce de manhã e morre ao anoitecer — o que há para admirar? O mundo não é mais que uma estalagem de viagem. O tempo é o hóspede que atravessa cem gerações. Se todos os dharmas são vazios, por que disputar sobre o certo e o errado e criar toda sorte de males? Os renunciantes da antiguidade, elevados em virtude e realização espiritual, haviam enxergado através do mundo — se lhes pedissem para servir como imperador ou rei, sentiriam que isso lhes mancharia os ouvidos e os lavariam de novo antes de ficar em paz. Vendo que os dharmas mundanos não têm substância, os praticantes do caminho do Buda não devem se apegar às aparências; então todo sofrimento naturalmente se dissipa. Por isso se diz: todos os dharmas surgem de condições e são vazios em sua própria natureza. Revelar aos seres sencientes essa verdade do surgimento condicionado e da vacuidade, permitindo-lhes saborear a alegria do vazio, para que se libertem do sofrimento do apego à existência — eis a compaixão condicionada pelo dharma. Mas conhecer apenas a vacuidade, sem conhecer a não-vacuidade, ainda não é a porta universal da compaixão. O que é, então, a porta universal da compaixão? É o grande amor-bondade sem condição e a grande compaixão de essência compartilhada. Os seres sencientes são seres sencientes dentro da minha mente; eu sou o "eu" dentro das mentes dos seres sencientes. Você é eu; eu sou você. Você, eu, o si mesmo e os outros somos originalmente de uma só essência. Quando você atinge a libertação, essa é a minha libertação. Seu sofrimento é o meu sofrimento; sua alegria é a minha alegria. Alegrar-se com a alegria alheia, entristecer-se com a tristeza alheia, os assuntos dos outros como se fossem meus próprios — sem divisão entre si e outro, sem marca de pessoa ou de eu —, assim se pode sacrificar a si mesmo pelos outros. Esquecida a marca de eu, esquecida também a marca de pessoa; onde então está o eu que percebe, ou o objeto percebido? Assim se realizam o grande amor-bondade sem condição e a grande compaixão de essência compartilhada. Do mesmo modo, salvar criaturas prestes a serem abatidas por meio de libertação coletiva; aliviar espíritos famintos através do rito Mengshan de libertação universal — isso carrega o mesmo sentido. Se ainda resta um "eu" que percebe e um "você" percebido, um "eu" que resgata e um "você" resgatado, um "eu" que liberta e um "você" libertado, então não se trata da compaixão sem condição nem da de essência compartilhada. Igualmente, abster-se sinceramente de matar e comer carne é verdadeira compaixão, por causa da essência compartilhada. De outro modo, na aparência mata-se o outro, mas na verdade mata-se a si mesmo. Como diz o ditado: "Se quiser conhecer a carnificina e a guerra do mundo, basta ouvir à meia-noite o abatedouro. Para escapar da carnificina e da guerra do mundo, os seres sencientes precisam apenas deixar de comer carne." Vale refletir: para satisfazer três polegadas de garganta e língua e fazer outros sofrerem — como o coração suporta? Onde está o sentimento de empatia? Assim, compreendendo que seres sencientes e eu não somos dois, não somos diferentes, abster-se de matar e libertar seres vivos é a grande compaixão de essência compartilhada e o grande amor-bondade sem condição. A grande compaixão de essência compartilhada perpassa os santos acima e as pessoas comuns abaixo, os quatro nobres e os seis reinos, as nove categorias e as dez classes. Por isso, verdadeiramente: "Grande amor-bondade, grande compaixão, compadecendo-se dos seres sencientes; grande alegria empática, grande equanimidade, socorrendo os dotados de consciência." Isso é da maior importância; dedique-lhe cuidadosa atenção.

(II) O Portão Universal dos Votos: Tendo já cultivado a grande bondade amorosa sem condição e a grande compaixão de essência compartilhada, é preciso ter um objetivo concreto para a prática. Qual é esse objetivo? São os quatro grandes votos: os seres sencientes são incontáveis, eu voto libertá-los a todos; as aflições são infinitas, eu voto cortá-las todas; os dharmas são imensuráveis, eu voto aprendê-los todos; o Caminho do Buda é supremo, eu voto realizá-lo. Esses quatro grandes votos são os grandes votos do portão universal. Sabendo que os seres sencientes são seres sencientes dentro da própria natureza — portanto, os seres sencientes da natureza própria, eu voto libertar; as aflições da natureza própria, eu voto cortar; os dharmas da natureza própria, eu voto aprender; o Caminho do Buda da natureza própria, eu voto realizar. Agora, tendo ouvido este sutra e voltado para casa, persuadir os outros a se abster de matar e a adotar uma alimentação vegetariana, a recitar sutras e a invocar o Buda — isso é libertar seres sencientes. Se não acreditarem, ainda assim pode-se recitar o nome do Buda ou recitar Guanyin para que ouçam. Que o som entre em seus ouvidos e se aprofunde no campo de sua oitava consciência, tornando-se uma semente para a libertação futura. O coração para libertar os outros deve ser vasto: independentemente daqueles nascidos de útero, ovo, umidade ou transformação, todos devem ser exortados e guiados. Não há lugar que não seja um terreno para libertar seres; não há momento que não seja um momento para libertar seres. Este é o portão universal do grande voto de libertar. As aflições são muitas — ao todo, oitenta e quatro mil tipos. Cobiça e ódio, coração de cobra venenosa, rosto humano e coração de fera, deslealdade e impiedade filial, incredulidade e injustiça, mau temperamento, maus hábitos — e semelhantes. Se desejamos abandonar o sofrimento e alcançar a alegria, precisamos cortar as aflições, e também devemos exortar todos universalmente a cortar as aflições. Este é o portão universal do grande voto de cortar as aflições. Dharmas como os preceitos, o samadhi e a sabedoria — os oitenta e quatro mil dharmas, os três cestos e as doze divisões dos sutras, os cinco períodos e os oito ensinamentos — todos devem ser aprendidos. Mas nossas faculdades são obtusas e a sabedoria é rasa; não conseguimos estudar tudo de uma vez. Melhor é entrar profundamente por um único portão, penetrar o único sem falsidade, e, após longo cultivo, subitamente atravessar — um portão então se completa, e todos os portões se completam; entra-se por um portão, e entra-se por todos; um caminho se abre, e todos os caminhos se abrem. A princípio parece que se aprende apenas um, mas na verdade todos os portões estão sendo aprendidos. Do contrário, estudar a escola da natureza hoje e a escola das características amanhã, mudando de três para quatro macacos, o resultado é nada realizado, esforço desperdiçado. Os antigos diziam: uma única frase de Amitabha, na vertical, perfura os cinco períodos; na horizontal, abrange os oito ensinamentos. Se alguém puder recitar o Buda

Seu nome, então se está aprendendo cada porta do Dharma. Esta é a porta universal do grande voto de aprender as portas do Dharma. Os seres comuns têm o nascimento‑e‑morte do corpo grosseiro; os arhats e bodisatvas têm o nascimento‑e‑morte do corpo sutil. Somente na Budeidade ambos os tipos de nascimento‑e‑morte são completamente esgotados. Assim, embora o caminho do Buda seja supremo, faz‑se o voto de alcançá‑lo — esta é a porta universal do grande voto de consumar o caminho do Buda. Portanto, sabemos que Guanyin primeiro desperta a porta universal da compaixão e, em seguida, faz a porta universal dos grandes votos. O propósito do Budismo não favorece palavras vazias; exige tanto compreensão quanto prática. Compreensão é o olho; prática é o pé. Compreensão sem prática é um olho sem pés; prática sem compreensão é pés sem olhos. Um olho sem pés não pode caminhar; pés sem olhos cairão em buracos e valas. Havia uma vez uma família de várias dezenas de pessoas, entre elas um cego e um coxo — ambos deficientes, mantidos em casa para cuidar dos idosos e vigiar o portão, enquanto os outros saíam para trabalhar. Um dia, um incêndio começou na cozinha. O cego, sem ver, naturalmente não sabia fugir. O coxo, embora pudesse ver, também não conseguia fugir. À medida que as chamas avançavam e o pânico aumentava, parecia não haver saída. Então, em desespero, o cego e o coxo cooperaram: o cego carregou o coxo nas costas, o coxo indicou o caminho, e, seguindo suas instruções, o cego saiu. Ambos escaparam da casa em chamas. Isso ilustra os três reinos, tão instáveis quanto uma casa em chamas, queimados pelos oito sofrimentos, maculados pelas cinco impurezas. Quem compreende mas não pratica certamente não consegue deixar os três reinos; quem pratica sem compreender facilmente se perde no caminho. Separados, ambos se prejudicam; juntos, ambos se completam. Ouvir o sutra abre a sabedoria — isto é compreensão. Recitar o Buda, recitar Guanyin — isto é prática. Compreensão e prática avançam juntas, olho e pé se apoiam mutuamente; somente assim se pode realizar o Dharma maravilhoso e despertar para a natureza própria de Guanyin. Portanto, os Cem Tratados apresentam a analogia do cego e do coxo, e Mouzi fala do significado da prática. Espero que todos prestem atenção e não negligenciem isso.

(III) O Portão Universal do Cultivo: Estamos agora a proferir a palestra sobre o Capítulo do Portão Universal do Bodhisattva Guanyin. Todos os que se reúnem para ouvir o sutra e recitar o nome do Buda constituem, por si só, uma prática de cultivo. Se alguém conseguir compreender o princípio, esse cultivo é também omnipresente, tornando-se por isso um portão universal.

O cultivo do Bodhisattva, todavia, apresenta inúmeras variantes — as chamadas cinco modalidades de prática: a do sábio, a brahmachária, a divina, a do doente e a da criança; e as seis perfeições: generosidade, preceitos, paciência, vigor, meditação e sabedoria. No nosso próprio cultivo, além de ouvir o sutra e recitar o nome do Buda, devemos despertar um coração vasto: por meio da generosidade, aliviar desastres e dificuldades, beneficiar todos os seres de forma universal; por maior que seja a nossa capacidade, despertamos um voto à sua altura e levamo-lo a cabo com total entrega. Devemos ainda observar com rigor os cinco preceitos e as dez ações benéficas, e suportar pacientemente todas as circunstâncias, favoráveis ou adversas.

O coração humano é, na sua origem, compassivo; se conseguirmos manter os preceitos e cultivar a paciência, conseguimos apaziguar as aflições que moram dentro de nós. Com vigor e coragem, sem recuar nem um passo — hoje, com chuva e neve a encherem as estradas e um frio rigoroso, o simples facto de todos virem aqui ouvir o sutra já constitui, por si só, uma prática vigorosa e corajosa. Por isso creio que, embora muitos tenham comparecido no primeiro e no segundo dia, alguns talvez tenham vindo por mera curiosidade.

Lembro-me de que, há dez anos, no décimo segundo mês, eu proferia palestras em Suzhou. Nevava abundantemente todos os dias, e os praticantes leigos de Suzhou vinham todos pela neve e regressavam também por entre a neve. Tais pessoas, a par de todos os que estão aqui hoje, são verdadeiramente raras e admiráveis. Este tipo de perseverança resoluta e vigorosa é, todavia, algo que todos quantos estudam o Dharma do Buda devem possuir.

Quando Bodhidharma chegou à China, o grande mestre Shen Guang foi render-lhe homenagem, mas Bodhidharma limitou-se a prosseguir, no Templo de Shaolin, a sua meditação voltada para a parede, sem lhe dar qualquer atenção. Um dia, em meio a forte nevão, Shen Guang, como de costume, veio curvar-se com devoção extrema, permanecendo imóvel em atitude reverente. Bodhidharma, tocado por aquela perseverança inabalável, não pôde deixar de o elogiar e perguntou-lhe o que procurava.

Shen Guang, que já vinha há vários meses e só agora recebia esta pergunta, encheu-se de alegria. Pediu de imediato ao mestre que lhe abrisse o coração compassivo, que lhe ensinasse o método de prática e o caminho maravilhoso do Dharma do Buda. Bodhidharma respondeu: tens de compreender que o caminho maravilhoso de todos os Budas exige cultivo diligente ao longo de incontáveis kalpas; o difícil há de ser praticado com perseverança, o árduo há de ser suportado com paciência — até ao ponto de dar a própria vida pelo Dharma. Como se poderá falar disto com leviandade?

Ao ouvir isto, Shen Guang correu para a cozinha, pegou numa faca e cortou o próprio braço. Ajoelhado diante de Bodhidharma, suplicou-lhe que o instruísse. Bodhidharma, ao ver que ele cortara um braço pelo Dharma — esquecendo verdadeiramente o próprio corpo pelo Dharma, possuidor de grande sabedoria — deu-lhe o nome Huike. Naquele instante, a neve no chão ultrapassava os três pés de profundidade, e o sangue do braço, ao cair sobre a neve, tingiu-a de vermelho. Daí a célebre expressão «neve vermelha até à cintura», que descreve a sua busca fervorosa pelo mestre.

s compaixão para acalmar sua mente. Bodhidharma perguntou-lhe: "Onde está a sua mente? Traga-a aqui, e eu a acalmarei para você." Em um instante, Huike virou a luz para dentro, esqueceu as sensações e esvaziou a consciência. Com o interior e o exterior quietos e claros, ele subitamente percebeu que essa mente não podia ser alcançada. Internamente, corpo e mente foram esquecidos; externamente, o mundo foi deixado para trás; sentidos e objetos se libertaram. Corpo esquecido, eu esquecido — não existindo mais corpo nem mente, como a dor poderia permanecer? Ele respondeu: "Busquei a mente e a encontrei inalcançável." Bodhidharma disse: "Já que você diz que a mente não pode ser alcançada, eu já a acalmei para você." Essa mente inalcançável, ilimitada e sem margens, que permeia o reino do Dharma sem divisão — é isso que chamamos de cultivar a porta universal da auto-natureza. Como diziam os antigos: "Somente suportando a mais amarga adversidade pode alguém se elevar acima dos outros." E também: "O Céu não desampara o coração determinado." Portanto, aqueles que estudam o caminho do Buda devem saber suportar as dificuldades e o trabalho árduo. Os que vieram até aqui hoje, com corações sinceros e dedicados, devem ainda assim ouvir com a mente serena. Se a mente se agitar com o menor vestígio de cálculo ou discriminação, ela estará sujeita ao surgir e ao cessar; não poderá ser universal, e ninguém poderá receber a porta universal do Dharma. Portanto, aquiete-se; observe com a sabedoria da não discriminação; deixe de lado tanto os sentimentos mundanos quanto as compreensões sagradas, e recite o Buda e o Bodhisattva sem a menor distração, como sua prática pessoal. Assim, todas as ilusões se desvanecem — o que há de irreal que permaneça? Dessa forma, o Bodhisattva Guanyin, seja para cultivar a si mesmo ou para beneficiar os outros, cultiva todo tipo de prática através de uma mente única, e não há prática que não seja universal. Por isso, é chamada a porta universal do cultivo.

(四) Porta Universal do Corte das Ilusões

Através da prática diligente e árdua, podemos cortar as inúmeras aflições. Como uma lâmina afiada cortando o cânhamo, ou uma faca afiada cortando a raiz de lótus — um corte e tudo é rompido. Uma pessoa de grande sabedoria, dedicando-se de forma singela ao cultivo, naturalmente cortará todas as ilusões e aflições. O Bodhisattva Guanyin, através da sabedoria que tudo permeia do reino do Dharma, corta a ignorância fundamental. Uma vez removida a raiz, os ramos e as folhas secam. Isso revela perfeitamente a natureza universal da sabedoria que corta as ilusões: um único corte rompe tudo — não há ilusão que não possa ser cortada. Por isso, é chamada Porta Universal do Corte das Ilusões.

(五) Porta Universal da Entrada na Porta do Dharma

Aquele que realiza o Rei dos Samadhis do Caminho do Meio atinge perfeitamente cada samadhi e cada porta do Dharma, sem exceção. Guanyin realizou pessoalmente a penetração perfeita da faculdade auditiva, cultivando o Vajra Samadhi através da escuta e da prática contínua. Todas as centenas de milhares de samadhis e os méritos ilimitados, incontáveis como as areias do Ganges, são penetrados e realizados universalmente, um por um. Por isso, é chamada Porta Universal da Entrada na Porta do Dharma.

(六) Porta Universal dos Poderes Espirituais

Depois de realizar a porta do Dharma, os seis órgãos dos sentidos se tornam puros, e os seis poderes espirituais surgem. Quais são eles? São: o olho celestial, o ouvido celestial, o conhecimento das vidas passadas, o conhecimento da mente dos outros, a viagem espiritual e a liberdade dos efluxos.

Nossos olhos comuns veem o que está à frente, mas não o que está atrás; o que é claro, mas não o que é escuro. Nossos ouvidos conseguem ouvir isto, mas não aquilo — apenas a fala humana, não a fala de outros seres. Por toda parte, obstáculos bloqueiam nossa visão e nossa audição. Mas com o olho celestial, pode-se olhar para os céus e para a terra, vendo todos os seres sencientes dos seis reinos, todo o trichiliocosmo e todos os fenômenos materiais dos dez reinos do Dharma — tão claramente quanto uma fruta āmalaka segurada na palma da mão. Nada é desconhecido; nada permanece oculto.

Com o ouvido celestial, pode-se ouvir cada som dos dez reinos do Dharma como se todos estivessem num mesmo aposento, não importa a distância. As pessoas costumam pensar que lendas como a clariaudiência e a clarividência são poderes espirituais, mas, comparadas ao verdadeiro olho celestial e ouvido celestial, a diferença é incomensurável. Mesmo multiplicadas cem milhões de vezes, não chegariam a equivaler a uma fração do poder real.

As pessoas do mundo lutam para se dedicar à prática porque lhes falta o conhecimento das vidas passadas e não conseguem se lembrar de suas existências anteriores. Possuindo esse poder, pode-se saber cada vida passada em sequência — em qual reino cada uma foi vivida — com total clareza. Também é possível conhecer as vidas passadas de outros seres. Quem compreende as próprias vidas passadas naturalmente entende causa e efeito, e certamente vai querer se dedicar ao cultivo.

O conhecimento da mente dos outros significa que se pode ler os pensamentos de bilhões e bilhões de seres sencientes. Sabe-se o que vai acontecer antes que aconteça, e tem-se sucesso em qualquer empreendimento. Enquanto vocês estão aqui sentados ouvindo o sutra, alguns podem estar fisicamente presentes, mas mentalmente em outro lugar, com a mente agitada por pensamentos errantes. Se eu soubesse que uma certa pessoa está distraída ou desatenta, eu possuiria o conhecimento da mente dos outros.

A viagem espiritual permite que se eleve com leveza e percorra grandes distâncias — voando pelo mundo sem necessidade de barco ou carruagem, ascendendo aos céus, penetrando a terra, passando por montanhas e cruzando águas. Ganha-se poderes espirituais naturais, transformando-se a si mesmo de formas ilimitadas.

Os cinco primeiros poderes podem ser possuídos igualmente por deuses, humanos, fantasmas e espíritos. Mas eles ainda não realizaram a liberdade dos efluxos. Nós, seres comuns, carregamos todo tipo de aflição, que são as próprias sementes do nascimento e da morte. Quando as aflições das visões erradas e dos pensamentos errôneos são cortadas, realiza-se o fruto do Arhat e põe-se fim ao nascimento e morte segmentados. Nascimento, morte e aflições são todos efluxos — como um jarro rachado que não consegue reter água. Mas, uma vez que nascimento, morte e aflições cessam, é como ter um recipiente íntegro que pode reter água. Ao alcançar o estado de nem surgimento nem cessação, obtém-se a liberdade dos efluxos.

Todos nós possuímos inerentemente esses seis poderes espirituais. Contudo, por causa das aflições, dos pensamentos delusivos e dos apegos, não conseguimos realizá-los. Se conseguirmos soltar todas as amarras, aquietar as aflições e praticar com a máxima sinceridade, os poderes se completarão naturalmente — não há necessidade de buscá-los fora.

Mas é bom lembrar que o Budismo não valoriza os poderes espirituais por si mesmos; o que importa é a libertação. Quando se faz dos poderes espirituais o objetivo principal, é fácil acabar caindo nos caminhos dos demônios e nas trilhas heterodoxas — e essa não é prática genuína. Os poderes de um Bodhisattva diferem dos de um Arhat. Um Arhat consegue perceber diversos fenômenos nos seis reinos ao longo de oitenta mil kalpas, enquanto um Bodhisattva abrange tudo o que há em centenas de milhares de trichiliocosmos. Guanyin é um grande Bodhisattva que continua a cultivar as causas mesmo depois de ter atingido o fruto da budeidade. Do samādhi da transformação incessante, isento de marcas, brota naturalmente um poder igualmente isento de marcas. Seus poderes espirituais são vastos e ilimitados por natureza. Daí o nome Portal Universal dos Poderes Espirituais.

(七) Portal Universal dos Meios Hábiles

"Hábiles" (方) quer dizer método; "meios" (便) quer dizer adequação. Ou seja: recorrer a diversos métodos ajustados a cada situação, agindo com habilidade para beneficiar, alegrar e libertar todos os seres sencientes. Quais são esses métodos? Manifestar-se como homem ou mulher, como monge ou monja, como leigo ou oficial, surgindo conforme as circunstâncias. Não há momento sem método nem lugar sem adequação — tudo com o propósito de tornar o ensinamento universal. Daí o nome Portal Universal dos Meios Hábiles. De outro modo, se alguém quisesse libertar certo tipo de pessoa mas surgisse sob forma inadequada, criaria obstáculos — e isso, de modo algum, seria meios hábeis.

(八) Portal Universal do Ensinamento do Dharma

O Dharma abrange o grande e o pequeno, o provisório e o verdadeiro. O que importa é saber ensinar com habilidade, de acordo com a capacidade de cada ser. Ensinar o Dharma tem um único propósito: libertar os seres sencientes, despertar-lhes a sabedoria e conduzi-los ao Caminho do Buda. Se alguém só consegue ensinar o Dharma grande e verdadeiro, mas não o pequeno e provisório — ou apenas o pequeno e provisório, mas não o grande e verdadeiro —, seu ensinamento não é universal. O Bodhisattva Guanyin possui grande poder espiritual. Seja o ensinamento grande ou pequeno, provisório ou verdadeiro, ele pode expô-lo inteiro, sem qualquer obstáculo. Como uma chuva universal que tudo umedece por igual, todos os seres recebem o benefício. Daí o nome Portal Universal do Ensinamento do Dharma.

(九) Portal Universal das Oferendas a Todos os Budas

O Bodhisattva Guanyin já se tornou Buda há muito tempo, mas continua indo a toda parte fazer oferendas aos Budas. No mundo Sahā, oferece a Śākyamuni; na Terra Pura Ocidental, oferece a Amitābha; nos reinos do leste, oferece ao Buda Akṣobhya (阿). A todos os Budas das dez direções e dos três tempos, oferece sua reverência sincera. Daí o nome Portal Universal das Oferendas a Todos os Budas.

### (十) Portal Universal para Realizar os Seres Sensientes

Para salvar os seres sensientes, Guanyin—após alcançar a Buddhahood como o Tathāgata da Luz do Dharma Verdadeiro (Zhèngfǎmíng Rúlái)—manifestou-se como Bodhisattva Guanyin. E assim ele vai por toda parte, ajudando os seres a realizar seu potencial, desejando que todos pratiquem com diligência. No reino humano, aparece em forma humana; entre os animais, em forma animal; entre os deuses, em forma celestial. Os trinta e dois tipos de corpos de resposta servem para realizar os seres sensientes — sejam eles capazes ou não, sábios ou tolos, dignos ou indignos.

Até mesmo a nossa cerimônia de oferenda de alimento aos fantasmas famintos (Yànkǒu) teve origem com o Bodhisattva Guanyin. Ele manifestou-se como um fantasma faminto chamado "Grande Ser de Rosto Flamejante" (Miànrán Dàshì), atormentado pelo fogo da fome, incapaz de deixar passar pelos lábios sequer uma gota de água, em agonia insuportável. Permitiu que Ānanda visse essa cena, o que levou Ānanda a perguntar ao Buda a respeito. O Buda então ensinou o mantra Yànkǒu e o método para alimentar os fantasmas famintos. Isso mostra que o Bodhisattva Guanyin está por toda parte realizando e ensinando os seres. Por isso é chamado de Portal Universal para Realizar os Seres Sensientes.

Para resumir: os quatro primeiros portais — Compaixão, Grandes Votos, Cultivo e Cortar das Ilusões — constituem as causas da própria prática de Guanyin, enquanto Entrar no Portal do Dharma é o fruto dessa prática. Esses cinco portais universais pertencem ao autocultivo. Poderes Espirituais, Meios Hábeis e Ensinar o Dharma destinam-se a beneficiar os outros. Por fim, Fazer Ofertas aos Budas é auto-benefício, enquanto Realizar os Seres Sensientes beneficia novamente os outros.

Embora esses dez aspectos sejam distintos, são todos o Portal Universal — abrangente, vasto e ilimitado. É por isso que o Bodhisattva Guanyin também é chamado de Grande Ser do Portal Universal (Pǔmén Dàshì).

"Capítulo" (品) significa uma categoria ou classe. Coisas do mesmo tipo são reunidas em um capítulo. E assim os relatos das manifestações universais do Bodhisattva Guanyin são reunidos em um só lugar como o vigésimo quinto dos vinte e oito capítulos do Sutra do Lótus, chamado Capítulo do Portal Universal do Bodhisattva Guanyin.

Do início ao fim, este capítulo não passa de duas rodadas de perguntas e respostas, contudo elas contêm dez camadas de significado. Permitam-me explicar agora cada uma delas, em seu turno:

### (一) Pessoa e Dharma

Na primeira rodada de perguntas e respostas, aprendemos que o Bodhisattva Guanyin pode perceber os sons do mundo, resgatar os seres de sete perigos e curar os três venenos — isso diz respeito à Pessoa inconcebível. Na segunda rodada, ouvimos sobre os trinta e dois corpos de resposta — este é o Dharma inconcebível das manifestações do portal universal. Por isso é chamada a afinidade Pessoa-Dharma, e o capítulo é chamado de Portal Universal de Guanyin.

### (二) Compaixão

O Bodhisattva Guanyin vai ao encontro dos que clamam e os resgata do perigo, arrancando os seres do sofrimento — esta é a grande compaixão. Através da manifestação universal, ele beneficia e traz alegria a todos os seres — este é o grande amor benevolente. Por isso é chamada a afinidade Compaixão, e o capítulo é chamado de Portal Universal de Guanyin.

### (三) Mérito e Sabedoria

O Bodhisattva Guanyin possui grande sabedoria e ensina o Dharma — esta é a sabedoria. Ele possui grande mérito e virtude e manifesta-se em conformidade — este é o mérito. Sabedoria refere-se a Guanyin; mérito refere-se ao Portal Universal. Por isso é chamada a afinidade Mérito-Sabedoria, e o capítulo é chamado de Portal Universal de Guanyin.

### (四) Verdadeiro e Responsivo

Resgatar dos sete perigos, curar os três venenos, responder a dois tipos de preces — surgem do poder miraculoso inconcebível do corpo verdadeiro de Guanyin. Os trinta e dois corpos de transformação do portal universal são o corpo de resposta inconcebível. Por isso é chamada a afinidade Verdadeiro-Responsivo, e o capítulo é chamado de Portal Universal de Guanyin.

(五) Medicina e Joia

Guanyin, ao resgatar do sofrimento e do perigo, é como o Rei das Árvores Medicinais — esta é a medicina. As manifestações do portal universal, que respondem às preces de cada ser, são como a joia que concede desejos — esta é a joia. Daí o nome de afinidade Medicina-Joia, e o capítulo recebe o nome de Portal Universal de Guanyin.

O que são o Rei das Árvores Medicinais e a joia que concede desejos? Há muito tempo, um lenhador levava um feixe de lenha ao mercado para vender. De repente, uma luz estranha brilhou no feixe. Um médico chamado Jìyù passou por acaso, viu a luz e, curioso, comprou a lenha e a levou para casa. Dentro dela, encontrou um galho do Rei das Árvores Medicinais. Mantido junto ao corpo, podia iluminar os órgãos internos e curar todo tipo de doença — muito parecido com os raios X atuais. Por curar doenças e aliviar o sofrimento, é chamado de tesouro do Rei das Árvores Medicinais. A joia que concede desejos, por outro lado, realiza tudo o que o coração deseja. Se você precisa de roupa, comida ou qualquer utensílio, basta o pensamento surgir e a joia o fornece de imediato. Por isso é chamada de joia que concede desejos.

(六) Oculto e Manifesto

Resposta oculta significa que, embora seus olhos não possam ver diretamente, basta recitar o nome do Buda com total concentração para que haja um benefício imenso e invisível. Chama-se a isso "busca manifesta, resposta oculta". Quando a resposta é testemunhada pessoalmente, chama-se "busca manifesta, resposta manifesta". Há também aquele que nunca recita o nome do Buda nem se curva em reverência, mas, quando um grande desastre o atinge, ainda assim recebe o resgate do Bodhisattva. Por ter plantado raízes de bondade em uma vida anterior, isso se chama "busca oculta, resposta manifesta". Há também "busca oculta, resposta oculta", que se entende por analogia. Na primeira seção, que explica como Guanyin resgata do sofrimento, o benefício é oculto. Na segunda seção, que explica as manifestações do portal universal, o benefício é manifesto. Daí o nome de afinidade Oculto-Manifesto, e o capítulo recebe o nome de Portal Universal de Guanyin.

(七) Provisório e Verdadeiro

O benefício oculto do Corpo do Dharma do Bodhisattva Guanyin é o verdadeiro. Os meios hábeis das manifestações do portal universal são o provisório. Daí o nome de afinidade Provisório-Verdadeiro, e o capítulo recebe o nome de Portal Universal de Guanyin.

(八) Origem e Traço

O Bodhisattva Guanyin aparece por toda parte, ensinando todos os tipos de seres — como a lua no céu se reflete em mil rios e se torna mil luas. A lua celeste é a origem do Corpo do Dharma; as luas na água são os traços da transformação responsiva. Assim, Guanyin é a origem; as manifestações do portal universal são o traço. Daí o nome de afinidade Origem-Traço, e o capítulo recebe o nome de Portal Universal de Guanyin.

(九) Causa Auxiliar e Causa Primária

Quando ouvimos o sutra e despertamos a sabedoria, ou recitamos com total concentração o nome de Guanyin, essa é a semente da causa primária. O portal universal da generosidade é o mérito da causa auxiliar. Daí o nome de afinidade Causa Auxiliar-Causa Primária, e o capítulo recebe o nome de Portal Universal de Guanyin.

(十) Sabedoria e Corte

O resgate do sofrimento por Guanyin é o adorno da sabedoria. A manifestação do portal universal é a virtude do corte — que é o adorno do mérito. Por isso também se chama afinidade Sabedoria-Corte, e o capítulo recebe o nome de Portal Universal de Guanyin.

Por meio dessas dez afinidades, o título do sutra como um todo nomeia este como o Capítulo do Portal Universal do Bodhisattva Guanyin. A explicação do título do sutra está agora completa.

Traduzido pelo Mestre do Tripiṭaka Kumārajīva, da Dinastia Yao Qin

Esta nota identifica o tradutor. O capítulo foi originalmente redigido em sânscrito, e o Mestre Kumārajīva o traduziu para o chinês. "Kumā" significa "jovem" — este é o seu sobrenome. "Jīva" significa "vida" ou "longevidade" — este é o seu nome próprio. O seu pai, Kumārāyana, era da Índia Central. A Índia divide-se em cinco regiões — leste, oeste, sul, norte e centro — e ele viajou para o leste, chegando eventualmente ao Reino de Kucha, no que é hoje uma região fronteiriça da China. O rei de Kucha, admirado com a sua profunda virtude e vasto saber, deu-lhe a filha em casamento. O filho dessa união foi o Mestre Kumārajīva, que traduziu este capítulo.

Mesmo em criança, Kumārajīva era extraordinariamente inteligente. Apesar de jovem, portava-se com a dignidade de um ancião — daí o nome "Jovem Longevidade" (Kumārajīva). Aos sete anos, acompanhou a sua mãe a um templo e viu uma grande tigela de esmolas de ferro. Curioso, levantou-a e colocou-a sobre a cabeça com a maior facilidade. Mas então ocorreu-lhe: esta tigela é pesada, e eu sou apenas uma criança — como pude levantá-la sem nenhum esforço? Nesse instante, a tigela caiu ao chão com um baque, e ele já não conseguiu erguê-la.

Nesse momento, Kumārajīva despertou subitamente para a verdade de que todos os dharmas são apenas mente, que todas as coisas são, em sua origem, além de toda conceituação e discriminação. O que é pesado não se sente como pesado; o que é leve não se sente como leve. A razão pela qual ele passou a sentir a tigela como pesada e já não conseguiu levantá-la foi ter surgido esse único pensamento de discriminação. Uma vez que a discriminação aparece, o pensamento ilusório segue-se — e no momento em que o pensamento ilusório se agita, a tigela parece impossivelmente pesada. A partir disto, podemos ver que todos os reinos da experiência assumem as suas diferenças através do pensamento ilusório. Quando a mente surge, miríades de dharmas surgem; quando a mente cessa, miríades de dharmas cessam. Como diz o provérbio: "Tudo é criado apenas pela mente; todos os dharmas são apenas consciência." Se mente e dharma não são dois, livres de toda diferenciação, não se cai nas armadilhas da consciência. Então não há divisão entre masculino e feminino, entre eu e o outro — apenas um corpo, uma talidade. Isto chama-se a Porta do Dharma Não-Dual. E a não-dualidade é precisamente o Dharma maravilhoso.

Quando Kumārajīva tinha sete anos, um Arhat disse à sua mãe: "Se este rapaz chegar aos trinta e cinco anos sem quebrar os preceitos, tornar-se-á mestre de deuses e humanos, guiando inúmeros seres — e terá de ir para a China espalhar o ensinamento." Mais tarde, Kumārajīva deixou a vida leiga para se tornar renunciante ainda no início da adolescência, e a sua mãe transmitiu-lhe as palavras do Arhat. Kumārajīva respondeu: "Contanto que eu possa espalhar o Dharma do Buda, estou disposto a sacrificar tudo."

Quando ele recitava sutras no Reino de Kucha, o rei honrou-o com o lugar de maior honra, chegando a usar o próprio corpo como assento para o Mestre, e ouvia em silêncio o ensinamento. Por que razão o rei de Kucha demonstrou tal reverência? Porque cada medida de reverência pelo Dharma gera uma medida correspondente de mérito — e é através desse próprio ato de reverência que se pode cultivar e realizar o fruto.

À medida que Kumārajīva envelhecia, viajou por toda parte, ministrando palestras sobre sutras e ensinando o Dharma, até que sua fama se espalhou por todo o mundo. Na época, a China vivia a era dos Cinco Bárbaros. Fú Jiān havia estabelecido sua capital em Cháng'ān, na região de Shǎnxī, proclamou-se Rei de Qin e batizou seu reino de Fú Qin. Certa feita, o astrônomo da corte observou fenômenos celestes e viu a Estrela da Virtude brilhar no céu ocidental. Sabendo que um grande sábio da Índia viria à China para difundir o Dharma, ele relatou o ocorrido ao rei. O rei já tinha conhecimento do Mestre Kumārajīva, da Índia oriental, cuja virtude e erudição eram profundas, e por isso enviou mensageiros a Kucha para convidá-lo. Mas o rei de Kucha guardava-o como um tesouro nacional e recusou-se a deixá-lo partir. Fú Jiān então ordenou ao General Lǚ Guāng que liderasse um exército de setenta mil homens até Kucha e cercasse a cidade. Seu único objetivo não era tomar terras nem acumular riquezas, mas trazer o Mestre de volta.

Quando o Mestre partiu em sua jornada, antes mesmo de chegar a Cháng'ān, Yáo Cháng já havia derrubado Fú Jiān. Daí o período ser chamado de Yáo Qin, ou Qin Posterior, enquanto o reino de Fú Jiān ficou conhecido como Qin Anterior. Após a morte de Yáo Cháng, seu filho Yáo Xīng ascendeu ao trono, e era um devoto do Dharma Budista. Ele recebeu Kumārajīva com grande respeito em Cháng'ān, honrando-o como uma figura sagrada. Foi então que as escrituras indianas voltaram a entrar na China, e o Mestre as traduziu novamente. O que nos foi transmitido é o Tripiṭaka — as três cestas de Sūtra, Vinaya e Śāstra.

Os Sūtras englobam todas as portas do Dharma ensinadas pelo Buda Śākyamuni — por exemplo, o Sutra do Coração, o Sutra do Diamante, o Sutra de Amitābha, o Sutra do Lótus e o Sutra Avataṃsaka. O Vinaya reúne os preceitos estabelecidos pelo Buda — por exemplo, o Vinaya em Quatro Partes, o Vinaya das Dez Recitações e o Sutra sobre as Características dos Cinco Preceitos. Os Śāstras são as obras nas quais Bodhisattvas e patriarcas explicam os princípios da doutrina — por exemplo, o Grande Tratado sobre a Perfeição da Sabedoria e o Yogācārabhūmi Śāstra.

Kumārajīva propagou os ensinamentos do Tripiṭaka para libertar os seres sencientes, e ele mesmo adotou o grande Dharma do Tripiṭaka como seu mestre, beneficiando tanto a si mesmo quanto aos outros — daí seu título de Mestre do Tripiṭaka. As escrituras que ele traduziu são de uma beleza incomparável. No momento de sua morte, ele disse a seus discípulos: "Se os sutras que traduzi não apresentarem nenhum erro, então, ainda que meu corpo pereça, minha língua não será consumida pelo fogo." Após seu parinirvāṇa, quando seu corpo foi cremado, sua língua foi de fato encontrada inteira e sem nenhum dano. Isso atesta que suas traduções eram verdadeiramente isentas de erros.

Mais tarde, no Monte Zhōngnán, residia o Mestre do Vinaya Dàoxuān, cuja prática austera era de grande renome. Certa feita, enquanto caminhava como parte de sua prática, ele tropeçou e caiu. De repente, um filho de Vaiśravaṇa, o rei do norte entre os Quatro Reis Celestiais, apareceu para ampará-lo. Diz-se que, para cada preceito que observamos, cinco espíritos guardiões nos protegem. Dàoxuān recebeu a proteção deste general celestial por sua rigorosa observância dos preceitos. Quando Dàoxuān viu o ser celestial, ele perguntou: "A maioria dos sutras chineses foi traduzida pelo Mestre Kumārajīva, e todos se alegram em propagá-los. Por que será?"

O ser celestial respondeu: "Os sutras traduzidos por Kumārajīva não são apenas os de Śākyamuni. Ele também foi o tradutor dos sutras dos Sete Budas. Por isso estão completamente isentos de erros, e é por isso que todos se alegram em propagá-los." Visto que este capítulo foi traduzido pelo Mestre Kumārajīva, é natural que seja preciso e isento de falhas.

Texto Principal

【Naquele momento, o Bodhisattva Akṣayamati levantou-se do seu assento, descobriu o ombro direito, juntou as palmas das mãos em direção ao Buda e disse: "Honrado do Mundo! Por que causa e condição o Bodhisattva Avalokiteśvara é chamado Avalokiteśvara?"】

O "Portal Universal do Bodhisattva Avalokiteśvara" é o vigésimo quinto capítulo do Sutra do Lótus. O vigésimo quarto é o capítulo "Som Maravilhoso", que trata dos bodhisattvas da direção leste. Este capítulo "Portal Universal" trata de um bodhisattva da direção oeste. O Buda Amitābha, o Bodhisattva Avalokiteśvara e o Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta da Terra Ocidental da Suprema Bem-Aventurança são conhecidos como os Três Santos do Ocidente. Amitābha é o chefe da Terra Pura; quando ele finalmente se afastar, Avalokiteśvara o sucederá, recebendo o título de Buda Radiância Universal do Rei da Montanha de Mérito. Na verdade, Avalokiteśvara já havia atingido a buddade há incontáveis kalpas, com o título de Assim-Vindo do Dharma Correto e Luz Brilhante. O Avalokiteśvara que conhecemos agora é uma manifestação daquele antigo Buda; para salvar todos os seres de forma universal, ele assume diferentes formas conforme as variadas capacidades e condições dos seres sencientes, como os papéis que mudam num palco de teatro. Contudo, sua natureza verdadeira nunca se alterou, nem um pouco que seja.

"Er" (尔) significa simplesmente "isto". "Ershi" (naquele momento) significa "este exato instante". Que momento é esse, afinal? É o instante em que o Buda Śākyamuni está prestes a falar dos feitos de Avalokiteśvara na direção oeste — o momento preciso em que o ensinamento e a capacidade do público se alinham em perfeita ressonância, quando o potencial amadurecido dos seres sencientes para a buddade chama o Assim-Vindo a proclamar o grande ensinamento e compartilhar o maravilhoso Dharma. Por isso o chamamos de "naquele momento". Também é o momento em que os quatro siddhānta — mundano, interpessoal, corretivo e último — estão presentes como condições causais. O Dharma, em essência, não tem palavras; o Caminho, em essência, não tem fala. Mas, em favor dos seres sencientes, essas quatro condições siddhānta existem, para conceder-lhes quatro tipos de benefício. Assim, o Buda fala sem fala, ensina sem palavras.

(A) Em termos do siddhānta mundano: concede o benefício da alegria. Mesmo que ainda não se tenha cortado o mal nem cultivado o bem, enche-se o coração da alegria do Dharma.

(B) Em termos do siddhānta interpessoal: concede o benefício de cultivar a bondade, como quando, após ouvir um sutra, se praticam todas as ações virtuosas.

(C) Em termos do siddhānta corretivo: concede o benefício de cortar o mal, como quando, após ouvir um sutra, nos abstemos de todas as ações não virtuosas.

(D) Em termos do siddhānta último: concede o benefício de entrar na verdade, pois quem ouve o Dharma desperta plenamente e realiza o princípio maravilhoso.

O Buda ensina este capítulo do Portal Universal de Avalokiteśvara por causa dos benefícios reais e concretos desses quatro siddhānta: alguns obtêm a alegria do Dharma e o fruto de cultivar a bondade, outros obtêm o fruto de cortar o mal e entrar na verdade, cada qual segundo suas próprias capacidades, recebendo benefícios diferentes. Quando ouvimos sutras e sentimos a alegria surgir em nosso coração, isso planta boas raízes para quem ainda não havia plantado nenhuma. Quando ouvimos e compreendemos, nos afastamos do errado e nos voltamos para o bem; daí em diante, cultivamos a bondade e cortamos o mal, amadurecendo boas raízes que ainda não estavam maduras. Se pudermos despertar plenamente para o Caminho maravilhoso num único instante, isso liberta aqueles que ainda não foram libertos, permitindo-lhes transcender e alcançar o despertar. Agora, quando ensinamos o capítulo do Portal Universal, as condições dos quatro siddhānta amadureceram por completo — daí o termo "naquele momento".

“Akṣayamati” (无尽意, Intenção Infinita) é o nome de um bodhisattva. Por que recebe esse nome? Porque vê o sofrimento infinito de infinitos seres sencientes em mundos infinitos, e faz o voto de salvá-los todos. Com essa intenção ilimitada e incessante, recebe o nome de Akṣayamati. Há uma quadra que explica esse nome:

Mundos são ilimitados, poeiras são miríades, Seres são incontáveis, correntes cármicas são vastas, O rio do amor não tem fundo, suas ondas se elevam sem cessar— Por isso ele é chamado de “Intenção Infinita.”

Mundos são imensuráveis e infinitos; seres sencientes também são inexauríveis e sem fim. Cada lugar é um mundo; cada mundo abriga seus próprios seres. Esses seres imensuráveis e infinitos são iludidos pela atração do desejo, incapazes de escapar do nascimento e da morte, à deriva no vasto mar do carma, girando sem cessar na roda do renascimento. O bodhisattva Akṣayamati não suporta ver tantos seres imensuráveis e infinitos sofrer de tantas formas. Por isso, faz o voto de não alcançar o despertar enquanto não tiver libertado cada um deles. Esse é o verdadeiro coração do budismo Mahāyāna — daí seu nome, Intenção Infinita. O voto desse bodhisattva é o mesmo de Avalokiteśvara.

“Akṣaya” (infinito) refere-se ao objeto da contemplação: o reino único das três verdades é o “som do mundo” (世音) de Avalokiteśvara. “Mati” (intenção) é a mente da contemplação e do despertar: trata-se da contemplação tríplice em uma só mente, que é o “avalokita” (contemplação) de Avalokiteśvara. Não há dualidade entre sujeito e objeto; reino e sabedoria são um. Por isso ele é chamado de Bodhisattva Akṣayamati.

“Levantou-se imediatamente de seu assento” e as três frases que se seguem descrevem o ritual que os discípulos budistas realizam ao fazer uma pergunta ao Buda. “Levantou-se de seu assento” significa que ele se ergueu de seu lugar naquele instante. Quando o Buda Śākyamuni expunha os sutras, todos os grandes bodhisattvas, os discípulos śrāvakas e outros estavam sentados, ouvindo. Desejando fazer uma pergunta, o Bodhisattva Akṣayamati se ergueu de seu assento nesse momento. “Pian” (偏) significa “unilateral”. “Tan” (袒) significa “desnudar”. Desnudar apenas o ombro direito é sinal da mais profunda reverência e sinceridade. Os monges indianos usavam túnicas amarelas chamadas kāṣāya, sem ganchos nem fechos; cobriam ambos os ombros com a túnica ao carregar suas tigelas de esmolas e ouvir os sutras, de modo que nenhum ombro ficava exposto. Porém, ao fazer uma pergunta, desnudavam o ombro direito para demonstrar respeito. “Juntar as palmas” significa unir os dez dedos e as palmas, ambas as mãos fundidas em uma só, representando o aquietamento de todos os pensamentos dispersos e o foco único, sem distrações. “Em direção a” significa “voltado para”. Voltado para o Buda Śākyamuni ao fazer a pergunta, e com as palmas unidas, também expressa sinceridade e reverência. “E falou da seguinte forma” significa apenas que ele fez essa declaração, que falou assim.

Nossas ações benéficas e prejudiciais são todas criadas pelos três karmas: corpo, fala e mente. Quando esses três karmas são bem utilizados, são mérito; quando mal utilizados, são transgressão. Nesse momento, ao se levantar de seu assento e desnudar o ombro direito, o Bodhisattva Akṣayamati expressa a reverência do karma corporal. Unir as palmas em direção ao Buda é a reverência do karma mental. Fazer essa declaração é a reverência do karma verbal. Assim, ele pratica esses três tipos de ação reverente para solicitar o ensinamento, tudo em benefício dos seres sencientes.

O "Buda" em "diante do Buda" refere-se ao Buda Śākyamuni. "Buda" significa "o desperto": quem está desperto e não iludido é chamado de Buda; quem está iludido e não desperto é chamado de ser senciente. Na verdade, mente, Buda e ser senciente não são três coisas distintas — a única diferença é estar desperto ou iludido. O despertar tem três aspectos: o autodespertar, o despertar dos outros e a perfeição da conduta do despertar. O Buda Śākyamuni foi outrora o Príncipe Siddhārtha, um ser comum igual a nós. Ele deixou o lar aos dezenove anos, atingiu o Caminho aos trinta e alcançou o despertar pleno e grandioso, realizando o fruto da Budeidade. Ele compreendeu que as miríades de dharmas do mundo são, sem exceção, vazias e falsas, enquanto todos os seres sencientes sobre esta grande terra estão completamente iludidos, inconscientes dessa verdade.

É bem possível que vocês se perguntem neste ponto: sentimos fome e buscamos alimento, sede e buscamos bebida, frio e nos agasalhamos, calor do verão e buscamos sombra — isso é claramente percepção e consciência, não é? Mas essa não é percepção nem consciência verdadeira; é percepção iludida, consciência iludida. Tente perguntar a si mesmo: de onde vem este corpo? Todos sabem que ele nasceu de nossos pais, mas qual era o seu rosto original antes que seus pais existissem? Ninguém sabe. Nós nascemos neste mundo sabendo apenas nos ocupar com nossos filhos, com fama e lucro — contudo, por que viemos a este mundo Sahā em primeiro lugar, ninguém sabe. Quando este corpo morre, para onde ele vai? Isso nos é ainda mais desconhecido. Não sabemos de onde viemos ao nascer, nem para onde vamos ao morrer. Isso é viver como um bêbado, morrer como em um sonho, iludidos e inconscientes — como diz o ditado: confuso quando se vem, confuso quando se vai, passa-se pelo mundo de mãos vazias. Em vida, somos um cadáver ambulante; na morte, apodrecemos como a grama e as árvores. Diante de tudo o que encontramos, apegamo-nos à palavra "existência". Esposa, riqueza, filhos, posição — a cada um deles nos apegamos com um senso de eu. Na verdade, as questões humanas são como um sonho; todas as cenas ilusórias são vazias, como um filme: cena após cena passa, e quando a projeção termina, resta apenas uma tela em branco. É o mesmo conosco: depois de nascermos, tomamos este corpo físico como sendo nosso; à menor ofensa, lutamos e nos recusamos a ceder. Mas quando a respiração para e morremos, somos colocados em um caixão, sepultados na terra, a carne apodrece, o sangue se esvai, os ossos brancos viram cinzas. Nesse ponto, você não tem mais voz no assunto. Portanto, este corpo é um cadáver vivo em vida, um cadáver morto na morte — quando houve um "eu" verdadeiro e permanente? Estendamos isso ao ouro, à prata, às propriedades, aos descendentes, às casas e a tudo o mais: tudo isso é irreal, nada disso é seu para guardar. E mais: no futuro, quando o fogo do kalpa arder, o céu e a terra serão destruídos; quando o mundo deixar de existir, onde habitará o seu corpo? As pessoas mundanas estão iludidas e inconscientes, não conseguem enxergar através das aparências, não percebem sua verdadeira natureza, e por isso dão origem a conflitos e disputas sem fim. É preciso saber que os quatro grandes elementos são todos vazios, os cinco agregados não têm existência inerente; corpo, família, nação e lar são todos como uma peça de teatro, como um truque de mágica. Num momento você é governante e súdito, pai e filho; no seguinte, indo e vindo, existência e não-existência — tudo são papéis temporários, cenas ilusórias momentâneas. Depois que você sai do palco, nem uma única coisa permanece. O Sutra do Diamante diz: "Todos os fenômenos condicionados são como um sonho, uma ilusão, uma bolha, uma sombra." O Buda é alguém de perfeito despertar; ele compreende plenamente o princípio do nascimento, da morte, do ir e do vir. Ele percebe que os dharmas são apenas mente, vistos pela mente; todos os dharmas surgem de modo dependente, portanto nenhum escapa de ser ilusório e falso. Ele desperta para a verdadeira talidade da mente, não nascida e indestrutível — isso é o que se chama autodespertar.

O que é despertar os outros? Embora eu mesmo tenha despertado, muitos seres sencientes ainda vagam pelo vasto mar do sofrimento, inconscientes e ignorantes. Devo encontrar um caminho para libertá-los de forma abrangente, resgatando-os ativamente. Assim, gero a grande mente compassiva da natureza compartilhada, envidando os meus maiores esforços para salvá-los, a fim de que todos despertem, retornando da ilusão à verdade. O Buda-Dharma é vazio, porém não vazio; por isso, devemos despertar a nós mesmos e despertar os outros. Os que despertam primeiro despertam os que vêm depois; beneficiamo-nos e beneficiamos os outros. O mundo é para todos; todos os seres sencientes não são diferentes de mim — cada questão está aberta, todos obtêm o mesmo benefício. Este é o coração imparcial e não-dual do bodisatva. Despertar a si mesmo é o próprio benefício: sem se apegar a lugar algum, sem possuir nada, é a porta da vacuidade verdadeira — isto é o passivo. Despertar os outros é beneficiar os outros; vazio, porém não vazio, portanto é a porta-dharma da existência maravilhosa, e gera-se essa mente — isto é o ativo.

O que é a perfeição da conduta do despertar? Despertar a si mesmo é transcender o mundo; despertar os outros é entrar no mundo. Perfazer tanto o autodespertar quanto o despertar dos outros é o significado do Caminho do Meio. As cinco moradas acabam por se esgotar, as duas mortes perecem para sempre. Despertar a si mesmo então desperta os outros; do passivo ao ativo, transcende-se o mundo, porém entra-se no mundo. Para despertar os outros, é preciso primeiro despertar a si mesmo; combinando entrar no mundo com transcender o mundo, o ativo se torna o passivo; si e outros juntos confirmam o Caminho do Meio — a isto se chama a perfeição da conduta do despertar. Os arhats despertam a si mesmos; os bodisatvas despertam os outros; a perfeição da conduta do despertar é o que se entende por Buda.

Tomemos como exemplo a fundação de uma associação budista leiga: o seu objetivo é que cada membro obtenha o benefício de pôr fim ao nascimento e à morte, e por fim alcance o estado de Buda. Quando falamos de autodespertar e despertar os outros, podemos pensar que ouvir com os ouvidos, ver com os olhos, perceber o frio e sentir o calor já seria verdadeiro ver e verdadeiro ouvir. Mas isso é saber iludido, percepção iludida, visão iludida, audição iludida. Contudo, a nossa mente original do conhecer inato possui o verdadeiro ver e o verdadeiro ouvir, o verdadeiro conhecer e a verdadeira percepção. A ilusão é como a onda; a natureza verdadeira é como a água. Como sabemos que toda a água se torna ondas e tudo o que é verdadeiro se torna ilusão, nos tornamos seres sencientes. Se conseguirmos soltar todas as condições, as ondas se acalmam e as ondulações cessam; toda onda é água, a ilusão retorna à verdade, e por fim alcançamos o estado de Buda.

Depois de "Honrado pelo Mundo" vêm as palavras da pergunta do Bodisatva Akṣayamati. As duas palavras "Honrado pelo Mundo" constituem a forma como o Bodisatva Akṣayamati se dirige ao Buda Śākyamuni. O Buda é o mestre dos três reinos, o pai compassivo dos quatro tipos de nascimento; todos os seres comuns dos seis caminhos mundanos e todas as assembleias sagradas dos três veículos além do mundo o reverenciam sem exceção. Como é honrado tanto pelo mundano quanto pelo transcendente, chama-se Honrado pelo Mundo. Os seres sencientes são originalmente Budas também; só nos tornamos seres sencientes porque estamos iludidos e confusos, menosprezando a nós mesmos. O Buda também foi outrora um ser comum; só se tornou Buda porque a sua visão correta era clara, honrou e valorizou a si mesmo, a sua mente era brilhante e clara, retornou da ilusão à verdade, e cultivou compaixão, alegria e renúncia. Se também pudermos fazer o mesmo, nós também somos Budas.

O Buda possui dez epítetos especiais: (1) Tathāgata (Assim-Vindo), (2) Arhat (O Digno), (3) Samyaksaṃbuddha (Perfeitamente Desperto), (4) Vidyācaraṇa-saṃpanna (De Conduta Iluminada), (5) Sugata (Bem-Encaminhado), (6) Lokavid (Conhecedor do Mundo), (7) Anuttara (Insuperável), (8) Domador dos que Podem Ser Domados, (9) Mestre de Deuses e Humanos, (10) Buda, Honrado pelo Mundo. "Buda" e "Honrado pelo Mundo" formam o décimo desses dez títulos.

Depois de se dirigir a ele como "Honrado pelo Mundo", o Bodisatva Akṣayamati perguntou: por que causa e condição o Bodisatva Avalokiteśvara é chamado de Avalokiteśvara? "Causa" é a semente originária; "condição" é o fator de apoio. Todos os dharmas surgem de causas e condições. Tomemos o nascimento de uma pessoa no mundo: quais são a causa e a condição? A resposta comum são os pais. Mas vejam: os pais são a condição, enquanto a consciência-carma que assume o renascimento é a causa. Sem a consciência-carma, mesmo tendo os pais como condição, o nascimento não pode ocorrer. Como se costuma dizer: havendo condição mas faltando a causa, a causa sozinha não se sustenta; havendo só a condição, o nascimento é impossível. Com os pais como condição e a consciência-carma como causa, ambos se unem, e a pessoa nasce. Tomemos o plantio do grão: a semente é a causa, a água e o solo são as condições; quando causa e condição se combinam, todas as coisas crescem. Ou tomemos uma mesa de madeira: primeiro surge um pensamento na mente, depois compra-se a madeira e contrata-se o carpinteiro. O pensamento é a causa; comprar a madeira e contratar o carpinteiro são as condições. Assim, as três sílabas "Avalokiteśvara" também devem ter sua causa e condição. Qual é a causa? Qual é a condição?

No vasto mar do sofrimento, os seres sencientes suportam a dor dos ciclos de nascimento e morte. O sofrimento dos seres sencientes e seus clamores por socorro são a causa; a capacidade do bodisatva de ouvir seus clamores e de salvá-los do sofrimento — seu voto compassivo — é a condição. Quando causa e condição se encontram, ressoam em resposta perfeita — daí o nome Avalokiteśvara. O "som do mundo" (世音) é o som dos seres sencientes sofredores que, no mundo, invocam seu nome: essa é a causa. A sabedoria luminosa do bodisatva, que contempla e ilumina esse som, e seu esforço compassivo de resgatar os seres do sofrimento — essa sabedoria contemplativa é a condição, daí o nome Avalokiteśvara. Também se poderia dizer que a sabedoria contemplativa compassiva é a causa, e o sofrimento dos seres sencientes é a condição, e por isso ele é chamado de Avalokiteśvara.

【O Buda disse ao Bodisatva Akṣayamati: "Bom homem, se houver incontáveis centenas de milhares de miríades de seres sencientes submetidos a toda espécie de aflições, ao ouvirem falar do Bodisatva Avalokiteśvara e invocarem seu nome com a mente unificada, Avalokiteśvara imediatamente contemplará o som de suas vozes, e todos obterão libertação."】

Como o Bodisatva Akṣayamati formulou essa pergunta, o Buda Śākyamuni oferece esta passagem como resposta. Esta passagem é a resposta geral; adiante vêm as respostas específicas às sete calamidades, à resolução dos três venenos, ao cumprimento dos dois pedidos, e assim por diante. "Disse" aqui é o termo padrão para a resposta do Buda a uma pergunta feita antes no texto. Por causa da pergunta de Akṣayamati, o Buda responde e lhe explica, e por isso se diz "o Buda disse ao Bodisatva Akṣayamati".

As três palavras “bom homem” são a forma como Śākyamuni se dirige a Akṣayamati. “Bom” significa virtuoso ou excelente. Os seguidores leigos são chamados de “bons homens”, enquanto as seguidoras leigas são chamadas de “boas mulheres”. Neste contexto, o “bom” possui duas dimensões: passado e presente. O fruto cármico de vidas passadas corresponde ao passado; a prática cultivada no presente corresponde ao presente. É difícil obter um corpo humano, e nós o obtivemos; é difícil ouvir o Dharma do Buda, e nós o ouvimos. Todos os que estão ouvindo esses sutras possuem boas raízes, e devemos aproveitar essa oportunidade de ouvir o Dharma para cultivá-las ainda mais. O que significa a palavra “homem” aqui? Significa ter o espírito de uma grande pessoa: franco, direto, livre de preconceitos ou segundas intenções. Mulheres que conseguem ouvir os sutras de forma direta, sem evasivas ou desculpas, também são “homens” neste sentido; por isso, elas também podem ser chamadas de “bons homens”. “Bom” significa gentil e dócil; “homem” significa íntegro e direto. Somente quando ambas as qualidades estão presentes alguém pode ser considerado um “bom homem”.

Agora Śākyamuni explica o motivo de invocar o Bodhisattva Avalokiteśvara. Se centenas de milhares de milhões de seres sencientes estiverem sofrendo e invocarem o nome do Bodhisattva Avalokiteśvara com a mente unificada, o bodhisattva contemplará imediatamente o som de suas vozes e todos alcançarão a libertação. Isso ocorre porque os poderes espirituais de Avalokiteśvara são vastos e grandiosos, e os seres sencientes também são seres dentro da própria mente de Avalokiteśvara. Os seres sencientes que sofrem no mundo são incontáveis; seus corpos são todos formados pela combinação dos quatro grandes elementos e dos cinco agregados. Os cinco agregados — forma, sensação, percepção, formação e consciência — também são chamados de cinco skandhas. (1) Forma: são os quatro grandes elementos, junto com os cinco órgãos dos sentidos e os cinco objetos sensoriais do nosso corpo. (2) Sensação: ocorre quando os cinco órgãos dos sentidos recebem os diversos objetos agradáveis ou desagradáveis dos cinco sentidos. Refere-se ao fator mental da sensação e pode se referir também às cinco primeiras consciências. (3) Percepção: a mente revolve continuamente pensamentos sobre o que é bom e o que é mau. Refere-se ao fator mental da percepção e pode se referir também à sexta consciência (manas). (4) Formação: o pensamento anterior já passou e o seguinte surge em seu lugar; pensamento após pensamento, a mente se sucede, surgindo e cessando sem interrupção — é o que chamamos de formação. Pode também se referir à sétima consciência. (5) Consciência: é o discernimento entre o bem e o mal. Refere-se às oito consciências do rei da mente e pode também se referir à oitava consciência.

Ao renascermos, quem chega é a consciência cármica — a oitava consciência, também chamada de consciência ālaya. Ela é a primeira a chegar no nascimento e a última a partir na morte. Ao longo de kalpas incalculáveis, através de vida após vida, morte após morte, ela nunca cessou nem por um instante. Nós, seres humanos, nascemos da combinação desses cinco agregados, e é por isso que somos chamados de seres sencientes. A expressão “milhares e milhões” aparece como “centenas de milhares de milhões de seres sencientes”, significando que eles são numerosos demais para serem contados, sem fronteiras. A China tem suas próprias centenas de milhares de milhões de seres sencientes; terras distantes têm as suas. Os quatro grandes continentes, o trichiliocosmo, até mesmo o reino animal — com suas aves que voam, feras que correm, peixes, camarões, tartarugas e assim por diante —, o reino dos fantasmas famintos, os infernos: cada um deles abriga centenas de milhares de milhões de seres sencientes, em quantidade imensurável e ilimitada.

Os seres dos infernos, dos fantasmas famintos e dos animais — os três maus caminhos — são chamados de seres dos cinco agregados de natureza maligna. Aqueles que habitam os céus, o reino humano e o mundo dos asuras são chamados de seres dos cinco agregados de natureza benévola. Assim, dos céus mais altos às profundezas dos infernos, há incontáveis centenas de milhares de milhões de seres dos cinco agregados contaminados. E indo mais longe: os seres dos cinco agregados não contaminados dos Dois Veículos, os seres dos cinco agregados de dupla natureza dos bodisatvas — cada um desses grupos também é inumerável e ilimitado, além de toda contagem.

Quando o corpo é oprimido por fora, chamamos dor; quando a mente é pressionada por dentro, chamamos aflição. Os seres dos três maus caminhos suportam aflições incalculáveis, dia após dia. Nos infernos, os seres padecem de sofrimentos inexprimíveis e sem fim — dez mil mortes e dez mil renascimentos. No reino dos fantasmas famintos, sofrem por centenas de milhares de anos sem sequer ouvir mencionar água ou papa; o que comem é como carvão em brasa, e o que parece água é, na verdade, chama. No reino animal, suportam a aflição infindável dos grandes devorando os pequenos, dos fortes oprimindo os fracos. São essas as aflições suportadas pelos seres dos três maus caminhos.

Os seres têm visão curta e mente estreita. Tudo quanto já puseram os olhos se resume a uma pequena parcela de humanos e animais; jamais viram o céu ou o inferno. Só porque nossos próprios olhos não testemunharam tais coisas, não devemos tomá-las como superstição. Tomemos a Inglaterra, a França, a Alemanha, a Rússia — nenhum de nós esteve lá, nenhum de nós as viu, e contudo não podemos dizer que não existem. Ou ainda: antes de Colombo descobrir o Novo Mundo, a Espanha e a Inglaterra não faziam ideia de que ele existisse. O Novo Mundo, porém, sempre esteve lá; não surgiu no instante em que os olhos de Colombo o avistaram. Isso basta para demonstrar que o argumento "meus olhos não viram, logo não é real" simplesmente não se sustenta.

Os seres humanos enfrentam muitos desastres naturais e provocados pelo homem: as pessoas não conseguem prover o próprio sustento, a economia entra em colapso, os campos caem em ruína, bandidos e rebeldes agem desenfreadamente, enchentes e secas se abatem, guerras e gafanhotos devastam a terra, refugiados perambulam pelos ermos. Toda sorte dessas aflições salta aos olhos. Esses sofrimentos podem ocorrer aqui e não ali, ou ali e não aqui — não são universais. Nossas aflições são incalculáveis e ilimitadas. De modo geral, aquelas comuns a todos são os Oito Sofrimentos:

(1) O Sofrimento do Nascimento: No ventre materno, o feto é terrivelmente comprimido, espremido entre os órgãos crus e cozidos — esta é a prisão do ventre. Quando a mãe come algo quente, é como estar junto a um vulcão — o inferno de lava incandescente. Quando come algo frio, é como estar ao pé de uma montanha de gelo — o inferno do gelo congelante. Quando a mãe se curva, é como ter uma montanha pesando sobre o corpo — o inferno do esmagamento por montanhas. Quando ela ergue os braços, é como ficar suspenso no espaço vazio — o inferno de ser pendurado de cabeça para baixo. No momento do parto, é ainda pior — como ser espremido entre duas montanhas, um outro inferno do esmagamento por montanhas. Ao sair da prisão do ventre e chegar ao ar livre, o frio fere o corpo como facadas no coração — é por isso que os recém-nascidos sempre choram ao nascer. Essas agonias estão além de qualquer descrição, embora simplesmente não possamos recordá-las. Este é o sofrimento do nascimento.

(2) O Sofrimento do Envelhecimento: Na velhice, os olhos enfraquecem, os ouvidos ensurdecem, caem os dentes, branqueiam os cabelos, o fôlego encurta, o sangue se torna ralo. Já não se consegue comer, nem se locomover; treme-se de frio, suporta-se mal o calor, doem as costas, dói a cintura. Este é o sofrimento do envelhecimento.

(3) O Sofrimento da Doença: Somos formados pelos quatro grandes elementos em harmonia; se apenas um se desequilibra, cem doenças brotam. Quando os quatro grandes elementos perdem a harmonia, o sofrimento da doença surge de imediato. Epidemias se espalham, doenças graves se instalam no corpo, pus e sangue conspurcam a forma — não se consegue dormir quando se quer dormir, não se consegue comer quando se quer comer. Este é o sofrimento da doença.

(4) O Sofrimento da Morte: Este é ainda pior. No momento em que a vida se encerra, a mente se confunde, o corpo todo é assolado por dores atrozes, os membros fraquejam, cem tormentos nos assaltam de uma só vez — como um boi sendo esfolado vivo, como lâminas afiadas que nos desmembram. E ainda por cima, incapazes de largar isto, incapazes de soltar aquilo — verdadeiramente além do que qualquer pena ou língua possa descrever. Este é o sofrimento da morte.

Esses quatro sofrimentos não podem ser evitados por ninguém, seja rico ou pobre, nobre ou humilde, sábio ou tolo, virtuoso ou vil. Nem mesmo o filho mais devotado ou o neto mais digno, por mais tesouros de valor incalculável que possua, pode tomá-los sobre si nem ao menos em parte. Não nos lembramos do sofrimento do nascimento, não sabemos do sofrimento da morte, mas os dois — o do envelhecimento e o da doença — todos podemos sentir.

(5) O Sofrimento da Separação dos Entes Queridos: Embora pais, irmãos, marido, esposa, filhos, terras e casas — tudo aquilo que o coração ama e temos por perto — não possam se reunir dia após dia por causa da necessidade de buscar o sustento. Alguns partem quando seu tempo se esgota, indo-se de mãos vazias; outros, por desastres de guerra, enchente ou incêndio, precisam se dispersar para leste e oeste, cada um seguindo seu próprio caminho, sem poder cuidar dos demais. Este é o sofrimento da separação dos entes queridos.

(6) O Sofrimento de Encontrar Aqueles que Odiamos: Desde tempos sem princípio, cada um de nós teve inúmeros inimigos e adversários. Nunca queremos vê-los, mas eles aparecem de qualquer maneira, esbarrando em nós e provocando todo tipo de problema. Este é o sofrimento de encontrar aqueles que odiamos.

(7) O Sofrimento de Não Obter o que Buscamos: Querer o leste e não obtê-lo, querer o oeste e não obtê-lo. Buscar lucro e não ganhá-lo, buscar roupas e não consegui-las, buscar comida e não consegui-la, buscar filhos e não os ter, buscar riqueza e vida longa e não alcançar nem riqueza nem vida longa. Esse sofrimento de não obter o que se busca é incontável.

(8) O Sofrimento dos Cinco Agregados em Chamas: Os cinco agregados já foram discutidos; "agregado" significa cobrir. Esses cinco montes cobrem nossa face original, tornando-nos confusos e avessos, perseguindo objetos no reino da ilusão, dando origem aos três venenos da cobiça, do ódio e da ilusão, e criando toda sorte de males — como lenha seca que encontra o fogo e acaba por consumir o próprio corpo.

Todas essas aflições não se limitam apenas aos seres humanos. Mesmo nos seis céus do desejo dos Quatro Reis Celestiais e do Trāyastriṃśa, é preciso passar por catástrofes e suportar o sofrimento do aparecimento dos cinco sinais de decadência. Os cinco sinais de decadência são: (1) as flores na cabeça murcham; (2) as vestes ficam manchadas e engorduradas; (3) aparece suor nas axilas; (4) o corpo se torna fétido; (5) não se aprecia mais o próprio assento.

Os seres do Reino da Forma também sofrem as três calamidades da água, do fogo e do vento. Assim, nós humanos não devemos pôr o coração em gozar as recompensas dos reinos humano ou celestial — quando o mérito se esgota, ainda assim é preciso cair. Em vez disso, devemos recitar o nome do Buda e buscar o renascimento no Ocidente — só isso pode nos libertar do sofrimento.

"Diversos" significa muitos. Falar de "diversos sofrimentos" é mostrar claramente que da juventude à velhice não sabemos quantos já suportamos. Quando uma pessoa suporta um sofrimento, ou uma pessoa suporta muitos, isto refere-se ao karma individual — como, por exemplo, ficar doente. Quando muitas pessoas suportam um sofrimento, ou muitas suportam muitos, isto refere-se ao karma compartilhado — como uma população inteira apanhada em guerra ou fome. O texto diz que seres incontáveis de centenas de milhares de milhões sofrem diversos sofrimentos: são muitos seres sofredores submetidos à dor imensurável do karma, tanto individual quanto compartilhado.

Quando somos jovens, a família nos aprisiona — o sofrimento da prisão familiar. Adultos, os laços da fama e do lucro nos prendem — a prisão da fama e do lucro. Sobretudo o enredamento da esposa e dos filhos — este sofrimento ultrapassa qualquer prisão mundana. Uma prisão mundana tem data para soltar, mas esta prisão da esposa e dos filhos não tem dia de liberdade. Só não tomando esposa nem tendo filhos, ou quando a esposa parte e os filhos crescem, é que se pode escapar deste sofrimento.

Nós, seres sencientes, cercados por toda espécie de sofrimento, não só deixamos de reconhecê-lo como sofrimento — na verdade tomamos o sofrimento por prazer. Vejam os trabalhadores comuns: labutam o dia todo, trocam sangue e suor por dinheiro, depois gastam-no em bebida e jogo. É o que chamam de "ganhar com sacrifício, gastar com prazer" — nem um centavo para oferendas aos Três Tesouros, para libertar seres vivos ou para socorrer os necessitados. Contudo, a bebida facilmente leva à embriaguez e a problemas; uma única mão perdida no jogo pode liquidar uma fortuna, dinheiro que se esvai no ar — almas verdadeiramente lastimáveis. Quando a dor já passou e olhamos para trás, para a dor que foi, como não sentir tristeza?

O que foi dito acima diz respeito aos incontáveis seres contaminados das seis vias. Para ir ao essencial: os seres contaminados dos cinco agregados das seis vias, na Terra Compartilhada Comum, sofrem o sofrimento do nascimento-e-morte grosseiro e o sofrimento das aflições de visões e pensamentos. Os śrāvakas e pratyekabuddhas — os Dois Veículos — já se libertaram do nascimento-e-morte grosseiro; são seres dos cinco agregados não contaminados. Mas são inteiramente negativos, sem vontade de salvar os outros. Assim, embora sejam seres não contaminados, bebem o vinho do samādhi e caem no poço da passividade. Na Terra Expediente, ainda sofrem o sofrimento do nascimento-e-morte transformado e o sofrimento das aflições como poeira e areia. Os bodisatvas são seres dos cinco agregados de duas vertentes — de um lado salvam os outros, do outro cultivam-se a si mesmos, sem conseguir unir as duas perfeitamente. Assim sofrem o sofrimento do nascimento-e-morte transformado sutil na Terra da Recompensa Real, e o sofrimento das aflições da ignorância fundamental.

O nascimento-e-morte dos Três Veículos é o surgir e cessar da consciência momento a momento — a causa fluindo, o fruto mudando, um curso sutil e incessante. Portanto, o seu nascimento-e-morte é o surgir e cessar dos momentos mentais, tomado como nascimento-e-morte. Os seres dos Três Veículos da Terra Expediente e da Terra da Recompensa Real também são incontáveis e ilimitados — centenas de milhares de milhões. Assim, o alcance de "centenas de milhares de milhões" é extremamente vasto, abrangendo também bodisatvas e arhats.

O Bodisatva Avalokiteśvara salva de todo sofrimento e liberta cada ser — mesmo o sofrimento dos arhats e bodisatvas, ele os salva e liberta também. Assim, bodisatvas e arhats também precisam recitar o nome de Avalokiteśvara, e nenhum deixará de receber a sua vasta e poderosa resposta. Avalokiteśvara salva o sofrimento dos seres nos nove reinos e resgata as dificuldades dos seres nos nove reinos — por isso é chamado "Bodisatva Avalokiteśvara de Grande Compaixão, Grande Misericórdia, Salvador do Sofrimento, Resgatador da Dificuldade, Ampla e Poderosamente Responsivo".

Há muito tempo, em Shangyu, na província de Zhejiang, vivia um negociante de arroz que venerava Avalokiteśvara com profunda devoção. A casa era só ele e a esposa.

Uma noite, o negociante sonhou que o Bodhisattva Avalokiteśvara veio dizer-lhe: "Tens uma grande calamidade pela frente; vim para te salvar." O Bodhisattva recitou então quatro versos, pedindo-lhe que os memorizasse bem. Os versos diziam:

"Quando encontrares uma ponte, não detenhas o teu barco; Quando encontrares óleo, unta com ele a cabeça; Um dou de grão rende apenas três sheng de arroz; Moscas se ajuntarão no pincel de escrever."

Ao acordar, lembrava-se ainda dos versos com clareza. Achou-os muito estranhos e guardou-os bem na memória, sem nunca os deixar escapar.

No dia seguinte, alugou um barco e partiu. A meio do caminho, vento e chuva se abateram com força. O barqueiro quis abrigar o barco debaixo de uma grande ponte para esperar a tempestade passar. O negociante lembrou-se de repente das palavras do sonho — quando encontrares uma ponte, não detenhas o teu barco — e instou o barqueiro a prosseguir. O barco mal acabara de passar a ponte quando ela desabou com estrondo. Comovido pelo milagre, o negociante passou a recitar o nome com mais fervor e a curvar-se com reverência ainda maior do que antes.

Noutro dia, enquanto ainda estava ajoelhado em adoração, sem se ter levantado, a lâmpada esmaltada que pendia na sala de Buda caiu de repente e o óleo espalhou-se pelo chão. O negociante, vendo que a primeira linha já se confirmara e que aquele encontro com o óleo correspondia exatamente à segunda, apanhou o óleo com a mão e ungiu a cabeça. No meio da noite, acordou sobressaltado, sentindo um cheiro fétido e metálico. Acendeu uma vela para ver e descobriu que a esposa tinha sido assassinada. Correu a noite toda até à casa do sogro. O sogro perguntou o que acontecera, mas o negociante nada tinha a dizer. Como o negociante sempre acreditara no Budismo, ao contrário da esposa, o sogro suspeitou de alguma discórdia entre marido e mulher, e que ele fora capaz de cometer o crime. Apresentou então uma queixa ao magistrado do condado.

Na audiência, o negociante não tinha ar de assassino. O magistrado verificou que nada fora roubado, não havia sinais de roubo, portas e janelas não apresentavam arrombamento — por isso o assassino claramente não era ladrão. Perguntou também se o negociante se dava bem com os vizinhos; o negociante respondeu que sim, que não tinha inimigos. Não sendo ladrão nem inimigo, e tendo o caso ocorrido no silêncio da noite, só podia ter sido o próprio negociante. O magistrado levantou o pincel para lavrar a sentença — quando, de repente, um grande enxame de moscas veio pousar na ponta do pincel. Achou aquilo muito estranho. O negociante, vendo a cena corresponder à quarta linha do sonho, exclamou sem se conter: "Estranho, estranho! Moscas no pincel — realmente se cumpriu!" O magistrado, ouvindo-o murmurar assim, perguntou de onde lhe vinha aquilo. O negociante contou-lhe tudo, cada detalhe do sonho e do que se cumprira.

O magistrado consultou os auxiliares do yamen sobre os quatro versos. A primeira, a segunda e a quarta já se tinham cumprido; restava decifrar a terceira: um dou de grão rende apenas três sheng de arroz. Após longo estudo, chegaram à solução: um dou rendendo apenas três sheng significa que os restantes sete sheng são cascas. O assassino era, pois, Kang Qi ou Qi Kang. Enviaram escrivães para investigar em segredo, e de facto havia um homem chamado Kang Qi. Foi preso, interrogado e confessou de imediato. Descobriu-se que Kang Qi tinha um caso com a esposa do negociante. Naquela noite, escondera-se no quarto com a intenção de matar o negociante. No escuro, estendeu a mão e sentiu uma cabeça untada de óleo, tomou-a pela do negociante e acabou por matar quem não tinha óleo na cabeça, em vez de quem tinha. Para seu horror, matara a pessoa errada.

O magistrado sentenciou Kang Qi à morte conforme a lei e libertou o comerciante de arroz. O próprio magistrado, ao testemunhar o milagre, passou a crer profundamente no Dharma Búdico. O comerciante de arroz, sentindo desde então o sofrimento da vida humana, tornou-se monge e, ao final, realizou o fruto do caminho.

Este comerciante de arroz recebeu tal resposta e escapou de sua calamidade porque, em seu cotidiano, conseguia invocar o nome com mente una. No momento crítico, o Avalokiteśvara dentro de sua própria natureza veio resgatar o ser senciente que nele habitava, que assim foi libertado. Se, no cotidiano, alguém não recita constantemente, então, quando um grande desastre chega, a mente já se encontra alarmada e em pânico, o espírito não mais lúcido, e torna-se difícil lembrar-se de recitar. Assim, ao invocarmos Avalokiteśvara, devemos fazê-lo como se nossas próprias vidas dependessem disso — como ao cair na água ou no fogo, gritar por socorro — recolhendo as seis faculdades sensoriais, com a mente serena e clara, a mente recitando e a boca invocando, a boca pronunciando cada palavra distintamente, o ouvido captando cada uma com clareza, a mente conhecendo cada uma sem equívoco — mente e boca em perfeita concordância. Este é o segredo essencial para aqueles que sustentam o nome. De outro modo, com a mente como um macaco e os pensamentos como um cavalo selvagem, é difícil alcançar grande benefício.

Sustentar o nome com mente una possui dois aspectos: a mente una dos assuntos e a mente una do princípio. Antes de alguém ter ouvido os sutras, não compreende o verdadeiro significado do Dharma Búdico. Mas se simplesmente invoca o nome, diretamente, até alcançar um estado de mente una sem desordem, isso se chama a mente una dos assuntos. Se, ao recitar, alguém compreende que a mente é a mente que recita, Avalokiteśvara é o nome sendo recitado — além da mente que recita não há nome separado sendo recitado; além do nome sendo recitado não há mente separada que recita; sujeito e objeto não são dois, mas fundem-se em um — isso se chama a mente una do princípio.

Como os poderes espirituais do Bodhisattva Avalokiteśvara são vastos e sua virtude majestosa é incomparável, devo refugiar-me apenas nele, com corpo e mente, recitar sem qualquer pensamento discriminativo, recitar com sinceridade, e, quando tiver recitado até a mente una sem desordem, restará apenas o único nome sagrado. Vê-se e não se vê, ouve-se e não se ouve, caminha-se sem saber onde parar, senta-se sem saber que se está sentado, sem pensamentos ilusórios nem discriminações, forjados em um todo único — daí "invocar o nome com mente una."

"Imediatamente" — no próprio instante de invocar o nome é o próprio instante de receber a resposta, sem antes nem depois. Como uma transmissão de rádio: uma vez que o som é emitido, o aparelho receptor o capta. Não importa a distância, não há sequência alguma — a resposta é simultânea. Esse é o significado de "imediatamente."

Quando as mãos e os pés de uma pessoa estão amarrados, impedindo-a de mover-se livremente, isso se chama "não liberto." Uma vez desamarrados, a liberdade retorna — isso se chama "libertado." Quando as pessoas se enredam no sofrimento, é como se estivessem amarradas. Essa amarração é autoproduzida por cada um — como o bicho-da-seda da primavera fiando seu próprio casulo e a mariposa do outono voando para a chama, cega à verdade até morrer. Se você puder invocar o nome com mente una, livre de pensamentos ilusórios e ideias dispersas, esquecendo sujeito e objeto, dissolvendo a noção de si, as aflições cessam naturalmente, e o sofrimento é libertado de imediato.

"Se houver aqueles que sustentam o nome do Bodhisattva Avalokiteśvara, ao entrarem em um grande fogo, o fogo não poderá queimá-los — pelo majestoso poder espiritual deste Bodhisattva."

Esta passagem é a resposta separada relativa ao resgate das sete dificuldades. As sete dificuldades são: água, fogo, vento negro, espadas e bastões, rākṣasas, grilhões e bandidos hostis — sete ao todo. Os desastres do mundo são muitos, mas se resumem a estes sete. Quem se deparar com qualquer um desses sete desastres e recitar o nome do Bodisatva Avalokiteśvara será liberto de imediato. Esta é a resposta ativada pelo karma da fala. Buscar filhos e filhas com reverentes inclinações é a resposta ativada pelo karma do corpo. O que vem em seguida — a remoção dos três venenos — é a resposta ativada pelo karma da mente.

Comecemos pela primeira: a dificuldade do fogo. A retribuição própria e a retribuição dependente de casas e pertences — se não houver cuidado, podem ser facilmente consumidas pelo fogo. Como diz o ditado, uma só faísca pode incendiar a pradaria. Os fogos incluem fogo-fantasma, fogo-rākṣasa, fogo-do-trovão, fogo-de-árvore e assim por diante. Quando tais fogos se inflamam, basta invocar o nome com o coração unificado para ser liberto. Quem tem boas raízes consegue manter a cabeça no momento; mas quem carrega karma pesado, com a mente confusa na hora crucial, o coração em tumulto e os pensamentos dispersos, não se dispõe a invocar — e por isso não escapa do desastre do fogo.

"Segurar" significa manter, recitar. Segurar pode ser o segurar dos assuntos ou o segurar do princípio. Compreenda-se ou não o princípio, basta saber que o Bodisatva Avalokiteśvara de fato pode salvar do sofrimento e acreditar sem dúvida — então, sejam três, sete ou vinte e uma vezes, recitando diretamente, segurando e recitando com sinceridade — haverá resposta. Este é o segurar dos assuntos. Se, ao segurar e recitar, se puder compreender que o nome sagrado é o nome que está sendo recitado, que a própria mente é a mente que recita; que, além da mente, não há nome separado sendo recitado, além do nome, não há mente separada que recita; que, portanto, recitar Avalokiteśvara é recitar a própria natureza; que fora do objeto não há sujeito, fora do sujeito não há objeto — apenas uma mente — este é o segurar do princípio.

Os assuntos não se afastam do princípio; o princípio se manifesta através dos assuntos. Seja segurando pelos assuntos ou pelo princípio, é preciso recitar com sinceridade para provocar o encontro da resposta. Se alguém puder segurar o nome com sinceridade e o coração unificado, então, ao entrar num grande fogo e sofrer qualquer tipo de desastre de fogo, o fogo não pode queimar, não pode prejudicar — inteiramente pelo poder da majestosa virtude e do alcance espiritual de Avalokiteśvara. Pois Avalokiteśvara cultivou ao longo de muitos kalpas e possui as trinta e duas respostas e os catorze destemores.

Uma Palestra sobre o Capítulo do Portal Universal do Bodisatva Guanyin

Imponente em poder e venerável em virtude — quando alguém é teimoso e difícil de reformar, manifesta-se a majestade para instilar respeito. Este é o método de subjugação, que expressa poder imponente. Para aqueles que são honestos e permanecem em seu lugar, usa-se a virtude para transformá-los e abençoá-los. Este é o método do abraço, que expressa compaixão. Guanyin possui tanto o poder imponente quanto a virtude, junto com o poder supremo das transformações espirituais, e assim pode libertar da calamidade do fogo aqueles que seguram o nome. É como a lua refletida em mil rios onde houver água — toda prece é respondida, todo chamado sincero atravessa.

Ao longo da história, muitos foram agraciados com respostas milagrosas de Guanyin. Durante a dinastia Yaoqin, vivia um monge chamado Fazhi. Certo dia, ao atravessar um juncal, alguém acabou ateando fogo à vegetação. Levantou-se um vento forte e as chamas se espalharam por todos os lados. Sem ter para onde fugir, Fazhi entregou corpo e mente, sentou-se de pernas cruzadas e, com a mais profunda sinceridade e reverência, recitou com a mente unificada: Namo Guanyin Bodhisattva. Logo o fogo se aproximou; ele sentiu o corpo arder e perdeu os sentidos. Após um longo tempo, acordou e viu que todos os caniços ao redor haviam virado cinzas, exceto aqueles num raio de três pés, que permaneciam intactos. Ele escapara da morte nas chamas — uma prova da majestosa virtude e do grande poder espiritual do bodhisattva Guanyin. Se não tivesse invocado o nome, certamente teria perecido.

Ao recitar, a mente deve estar unificada: esquecendo externamente o mundo e os seis objetos dos sentidos; internamente, esquecendo até a própria vida. Quando sujeito e objeto são ambos esquecidos, o Guanyin da própria mente manifesta-se naturalmente, e a libertação está próxima. Como diz o Sūtra Śūraṅgama: "Quando a percepção e a visão se voltam para dentro, mesmo que se entre em um grande incêndio, o fogo não pode queimar." A faculdade visual pertence à mente, e a mente pertence ao fogo. Como há fogo na mente, depara-se no exterior com o fogo da retribuição cármica. Ao invocar Guanyin com uma mente unificada, recolhe-se o fogo da mente e o extingue — e, assim, o fogo da retribuição cármica exterior naturalmente deixa de surgir.

Existem três tipos de fogo:

(1) O fogo da retribuição cármica: Estende-se até o primeiro céu do dhyāna. Quando as pessoas no mundo atual sofrem a queima tanto do seu ambiente quanto do próprio corpo, trata-se do fogo da retribuição proveniente de carmas passados. Além disso, quando as três grandes calamidades chegam, o primeiro grande kalpa é de fogo. O chamado "fogo do kalpa a abrasar, céu e terra ambos destruídos" — o sol, a lua, as estrelas, os mundos, as montanhas e os rios são todos consumidos. Quando o fogo do kalpa chega, o sol se multiplica em sete. Um único sol já é abrasador; imagine sete sóis surgindo ao mesmo tempo. Nesse momento, toda a terra se torna um forno; os seis céus do desejo são queimados, reachando até o primeiro céu do dhyāna. Por que o primeiro céu do dhyāna é queimado? Porque os seres que lá habitam ainda possuem mentes de percepção grosseira e discernimento sutil — e, como essa mente pertence ao fogo, eles são consumidos.

(2) O fogo do mau carma: Permeia os três reinos. O sūtra diz: "Não há paz nos três reinos; eles são como uma casa em chamas." Portanto, do céu mais alto ao inferno mais profundo, todos são consumidos pelo fogo do mau carma com efluxos que existe nos três reinos. É apenas que nós, em nossa ilusão, não o vemos — passamos os dias inteiros vivendo no meio desse fogo cármico com efluxos. Os chamados fogos das cinco turvações, os fogos dos oito sofrimentos — todos esses são o fogo do mau carma.

(3) O fogo das aflições: Permeia os nove reinos do dharma. O fogo da ignorância é o fogo da raiva. Uma vez que o fogo da raiva se acende, ele pode queimar toda a floresta de méritos. A raiva é o fogo das aflições. No momento em que irrompe, fere a nossa vida de sabedoria. O desejo sensual é o fogo da cobiça. Quando a grande chama do desejo sexual se acende, é como tocar em um fio vivo: a pessoa certamente será queimada e arruinada. Em suma, os seres comuns possuem o fogo das aflições de visão e pensamento; os arhats possuem o fogo das aflições de poeira e areia; os bodhisattvas possuem o fogo das aflições da ignorância. Mas a natureza búdica é verdadeiro vazio, e a natureza do fogo é verdadeiro vazio — puro, primordial, permeando todo o reino do dharma. Esse fogo não apenas não prejudica ninguém, como pode até servir como obra búdica para libertar os seres.

Agora, invocar o nome de Guanyin não apenas remove o fogo da retribuição cármica, mas também pode eliminar o fogo do karma maligno e o fogo das aflições. Isso se deve ao poder espiritual extraordinário do bodisatva.

Conta-se que, em tempos antigos, havia um certo Zhu Changshu. Um dia, a casa de um vizinho incendiou-se, e a sua casa ficava a sotavento — o perigo era extremo. Sem ter para onde recorrer, ele recitou, com a mente unificada, o nome de Guanyin. Todas as casas vizinhas foram consumidas pelas chamas; apenas a casa de Zhu permaneceu intacta. Todos ficaram atônitos. Alguns jovens delinquentes voltaram deliberadamente à noite para tentar incendiá-la outra vez, mas, por mais que fizessem, não conseguiam que pegasse fogo. Esta é a comunhão de resposta entre a recitação sincera e Guanyin.

Houve também um homem chamado Wang, de Kunshan. Ele estava decidido a fazer uma peregrinação a Putuo para prestar culto a Guanyin, e antes de tudo empreendeu três anos de prática vegetariana contínua. Ao se completar o período, ele partiu. No momento em que o barco estava prestes a soltar as amarras, um incêndio eclodiu subitamente na casa vizinha, e sua família correu para avisá-lo, pedindo-lhe que voltasse imediatamente. Ele respondeu: "Fiz prática vegetariana por três anos com um único propósito — ir ao Mar do Sul e prestar culto a Guanyin. Se minha casa queimar, que assim seja. Não vou voltar." E assim, com a mente unificada, ele recitou o nome. Depois de completar sua peregrinação e retornar, descobriu que as casas de todos os seus vizinhos ao redor tinham sido destruídas — apenas a sua permanecia de pé, sólida e intacta. Verdadeiramente, as respostas de Guanyin são inconcebíveis!

Recitar o nome de Guanyin pode libertar não apenas do fogo da retribuição cármica, do fogo do karma maligno e do fogo das aflições. Quando se recita até alcançar a verdade absoluta, com a mente unificada e livre de distração, pode-se extinguir o fogo das aflições de visão e pensamento, realizar a Guanyin da verdadeira vacuidade da própria natureza e sair da casa em chamas dos três reinos da morada compartilhada. Quando se recita até alcançar a verdade convencional, com a mente unificada, pode-se extinguir o fogo das aflições de poeira e areia, realizar a Guanyin da existência maravilhosa e sair da casa em chamas dos três reinos dos meios hábeis. Quando se recita até alcançar o princípio do Caminho do Meio, com a mente unificada, pode-se extinguir o fogo das aflições da ignorância fundamental, ver a Guanyin do Caminho do Meio e sair da casa em chamas dos três reinos da recompensa verdadeira — e, então, torna-se um Buda.

[Se alguém for arrastado por grandes águas e invocar aquele nome, imediatamente alcançará terra firme.]

Este é o segundo: o resgate do sofrimento dos desastres aquáticos. Se centenas de milhares de milhões de seres forem submergidos por grandes enchentes, se rios e lagos transbordarem, se cidades afundarem e desaparecerem, se pessoas e bens forem arrastados, ou se alguém cair no mar durante uma travessia e for levado pela correnteza — em todas essas calamidades, no momento exato do perigo, invocar o nome de Guanyin faz alcançar imediatamente terra firme. Ser arrastado pelas águas é karma negativo; invocar o nome é karma positivo. Por meio desses dois — bem e mal — invoca-se o nome com a mente unificada e alcança-se a libertação: essa é a causa. Alcançar terra firme, transformar o infortúnio em bênção e não se afogar: essa é a resposta.

O que é a água? A faculdade do ouvido liga-se aos rins, e os rins pertencem à água. Como há água dentro da mente, atraem-se desastres aquáticos de fora. Quando alguém é pego pelas águas, invocar Guanyin volta a faculdade do ouvido para dentro, subjugando a água da mente — e os desastres aquáticos externos também são desviados. É o que o Śūraṅgama Sūtra quer dizer: "Quando a audição se volta para dentro, todos os seres arrastados por grandes águas — a água não pode afogá-los."

Compreendendo isso, percebe-se que a água das aflições e a água do karma negativo também não têm onde se firmar. Contudo, ao recitar, é preciso ter a mente unificada e reverente. Sem mente unificada, reverência e sinceridade genuína, uma resposta miraculosa pode ser difícil de alcançar. Como diz o ditado: se a boca recita Guanyin mas a mente está dispersa, pode-se gritar até a garganta ficar em carne viva — é tudo em vão.

Em tempos antigos, havia um filho da família Liu que tinha grande fé em Guanyin e resolveu fazer uma peregrinação a Putuo. Quando o barco alcançou o meio do Mar do Lótus, ele viu três enormes flores de lótus sobre as águas, cada uma do tamanho de uma roda de carroça. Numa estava de pé Sudhana, noutra a Filha do Dragão, e na terceira — a maior flor — estava Guanyin Bodisatva, de uma pureza e majestade supremas, de forma maravilhosa e dotada de virtude radiante. Isso apareceu porque a mente do jovem Liu estava unificada. Ele curvou-se diante de Guanyin com reverência. De repente, um violento vendaval se levantou e virou o barco. Todos os outros se afogaram. Mas o jovem Liu sentiu um brilho vermelho diante dos olhos, como se alguém o estivesse guiando. Caminhou até um certo lugar, parou, abriu os olhos — e viu-se diante da própria porta. A Montanha Putuo ficava a mais de dois mil li da casa de Liu, no entanto ele havia chegado num único instante. Sua mãe abriu a porta, e ao entrar ele contou tudo o que havia acontecido. Mãe e filho se maravilharam com o impressionante poder espiritual do bodisatva.

Em outra casa, uma celebração de casamento estava em andamento — uma noiva estava sendo recebida, e a festa era grandiosa. Uma enchente irrompeu de repente. As grandes águas invadiram, e muitos amigos e parentes se afogaram. A aldeia inteira foi submersa. Campos de amoreiras tornaram-se um vasto mar num instante; os mortos somavam milhares. Porém a noiva sentou-se calmamente em sua cadeira, sem afundar nem tombar, derivando junto com a corrente até ter a sorte de ser resgatada. Todos acharam extraordinário e perguntaram como ela não havia se afogado. Ela respondeu: "Minha mãe acredita em Guanyin. Quando vi a água chegando, sentei-me calmamente em minha cadeira, fechei os olhos e invoquei o nome com a mente unificada. Foi assim que fui salva." Assim, o Dharma é inconcebível — não é superstição!

O mundo de hoje vive uma era de turbulência e discórdia humana, uma era maligna das cinco impurezas, em que as calamidades se sucedem sem cessar. Uma guerra mundial se avizinha, prestes a eclodir — e, assim que irromper, não restará nesta vasta terra um único palmo de chão limpo, nenhum lugar para onde fugir. A única saída é abandonarmos com urgência todo o mal, praticar todo o bem e invocar o nome com a mente unificada — só assim haverá salvação. Embora o caos do mundo pareça ser deflagrado por uma ou duas pessoas, ele é, na verdade, atraído pelo nosso carma coletivo compartilhado. Nos últimos anos, enchentes assolaram todas as regiões, mas apenas Nantong foi poupada — e isso se deve ao fato de que os corações do povo local se inclinam para o bem.

O dilúvio da retribuição cármica não se limita ao reino humano. Quando chegar o segundo grande kalpa de água, a terra inteira será apenas água. Os seis céus do desejo e o primeiro céu de dhyana serão todos submersos, alcançando até mesmo o segundo céu de dhyana. Isso ocorre porque os seres do segundo céu de dhyana ainda possuem alegria na mente — e, no instante em que essa mente se agita, ela se torna a causa da calamidade das águas. A água do mau carma permeia os três reinos: o reino do desejo possui o sofrimento do sofrimento; o reino da forma, o sofrimento do declínio; e o reino da não-forma, o sofrimento dos condicionamentos. Por isso, é chamado de "o mar amargo sem limites". A água das aflições permeia os nove reinos do Dharma. A ganância e o desejo também são água — como se diz: "O rio do amor tem ondas de mil pés de altura; o mar amargo tem vagalhões de dez mil braças de fundo." As pessoas comuns, em sua ilusão, continuam adentrando cada vez mais esse mar ilimitado de sofrimento. Se pudessem apenas dar meia-volta e invocar o nome com a mente unificada — o próprio retorno já é a outra margem.

A água das aflições permeia os nove reinos, e é por isso que os seres dos nove reinos estão todos no mar amargo das aflições. Somente o Buddha vê que essa água e esse fogo são, na verdade, o verdadeiro fogo e a verdadeira água — cada um puro, permeando originalmente todo o reino do Dharma, sendo todos da natureza do tesouro do Tathagata, nada além do maravilhoso Dharma. Considere o filho cego de um homem rico. Ouro e prata cobrem o chão de sua casa; quando ele caminha, tropeça e cai sobre eles, e seu coração se enche de ressentimento — ele detesta esses tesouros, vendo-os como obstáculos ao seu movimento. É assim conosco, em nossa natureza iludida: a água e o fogo se tornam desastres, e geramos aflições. Mas se seus olhos fossem abertos, esses mesmos tesouros espalhados pelo chão estariam lá para ele desfrutar. Da mesma forma, quando nossa mente se torna radiante e luminosa ao sustentarmos o nome de Guanyin, a água e o fogo não são nada mais que o maravilhoso Dharma — e através deles podemos ensinar e transformar seres, realizando toda espécie de obra búdica.

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[Se houver centenas de milhares de milhões de seres buscando ouro, prata, lápis-lazúli, cristal, ágata, coral, âmbar, pérolas e outros tesouros, que adentram o mar aberto, e se um vento escuro soprar seus navios, desviando-os do rumo, até a terra dos demônios rākṣasa — se ao menos uma pessoa entre eles chamar o nome do bodhisattva Guanyin, todas essas pessoas serão libertadas do perigo dos rākṣasas. Por essa razão, ela é chamada Guanyin.]

Esta é a terceira calamidade: a dos ventos escuros e dos demônios rākṣasa. Se centenas de milhares de milhões de seres, em busca dos diversos tesouros do mar — o texto lista sete tipos: ouro, que é ouro refinado; prata, prata branca; lápis-lazúli, uma gema verde-azulada; cristal, uma gema branca; ágata, uma gema vermelha; coral, que cresce em formato de galhos; âmbar, resina de pinheiro transformada ao longo de mil anos; e pérolas, contas preciosas individuais — depararem com um vento escuro, uma rajada de vento atípica, que desvie seu navio para o reino dos demônios, suas vidas correm grave perigo. Os demônios rākṣasa habitam ilhas à beira-mar, à espreita para devorar quem passar por ali. Têm bocas como bacias de sangue, olhos como sinos de cobre, mãos como forcados de ferro: rostos verdes e presas afiadas, de aparência aterrorizante. São extremamente rápidos, por isso também são chamados de "demônios velozes". Se os que buscam tesouros forem azarados o suficiente para encontrar um redemoinho de vento escuro que leve seu navio até o reino dos rākṣasas, suas vidas estarão em perigo iminente. Mas se ao menos uma pessoa, ciente de que todas as vidas estão em jogo, chamar o nome de Guanyin, todo o grupo consegue escapar dessa grande calamidade de uma vez. Por quê? Porque quando uma pessoa recita o nome de Guanyin, todos ouvem, e a mente de cada um capta o nome de Guanyin — assim, de forma invisível, todos recebem o benefício da libertação. Se despertarmos o coração de bodhisattva, e, dentro de trens ou navios, sem constrangimento, recitarmos o nome de Guanyin com mente única, para que todos que compartilhem a jornada plantem boas raízes — grandes desastres podem ser evitados, e os benefícios são ilimitados.

Há muito tempo, um mercador que reuniu uma tripulação de quinhentos homens navegou mar adentro em busca de tesouros. De repente, depararam com um vento escuro que desviou o navio do rumo e o levou até o reino dos rākṣasas. Um deles começou a recitar o nome de Guanyin, e os demais o seguiram — a partir daí, os demônios rākṣasa não conseguiam mais enxergá-los. Infelizmente, um dos quinhentos não acreditava que o bodhisattva Guanyin resgatava do sofrimento. Pensando: "Quando a desgraça chegar, de que adianta recitar o nome de Guanyin?", ele foi capturado pelos demônios. Diante disso, os outros recitaram o nome de Guanyin com urgência e mente única, e todos conseguiram escapar. Por isso, em momentos de perigo, não se deixe levar por pensamentos dispersos ou raciocínios inúteis!

Havia certa vez um monge que, todos os dias, recitava o Capítulo do Portal Universal no templo onde vivia. Um dia, um certo primeiro-ministro da corte foi ao templo, terminou suas preces e permaneceu ao lado, ouvindo. Quando a recitação chegou à passagem sobre ser levado por um vento escuro para o reino dos rākṣasas, o ministro perguntou ao monge: "Como você explica essa passagem? Como alguém chega ao reino dos rākṣasas levado por um vento?" O monge ficou irritado: "Estou recitando o sūtra com a mente concentrada — como ousa interromper minha recitação com perguntas! Isso é absolutamente detestável!" O ministro, enfurecido por ser tratado com tanto desprezo pelo monge, ordenou imediatamente que seus atendentes prendessem o monge e o executassem. O monge deu uma gargalhada e disse: "Isso é exatamente o que significa ser levado por ventos escuros para o reino dos rākṣasas! Você não consegue largar; o fogo da sua ignorância se acendeu — esse é o vento escuro. Você despertou a intenção assassina — esse é o demônio rākṣasa. Você encontrou o vento escuro e caiu no reino dos rākṣasas!" O ministro entendeu de súbito — então era esse o sentido — e libertou o monge.

"Fantasma" (gui) significa presença que assombra — uma metáfora para quem não é íntegro nem aberto. Quem tem intenções assassinas é um demônio rākṣasa. Os pensamentos malignos são o vento sombrio. Se você é íntegro e aberto, os fantasmas não ousam se aproximar. O vento sombrio da ignorância pode fazer o navio da sabedoria naufragar no mar amargo do nascimento e da morte.

Certa vez, o Abade Doushan de certo templo. Um dia foi à cozinha e viu o cozinheiro despejando arroz e verduras no balde de lavagem, desperdiçando as dádivas do céu. Lhe surgiu um pensamento, e ele repreendeu o cozinheiro com poucas palavras. Naquele instante, o espírito guardião do templo apareceu de repente e se curvou diante do abade, dizendo: "Há muito admiro a sua reputação; só hoje pude conhecê-lo." Uma pessoa comum acharia que um espírito vindo se curvar seria um bom sinal. Mas na verdade, porque aquele único pensamento surgiu e foi visto pelo fantasma, ele já havia perdido sua consciência meditativa. Quando atingimos o ponto em que nem um só pensamento surge, não apenas os fantasmas não conseguem se aproximar — até mesmo o olho celestial não nos encontra, e os demônios da impermanência não têm como nos agarrar. É assim que se transcende o nascimento e a morte e, por fim, se alcança a Budeidade. Vejam quão maravilhoso é o Dharma!

Essas centenas de milhares de milhões de seres carregam ventos sombrios sorrateiros e secretos em seus corações, e por isso, ao encontrarem um vento sombrio, são soprados para o reino dos rākṣasas.

Há três tipos de fantasmas:

(1) Fantasmas de retribuição kármica: estes permeiam o reino do desejo.

(2) Fantasmas de karma maligno: estes permeiam os três reinos.

(3) Fantasmas de aflições: estes permeiam os nove reinos do Dharma.

Invocar o nome com mente unificada pode libertar alguém de todos os perigos dos fantasmas. Com a mente unificada, livre de distração, quando a água da mente se torna pura, a Guanyin da natureza própria se manifesta. No grande tesouro de luz radiante, como poderia haver qualquer escuridão dentro?

Além disso, se alguém estiver prestes a ser ferido e invocar o nome do Bodhisattva Guanyin, as espadas e bastões empunhados contra ele se quebrarão pedaço por pedaço, e ele será libertado.

A expressão "além disso" carrega o sentido de "ademais" e dá continuidade ao trecho anterior. O karma criado pelos seres varia de infinitas formas, e por isso os desastres que enfrentam também diferem. Se, mais uma vez, alguém estiver prestes a sofrer violência por lâmina ou arma — condenado pela lei e à espera da execução, espancado com porretes, preso numa zona de guerra ou baleado por salteadores —, tudo isso se deve ao karma negativo de vidas passadas. Felizmente, no exato instante do perigo mortal, essa vítima desperta de repente um pensamento bom, volta o coração para o bem e invoca, com total concentração, o grande nome de Guanyin em busca de resgate. Estar prestes a ser ferido é um catalisador negativo. Conseguir invocar o nome é um catalisador positivo. Esses dois — karma positivo e negativo — servem como catalisadores da resposta. A espada é uma lâmina afiada; o bastão é um porrete. No momento da recitação concentrada, as armas empunhadas para ferir se partem em pedaços, e a pessoa não é morta — liberta de imediato.

Durante a dinastia Jin, Nangong Zi'ao foi enviado para o exílio no sul de Yunnan, justamente quando o Senhor de Changle se rebelou e massacrou a cidade. Nangong sabia que não havia escapatória, por isso recitou Guanyin com total concentração. Quando os carrascos o golpearam várias vezes com a espada, a lâmina entortou e partiu — não conseguiram matá-lo.

Mais tarde, quando o próprio Senhor de Changle avançou contra ele com uma faca, nenhum fio de cabelo na cabeça de Nan Gōng pôde ser ferido, por mais que tentasse. O Senhor de Changle achou aquilo estranho e perguntou que habilidade especial ele tinha. Nan Gōng respondeu que sabia fazer selas de cavalo, e por isso foi libertado. Zi Ao não fazia ideia de por que aquela resposta tinha saído da sua boca, mas no fundo do coração sabia que era a obra do Bodhisattva Guanyin.

Houve também um homem, em tempos passados, que escondeu uma pequena estátua dourada do Bodhisattva Guanyin no seu coque. Mais tarde, foi falsamente acusado de roubo e condenado à morte. Quando o levaram ao local da execução, três golpes de espada caíram sobre ele, mas a pele do seu pescoço nem sequer se rompeu, e os golpes ressoaram com um tinido metálico nítido, como se batessem em metal. Os oficiais ficaram perplexos. Quando desfizeram o seu coque, encontraram a estátua de Guanyin, com três marcas de faca distintas no pescoço, correspondendo exatamente aos golpes.

Houve uma vez uma mulher que cultivava, dia após dia, uma devoção sincera a Guanyin. Seu marido estava em viagem de negócios, e um dia, na presença de seus companheiros, elogiou a esposa, dizendo ser ela uma mulher de virtude exemplar e fidelidade absoluta. Um de seus companheiros quis pregar-lhe uma peça. Um dia, ele escapuliu até a casa do casal. A mulher, vendo tratar-se de um companheiro do marido, recebeu-o com grande cortesia, sem descurar da hospitalidade. Naquela época, as vestes femininas tinham mangas muito largas; quando erguia a mão para servir o chá ou apanhar algo, a manga deslizava e o braço ficava à mostra, e o visitante percebeu uma pinta no braço dela.

De volta à hospedaria, o homem disse ao marido: "Você se gaba da castidade da sua esposa, mas eu vi uma pinta escondida no braço dela — você mesmo pode julgar se ela é de fato casta." O marido acreditou nele e, enfurecido, partiu para casa à meia-noite com uma faca, bateu na porta e chamou a esposa para abrir. No instante em que ela a abriu, ele a matou ali mesmo e fugiu para longe. Sempre a conhecera virtuosa e bondosa, e agora percebia que fora enganado. Sentia-se atormentado pela culpa e espreitava notícias às escondidas. Depois de vários dias, nenhuma palavra sobre um assassinato veio à tona, e ele se pôs a caminho de casa. Encontrou a esposa ainda no salão de Buda, recitando preces a Guanyin, e perguntou-lhe se alguém havia batido à porta naquela noite. Ela respondeu: "Ninguém veio à porta naquela noite. Eu estava aqui no salão, recitando a Guanyin, e nunca saí." Quando o marido lhe contou toda a história, ficou completamente perplexo. Então viu uma única marca de faca na cabeça da estátua de Guanyin sobre o altar, e compreendeu que fora o Bodhisattva Guanyin quem viera abrir a porta e salvá-la. A partir daquele dia, a devoção do casal ao Bodhisattva Guanyin só se aprofundou.

O dano causado por armas externas nasce da intenção de ferir que mora no íntimo. Facas e paus nada mais são do que o operar das suas próprias seis faculdades sensoriais, que se apegam aos seis objetos dos sentidos e geram carma nefasto. Se invocar Guanyin com a mente unificada, recolhendo as seis faculdades, então o dharma é a mente e a mente é o dharma — mente e dharma não são dois. Como uma lâmina atravessando a água, como uma espada cortando a luz, como poderiam elas atingi-lo? Quando mente e mundo se tornam um só, sujeito e objeto não são dois — como poderia qualquer lâmina alcançá-lo?

Certa vez, quando o Sexto Patriarca recebeu o manto e a tigela do Quinto Patriarca de Huangmei, um discípulo do Ancião Shenxiu foi consumido por um intenso ressentimento porque o legado fora passado ao Sexto Patriarca. Escondeu uma faca afiada e resolveu matá-lo. O Sexto Patriarca, sabendo da trama, sentou-se sereno no salão de meditação, esperando. Naquela noite, o homem veio com a faca e o golpeou três vezes, mas foi como se a lâmina atravessasse água e luz: nem um fio de cabelo foi tocado. É isto que significa ver os cinco agregados como vazios e, assim, transcender todo sofrimento. Nenhum mal exterior consegue invadir.

Há três tipos de lâmina: a lâmina da retribuição cármica, que alcança até os céus dos habitantes terrestres; a lâmina do carma maléfico, que percorre os três reinos; e a lâmina das aflições, que se estende por todos os nove reinos do dharma. Quando a lâmina das próprias aflições internas se move, o corpo do dharma e a vida de sabedoria são feridos. Os seres dos seis caminhos são cortados pela lâmina das visões e pensamentos; os shravakas e os pratyekabuddhas são cortados pela lâmina das aflições como grãos de areia; os bodhisattvas são cortados pela lâmina da ignorância fundamental. Somente o Buda é plenamente livre.

[Se nos três mil grandes milhares de mundos a terra estivesse preenchida de yakshas e rakshasas que desejassem vir prejudicar pessoas, e eles ouvissem outros recitarem o nome do Bodhisattva Guanyin, esses espíritos malignos não conseguiriam sequer olhá-los com olhos hostis, quanto mais prejudicá-los?] Esta é a quinta calamidade: a calamidade dos fantasmas yaksha e rakshasa. A passagem anterior tratou da calamidade dos rakshasas do vento negro, que era a mais severa. Agora o discurso volta-se diretamente para a calamidade dos fantasmas, declarando que um mundo de três mil grandes milhares preenchido por yakshas e rakshasas toma muitos para representar poucos.

Um mundo de três mil grandes milhares é o domínio do ensinamento de um único Buda. Nosso mundo Sahā, o mundo da paciência, é ele mesmo um mundo de três mil grandes milhares. Em torno de cada Monte Sumeru estendem-se os quatro grandes continentes, um a cada lado. A leste fica o continente chamado Pūrvavideha, também conhecido como Fótísuǒ (弗提娑). Ao sul está a terra em que vivemos, o continente Jambudvīpa, também chamado Yánfútí (阎浮提). A oeste está o continente Aparagodānīya, também chamado Qúyēní (瞿耶尼). Ao norte está o continente Uttarakuru, também chamado Yùdānyuè (郁单越). Um único sol e uma única lua circundam a cintura do Monte Sumeru, trazendo o dia e a noite. Além do Monte Sumeru estende-se um mar de aromas, e mais além sete anéis de montanhas douradas, cada par separado por um mar de aromas. O próprio Monte Sumeru é formado por quatro tipos de substâncias preciosas. Em sua cintura habitam os Quatro Reis Celestes; em seu cume está o Céu Trāyastriṃśa. Ambos são céus dos moradores da terra. Acima deles erguem-se os quatro céus superiores do reino do desejo: Yāma, Tuṣita, Nirmāṇarati e Paranirmitavaśavartin. Um Monte Sumeru, com seu sol, sua lua, os quatro continentes e os seis céus do reino do desejo, compõe um pequeno mundo. Mil desses pequenos mundos formam um pequeno mundo de mil, coroado pelo primeiro céu de dhyāna do reino da forma. Mil pequenos mundos de mil formam um mundo de mil médios, coroado pelo segundo céu de dhyāna. Mil mundos de mil médios, coroados pelo terceiro céu de dhyāna, formam um grande mundo de mil. Por compreender mil, mil de milhares e mil de milhares de milhares, chama-se mundo de três mil grandes milhares — o domínio do ensinamento de um único Buda.

Os yakshas podem voar: alguns caminham pelo chão, outros atravessam os ares. Também são chamados de fantasmas velozes. Os rakshasas, conhecidos como fantasmas terríficos, dizem/devoram seres humanos. O Buda disse ao Bodhisattva Akṣayamati: se um mundo de três mil grandes milhares se enchesse de yakshas e rakshasas, tornando-se um mundo de fantasmas, esses fantasmas, com seu grande poder, pareceriam impossíveis de resistir caso tentassem prejudicar as pessoas. Mas basta invocar o nome de Guanyin com a mente unificada — eles não conseguirão sequer fitá-lo com hostilidade, quanto mais prejudicá-lo. Os fantasmas pertencem à escuridão; onde há luz, os fantasmas não podem estar. Quando a mente abriga pensamentos malignos, maquinações sombrias multiplicam-se por dentro. Escuridão e confusão se elevam, pensamentos iludidos abundam — e assim atraímos o desastre vindo dos fantasmas externos. Porém, se guardamos o nome com a mente unificada, sem pensamento errante, o karma esgotado e a mente vazia, sem nenhum pensamento a surgir, a luz da natureza original irrompe em chamas — uma radiância solitária resplandecendo. Em tal momento, os fantasmas externos não podem prejudicá-lo, nem sequer vê-lo.

Outrora havia um reino que fazia fronteira com um país de rakshasas. Os rakshasas não cessavam de invadir para capturar e devorar pessoas, e o rei não conseguia detê-los. Ele fez um pacto com eles, concordando em enviar uma pessoa por dia para os ermos, a fim de servir-lhes de alimento. Desde então, cada família recebia, por turnos, a incumbência de enviar uma criança. Quando chegou a vez de uma família que tinha um filho único, o pai sabia que enviá-lo significaria o fim de sua linhagem, e correu para suplicar ao rei que o poupasse. O rei respondeu que todos se apegam à vida; não podia fazer exceções. Sem outra saída, o pai carregou o filho para os ermos naquela mesma noite. Há muito ele era devoto fiel de Guanyin Bodisatva, e disse ao filho: "Continua invocando Guanyin Bodisatva, e serás poupado." O menino obedeceu e pôs-se a recitar o nome de Guanyin. Depois que o pai retornou para casa, também ele não cessou de invocar Guanyin Bodisatva, e, por causa disso, os rakshasas não puderam fazer mal algum à criança. Ao amanhecer, o pai saiu à procura do filho e encontrou-o são e salvo. Levou-o imediatamente para casa e contou ao rei toda a história. O rei então decretou que todos no reino invocassem o nome de Guanyin. A partir de então, ficaram para sempre livres do flagelo dos rakshasas e viveram em paz o ano inteiro.

[Se há pessoas, culpadas ou inocentes, que estão amarradas com algemas, grilhões, cangas e correntes, e recitam o nome de Guanyin Bodisatva, todas essas restrições serão rompidas e elas serão libertadas de imediato.] Esta passagem fala de ser poupado da calamidade das cangas, grilhões, algemas e correntes, e do desastre do aprisionamento. Quer alguém tenha transgredido as leis da terra e seja culpado, quer seja inocente mas tenha sido falsamente acusado e injustiçado, se sofre o castigo de ser atado com tais restrições, recitar o nome de Guanyin também pode poupá-lo desse desastre. A culpa surge do carma maligno nesta vida ou em vidas passadas. Os injustiçados talvez não tenham carma maligno nesta vida, mas a causa jaz em vidas passadas — portanto, não devem blasfemar contra o Céu nem culpar os outros. Niǔ (杻) refere-se a algemas; xiè (械), a grilhões para os pés; jiā (枷), à canga de madeira presa ao redor do pescoço; suǒ (锁), à corrente de ferro. Estar preso por tais restrições é a maturação do carma maligno — uma condição maligna. Invocar o nome santo é uma condição boa. Essas duas condições, boa e maligna, são as causas ativas. O rompimento de cada restrição e a obtenção da libertação são os frutos correspondentes.

Outrora, um casal que havia tomado refúgio nos Três Jóias reverenciava Guanyin. O marido foi falsamente acusado de roubo, e o yamen enviou homens para prendê-lo. Ele soube da acusação e fugiu, de modo que os oficiais prenderam sua esposa em seu lugar, lançaram-na na prisão e trancaram-na com as mais apertadas algemas, grilhões e correntes. Um dia, um incêndio irrompeu no presídio, e os prisioneiros foram conduzidos para fora e mantidos sob guarda à beira da estrada. Um monge, por acaso, passava por ali, e ela gritou: "Mestre, por favor, salva-me!" Acontece que esse monge era justamente o mestre sob o qual ela havia tomado refúgio. Ele disse: "Não há outro modo de te salvar. Confia profundamente em Guanyin Bodisatva e recita, com mente unificada, Namo Guanyin Bodisatva — uma resposta inconcebível certamente virá." Ela entoou sem cessar durante três dias e três noites, e, de repente, as algemas e grilhões se partiram. Mas os guardas estavam vigilantes, e ela não ousou fugir. Então uma voz falou do ar, exortando-a a correr. Ela olhou para cima e viu que o portão da prisão de fato se abrira. Fugiu, e, depois de caminhar vinte ou trinta li, encontrou um homem — seu marido. Os dois se reuniram. Este é um relato verídico do poder miraculoso do nome de Guanyin para soltar correntes e grades de prisão.

Houve também um período, durante a rebelião de Huang Chao, em que mais de dez pessoas em Hangzhou foram presas e acusadas de serem remanescentes das forças de Huang Chao. Era fim de tarde, e não havia tempo de levá-las ao yamen, então foram trancadas em jaulas de madeira para passar a noite em um templo. Entre elas, uma havia sido acusada injustamente. Um monge do templo recitava o nome de Guan Yin ao luar. Os prisioneiros chamaram: "Mestre, salve-nos!" O monge respondeu: "Se todos recitardes o nome do Bodhisattva Guan Yin com mente unificada, sereis libertados." Os outros caçoaram. Que ajuda poderia vir de recitar o nome de Guan Yin? A única saída era quebrar as jaulas de madeira. Apenas o homem acusado injustamente confiou no monge e recitou de todo coração. No dia seguinte, por coincidência, faltava um jogo de grilhões, e só ele foi poupado do sofrimento das amarras. Após o interrogatório, o magistrado viu que ele era inocente e o soltou para que voltasse para casa.

Algemas, grilhões e correntes — seja por acusação injusta, seja por transgressão da lei — são amarras físicas, visíveis. Mas há também amarras invisíveis. Mesmo que vocês sejam todos pessoas de bem, cumpridores da lei, ainda estão presos ao peso da família, aos vínculos com os filhos — não conseguem se libertar. São como pássaros em gaiola, incapazes de escapar. Se desejam se libertar dessa prisão invisível que é o lar, e soltar as amarras da esposa, dos filhos e das posses, só podem fazê-lo invocando com mente unificada o santo nome de Guan Yin. Mas isso não significa que precisem raspar a cabeça ou deixar a vida familiar para serem considerados livres do mundo. Enquanto a mente permanece atada ao Caminho do Buda — como se diz, "realizando a obra do Buda em meio à poeira do mundo" — este é o verdadeiro lótus a desabrochar nas chamas, o verdadeiro "ir para fora" (renúncia). Se veste o hábito de um bhikshu, mas a mente ainda está enredada nas aflições e no labor mundano, as amarras invisíveis permanecem intactas. Qual é o ganho? Todos vocês vieram aqui para ouvir o sutra; a partir de agora, cultivem o caminho com mente unificada. Mesmo que o corpo permaneça no mundo, se reverenciais o Dharma, tomais refúgio nas Três Joias e dais pouca importância às coisas mundanas, a mente já se libertou — algo verdadeiramente raro. Se caminhardes retamente por esse caminho, a Terra Pura da Suprema Bem-Aventurança é o vosso verdadeiro lar; com o primeiro passo, já podeis chegar. Como reza o ditado: ainda que o corpo não tenha alcançado o lago de lótus, o coração já se encontra adiantado na terra da bem-aventurança.

[Se nos três mil grandes mil mundos a terra estiver cheia de bandidos rancorosos, e houver um líder de mercadores que guia um grupo de mercadores, carregando tesouros preciosos por uma estrada perigosa, e um deles falar em voz alta: Bons homens, não temais! Todos vós deveis recitar com mente unificada o nome do Bodhisattva Guan Yin, pois este Bodhisattva pode conceder o dom da intrepidez a todos os seres sencientes. Se recitardes o seu nome, sereis libertados desses bandidos! Quando os mercadores ouvem isso, todos clamam: Namo Guan Yin Bodhisattva! Por recitarem o seu nome, são imediatamente libertados.] Esta passagem é a sétima calamidade, a calamidade dos bandidos rancorosos. As calamidades do mundo dos seres sencientes são muito mais do que sete em número. Este capítulo as divide em sete porque estas são as mais comumente encontradas, e nelas todas as outras podem ser incluídas.

O universo dos três mil grandes mil mundos já foi explicado acima. Cem bilhões de Montes Sumeru e cem bilhões dos quatro grandes continentes compõem esse universo, uma vastidão impossível de medir. Está repleto de incontáveis bandidos rancorosos. Tirar uma vida é o que se chama yuàn (怨); tomar bens alheios é zéi (贼). Praticar ambos é ser um yuànzéi (怨贼). Se só se tira uma vida, sem tomar bens, é yuàn mas não zéi. Se só se tomam bens, sem tirar uma vida, é zéi mas não yuàn. Nesse universo dos três mil grandes mil mundos, repleto de bandidos rancorosos, os bandidos permeiam toda a terra.

Havia um líder de mercadores — o chefe da caravana, rico e experiente no comércio, o que comumente se chama de "patrão". Jiāng (将) significa liderar. Ele guiava uma caravana de mercadores, com seus fardos abarrotados de bens preciosos. Jī (赍) significa armazenar; chí (持), carregar. "Tesouros preciosos" refere-se a ouro, prata e as sete substâncias preciosas, valendo uma fortuna. Eles atravessavam uma estrada extremamente perigosa, infestada de bandidos rancorosos, e todos tinham o coração apertado de medo da morte.

Entre eles, um que, em sua vida cotidiana, confiava profundamente nas Três Joias e honrava os ensinamentos do Buda, falou em voz clara: "Vocês são todos mercadores honestos, que ganham a vida de forma honrada — bons homens, todos. A estrada é perigosa, sim, mas não se alarmem, não tenham medo, não entrem em pânico. Todos vocês devem invocar com mente unificada o nome do Bodhisattva Guan Yin. O Bodhisattva Guan Yin pode ser nosso refúgio. Ele certamente nos dará grande conforto, grande proteção, e nos concederá o dom da intrepidez." Pois o Bodhisattva Guan Yin pode conceder o dom da intrepidez a todos os seres sencientes, ele também é chamado de Doador da Intrepidez.

Há três tipos de dádiva: a dádiva material, a dádiva do Dharma e a dádiva da intrepidez. (1) Dádiva material. A riqueza é de duas espécies: interior e exterior. Dinheiro, vestuário, comida, bebida, utensílios, esposa e filhos, cidades e países — esses constituem a riqueza exterior. Doar essas coisas aos outros é a dádiva exterior. Dar a cabeça, os olhos, as mãos e os pés — como queimar um dedo, marcar o braço com incenso, cortar um pedaço do corpo ou doar os próprios olhos — é a dádiva interior. Tanto os discípulos leigos quanto os ordenados podem praticar dessa forma. Nas seis perfeições e nos dez mil práticas do bodisatva, a dádiva vem em primeiro lugar. Tanto a dádiva interior quanto a exterior curam a cobiça e a avareza. A dádiva interior é certamente superior à dádiva exterior, mas a exterior tampouco é tarefa fácil. Os hábitos de avareza são profundamente arraigados. As pessoas não se desfazem nem de um único fio de cabelo; a cobiça é vasta como o mar, o apego é feroz. Não suportam a ideia de se desapegar. É por isso que os seres sencientes estão presos ao ciclo de nascimento e morte há inumeráveis éons, sem fim à vista. Como a dádiva exterior é difícil e a interior ainda mais, começamos por levar as pessoas a se cansar dos sentimentos mundanos, a encarar a riqueza com leveza, a romper o domínio da cobiça, a fazer um grande voto de generosidade e a praticar a dádiva exterior. Em seguida, vamos mais além: não apenas bens exteriores, mas os cinco órgãos dos sentidos e os quatro membros do corpo. Com o tempo, até os pensamentos ilusórios e as aflições da mente são doados, gradualmente subjugados e cortados. Como diz o ditado: uma renúncia, a renúncia de tudo; uma dádiva, a dádiva de tudo. Dê até que nem um fio se agarre a você; depois, doe também essa própria nudez, e seu rosto original se revelará. (2) Dádiva do Dharma. A dádiva material salva apenas o corpo físico; a dádiva do Dharma corta as aflições. Entre todas as formas de dádiva, a dádiva do Dharma é a mais suprema. A exposição do capítulo de Guanyin do Sutra do Lótus aqui e agora, o patrocínio da sociedade leiga à impressão do cânone, a impressão e doação de bons livros, o vosso ouvir aqui e a transmissão do ensinamento a outros — tudo isso é dádiva do Dharma. A dádiva do Dharma pode cortar as aflições dos seres sencientes, romper a sua ignorância, abrir a sua sabedoria e esclarecer as suas mentes. O mérito da dádiva do Dharma é, portanto, extraordinariamente grande. (3) Dádiva da intrepidez, também chamada de dádiva da força. Quando funcionários, pessoas de destaque social ou pessoas de posses oferecem seu apoio a obras públicas, encorajando aqueles que nelas trabalham a prosseguir sem medo ou hesitação, isso é a dádiva da intrepidez. O mesmo vale para a organização de assembleias do Dharma: você pode usar sua força para proteger o evento, para que a comunidade possa praticar o caminho com paz de espírito.

Se estiver disposto a resgatar pessoas apanhadas em inundações ou incêndios, protegê-las de bandidos e libertá-las do medo e do pavor — isso também é a dádiva da intrepidez. Os que têm riqueza dão dádivas materiais; os que conhecem o Dharma dão a dádiva do Dharma. Se você não tem nem riqueza nem conhecimento do Dharma, ainda pode dar por meio do esforço — e o mérito é igualmente inconcebível. A dádiva do esforço é especialmente acessível. Se você for fisicamente forte e vir alguém com dificuldade para atravessar uma ponte ou vadear um riacho, ajude a empurrar ou puxar a pessoa, ou carregue sua carga, sem pedir pagamento — isso é a dádiva do esforço. O mesmo vale para remover tijolos e pedras do caminho, para que os pedestres não tropecem, ou oferecer uma tigela de água a quem tem sede. Qualquer pequeno ato de ajuda conta. O Bodisatva Dharanidhwaja (“Aquele que Segura a Terra”) costumava se dedicar a carregar cargas de viajantes à beira da estrada — prova desse tipo de dádiva.

O alcance da generosidade é vasto; cada pessoa pratica de acordo com a sua capacidade. Não importa se a dádiva é grande ou pequena — o que importa é um coração sincero e genuíno. Certa vez, uma mulher pobre mendigava para se alimentar, juntava moedas e comprou uma garrafa de óleo de gergelim para oferecer aos monges do templo. O próprio abade abriu o portão principal para recebê-la, porque a sinceridade do seu coração superava a de doadores abastados que faziam doações casuais, em valores dezenas de milhões de vezes maiores do que a dela. Quando o Buddha estava no mundo, uma pobre carregadora de água ofereceu uma única xícara de água a um arhat. O arhat disse: "No futuro, sua recompensa abençoada será realmente muito grande, e nunca mais conhecereis a pobreza."

Por meio da doação, pode-se buscar bênçãos e alcançar a recompensa de riqueza e honra. Olhem para as pessoas ricas e nobres de hoje — sua boa fortuna não passa do fruto da generosidade de uma vida passada. Por outro lado, aqueles que foram avarentos em vidas anteriores recebem agora a recompensa da pobreza e da dificuldade. A vida humana é fundamentalmente vazia, e o dinheiro e os bens que temos fora do nosso próprio corpo são ainda mais ilusórios. Chegamos de mãos vazias e partimos de mãos vazias. Aqueles que possuem riqueza fariam bem em dar generosamente e forjar amplas afinidades. Aqueles que compreendem o Dharma podem compartilhá-lo com os outros. Mesmo que um ouvinte capture apenas uma frase ou meio verso, isso pode abrir a sua mente, capacitando-o a cortar a ilusão e realizar a verdade. Aquele que doa o Dharma terá, em vidas futuras, uma sabedoria e erudição ainda maiores, sendo capaz de guiar os outros e trazer benefício tanto a humanos quanto a seres celestiais. Aquele que oferece a ausência de medo será, na próxima vida, uma pessoa de presença formidável, cuja única palavra já comanda o respeito de todo o mundo.

Por isso, nós que estudamos o Buddha Dharma devemos praticar a generosidade constantemente. Neste capítulo, Intenção Infinita oferece um colar a Guanyin, e Guanyin, por sua vez, oferece-o ao Buddha Shakyamuni e ao Buddha Muitos Tesouros — essa é a doação material. Ensinar o Dharma para livrar as pessoas das três toxinas é a doação do Dharma. Resgatar as pessoas dos sete perigos e libertá-las do terror é a doação da ausência de medo. O Bodhisattva Guanyin é pleno nos três tipos de doação, e por isso pode resgatar os seres do sofrimento e do perigo. O poder da doação da ausência de medo é especialmente grande: ela permite que todos os seres sencientes se libertem de todo terror. Portanto, se vocês invocarem o nome, mesmo nesta estrada perigosa, não importa quantos bandidos haja, eles não poderão feri-los.

Naquele momento, o líder dos mercadores e os demais comerciantes estavam em grande aflição, temendo por sua riqueza e por suas vidas, tomados de alarme e terror. Ao ouvirem essas palavras, todos ergueram a voz juntos e recitaram "Namo Bodhisattva Guanshiyin." Pelo poder de sua virtude majestosa, Guanyin libertou esses mercadores dos perigos e riscos daquela estrada e dissipou o terror e o pavor de seus corações. "Namo" é a transliteração chinesa do sânscrito namo, que significa refugiar-se e entregar a própria vida — ou seja, confiar o próprio corpo ao Bodhisattva e render-lhe a própria vida.

No décimo sétimo ano da República (1928), na Rua Tiantong de Xangai, havia um dono de uma vidraçaria chamado Cai Renchu. Sua família era muito rica, e os bandidos há muito cobiçavam sua fortuna. Um dia, Cai saiu em seu carro particular e, por acaso, deparou-se com quatro sequestradores, que o agarraram e fugiram com o veículo. Cai estava apavorado e, por isso, invocou o Bodhisattva Guanshiyin com total concentração. Quando o carro chegou a uma área densamente povoada, os pneus e o compartimento do motor estouraram um depois do outro, e o veículo não pôde mais se mover. Os sequestradores ordenaram que Cai saísse e caminhasse, mas ele demorou de propósito. Os sequestradores, temendo que ele pudesse chamar a polícia, dispararam três tiros seguidos. Três balas voaram, e Cai saltou três vezes — cada bala passou sob seus pés sem atingi-lo. Contudo, o próprio Cai não sabia por que havia saltado. Era o poder que inspira reverência do Bodhisattva Guanyin em ação. Cai Renchu ainda está vivo hoje e pode ser consultado pessoalmente. Este relato também aparece no Guanyin Linggan Lu (Registros das Respostas Miraculosas de Guanyin).

Entre os presentes que ouvem este sutra, há certamente pessoas que vivenciaram a graça responsiva de Guanyin, seja de forma direta ou indireta — por isso, dia após dia, centenas de pessoas ou mais vêm aqui para ouvir. Quando passamos por desastres, todos eles decorrem da retribuição cármica de ações más de vidas passadas — sem errar por um fio de cabelo. Alguns têm dívidas de vidas e são perseguidos por elas; outros têm dívidas de riqueza e são perseguidos por ela. Quando nos deparamos com a calamidade de bandidos vingativos, isso também é um pagamento. Se refletirmos com calma e compreendermos este princípio de causa e efeito, nem culparemos o céu nem nutrimos ressentimento por ninguém. Se recitarmos, com total concentração, o nome do Buda e o nome de Guanyin, esse karma negativo pode ser revertido pelo poder da recitação. Se conseguirmos alcançar uma concentração total, de modo que as águas da mente se tornem claras e calmas, os desastres desaparecerão naturalmente.

Houve uma vez, em Yangzhou, um leigo budista cuja família tinha dezessete membros. Quando os bandidos devastavam a região, toda a família recitou, com total concentração, o nome do Bodhisattva Guanshiyin. Naquela noite, o leigo sonhou que o Bodhisattva Guanyin lhe disse: "Por causa da recitação devota de vocês, dezesseis membros de sua família serão poupados desta calamidade. Mas você, devido à retribuição kármica fixada em uma vida anterior, agora enfrenta consequências negativas que não são facilmente evitadas. Amanhã, entre os bandidos haverá um homem chamado Wang Mazi. Em uma vida anterior, você o matou com dezesseis golpes de faca. Agora, com as condições convergindo, você também deve ser morto por Wang Mazi com dezesseis golpes de faca. Porém, graças à sua devoção sincera, ainda pode haver uma forma de salvá-lo."

No dia seguinte, o leigo fez com que toda a sua família se abrigasse nos cômodos laterais. Ele sozinho sentou-se no salão principal para esperar, e havia preparado uma refeição farta. Por volta do meio-dia, Wang Mazi de fato chegou. O leigo lhe disse: "Você é Wang Mazi? Em minha vida anterior, eu devia a você dezesseis golpes de faca, e hoje devo morrer por sua mão." Wang Mazi perguntou: "Como você sabe meu nome?" O leigo contou-lhe o que o Bodhisattva Guanyin lhe havia dito no sonho. Wang Mazi disse: "Já que existe tal retribuição kármica, este ciclo de vingança sobre vingança nunca terá fim. A inimizade kármica deve ser resolvida, não agravada." Então ele golpeou o leigo dezesseis vezes com o dorso da lâmina, como pagamento pelos dezesseis golpes devidos de uma vida anterior — mas não o matou.

Assim, sabemos que os bandidos vingativos vêm cobrar dívidas provenientes de vínculos cármicos de vidas passadas. Somente por meio da recitação concentrada do nome é possível desviar o karma fixo e alcançar a libertação. Desde tempos imemoriais, temos incontáveis inimigos e adversários. Devemos empenhar-nos na liberação universal por eles, para que todos esses inimigos de tempos imemoriais transformem sua hostilidade em gratidão. Uma vez que a hostilidade se dissipe e os vínculos cármicos sejam desatados, naturalmente não sofreremos mais os desastres da retribuição.

Se interpretarmos este trecho à luz dos dharmas mentais do indivíduo: uma pessoa possui oito consciências. Os três mil grandes mil mundos — os céus acima, a terra abaixo, estendendo-se por todas as dez direções — representam a oitava consciência. O fato de ela se estender tanto na vertical quanto na horizontal, preenchendo o mundo inteiro de bandidos, simboliza que a oitava consciência encerra todas as sementes de bem e de mal. Os bandidos saqueando tesouros e ferindo vidas — esse perigo extremo simboliza que, desde éons incomensuráveis, em cada existência temos as aflições dessa vida, criando todo tipo de karma negativo e plantando muitas sementes de mal. Quando as condições se reúnem, somos arrastados pela força do karma, caímos nos três caminhos do mal, perdemos o Corpo do Dharma e ceifamos a vida da sabedoria, girando sem fim no ciclo de nascimento e morte. O que poderia ser mais aterrorizante?

A oitava consciência, a ālaya-vijñāna, é como o dono de uma loja — o proprietário de todo o estabelecimento. Não há loja sem dono; não haveria absolutamente nada sem a oitava consciência. Do mesmo modo, sem os três mil grandes mil mundos, não existiriam nem o líder dos mercadores, nem os mercadores, nem os bandidos. O líder dos mercadores, seu chefe, simboliza a sexta consciência, a consciência mental (manovijñāna). Ele é como o chefe de uma família ou o gerente de uma loja, encarregado de supervisionar todos os assuntos. As consciências dos cinco sentidos — visão, audição, olfato, paladar e tato — são como cinco assistentes da loja, "fazendo negócios pelas cinco portas". A sétima consciência, a consciência transmissora (manas), encarregada de movimentar a entrada e saída de mercadorias, é como o caixa da loja, responsável por gerenciar o fluxo de produtos.

Os mercadores do texto representam os fatores mentais benéficos associados às seis consciências. Transportar mercadorias preciosas simboliza ouvir sutras, praticar a contemplação, curvar-se perante o Buda, recitar o seu nome, recitar mantras e as diversas práticas dos Três Veículos. A estrada perigosa simboliza a casa em chamas dos três reinos — o caminho perigoso do nascimento, da morte e das aflições. A pessoa que exorta todos a recitar Guanyin representa o fator de sabedoria entre os fatores mentais benéficos — a sabedoria que reconhece que recitar o nome do Buda e o nome sagrado de Guanyin pode pôr fim ao nascimento e à morte. Todos os mercadores ouvindo isso e clamando juntos "Namo Bodhisattva Guanshiyin" representa a união do rei da mente e dos fatores mentais, que recitam com mente única o nome de Guanyin. Por meio disso, eles superam os bandidos das aflições e das sementes de mal, escapam da estrada perigosa do nascimento e da morte nos três reinos, cortam a ilusão e alcançam a verdade.

["Intenção Infinita, o poder espiritual do grande Bodhisattva Guanshiyin, que inspira profunda reverência, é assim majestoso!"]

Este trecho sintetiza o conteúdo anterior sobre os sete perigos. Os sete perigos podem ser associados aos seis elementos da seguinte forma: o perigo do fogo, ao elemento fogo; o perigo da água, ao elemento água; o perigo do vento sombrio, ao elemento vento; os perigos da espada, do bastão, do cangue e do cadeado, ao elemento terra; os perigos dos rākṣasa e dos bandidos vingativos, ao elemento consciência; e os três mil grandes mil mundos, ao elemento espaço.

Agora, em conclusão, para voltar a dirigir-se ao Bodhisattva Infinito Intento, o Buda Shakyamuni fala-lhe novamente: Quando os seres sencientes se veem diante dos sete perigos e invocam o seu nome com a mente unificada, podem ser libertados — pois Guanyin detém um poder espiritual grandioso e inconcebível. "Mahāsattva" é uma forma abreviada de Mahā Bodhisattva, cujo significado é "Grande Ser". O Bodhisattva Guanyin renuncia ao interesse próprio para beneficiar os outros, tem grande aspiração e cultiva grandes práticas, manifesta-se em trinta e dois corpos de resposta, concede catorze tipos de ausência de temor, atende a mil súplicas vindas de mil lugares diferentes — vasto, sem obstáculos, extraordinário. Por isso, Guanyin recebe o nome de Bodhisattva Grande Ser.

A forma como Guanyin liberta os seres dos sete perigos se dá por ressonância natural, tal como a lua no céu refletida na água forma a lua-d'água. A água não sobe, a lua não desce — há apenas uma ressonância natural. Centenas de milhares de milhões de seres sencientes invocam o Bodhisattva Guanyin, e cada um recebe centenas de milhares de milhões de respostas. Guanyin não vem ao nosso encontro; os seres sencientes não vão até Ela — e ainda assim todas as súplicas são atendidas. Tal é o seu poder, inconcebível. Tal como as ondas de rádio — transmitidas aqui, recebidas ali, os instrumentos nunca se deslocam de um lado para o outro, e ainda assim parecem estar na mesma sala.

Weiwei (巍巍) significa elevado e manifesto. O poder de mérito de Guanyin transcende os seis reinos comuns, os Três Veículos e os nove reinos — este é o sentido de "elevado". Seu nome é célebre nas três terras — a terra da habitação comum, a terra dos meios hábeis e a terra da verdadeira recompensa — este é o sentido de "manifesto". A explicação dos sete perigos chega agora ao fim.

["Se houver seres sencientes muito entregues à luxúria, que recitem de forma constante e reverente o nome do Bodhisattva Guanshiyin, serão libertados do desejo."]

Este trecho trata da eliminação do sofrimento causado pelos três venenos. Tendo já falado da libertação dos seres dos sete perigos, voltamo-nos agora para o karma mental da ganância, da ira e da ilusão — as aflições que residem na própria mente. Por isso, segue agora o texto sobre a remoção dos três venenos. Estes três venenos são o catalisador do karma mental. São mais letais do que ingerir arsénico ou beber veneno: o arsénico e o veneno afetam apenas o corpo físico, e apenas por uma única vida. Mas os três venenos podem danificar o corpo do Dharma, cortar a vida da sabedoria e lançar os seres no inferno para sempre. O seu veneno é verdadeiramente o mais danoso que existe.

Para eliminar esses três venenos, os ensinamentos prescrevem: quem é fortemente inclinado à luxúria pratica a contemplação da impureza; quem é dominado pela ira pratica a contemplação da bondade amorosa e da compaixão; quem é dominado pela ilusão pratica a contemplação da origem dependente. Todos os seres sencientes carregam esses três venenos, em graus diferentes: alguns têm mais ganância, outros mais ira, outros mais ilusão por não acreditarem na relação de causa e efeito. Cada ser tem hábitos cármicos de diferentes profundidades e intensidades. Essas três doenças da mente não podem ser curadas com medicina mundana. Nossos hábitos de luxúria e apego são profundamente enraizados — difíceis de esquecer, difíceis de soltar. Mesmo sabendo que são prejudiciais, ainda não é possível refreá-los apenas com a razão.

Nossas raízes de apego são profundas e extremamente perigosas. O Sutra da Iluminação Perfeita diz: "Todos os seres sencientes sustentam suas vidas através da luxúria." A luxúria é a raiz do nascimento e da morte. Há quem diga que sua mente é pura e livre de desejos. Mas, a verdade é que, se alguém estivesse livre da ganância e do desejo, não teria nascido neste mundo Sahā. A Terra que habitamos fica no reino do desejo, onde existem os anseios por relações entre homens e mulheres, e por comida e bebida. Quem tem obsessões kármicas mais leves possui tendências à luxúria mais sutis; aqueles com obsessões pesadas as têm mais fortes.

Logo após a morte, as oito consciências deixam o corpo. A existência anterior foi deixada para trás; a seguinte ainda não se formou. Nesse intervalo, a pessoa existe como um "corpo de existência intermediária" (antarābhava). As pessoas comuns pensam que os mortos se tornam fantasmas, sem saber que se trata desse corpo intermediário. Seja qual for a forma de nascimento — de útero, de ovo, de umidade ou de transformação —, seja no inferno, como fantasma, como animal, como humano ou como ser celestial, todos passam pelo corpo de existência intermediária. Ele se transforma a cada sete dias — uma semana, duas semanas, até cinco semanas. Ao encontrar aqueles com quem tem afinidade, segue sua força kármica e renasce nos seis reinos e por meio dos quatro tipos de nascimento. O período máximo é de quarenta e nove dias. Esse corpo intermediário tem cerca de três pés de altura. Tem olhos, mas não vê; ouvidos, mas não ouve — envolto numa crosta de ignorância, vivendo nas trevas, confuso e desnorteado.

Quando os pais com quem tem conexão kármica estão unidos, uma luz de luxúria é gerada, e o corpo de existência intermediária que tem afinidade com eles a percebe. Mesmo a milhares de quilômetros de distância, não há obstrução — ele se lança em direção à luz. Mas, ao ver o casal, não os reconhece como pais. Sente apenas atração pelo sexo oposto e aversão pelo mesmo sexo. Seu fluxo de pensamento torna-se o útero; seu apego se torna a semente. É precisamente essa mente de apego e desejo que causa a concepção e perpetua o ciclo de nascimento e morte. Como o vento e a chuva que entram numa sala, a concepção ocorre. Para nascer na Terra Pura da Felicidade Suprema no Ocidente, é preciso cortar o apego. Como diz o ditado: "Sem apego profundo, não se nasce em Sahā; sem atenção unificada, não se nasce na Terra Pura."

O Śūraṅgama Sūtra diz: Se a luxúria não for cortada, até mesmo uma profunda concentração meditativa não passa de uma obra demoníaca. Olhem para os reis, ministros, heróis e grandes figuras da história — a maioria não conseguiu escapar da gaiola da paixão, o que levou à ruína e à desonra, à queda de nações e à destruição de famílias. O que poderia ser mais lamentável? O que poderia ser mais assustador? Todos nós que estudamos o Dharma de Buda temos nossos hábitos de desejo e sabemos que são nocivos. Ainda que não consigamos abandoná-los de uma só vez, devemos trabalhar gradualmente para eliminá-los.

Segundo os ensinamentos, o método para extirpar o desejo é cultivar a contemplação da impureza. Assim que a paixão surge, o desejo a segue. Consideremos: lábios rosados e dentes de pérola, rostos belos e olhares cativantes — logo os quatro elementos se separam, e tudo retorna à morte. O que há para amar? Essa é a contemplação do recém-falecido. Em pouco tempo, o corpo inteiro fica arroxeado e manchado — uma visão aterrorizante. Essa é a contemplação da descoloração. Depois, incha e se rompe, apodrecendo em pus. Essa é a contemplação do pus e do sangue. Quando o cadáver se decompõe, pus e sangue escorrem por toda parte, exalando um cheiro insuportável. Essa é a contemplação dos fluidos pútridos. Em seguida, surgem vermes, perfurando e se alimentando por toda parte. Essa é a contemplação de ser devorado por vermes. Por fim, nada resta além de um monte de ossos secos. Essa é a contemplação dos restos esqueléticos. Onde está agora a beleza de outrora? Não passamos de sacos de couro fétidos — dos olhos, ouvidos, nariz e boca, substâncias impuras escorrem sem parar. Fezes e urina são extremamente imundas. É apenas uma fina camada de pele que nos serve de máscara. Até mesmo a semente original da vida é uma substância impura — esta é a impureza da semente. As pessoas comuns permanecem atordoadas e confusas, incapazes de despertar. Se alguém conseguir praticar essa contemplação da impureza, poderá romper com a luxúria. No entanto, como o objeto da contemplação é sutil e a mente, grosseira, aqueles com faculdades embotadas encontram dificuldade em cultivá-la.

O Bodhisattva Guanshiyin é o Grande Rei dos Médicos. Segundo o Capítulo da Porta Universal, se alguém recitar o nome do Bodhisattva Guanshiyin com constância e reverência, poderá se libertar e extinguir o desejo. A luxúria é o principal de todos os males e a raiz de todo o sofrimento. Como não tremer de cautela, despertando incessantemente o vigor e a perseverança, recitando exclusivamente o nome sagrado? O vigor é fácil de despertar, mas a perseverança é difícil de manter. O que é a perseverança? Manter o pensamento sempre presente, dia após dia, inabalável. Ao caminhar, ficar em pé, sentar e deitar-se — focando a atenção plena correta exclusivamente em Guanyin, sem nenhum pensamento disperso — somente assim se alcança a ressonância com o Caminho. É como perfurar madeira para fazer fogo, ou como uma galinha chocando seus ovos: não se pode fazer pausas, nem por um único instante. Como se diz: "O Caminho não pode ser abandonado nem por um instante; o que pode ser abandonado não é o Caminho." Se você se entusiasmar com a prática um dia e a deixar esfriar nos dez dias seguintes, nunca haverá cura.

["Se alguém é muito propenso à ira, deve recitar constantemente e com reverência o nome do Bodhisattva Guanshiyin, e será libertado dela."]

Chen (嗔) significa explodir em acessos de fúria, inflamar-se em raiva cega, ser incapaz de tolerar circunstâncias adversas. Hui (恚) refere-se a ser perturbado e provocado à ira. Imagine uma pessoa de conduta íntegra, livre da luxúria, que compreende a lei de causa e efeito e não está mergulhada em ilusão — mas cuja doença da ira é severa. Todos os méritos que essa pessoa acumulou ao ouvir os sutras, recitar o nome do Buda, observar os preceitos e libertar seres vivos serão consumidos e destruídos pelo fogo voraz da ira, assim como uma floresta. Como diz o provérbio: "As chamas da ira queimam toda a floresta de méritos" — elas podem consumir a semente da bodhi. Além disso, "quando um único pensamento de ira surge, oitenta mil portas de obstrução se abrem." Por isso, é preciso ver tudo como vazio e não dar livre curso à frustração e à raiva. Uma vez tomada pela ira, a pessoa torna-se capaz de assassinato, incêndio, guerra e litígio — não há mal que esteja fora de seu alcance.

Aqueles que habitualmente dão vazão à ira, no momento da morte, certamente cairão e renascerão como cobras venenosas, jiboias, centopeias, víboras, escorpiões ou outras criaturas do gênero. A ira assume três formas: ira que segue o princípio, ira sem fundamento e ira nascida da contenda.

(1) Quando alguém é insultado, caluniado ou prejudicado e se inflama em resposta, a causa da ira está próxima da razão — ela se conforma ao princípio e surge de acordo com o que é justo. Isso é chamado de ira que segue o princípio.

(2) Quando alguém se inflama em fúria sem fundamento algum — isso é mera ignorância, um fogo sem qualquer combustível. Esse tipo de ira não tem justificativa alguma e é chamado de ira sem fundamento. Tome como exemplo alguém que se tornou monge, de cabeça rapada, vestindo o hábito de gola redonda e corte quadrado, que sabe que os quatro grandes elementos são vazios e que os cinco agregados são desprovidos de eu. Tal pessoa pode de fato estar livre da doença da ganância, e, por meio da compreensão de causa e efeito, da recitação de sutras e das reverências ao Buda, ter pouca tolice. No entanto, o hábito profundamente enraizado da ira continua muito presente. Houve uma vez um velho cultivador que, à menor frustração, se inflamava em fúria avassaladora. Houve outro velho cultivador que vivia numa cabana de palha, cozinhando as próprias refeições, sem ninguém para perturbá-lo. Mas quando chovia e a lenha ficava tão úmida que não pegava fogo, ele ficava irritado e perdia a paciência — tão furioso que se recusava a comer. Todos esses casos são exemplos de ira sem fundamento.

(3) Tome como exemplo um grupo conversando à toa. No início todos concordam, mas logo se transforma em "você está certo e eu estou errado, eu estou certo e você está errado", cada um defendendo seu ponto de vista e condenando o do outro, até começarem a discutir e até chegarem a vias de fato. Cenas como essa são comuns — isso é chamado de ira nascida da contenda. Toda a ira cabe nessas três categorias, nem mais nem menos.

Uma vez, quando Sariputra praticava o caminho do bodhisattva, seu cultivo ainda não havia se aprofundado. Um brâmane veio testá-lo, dizendo: "Você trilha o caminho do bodhisattva, então deve estar disposto a dar. Tenho um pedido — minha mãe está doente, e o médico diz que um olho humano esquerdo deve ser usado como remédio para que ela se recupere." Sariputra imediatamente arrancou o olho esquerdo e o ofereceu a ele. O brâmane então disse: "Cometi um erro — devia ser o olho direito." Sariputra, então, arrancou também o olho direito e o entregou a ele. O brâmane pegou os dois olhos de Sariputra, cheirou-os e disse: "São olhos podres — para que servem!" Jogou-os no chão e pisoteou-os. Um pensamento de aflição surgiu na mente de Sariputra: "Não poupei meu próprio corpo para salvar sua mãe da doença, arranquei ambos os meus olhos por você, e você os joga no chão e pisa neles — isso é verdadeiramente odioso!" E assim ele irrompeu em grande ira. Pensando amargamente: "É melhor eu resolver meus próprios assuntos. Não quero mais saber do caminho do bodhisattva!" Sariputra de fato recuou e se tornou uma pessoa comum e inferior. Mais tarde, quando se deparou novamente com circunstâncias hostis, sua mente deu origem a uma ira venenosa, e ele recebeu a retribuição de renascer como víbora. Um único pensamento de ira faz alguém cair na classe dos animais e bestas venenosos. Sempre que a ira se inflama, a pessoa esquece tanto de si mesma quanto dos outros, descuidando de tudo, com o rosto corado e as orelhas em brasa — esse é o coração de asura por trás de uma face humana. Por isso, devemos aprender a paciência, a humildade e a paz. Olhe para as querelas dos antigos e as guerras de hoje — regiões inteiras arrasadas, pessoas mergulhadas na ruína. Tudo começou com a ira de uma ou duas pessoas, mas os resultados são tão terríveis que nem se pode falar deles.

A maneira de conter a raiva é cultivar a contemplação da bondade amorosa e da compaixão. A bondade amorosa traz alegria; a compaixão alivia o sofrimento. Reflita bem: ao longo de kalpas sem princípio, nascemos e morremos incontáveis vezes, para além de qualquer cálculo. Entre todos os seres sencientes deste mundo, qualquer homem pode ter sido meu pai em alguma vida passada. Qualquer mulher pode ter sido minha mãe, ou um irmão, uma irmã, um filho, um parente ou um amigo. Mas agora, com rostos e formas alterados, não nos reconhecemos mais. Assim, sempre que encontro alguém que se opõe a mim, me ridiculariza ou me desagrada, se eu considerar essa pessoa como meu pai ou meu irmão de uma vida passada, um sentimento de devoção filial e respeito despertará naturalmente, e não restará espaço para a raiva ou a fúria. Para aos poucos dominar e cortar a mente irada, devemos iluminá-la e nutri-la através da contemplação da compaixão. Mas, se suas raízes forem superficiais e você não conseguir manter essa contemplação, há um método excelente: com o coração inteiro, recite constantemente o nome do Bodhisattva Guanyin, e você será libertado da raiva — assim como uma brisa fresca soprando sobre um fogo ardente certamente o apagará!

[Se há muitos que são profundamente ignorantes, recitem constante e reverentemente o nome do Bodhisattva Guanyin, e eles serão libertos da ignorância.]

Existe uma classe de seres que, embora livres da ganância e da raiva, ainda assim são confusos e perplexos, obtusos e tolos. Ou, por mais eruditos que sejam, recusam-se a acreditar que boas causas geram bons efeitos e más causas geram maus efeitos, insistindo em vez disso que a morte põe fim a tudo e que simplesmente retornamos ao grande vazio. Isso é chamado de visão aniquilacionista. Muitos mestres não budistas, por sua vez, consideram tudo como vazio e supõem que as más ações não trazem consequências cármicas — esta é a visão do vazio. Ambas são formas de ignorância. Por outro lado, mesmo sem grande erudição, quem compreende a lei de causa e efeito e está disposto a recitar o nome do Buda e cultivar-se possui sabedoria. As pessoas comuns costumam se recusar a acreditar naquilo que não veem — isso também é ignorância. Portanto, o alcance da ignorância é vasto e profundo.

Quem é profundamente ignorante deve cultivar a contemplação das causas e condições — ou seja, deve compreender as relações cármicas ao longo de três existências. Saiba que nossa felicidade atual é o fruto amadurecido de boas causas cultivadas em vidas passadas. E o mal que fazemos nesta vida é a causa que trará sofrimento cármico na próxima. Considere, por exemplo, alguém que oprime pessoas honestas e se banqueteia com a fartura da terra, tornando-se rico e desfrutando de grande fortuna. Ao mesmo tempo, há aqueles que dão com generosidade e se deleitam no bem, mas cujos lares decaem e caem em ruína. As pessoas comuns ficam confusas, pensando que os frutos do bem e do mal foram invertidos. Elas não compreendem que causa e efeito se estendem por três existências. Olhe para o homem que engana o povo e trai seus superiores: embora sua família prospere hoje, essa prosperidade é a colheita de boas causas plantadas numa vida passada, cujo mérito ainda não se havia esgotado e acabou de amadurecer. A fortuna que ele desfruta é o fruto abençoado de sua bondade passada. Já a pilhagem da riqueza do povo nesta vida é uma causa — e certamente produzirá frutos amargos no futuro. O homem bondoso e caridoso cujo lar decaiu está sofrendo a amarga retribuição de erros cometidos numa vida passada, que agora amadurecem — ou seja, é o fruto de más ações anteriores. Suas boas ações no presente são uma causa, e no futuro ele certamente desfrutará de seus frutos agradáveis. Como diz o ditado: "Se você deseja conhecer as causas da sua vida passada, observe o que agora recebe. Se deseja conhecer os frutos da sua vida futura, observe o que agora faz."

A retribuição cármica é de três tipos: (1) Retribuição nesta vida — praticar o bem agora e desfrutar das bênçãos agora; praticar o mal agora e sofrer as consequências agora. (2) Retribuição na próxima vida — praticar o bem ou o mal nesta vida e receber a recompensa ou o castigo apenas na vida seguinte. (3) Retribuição numa vida posterior — praticar o bem ou o mal nesta vida, mas só receber a recompensa ou o castigo no segundo, terceiro ou até no centésimo, milésimo, décimo-milésimo ou centésimo-milionésimo kalpa depois. Assim, a lei da causa e do efeito cármicos ao longo de três vidas é clara e manifesta. As pessoas comuns, por não compreenderem esse princípio, acabam culpando o Céu e guardando rancor dos outros, julgando que o Dharma do Buda é ineficaz — tudo porque a ignorância as cegou. Se examinarmos essa ignorância, veremos que ela se resume a nada mais que duas visões errôneas: o aniquilacionismo e o eternalismo. O aniquilacionismo sustenta que, após a morte, retorna-se ao grande vazio, que não há retribuição além da morte, que as boas ações não conduzem ao céu nem as más ao inferno. O eternalismo sustenta que um ser humano, ao morrer, renasce como humano, e um animal, ao morrer, como animal — essa também é uma visão iludida. Portanto, devemos acalmar a mente e refletir em silêncio sobre a lei da causa e do efeito cármicos ao longo de três vidas, nela acreditando com firme convicção e sem nenhuma dúvida. Então a ignorância poderá ser rompida, e seremos transformados em pessoas de sabedoria.

Ainda assim, essa contemplação das causas e condições não é fácil de cultivar. Se recitarmos constante e reverentemente o nome do Bodhisattva Guanyin com sinceridade plena, também poderemos romper a ignorância e despertar a sabedoria — pois o Bodhisattva Guanyin é dotado de grande amor-bondade e grande compaixão, e atende a tudo o que os seres buscam.

Certa vez havia um jovem monge cujo mestre o instruía no estudo dos sutras sob regras muito rigorosas. Mas o jovem monge era obtuso e tolo — embora se debruçasse sobre os textos o dia inteiro, jamais lhes apreendia o significado. O mestre então lhe disse para prostrar-se diariamente diante de Guanyin e recitar o nome do Bodhisattva, a fim de dissolver obstáculos cármicos e buscar sabedoria. Cada dia limitava-se à duração de um único bastão de incenso; só quando o mestre tocava o sino podia o jovem monge interromper e descansar. Manteve essa prática por três anos. Um dia, o mestre se esqueceu de tocar o sino, mas o sino tocou por si só. O jovem monge parou no mesmo instante e foi dormir. O mestre o repreendeu por descansar sem o sinal; o jovem monge insistiu que ouvira o sino. No dia seguinte, na hora marcada, o mestre foi verificar — e de fato o sino ressoou sem que ninguém o movesse. Percebeu então que as prostenações e preces do discípulo haviam comovido o invisível, e que o jovem monge já conseguia recitar os textos com fluência, sem precisar de instrução. Isso mostra que a recitação e as prostenações genuínas trazem benefícios inconcebíveis!

Houve também um monge chamado Shu'an, de natureza rude e profundamente ignorante, que vivia brigando e ofendendo os demais, sempre à beira de ser expulso do mosteiro. Certa noite, refletindo sobre isso, foi subitamente tomado de vergonha. Pensou: tudo o que me resta é recolher-me para cultivar a prática. Na manhã seguinte, pediu ao abade que lhe permitisse entrar em retiro fechado para prática pura, e o abade atendeu ao seu pedido. Já em retiro, o monge cultivou com mente única — guardando silêncio, recitando exclusivamente o Mantra da Grande Compaixão, invocando Guanyin e fazendo prostenações a Guanyin. Após três anos, saiu do retiro tendo obtido grande sabedoria. Podia agora explicar os princípios maravilhosos dos sutras, e até mesmo os clássicos confucianos — os Quatro Livros e os Cinco Clássicos — estavam todos ao seu alcance. Comparado com o iletrado que fora antes, era uma pessoa inteiramente diferente. Isso mostra que recitar o nome sagrado de Guanyin pode romper a ignorância e despertar a sabedoria!

[Intenção Inesgotável! O Bodhisattva Guanyin detém um poder espiritual tão grandioso e inspirador de reverência, trazendo benefícios abundantes a muitos. Por essa razão, os seres sencientes devem sempre mantê-la em mente.]

Esta passagem é a conclusão. Recitar o nome do Bodhisattva Guanyin não só rompe os três venenos práticos dos seres comuns nos seis reinos, como também os três venenos filosóficos que afetam arhats e bodhisattvas.

Os seguidores dos Dois Veículos se apegam de forma unilateral ao vazio — este é o desejo. Eles veem o mundo como um poço de fogo, nutrem uma negatividade persistente e o desprezam por considerá-lo repulsivo e desprezível — esta é a ira. Sua incapacidade de compreender que o Dharma Budista é vazio, mas não vazio; não vazio, mas vazio — a existência maravilhosa do Caminho do Meio — leva-os, ao invés disso, a mergulhar no silêncio vazio e tomá-lo como o estado supremo — esta é a ignorância. Esses são os três venenos filosóficos dos Dois Veículos, os Ouvintes e os Iluminados Solitários.

No caso dos bodhisattvas: sua alegria com os poderes espirituais, seu perambular lúdico pelo mundo, seu prazer em contemplar o mundo, seu apego às formas no momento de salvar seres e até mesmo seu apego ao Dharma do Caminho do Meio — este é o desejo. Sua aversão ao apego unilateral dos Dois Veículos ao vazio, sua rejeição de ambos os extremos e sua aversão a tanto o vazio quanto a existência — esta é a ira. Sua incapacidade de compreender o Caminho do Meio, que é ao mesmo tempo vazio e existente, nem vazio nem existente — ou seja, o vazio que não é vazio é a existência maravilhosa, a existência que não é existente é o verdadeiro vazio — e sua incapacidade de penetrar no Caminho do Meio absoluto, perfeitamente fundido, no qual o verdadeiro vazio não é vazio e a existência maravilhosa não é existente — esta é a ignorância. Esses são os três venenos filosóficos do bodhisattva.

Se alguém recita o nome de Guanyin e persevera na recitação até atingir a concentração unificada na verdade última durante a prática, pode romper os três venenos práticos de visão e pensamento que prendem os seres comuns e contemplar o Bodhisattva Guanyin do verdadeiro vazio. Se persevera na recitação até atingir a concentração unificada na verdade convencional no decorrer da prática, rompe os três venenos práticos dos Dois Veículos, as inúmeras ilusões semelhantes a poeira, e contempla Guanyin da existência maravilhosa. Se persevera na recitação até atingir a concentração unificada no Caminho do Meio no âmbito do princípio, rompe os três venenos filosóficos enraizados na ignorância fundamental e contempla Guanyin do Caminho do Meio. Ao alcançar esse estágio, pode alcançar a Budeidade.

Mas se a recitação do nome de Guanyin pode levar os seres ao estado de Buda, por que a própria Guanyin ainda se manifesta como bodhisattva? Porque, a fim de libertar todos os seres, ela assume a forma de bodhisattva. Uma vez superados os três venenos, realizam-se os três tesouros secretos: o Corpo do Dharma, a sabedoria prajñā e a libertação. Por isso, o Buda Shakyamuni disse ao Bodhisattva Vontade Inesgotável: “Vede — o Bodhisattva Guanyin possui tão grande virtude e poder espiritual admiráveis, concedendo a todos os seres os mais variados benefícios e alegrias. Por essa razão, os seres sencientes devem tê-la sempre presente em mente — não se limitando a repetir as palavras de forma vazia.” Daí o provérbio: “devem sempre mantê-la em mente.”

A maioria das pessoas só repete o nome de Guanyin com a boca, enquanto a mente está dispersa — por isso raramente atingem alguma ressonância. É preciso recitar com a mente, pronunciar com a boca e ouvir com os ouvidos, sem se apegar a distinções conceituais. Quanto mais forte for o poder da prática, mais facilmente surgem a ressonância e a comunhão. O ideograma 念, que significa “recitar”, é formado pelo caractere 今 (“agora”) sobre o 心 (“mente”) — isso indica que, ao recitar o nome de Guanyin, não se deve usar a mente voltada para o passado nem a voltada para o futuro, mas sim uma mente presente única, livre e desapegada. Só assim se pode falar de recitação verdadeira. Como reza o provérbio: o passado já cessou, o futuro ainda não surgiu — nesse exato momento, basta recitar sem desviar, e você obterá o maior benefício!

[Se uma mulher deseja ter um filho, deve curvar-se reverentemente e fazer oferendas ao Bodhisattva Guanyin, e ela dará à luz um filho cheio de bênçãos e sabedoria. Se ela deseja ter uma filha, dará à luz uma menina íntegra e de boa aparência, que plantou raízes de virtude em vidas passadas e é amada e respeitada por todos. Vontade Inesgotável! O Bodhisattva Guanyin possui tal poder. Se os seres sencientes se curvarem reverentemente ao Bodhisattva Guanyin, suas bênçãos não serão concedidas em vão. Por isso, todos os seres sencientes devem manter e recitar o nome do Bodhisattva Guanyin.]

Este trecho fala de pedir um filho e recebê-lo, pedir uma filha e recebê-la — o que chamamos de realização dos dois desejos. Por que o texto se refere especificamente a mulheres que nutrem esses dois anseios? Porque o desejo de uma mulher por ter descendência é mais premente do que o de um homem. Uma mulher que não tem filhos é menosprezada pelos sogros, maltratada pelo marido e alvo de chacota por parte dos amigos. Além disso, pelos padrões da sociedade comum, entre as três faltas de piedade filial, a mais grave é não deixar herdeiro. Por isso, o anseio de uma mulher por ter filhos e filhas é o mais sentido e profundo.

Se uma mulher deseja ter um filho e se curva reverentemente, fazendo oferendas ao Bodhisattva Guanyin, ela dará à luz um filho cheio de bênçãos e sabedoria. Do ponto de vista do Dharma budista, ter filhos de fato acrescenta às próprias aflições; mas do ponto de vista dos costumes mundanos, que valorizam a continuidade da linhagem familiar e a perpetuação dos ancestrais, não há nada de inadequado no fato de uma mulher desejar tanto filhos quanto filhas. Em sua grande compaixão, o Bodhisattva Guanyin se manifesta e realiza esses dois anseios.

Curvar-se com todo o corpo — prosternando os cinco membros: a testa, ambas as mãos e ambos os joelhos, até ao chão — chama-se libai (prostração reverente). Incenso, flores, lâmpadas, água perfumada, frutas, chá, alimentos, gemas, pérolas e vestimentas — estes são os dez tipos de oferendas.

O Bodhisattva Guanyin não precisa de nada — para que servem, então, as oferendas? Fazemos oferendas para buscar bênçãos. Quem não tem meios para preparar oferendas materiais pode recorrer à prostração reverente do corpo, à recitação do nome sagrado pela boca e à contemplação da imagem do Bodhisattva pela mente — juntas, compõem a oferenda tríplice de corpo, fala e mente. Quem oferecer ao Bodhisattva Guanyin com reverência e sinceridade receberá um filho pleno de bênçãos e sabedoria. É este o significado das manifestações do Bodhisattva Guanyin como Guanyin de Vestes Brancas e Guanyin que Concede Filhos.

Ter bênçãos sem sabedoria é a "fortuna tola" — como o filho obtuso de uma família abastada. Ter sabedoria sem bênçãos é a "sabedoria selvagem" — como o estudioso brilhante de uma família empobrecida. Quem recitou o nome do Buda e compreendeu os princípios numa vida anterior possui sabedoria nesta vida. Quem doou com generosidade, se absteve de matar e libertou seres vivos numa vida anterior possui bênçãos e rendimentos nesta vida. Cultivar ambos em conjunto traz a plenitude de bênçãos e sabedoria.

Todos vós que vindes aqui com reverência e tranquilidade para ouvir os sutras estais a buscar bênçãos. Compreender os princípios e apreender o seu significado é buscar sabedoria. Em comparação com a recitação do nome do Buda: estar livre de pensamentos errantes e distrações, com concentração unidirecional — isso é buscar bênçãos. Cada pensamento precedente e cada pensamento seguinte fluindo sem interrupção, cada palavra clara e distinta — isso é buscar sabedoria. Fundar uma associação de leigos budistas e realizar a prática matinal e vespertina é buscar bênçãos. Ouvir os sutras, escutar o Dharma, compreender os princípios e cultivar a contemplação é buscar sabedoria.

Se uma mulher recitar o nome de Guanyin com devoção total e concentração unidirecional, certamente dará à luz um filho plenamente dotado de bênçãos e sabedoria — não um filho de fortuna tola ou sabedoria selvagem. É isto o que se entende por "pedir um filho e obter um filho".

Houve certa vez um homem chamado Tan Xianqing, de uma família abastada, que aos cinquenta anos ainda não tinha filhos. Os sobrinhos disputavam entre si para serem nomeados seu herdeiro, a fim de dividirem a herança. Tan, infeliz com a situação, buscou com fervor a compaixão do Bodhisattva Guanyin: gastou cinco mil yuan para montar um altar de Arrependimento da Grande Compaixão e realizou o ritual durante quarenta e nove dias. A concubina deu-lhe efectivamente um filho — nascido envolto numa membrana branca, belo, rechonchudo, radiante e inteligente. A esposa principal gastou então mil yuan para construir um Salão de Guanyin de Vestes Brancas e, pouco depois, também deu à luz um filho. A partir daí, a família prosperou com muitos descendentes. Como outro exemplo, Zhang Xiaoruo, de Nantong, também nasceu porque o seu pai, o senhor Se Weng, tinha rezado no Penhasco de Guanyin, na Montanha do Lobo.

Havia uma vez uma mulher sem filhos. O casal rezou diante de uma imagem de Guanyin, e naquela noite a mulher sonhou que Guanyin se aproximava trazendo uma bandeja com um bebê para lhe oferecer. Mas, justamente quando estava prestes a receber a criança, um boi irrompeu de repente, impedindo-a de tomá-la. Ao acordar, descobriu que havia concebido. O bebê, porém, morreu poucos dias após nascer — porque o casal há muito tinha o costume de comer carne de boi. Depois disso, marido e mulher decidiram juntos manter uma dieta puramente vegetariana, com devoção plena. Por fim, um filho nasceu e cresceu até a maturidade. Disso compreendemos que, para pedir filhos, deve-se recitar continuamente, fazer oferendas e prestar reverência ao Bodisatva Guanyin — mas é preciso, sobretudo, abster-se de matar, libertar seres vivos, dar com generosidade, praticar boas ações, manter uma dieta vegetariana e buscar bênçãos. Só então as preces serão atendidas com a rapidez de um eco, concretizadas no próprio instante da aspiração.

Se alguém busca uma filha, dará à luz uma filha reta e bem-formada, que plantou raízes de virtude em vidas passadas, amada e respeitada por todos. Se uma mulher que deseja um filho pode obtê-lo, por que haveria de desejar também uma filha? Hoje homens e mulheres são iguais, os direitos das mulheres se ampliam, e não há disparidade real entre os sexos. Basta ver quantas mulheres hoje se filiam a partidos políticos, ingressam no governo e prosseguem nos estudos. E quando o filho está pelo mundo afora, uma filha pode fazer companhia à mãe dia e noite. Assim, tendo já um filho, pode-se também desejar uma filha. Uma filha não deve ser valorizada pela beleza e pelo charme — precisa ter caráter reto e postura digna, de modo que, à primeira vista, se veja nela bênçãos e sabedoria. Ter a feição completa e um semblante refinado e correto é o que se chama "reta". Ter conduta irrepreensível e porte digno é o que se chama "bem-formada". Se é reta mas carece de dignidade, os outros não a amarão nem respeitarão. Se tem dignidade mas carece de retidão, certamente a olharão com desprezo. É preciso ser reta para ser amada, e bem-formada para ser respeitada. "Ter plantado raízes de virtude em vidas passadas" significa ter cultivado as raízes fundamentais de dignidade e bondade em existências anteriores.

Agora, enquanto ouvimos devotamente os sutras e recitamos o nome do Buda, plantando raízes de virtude profundas e firmes, podemos dar à luz filhas dotadas tanto de talento quanto de virtude, amadas e respeitadas por todos. Ser amada mas não respeitada é ser desprezada; ser respeitada mas não amada é ser mantida à distância. Ambos precisam estar presentes para que se seja amada e respeitada por todos. Do ponto de vista do Dharma, contudo, todos os fenômenos mundanos são transformações ilusórias. Bons filhos e boas filhas vêm retribuir dívidas kármicas; os difíceis vêm cobrá-las. Mais uma criança significa mais uma aflição. Para os praticantes, ter filhos é um fardo, e não tê-los é liberdade — uma visão que corre contra a corrente do pensamento mundano.

O Bodisatva Avalokiteśvara realiza não apenas o desejo mundano de ter filhos e filhas, mas também o desejo do praticante pelos "filhos e filhas" do próprio caminho. O filho representa a sabedoria; a filha, a concentração meditativa. Os seres do Reino do Desejo, oprimidos por mentes dispersas, têm sabedoria sem concentração — são os "loucos". Os seres do Reino Sem Forma, apegados apenas à concentração, têm concentração sem sabedoria — são as "mulheres tolas". Os Quatro Céus de Dhyāna do Reino da Forma possuem ambos, em equilíbrio. Mas essa "mulher-concentração" não consegue dar à luz o "filho-sabedoria" da sabedoria sem mácula, nem cortar as aflições: é o que se chama concentração e sabedoria com impurezas — pouco melhor que um homem tolo ou uma mulher estéril. Esses não são os filhos e filhas que se deve buscar.

A concentração e a sabedoria dos Dois Veículos — Śrāvakas e Pratyekabuddhas — transcendem o nascimento e a morte; são imaculadas. Produzem dharmas imaculados, cortam as visões e as aflições discursivas, e põem fim ao ciclo de nascimento e morte. Contudo, esse filho-sabedoria só consegue cortar as visões e as aflições discursivas; não consegue tocar a ignorância fundamental. A filha-concentração, embora dê origem a estados imaculados, não consegue entrar no Caminho do Meio. Por isso, o que devemos buscar é o filho-sabedoria da sabedoria do Caminho do Meio e a filha-mérito da bênção do Caminho do Meio. A sabedoria que não se apega à vacuidade nem à existência — a sabedoria que é ela mesma concentração — é o filho-sabedoria abençoado. A concentração que é ela mesma sabedoria é a filha-mérito sábia. A sabedoria adorna a virtude do conhecimento; a concentração adorna a virtude do mérito. No estágio da Budiedade, ambas estão completas — daí o título "Honrado por Dois Tipos de Perfeições". O corpo dourado e as marcas luminosas insuperáveis são a perfeição do mérito. As quatro intrepidezes e os oito tons de voz, ensinando com habilidade conforme as capacidades dos seres, são a perfeição da sabedoria. Vagamos pelo ciclo de nascimento e morte, atolados como seres comuns, precisamente porque nos falta a adornação do mérito e da sabedoria do Caminho do Meio. Como diz o ditado: "Pessoas precisam de roupas, Budas precisam de adornos dourados". A adornação importa muito. Devemos buscar o mérito e a sabedoria e cultivá-los juntos.

A natureza própria é aquilo que é adornado; o mérito e a sabedoria são o que a adorna. Quando sujeito e objeto não são dois, temos a adornação maravilhosa e completa do filho e da filha extraordinários. Para obter o filho-sabedoria e a filha-concentração, basta oferecer as três ações cármicas — corpo em prostração, boca em recitação, mente em pensamento — ao Bodhisattva Avalokiteśvara, e está feito.

Então o Buda Śākyamuni voltou a se dirigir a Akṣayamati: o Bodhisattva Avalokiteśvara possui tamanho poder virtuoso e majestoso. Os seres que o reverenciam e se prostram diante dele não verão seu mérito desperdiçado. "Tang" significa vazio, perdido em vão. "Juan" significa descartado. O mérito da prostração e da oferta jamais é descartado. Preces por filhos ou filhas serão atendidas segundo o desejo de cada um. Mesmo quando, por motivos diversos, a resposta não é imediata, as raízes de bondade foram, ainda assim, plantadas; quando as condições amadurecerem, de modo algum se perderão.

【Akṣayamati! Se uma pessoa recitar os nomes de bodhisattvas em número igual aos grãos de areia de seis bilhões e duzentos milhões de rios Ganges, e ao longo de sua vida lhes prover comida e bebida, roupas, leitos e remédios, o que você acha? Os méritos desse bom homem ou dessa boa mulher são muitos?】
Akṣayamati respondeu: "Muitíssimos, Honrado pelo Mundo!"
O Buda disse: "Se outra pessoa recitar o nome do Bodhisattva Avalokiteśvara — mesmo que por apenas um instante de prostração e oferta — então o mérito dessas duas pessoas é exatamente igual e sem diferença. Por centenas de milhares de miríades de milhões de kalpas não pode ser esgotado. Akṣayamati! Recitar o nome do Bodhisattva Avalokiteśvara gera tal mérito e virtude imensuráveis e sem limites."

Este trecho examina o mérito de recitar o nome de Avalokiteśvara. E que mérito, então, traz a recitação diária? Śākyamuni disse a Akṣayamati: se uma pessoa de grande sabedoria recita o nome do Bodisattva Avalokiteśvara com mente única, o mérito equivale ao de quem recita os nomes de tantos bodisattvas quantas são as areias de seiscentos e vinte milhões de rios Ganges. A expressão "seiscentos e vinte milhões de areias do Ganges" serve para evidenciar a vastidão de bodisattvas a que se refere. O Ganges é um rio da Índia, que nasce no lago Anavatapta, no topo das Montanhas de Neve — os picos mais altos da região, que hoje chamamos de Himalaias. Do seu cume, o rio desce como se viesse diretamente do céu, razão pela qual também é conhecido como "Rio do Céu". O Ganges percorre milhares de li de extensão e tem quarenta li de largura, mas suas águas são surpreendentemente rasas. Suas areias — areia dourada mesclada com areia comum — reluzem intensamente, são finas como farinha e são muito diferentes das areias dos rios da nossa região. Uma pitada dessas areias já não pode ser contada; quanto menos as areias de um rio que se estende por milhares de li e tem quarenta li de largura! Sempre que o Buda se refere a números incalculáveis, ele usa a expressão "areias do Ganges".

No Mundo Sahā há inúmeros bodisattvas — alguns manifestos, outros ocultos, alguns provisórios, outros reais — tantos quantas são as areias de seiscentos e vinte milhões de rios Ganges. Alimento, bebida, vestuário, medicamentos e leitos são chamados de Quatro Tipos de Ofertas. Embora os arhats já tenham superado o ciclo de nascimento e morte, ainda podem contrair pequenas enfermidades. O corpo físico é herdado dos pais; por se tratar de um corpo recebido pelo karma, eles também experimentam doenças. Excetuando os bodisattvas que se manifestam de forma provisória ou real, mesmo bodisattvas genuínos ocasionalmente pegam um resfriado ou desenvolvem uma tosse — pequenas indisposições, não a grande enfermidade da obstrução kármica. O próprio Buda Śākyamuni certa vez sentiu dor nas costas, e é justamente por isso que se oferecem medicamentos para tratar enfermidades. Budas, bodisattvas e arhats — que possuem corpos físicos (não o Corpo de Dharma, nem o Corpo de Recompensa, mas o Corpo de Manifestação Transformada) — acumulam resultados kármicos. Eles exibem a aparência de enfermidade para ensinar os seres, demonstrando que os efeitos do karma não são vazios. Daí o ditado: "Embora tanto o agente do karma quanto aquele que o recebe possam estar ausentes, o karma criado nunca se perde; quando as condições se encontram, o fruto é colhido por quem o criou." Estas quatro categorias correspondem às oferendas feitas a monásticos. No nível do bodisattva, porém, o tesouro de joias já se encontra completo — eles não têm necessidade real de alimento, vestuário, leito ou medicamentos mundanos. Mas se você fizer a oferenda com coração devoto, pode acumular mérito; cultivar a mente de dar naturalmente traz uma colheita de bênçãos.

As oferendas dividem-se em internas e externas. As Ofertas dos Quatro, Cinco e Dez são todas externas. Reverenciar por meio de prosternações, recitar o nome sagrado com a boca e contemplar a sagrada face com a mente constituem a oferenda interna das três ações kármicas de corpo, fala e mente. Quando feita com devoção sincera e fervorosa, o mérito dessa oferenda torna-se ainda mais inconcebível.

Quem sustenta a recitação dos nomes de tantos bodisattvas quantas são as areias de seiscentos e vinte milhões de rios Ganges, e se dedica a fazer oferendas por toda a duração desta vida — até a morte —, realiza quatro grandes méritos: o primeiro é sustentar tantos nomes; o segundo é o campo de mérito formado por esses inúmeros bodisattvas; o terceiro é a vastidão das oferendas realizadas; o quarto é manter a mente de oferenda por toda uma vida. Akṣayamati! Olha — o mérito dele não é imenso? Akṣayamati respondeu: "Honrado do Mundo! É imenso, imenso — verdadeiramente inexaurível!" O Buda Śākyamuni disse: "O mérito dele é de fato muito. Mas se outra pessoa, com mente única, mantém a recitação do nome do Bodisattva Avalokiteśvara — sem recitar os nomes de tantos bodisattvas quantas são as areias de seiscentos e vinte milhões de rios Ganges, e sem fazer os quatro tipos de oferendas por toda uma vida —, mas apenas se curva em reverência e faz uma oferenda por um único instante, como se compara o mérito dessa pessoa?"

Quando pessoas mundanas se curvam, a cabeça nem chega a tocar a testa; curvam-se e se erguem de imediato — uma mente descuidada, de nenhum proveito. É preciso curvar-se como se uma grande montanha estivesse desabando, com os cinco membros prostrados no chão — isso subjuga o orgulho e a autoimportância. É preciso deixar de lado todas as condições e realizar a prostração com mente unificada; não se deve ter ganância por velocidade ou quantidade. A ganância por quantidade é pensamento ilusório; com cálculo e discriminação, a mente se perturba. Além disso, o bodisatva é o bodisatva que habita a mente dos seres sencientes — curva-se ao bodisatva da própria natureza. Os seres sencientes são os seres sencientes que habitam a mente do bodisatva. Os seres sencientes que habitam a mente do bodisatva prostram-se ao bodisatva que habita a mente do ser senciente, contemplando que tanto quem se curva quanto aquele a quem se curva possuem natureza vazia e serena, inapreensível. Essa é a verdadeira prostração, a verdadeira oferta ao bodisatva, que naturalmente suscita respostas inconcebíveis. Os praticantes do caminho devem saber disso muito bem.

Assim, essa pessoa, num dia de vinte e quatro horas, curva-se por apenas uma hora — o tempo dedicado é menor do que uma vida inteira, logo a quantidade de tempo é menor. Curva-se apenas a Avalokiteśvara, e o campo de mérito é pequeno. Sustenta apenas o nome de Avalokiteśvara, ao contrário de quem sustenta os nomes de bodisatvas equivalentes às areias de seis bilhões e duzentos milhões de rios Ganges, e o número de nomes sustentados é menor. Não oferece os quatro tipos completos de oferendas, e a oferta é menor. Pessoas mundanas comparam por medidas exteriores e concluem que o mérito da primeira é maior. Na verdade, o mérito das duas é exatamente igual, sem a menor diferença. O Bodisatva Avalokiteśvara tornou-se Buda há incontáveis kalpas, e agora se manifesta como bodisatva para salvar seres; seu mérito é imenso e inconcebível. Curvar-se a ele e fazer oferendas é precisamente curvar-se e fazer oferendas a todos os Tathagatas das dez direções. Um único momento de prostração e oferenda a Avalokiteśvara equivale a uma vida inteira dedicada aos quatro tipos de oferendas a bodisatvas equivalentes às areias de seis bilhões e duzentos milhões de rios Ganges. Sustentar o nome de Avalokiteśvara gera mérito imensurável e ilimitado. Nem mesmo o Bodisatva Samantabhadra conhece a extensão última do mérito de Avalokiteśvara, nem que seja por um fio de cabelo.

É como se uma onça de ouro puro superasse cem libras de algodão. Recitar o nome de Avalokiteśvara com mente unificada é como possuir essa única onça de ouro. Sustentar os nomes de bodisatvas equivalentes às areias de seis bilhões e duzentos milhões de rios Ganges é como acumular duzentas libras de algodão — maior em quantidade, mas nunca superando o valor dessa única onça. Ou ainda, uma única jóia mani supera os demais tesouros do mar por miríades. Dar a mil pessoas perversas não é tão bom quanto dar a uma pessoa de bem. Oferecer a mil monges comuns não é tão bom quanto oferecer a um Arhat. Oferecer a mil Arhats não é tão bom quanto oferecer a um Bodisatva. Monges comuns não puseram fim ao nascimento e à morte; Arhats não salvam seres; por isso o mérito difere em magnitude.

Havia outrora um Arhat que, ao sair, ordenou ao seu discípulo que carregasse o fardo e caminhasse atrás dele. Pelo caminho, o discípulo viu camponeses a labutar nos campos e, movido pela mente de bodhisattva, desejou salvar aqueles seres que sofriam. O Arhat, que possuía o conhecimento das mentes alheias, soube que o seu discípulo havia gerado a mente de bodhisattva, e ordenou-lhe que caminhasse à frente, enquanto ele próprio carregava o fardo atrás. Pouco depois, o discípulo refletiu que trilhar o caminho do bodhisattva e suportar os fardos sem reclamar não era tarefa fácil, e recuou para a mente do Hīnayāna. O mestre percebeu isso e novamente ordenou ao discípulo que carregasse o fardo e caminhasse atrás dele. Após apenas dois ou três li, o discípulo pensou: embora o caminho do bodhisattva seja difícil de trilhar, tornar-se um Buda requer gerar a mente de bodhisattva e praticá-la com diligência. O mestre ordenou ao discípulo que caminhasse à frente, enquanto ele próprio carregava o fardo. Ora à frente, ora atrás, o discípulo ficou perplexo e perguntou por quê. O mestre respondeu-lhe: "Quando geraste a mente de bodhisattva, eras superior ao Arhat, por isso te mandei caminhar à frente. Quando dela recuaste, caíste abaixo do Arhat, por isso te mandei seguir atrás. A tua mente de bodhisattva surge ou cessa, e assim o teu caminhar é também, por vezes, à frente, por vezes atrás."

A mente de bodhisattva deve, pois, ser gerada, e quanto maior, melhor. Nunca se pense que a própria força é insuficiente e, por isso, se diminua. Quando Amitābha era ainda o Bhikṣu Dharmākara, formulou quarenta e oito votos; as pessoas da época chamavam-no de lunático ou de louco, mas, porque jamais recuou desses votos, alcançou a Buddhidade. Dediquemos o mérito de ouvir os sutras a todos os seres sencientes, fazendo votos juntamente com eles para alcançar a Buddhidade, tomando os seres sencientes como nossa principal preocupação em tudo. Os seres sencientes são os seres sencientes dentro da nossa própria mente; fazendo votos assim, pensamento após pensamento, permeamos invisivelmente o reino do Dharma, formando afinidades cármicas com os seres. O Bodhisattva Avalokiteśvara possui exatamente este vasto espírito de salvar o mundo, livrando compassivamente os seres. O seu mérito é precisamente o de todos os Budas das dez direções. Assim, curvar-se e oferecer a Avalokiteśvara com a mente unificada é como curvar-se e oferecer a bodhisattvas em número igual às areias de sessenta e dois biliões de rios Ganges. Avalokiteśvara é também chamado o Grande Ser do Portão Universal, a própria encarnação da natureza do Dharma; portanto, todos esses incontáveis bodhisattvas estão contidos nele.

Na nossa prática, muitos pensamentos significam muitos pensamentos ilusórios. As pessoas supõem que quanto mais se recita, melhor, mas não é assim. O Budadharma valoriza a simplicidade, a mente unificada e a diligência constante. Quando a mente está unificada, sem dualidades, permeia todo o reino do Dharma; não há necessidade de cobiçar a quantidade. Às vezes recitar este sutra, às vezes aquele, às vezes realizar rituais de arrependimento, às vezes recitar mantras — ocupando-se sem descanso —, isto traz algum mérito, mas deixa a mente dispersa e instável. Outros ainda são volúveis, buscando o novo e cansando-se do velho, sem qualquer centro próprio. Seria muito melhor recitar, sinceramente, com fervor e com a mente unificada, o Capítulo do Portão Universal, ou recitar com plena concentração o nome de Avalokiteśvara; o benefício obtido é imensurável e sem limites.

Houve outrora um homem chamado Gao Fan, inteligente e letrado. Aos catorze anos, passou no exame xiucai. Casou com uma mulher da família Fan, de nome Jiangcheng, bela na aparência, mas perversa de natureza. O estudioso sofria o tormento oculto do "rugido da leoa de Hedong" e foi definhando até ficar seco como um graveto. A sua sogra, uma mulher virtuosa, preocupada com a forma como a filha tratava o marido, rezou ao Bodhisattva Avalokiteśvara. Nessa noite, sonhou com uma voz que dizia: "Noutra vida, a filha tinha sido um rato que viveu muitos anos, criado por um monge num certo templo. O estudioso, também numa vida passada, estudava lá e matou esse rato. Agora, uma retribuição paga a outra — e isto só vai acabar com a morte. Mas recitar o Capítulo da Porta Universal pode salvá-lo." A sogra contou imediatamente aos pais do genro, e a família inteira começou a recitar. Ao fim de vários meses, não houve o menor efeito. Ela insistiu então para que o próprio genro se juntasse a eles com a mente firme. Certo dia, apareceu um monge idoso, perito em fisiognomia e versado na lei de causa e efeito; os aldeões disputavam-se para o consultar. A senhora Fan também foi. O velho monge disse-lhe seis frases e, em seguida, borrifou-lhe uma chávena de água no rosto. Conhecendo o mau génio habitual da senhora Fan, os aldeões pensaram que o monge tinha ido à procura de sarilhos. Mas ela não demonstrou qualquer raiva. As seis frases foram estas: "Não te zangues, não te zangues. A vida passada não é mentira, a vida presente não é verdade. Tsk! Ratinha, encolhe a cabeça e esconde-te; não deixes que o gato te encontre." Ao ouvir isto, a senhora Fan despertou de súbito. Mudou completamente de temperamento, corrigiu as suas antigas falhas e tornou-se uma nora dedicada e uma esposa virtuosa. O mérito inconcebível, imensurável e ilimitado do Bodhisattva Avalokiteśvara manifesta-se, muitas vezes, precisamente assim.

【O Bodhisattva Akṣayamati dirigiu-se ao Buda: "Honrado pelo Mundo! Como percorre o Bodhisattva Avalokiteśvara este Mundo Sahā? Como expõe ele o Dharma aos seres sencientes? Em que circunstâncias manifesta os seus poderes expedientes?"】

Este capítulo contém dois conjuntos de perguntas e respostas. O primeiro, já discutido, explicou a razão pela qual o Bodhisattva Avalokiteśvara tem esse nome. A passagem que acabámos de abordar é a segunda, e pergunta pelo motivo das manifestações da Porta Universal. Akṣayamati aproximou-se novamente do Buda Śākyamuni e disse: "Após o Buda Amitābha, na Terra Pura da Bem-Aventurança Suprema no Ocidente, o Bodhisattva Avalokiteśvara tornar-se-á o Buda Rei da Montanha do Mérito Universalmente Iluminador. Sendo presentemente um bodhisattva da Terra do Ocidente, por que razão veio ele percorrer o Mundo Sahā?"

O mundo em que habitamos chama-se Mundo Sahā. "Sahā" é uma palavra sânscrita que se traduz na nossa língua por "Suportável". Isto significa que os seres sencientes são capazes de aguentar o Mundo Maligno das Cinco Impurezas, os três sofrimentos, os oito sofrimentos e toda a espécie de aflições; contudo, vivem como se estivessem ébrios ou a sonhar, tomando o sofrimento por prazer, sem despertar nem terem vontade de pôr fim ao ciclo de nascimento e morte. É por isso que se chama Mundo Sahā. O Dharma do Buda tem como propósito ajudar-nos a ver os sofrimentos do nascimento, da velhice, da doença e da morte, e a romper o véu da ilusão. Por que motivo veio o Bodhisattva Avalokiteśvara viajar pelo Mundo Sahā? O que ele ensina? Qual é a natureza dos meios expedientes com que guia os seres sencientes?

A vinda de Avalokiteshvara ao Mundo Sahá é "não vir, e no entanto vir". Avalokiteshvara, na Terra da Felicidade Suprema, nunca se moveu de fato — tal qual a lua no céu. O Avalokiteshvara do Mundo Sahá é como o reflexo da lua em mil rios: por meio de transformações sobrenaturais de centenas de milhares de milhões de corpos de manifestação, ele não se aparta do seu estado original, mas vem percorrer o Mundo Sahá. Esta é a transformação inconcebível da Roda do Corpo. Apesar de não pregar, Avalokiteshvara expõe os diversos portões do Dharma — provisionais e efetivos, parciais e perfeitos, dos Veículos Maior e Menor — a todos os seres sencientes. Esta é a transformação inconcebível da Roda da Fala. Respondendo às condições, manifestando-se conforme os encontros, ensinando de acordo com as capacidades de cada ser, receitando remédios adequados a cada enfermidade — valendo-se de qualquer método que se adeque, manifestando-se sob qualquer forma para falar o Dharma. Esta é a transformação inconcebível da Roda da Mente. Avalokiteshvara é como o Grande Rei Médico. Os seres sencientes carregam, cada um, os seus próprios defeitos habituais e enfermidades; só adaptando o tratamento às circunstâncias é que esses hábitos podem ser tratados e removidos. Tomados em conjunto, estes são chamados de Transformação Inconcebível das Três Rodas. Nos seres sencientes, elas correspondem às três ações cármicas; em Avalokiteshvara, são as Três Rodas, também conhecidas como os Três Mistérios. Ele pode aparecer como um Buda, um bodhisattva, um bhikṣu, uma mulher e outras formas tantas quantas necessárias — em corpo, fala e mente — para ensinar os incontáveis seres diferentes. É como um espelho brilhante colocado diante de nós: sua essência é pura e imaculada, originalmente desprovida de qualquer coisa, mas cada forma aparece em resposta ao que se lhe apresenta.

No passado, na Caverna da Montanha Branca, no condado de Xiuwen, Guizhou, o mercúrio jorrou de dentro da gruta. Os aldeões se reuniram dentro da caverna, disputando entre si para extraí-lo, e acabaram por se estabelecer ali permanentemente — cerca de duzentas famílias no total. A cerca de dois li da caverna corria um riacho, de águas rasas e límpidas. Um dia, uma bela jovem estava tomando banho nua no riacho. Os aldeões, tomados de curiosidade, saíram correndo para contemplá-la — todos os homens, mulheres, crianças e anciãos das duzentas famílias que moravam na entrada da caverna. Então, inesperadamente, a rocha acima da caverna cedeu e desabou — e todos os habitantes foram salvos. Após o desabamento, a multidão deu-se conta de repente que a jovem que tomava banho havia desaparecido. Só então compreenderam que se tratava de Avalokiteshvara, transformado em uma bela jovem para atraí-los para um local seguro — na verdade, atraídos pelas boas raízes latentes no coração da multidão.

Três anos depois, um homem foi ao local do desabamento para colher ervas medicinais. De uma fenda entre as rochas saiu uma voz pedindo socorro. Ao indagá-la, a voz respondeu que ele estava preso sob a pedra quando esta desabou, três anos antes. Os aldeões correram para desenterrá-lo. Verificou-se que, três anos antes, quando todos foram ver a jovem que tomava banho, apenas aquele homem tinha permanecido dentro da caverna — e por isso sofreu o desastre. Como as pedras ficaram encaixadas umas nas outras, deixando frestas, ele não foi esmagado, mas também não conseguia sair. Quando a fome chegou, ele invocou Avalokiteshvara. Viu então um rato branco cujos olhos brilhavam como relâmpagos, iluminando caracteres esculpidos na rocha — o texto do capítulo do Portão Universal. O rato lambia os caracteres, e ele fez o mesmo, dia após dia, até não sentir mais fome — embora ainda não tivesse conseguido alcançar duas ou três linhas. Os aldeões procuraram esse capítulo do Portão Universal (o próprio texto que expomos hoje em nosso mosteiro), reviraram as pedras para encontrá-lo, e constatou-se que, de fato, duas ou três linhas do texto permaneceram intocadas. Tais meios expedientes compassivos — que se manifestam em múltiplas formas para expor diversos dharmas — são verdadeiramente imponderáveis!

【O Buda disse ao bodhisattva Inexaurível de Intenção: — Homem de boa família! Se houver seres em alguma terra que devam ser salvos por meio de um corpo de Buda, o Bodhisattva Avalokiteshvara manifesta-se imediatamente em corpo de Buda para lhes expor o Dharma.】

«O Buda dirigiu-se ao Bodhisattva Akṣayamati: “Bom filho! Em qualquer terra onde haja seres que devam ser libertados por meio do corpo de um Buda, o Bodhisattva Avalokiteśvara manifestará imediatamente o corpo de um Buda e pregarlhes-á o Dharma.”»

A seguir, segue a exposição adequada dos trinta e dois corpos de manifestação responsiva do Bodhisattva Avalokiteśvara. Os nossos corpos humanos, que possuem consciência e sensação, são seres sencientes, e chamam-se «recompensa principal» (zhèngbào). Montanhas, rios e a grande terra, os mundos e territórios, o vestuário e os utensílios são não sencientes, e chamam-se «recompensa dependente» (yǐbào). A recompensa principal sustenta-se nas recompensas dependentes, como a terra e o país, enquanto a recompensa dependente também sustenta-se na recompensa principal. Quando a recompensa principal acumula mérito, a recompensa dependente também se torna rica e plena. Quando a recompensa principal não tem mérito, a recompensa dependente torna-se naturalmente áspera e empobrecida. A recompensa principal dos seres sencientes divide-se em dez reinos do Dharma. As recompensas dependentes de terras e países diferenciam-se de inúmeras formas. Destas, podemos fazer quatro divisões:

（一）凡圣同居土，是六凡有漏五阴众生所依住。如我们这娑婆世界，虽是六道有漏众生所居，然普陀是观音道场，峨媚乃普贤道场，五台为文殊道场，而九华则又是地藏圣地，虽是凡夫居住的地方，同时又是四大菩萨应化之所。又如天台、雁荡，都是罗汉应化的所在。在凡夫眼目中看来，也不过是普通的高山寺院而已。但在圣人眼中，却是菩萨罗汉的殊胜境界。所以这依报的世界，凡圣同居，龙蛇混杂，而且色界天有五不还天，是三果圣人阿那含居住，所以称为凡圣同居土。

(1) A terra onde santos e seres ordinários convivem. Esta é a terra que serve de morada aos seis tipos ordinários de seres sencientes, que possuem os cinco agregados com eflúvios. Tomemos o nosso Mundo Sahā: embora seja habitado por seres sencientes com eflúvios dos seis caminhos, é igualmente o lar do Monte Putuo (bodhimanda do Bodhisattva Avalokiteśvara), do Monte Emei (bodhimanda do Bodhisattva Samantabhadra), do Monte Wutai (bodhimanda do Bodhisattva Mañjuśrī) e do Monte Jiuhua (terreno sagrado do Bodhisattva Kṣitigarbha). Estes são locais onde seres ordinários residem, mas são simultaneamente locais de manifestação responsiva dos quatro grandes bodhisattvas. Do mesmo modo, os Montes Tiantai e Yandang são também locais onde arhats se manifestaram. Aos olhos dos seres ordinários, parecem não ser mais do que mosteiros de montanha comuns. Já aos olhos dos sábios, são os reinos maravilhosos dos bodhisattvas e arhats. Este mundo de recompensas dependentes — onde santos e seres ordinários convivem, onde dragões e serpentes se misturam — apresenta ainda a particularidade de, no Reino da Forma, existirem os Cinco Céus do Não-Retorno, habitados por santos de terceiro fruto, os Anāgāmins. Daí o seu nome: a terra onde santos e seres ordinários convivem.

（二）方便有余土，是二乘圣人所居。罗汉、缘觉叫二乘众生，又称无漏五阴众生。罗汉以苦集灭道四谛为乘，缘觉以无明缘行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有，乃至生缘老死等十二因缘为乘。二乘已断见思烦恼，已出三界同居土分段生死，所以他的世界，庄严清净，但还是方便道，所谓化城是也。烦恼生死，只了一半，未得究竟，还有余剩，所以叫方便有余土。

(2) A terra dos meios expedientes com resíduo. Esta é a morada dos santos dos dois veículos. Arhats e pratyekabuddhas são chamados seres sencientes dos dois veículos, também conhecidos como seres dos cinco agregados sem eflúvios. O arhat toma as Quatro Nobres Verdades — sofrimento, origem, cessação e caminho — como o seu veículo. O pratyekabuddha toma os doze elos da originação dependente — ignorância condicionando formações volitivas, consciência, nome-e-forma, as seis bases sensoriais, contacto, sensação, anseio, apego, devir, até ao nascimento condicionando envelhecimento e morte — como o seu veículo. Os santos dos dois veículos já cortaram as aflições de vistas e pensamentos, e transcenderam o nascimento-e-morte segmentado das terras de morada comum dos três reinos. Por conseguinte, o seu mundo é puro e adornado — mas é ainda um caminho de meios expedientes, o que se chama «cidade ilusória». As aflições de nascimento e morte foram resolvidas apenas pela metade; a realização última não foi alcançada, e um resíduo permanece. Daí o seu nome: a terra dos meios expedientes com resíduo.

(3) Terra da Verdadeira Recompensa e Adorno. Esta é a morada dos bodhisattvas que romperam a ignorância. Causas verdadeiras geram frutos verdadeiros; condições verdadeiras geram retribuições verdadeiras. Forma e mente, ser e ambiente, são incomparavelmente adornados e maravilhosos. Pois os bodhisattvas são seres movidos pela mente do Grande Veículo, que despertam a vasta aspiração de libertar os seres sencientes, acumulando mérito e virtude, e plantando as sementes de imensas obras meritórias — alcançam assim a liberdade sem obstáculos. O pequeno pode se transformar no grande; o uno, no múltiplo; o ser pode servir de ambiente, e o ambiente, de ser. Como se diz: na ponta de um único fio de cabelo podem se manifestar oceanos das terras do Rei do Tesouro; dentro de um único grão de poeira, pode girar a grande roda do Dharma. Um fio de cabelo pode engolir o oceano; uma semente de mostarda pode conter o Monte Sumeru. Forma e mente se fundem perfeitamente; ser e ambiente interagem sem obstáculos. Todo esse esplendor é adornado pela prática, no estágio causal, das seis pāramitās e das dez mil ações virtuosas do bodhisattva. Daí o nome: Terra da Verdadeira Recompensa e Adorno. O acima exposto constitui os nove reinos das seis classes ordinárias e dos três veículos.

(4) Terra Pura da Quietude Eterna e da Luz. Esta é a morada do Buda. O Buda é o ser senciente supremo — aquele que colocou um fim definitivo ao nascimento e à morte, e acima de quem não há ninguém; daí "supremo". Quietude é o grande mar da cessação, onde nada nasce nem morre, profundo e eternamente constante — a virtude da libertação. Luz é o grande tesouro do brilho resplandecente, que tudo penetra com sua radiância — a virtude da prajñā. Eternidade é a não dualidade entre quietude e luz, a virtude do Corpo do Dharma que abarca o passado e o presente. A chamada terra da quietude e da luz nada mais é que o tesouro secreto dessas três virtudes; apenas aqui se alcança a terra última. A terra é o corpo; o corpo é a terra. Ser e ambiente se interpenetram de forma harmoniosa; corpo e terra são não-duais — é simplesmente a consciência pura, o tesouro do reino do Dharma! As três terras — moradia comum, meios hábeis com resíduo e recompensa verdadeira — pertencem ao domínio dos fenômenos. A terra da quietude e da luz pertence ao domínio do princípio.

Por exemplo, quando vocês vêm a este salão de palestras para ouvir o sūtra: se estão ocupados distinguindo homens e mulheres, bancos e cadeiras e coisas do gênero, e, no Dharma que escutam, começam a fazer discriminações deliberadas — isso é a Terra Onde Santos e Seres Ordinários Habitam Juntos. Se escutam com mente unificada e veem com clareza que nenhuma coisa existe, restando apenas a cena vazia diante de vocês, sem discriminar as aparências dos homens e mulheres presentes — aí reside o domínio da Terra dos Meios Hábiles com Resíduo. Se o campo da mente está puro e adornado, e vocês nutrem o vasto voto compassivo de que todos possam, juntos, alcançar o benefício supremo, e contemplam o salão como resplandecentemente adornado e maravilhoso, como um bodhimanda para a seleção de Budas, inspirador de reverência e admiração — este é o reino adornado da Terra da Verdadeira Recompensa. Se vêm ouvir o sūtra com a mente não dual da igualdade — sujeito e objeto não duais, ser e ambiente não duais, eu e outro não duais, forma e mente não duais —, puros, com mente unificada, profundamente vazios e desapegados — este é o domínio da Terra Pura da Quietude e Luz Eternas. É um e o mesmo salão, e contudo os benevolentes veem benevolência e os sábios veem sabedoria. Assim como quando o Buddha entrou em parinirvāṇa no Bosque de Śāla, cada pessoa percebeu de modo diferente, conforme as quatro terras — é precisamente este o sentido disso tudo!

O Bodhisattva Avalokiteśvara, observando os seres de qualquer terra, seja qual for a capacidade receptiva que possuam, e discernindo qual forma corporal é adequada, manifesta de imediato aquele corpo para lhes pregar o Dharma. Se há uma classe de seres cuja capacidade para a budeidade amadureceu — de modo que, ao contemplarem a forma do Buddha, possam ser conduzidos à realização e libertos —, então Avalokiteśvara, em harmonia com as condições deles, manifesta o corpo de um Buddha, expõe a porta do Dharma para a realização da budeidade e os leva a cortar a ilusão, realizar a verdade e alcançar a libertação. O corpo do Buddha possui as trinta e duas marcas. No alto da cabeça está a marca do cume invisível; entre as sobrancelhas está o tufo de pelos brancos. O tufo de pelo do Buddha Śākyamuni, por exemplo, media mais de um zhàng de comprimento, como um pequeno tubo de lápis-lazúli, translúcido por dentro e por fora, capaz de se desenrolar e enrolar. No peito está a marca 卍; sob os pés estão as marcas da roda de mil raios. Há também as oitenta características secundárias excelentes. Manifestar o corpo é a roda corporal; pregar o Dharma é a roda da fala; o "deveria ser" (yīng yǐ) é a roda mental. Avalokiteśvara tornou-se Buddha há muito tempo, tendo há muito aperfeiçoado o oceano dos três mistérios — exibir a forma do Buddha é simplesmente revelar seu rosto original! Portanto, as três rodas manifestadas por Avalokiteśvara verdadeiramente não podem ser alcançadas pelo pensamento nem capturadas em palavras. Contudo, o corpo do Dharma de Avalokiteśvara é originalmente sem forma — permeia todos os lugares, e nenhuma forma ou marca pode ser apreendida —, mas, para libertar os seres, a forma do Buddha se manifesta: o sem-forma tornando-se forma. Em verdade, todas as formas são ilusão vazia, como declara o Sūtra do Diamante: "Se alguém me vir através da forma, e me procurar através do som, essa pessoa trilha uma via heterodoxa e não pode ver o Tathāgata." Contudo, como não há não-surgimento sem surgimento, nem ausência de forma sem forma, a manifestação da forma do Buddha em conformidade com a capacidade dos seres é igualmente apropriada. Assim, esse mesmo verso — "Se alguém me vir através da forma, e me procurar através do som, essa pessoa trilha uma via heterodoxa e não pode ver o Tathāgata" — serve como a frase de virada mais crucial para romper os erros do apego ao vazio!

A manifestação da forma do Buda difere entre os quatro ensinamentos: (1) O Buda do ensinamento do Tripiṭaka é o Buda de corpo de resposta inferior. Sentado sobre um coxim de palha sob a árvore Bodhi, seu corpo mede um zhàng e seis chǐ de altura, com a aparência de um bhikṣu idoso — embora alguns o vejam com oito chǐ. Os olhos dos seres comuns são rasos e suas mentes, estreitas; só conseguem contemplar um corpo de um zhàng e seis chǐ, ou de oito chǐ. (2) O Buda do ensinamento comum é o Buda de corpo de resposta superior, ainda guardando um vestígio do inferior. Pode aparecer com um zhàng e seis chǐ de altura, ou tão vasto quanto o Monte Sumeru — apto a ser grande ou pequeno. Como os que seguem o ensinamento comum têm natureza mais adaptável, com mentes um pouco mais amplas e visão mais abrangente, contemplam o corpo grande — embora os de raízes inferiores ainda vejam o corpo pequeno. (3) O Buda do ensinamento distinto é o corpo de recompensa perfeito, o Buda Rocana de mil zhàng de altura. Os que possuem a natureza de bodhisattva, capazes de gerar a vasta mente, veem o Buda de corpo de recompensa perfeito — tal como Śākyamuni manifestou ao expor o Sutra Avataṃsaka aos bodhisattvas. (4) O Buda do ensinamento completo é o puro Buda Vairocana, corpo do Dharma, visto por aqueles de raízes aguçadas e mente vasta que estão prestes a alcançar a condição de Buda. O corpo do Dharma toma o espaço vazio como assento, inerentemente puro, permeando todo o reino do Dharma. Os Budas dos ensinamentos do Tripiṭaka e comum, tomando a verdadeira vacuidade como substância, são chamados Budas de corpo de resposta e transformação. O Buda do ensinamento distinto, tomando a existência admirável como substância, é chamado Buda de corpo de recompensa. O Buda do ensinamento completo é chamado Buda de corpo do Dharma, tomando o Caminho do Meio como substância. O Buda, em si, não faz distinção entre os quatro ensinamentos e quatro formas, mas, como as capacidades dos seres sencientes diferem — aguçadas ou embotadas, vastas ou pequenas —, o que veem também difere. Os três corpos do Buda podem ser comparados à lua: a substância da lua é o Buda de corpo do Dharma; a luz da lua é o Buda de corpo de recompensa; a lua refletida na água é o Buda de corpo de resposta. O reflexo da lua na água varia em tamanho, ilustrando como o corpo do Buda abrange tanto os corpos de resposta inferiores quanto os superiores. Esta é a primeira manifestação — a do corpo do Buda.

【应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。】 Esta é a segunda manifestação — o desdobramento do corpo de pratyekabuddha. Abaixo do Buda vêm os bodhisattvas, mas, como Avalokiteśvara está manifestando a forma de bodhisattva, eles são apenas mencionados de passagem — não há por que elaborar mais. Pratyekabuddha é um termo sânscrito. Em chinês, chama-se yuánjué (desperto pelas condições), referindo-se a quem aparece durante a vida do Buda e recebe o ensinamento sobre a originação dependente. Também se chama dújué (desperto solitário) — quem surge numa era sem Buda e desperta por si. Agora Śākyamuni já entrou no nirvana e Maitreya ainda não apareceu. Os que nasceram antes ou depois da era do Buda, que nunca ouviram os sutras nem aprenderam o Dharma, podem morar sozinhos em cabanas de palha, nas profundezas das montanhas, cultivando o Caminho. Na primavera contemplam cem flores desabrochando; no outono veem folhas amarelas caindo. A partir disso percebem que a miríade de dharmas do mundo surge por meio de condições e perece por meio de condições — e assim sabem que a natureza própria não nasce nem se destrói. Despertando sem mestre, penetrando por conta própria — este é o dújué. Se vivem na era do Buda e o ouvem expor os doze elos da originação dependente, e, a partir do surgir e cessar da originação dependente, despertam para o princípio da vacuidade verdadeira, não nascida e imorredoura — isso se chama yuánjué.

Nosso nascimento e morte originam-se da ignorância passada. A ignorância é a aflição do desejo. Do desejo surgem as formações volitivas — por isso a ignorância condiciona as formações volitivas. Esses dois elos são as causas da vida passada. Das formações volitivas surge a consciência que entra no útero — as formações volitivas condicionam a consciência. Daí surgem o nome-e-forma e as seis bases sensoriais dentro do útero materno. Nome-e-forma é a forma e a mente no embrião; as seis bases sensoriais são as seis faculdades. Assim, a consciência condiciona o nome-e-forma, e o nome-e-forma condiciona as seis bases sensoriais. Quando as seis faculdades se completam e a gestação de dez meses se cumpre, surge o contato. Ao deixar o útero, há contato com o frio e o calor, estendendo-se até as seis faculdades que entram em contato com os seis objetos sensoriais. Então, por meio dos seis contatos, produzem-se as seis sensações — as seis bases sensoriais condicionam o contato, o contato condiciona a sensação. Esses cinco elos, da consciência até a sensação, são os frutos da vida presente. Da sensação nasce o desejo, dando origem ao apego e à fixação — a sensação condiciona o desejo, o desejo condiciona o apego. O desejo é precisamente a ignorância da vida passada. Pelo desejo e pelo apego, cria-se carma, e o carma precisa dar fruto — esse é o apego condicionando o devir. Desejo, apego e devir são as três causas da vida presente; o futuro trará os dois frutos do nascimento e do envelhecimento-e-morte. O devir condiciona o nascimento; o nascimento condiciona o envelhecimento e a morte. Vemos assim que o nascimento-e-morte cíclico dos seres sencientes surge da ignorância e das aflições das vidas passadas. A ignorância é o desejo da mente presente; portanto, o desejo é a raiz do nascimento e da morte. Quem deseja pôr fim ao nascimento e à morte precisa cortar o desejo. Daí o dito: "Se o desejo não fosse pesado, não nasceria no Sahā!" Cortando esse desejo, a ignorância se extingue. Com a ignorância extinta, as formações volitivas se extinguem; com as formações volitivas extintas, a consciência se extingue — e assim por diante, até que o nascimento e o envelhecimento-e-morte também se extingam. Percorrendo o surgimento dos doze elos e chegando à sua cessação na ordem inversa, compreende-se que o surgimento condicionado e o perecimento condicionado nada mais são do que o despertar para o princípio da verdadeira vacuidade — não-nascido e imperecível. Isso se chama yuánjué.

Esse pratyekabuddha do yuánjué está acima do arhat. O arhat cortou apenas os efluentes principais das aflições de vistas e pensamentos; o pratyekabuddha corta também seus hábitos residuais. A confusão sobre o princípio que dá origem à discriminação constitui as "vistas"; o surgimento de amor e aversão diante dos objetos constitui os "pensamentos". O arhat cortou meramente os efluentes principais — como um vaso que já conteve vinho: o vinho é despejado, mas o aroma permanece. Por isso o arhat ainda carrega hábitos residuais. O pratyekabuddha não apenas remove o vinho, mas também dissolve o aroma do vaso — contudo, nem isso é uma purificação completa. Tais praticantes apenas superam temporariamente o arhat.

O Bodhisattva Avalokiteśvara, observando os seres sencientes dessa classe que devem ser libertos por meio do corpo de pratyekabuddha, manifesta o corpo de pratyekabuddha e lhes expõe a Porta do Dharma do surgimento e cessação condicionais e a Porta do Dharma do não-nascido e imperecível, permitindo que se libertem do nascimento e da morte e transcendam os ciclos do samsara.

【Dos que devem ser libertados por meio do corpo de śrāvaka, manifesto imediatamente o corpo de śrāvaka para lhes expor o Dharma.】 Esta é a terceira manifestação do corpo de śrāvaka. Śrāvaka é o arhat; quem ouve a voz das Quatro Nobres Verdades e desperta para o caminho é chamado śrāvaka. O que são as Quatro Nobres Verdades? São: conhecer o sofrimento, cortar a acumulação, aspirar à cessação e cultivar o caminho. O sofrimento é o fruto amargo do nascimento e da morte nos três reinos e seis caminhos; a acumulação é a causa amarga do nascimento e da morte decorrentes das aflições de vistas e pensamentos. Esses dois são a causa e o fruto amargos do mundo samsárico. O sofrimento vem da acumulação — é preciso cortar a acumulação para sair do sofrimento, e é preciso conhecer o sofrimento para cortar a acumulação; por isso, conhecer o sofrimento é a porta de entrada no caminho.

"[Se houver seres que devam ser libertados por meio do corpo de um śrāvaka, ele manifestará o corpo de um śrāvaka e pregará o Dharma para eles.]" Esta é a terceira manifestação — a do corpo de śrāvaka. O śrāvaka é o arhat — aquele que, ao ouvir o som das Quatro Nobres Verdades, desperta para o Caminho; daí "śrāvaka". Quais são as Quatro Nobres Verdades? São: conhecer o sofrimento, eliminar a origem, aspirar à cessação e cultivar o caminho.

O sofrimento é o fruto amargo do nascimento e da morte nos três reinos e seis caminhos. A origem é a causa amarga — as aflições de visão e pensamento que produzem o nascimento e a morte. Esses dois constituem a causalidade comum do sofrimento. O sofrimento surge da origem; só eliminando a origem se pode escapar do sofrimento, e só conhecendo o sofrimento se pode eliminar a origem. Por isso, conhecer o sofrimento é o primeiro portão para entrar no Caminho.

Certa vez, havia um velho monge que se dedicava às práticas de dhūta e viajava em busca de mestres. Um dia, a fome o alcançou, e ele foi pedir uma refeição a uma leiga que praticava o Caminho mantendo os cabelos por cortar. As leigas, radiantes com a chegada de uma grande virtude, prepararam com esmero um banquete vegetariano, fizeram reverências e pediram ao monge que subisse ao assento e proferisse um ensinamento do Dharma. Mas o velho monge, que desde a infância jamais ouvira os sūtras nem estudara o Dharma, nada tinha a oferecer. Corou de vergonha, suspirou para si mesmo — "Que amargo!" — e, ao suspirar, deixou escapar sem querer a palavra "sofrimento" (kǔ). Para sua surpresa, as leigas, prostradas no chão com a maior seriedade, ouviram aquela palavra e recordaram tudo: antes de começarem a praticar, os apertos da infância sob a disciplina dos pais, os anos de gestar e criar os filhos, os emaranhados da vida familiar — todas as dificuldades que haviam suportado, toda a amargura que haviam provado. Refletindo sobre o passado e o presente, tomadas pela imensidão de tudo aquilo, a tristeza brotou de dentro e elas choraram amargamente. O velho monge, sem entender o que se passava com elas, ficou ainda mais aflito — e saiu sem uma palavra de despedida, sem nem ao menos ficar para a refeição. As leigas, contemplando o sofrimento com tanta intensidade que todas as emoções se desfizeram, entraram de fato no samādhi da verdade do sofrimento. Horas depois, levantaram-se e disseram: "O velho monge nos deu uma única palavra — 'sofrimento' — e seu benefício é inexaurível." É isso que significa conhecer o sofrimento.

Incontáveis seres sencientes, à deriva no vasto oceano do sofrimento, sofrem dia após dia sem sequer reconhecê-lo. Chegam a confundir sofrimento com prazer. É isso ter sofrimento sem a verdade! "Verdade" (dì) significa aquilo que é genuíno, não enganoso. Se alguém reconhece que se trata de fato de sofrimento, deve buscar sua origem e cortar a causa que o gera. Sem extirpar essa causa — a origem das aflições —, o fruto do sofrimento jamais cessará. Para cortar a causa das aflições, é preciso cultivar a verdadeira causa supramundana do caminho. Qual é o caminho? Preceitos, concentração e sabedoria. Se alguém, por exemplo, recita o nome do Buddha com mente unificada, as três ações — corporal, verbal e mental — tornam-se puras, e a pessoa observa os preceitos sem esforço deliberado. Quando a recitação chega ao ponto de não distração, profunda e serenamente lúcida — isso é concentração. Quando dela brota a presença iluminadora da sabedoria, clara e brilhante — isso é sabedoria. Cultivar esse caminho de preceitos, concentração e sabedoria contraria a causa originária: as aflições da cobiça, da raiva e da ilusão. Extinguindo-se a causa do sofrimento, o fruto desaparece por si só. Realiza-se então o verdadeiro fruto supramundano da cessação — e é por isso que se aspira à cessação e se cultiva o caminho. Praticar assim, de acordo com as Quatro Nobres Verdades — cortando a ilusão e verificando a verdade — é o que se chama de arhat-śrāvaka. O Bodhisattva Avalokiteśvara, percebendo entre os seres aqueles que devem ser libertados por meio do corpo śrāvaka, manifesta o corpo śrāvaka e expõe as Quatro Nobres Verdades do śrāvaka, permitindo-lhes alcançar a libertação. Essas três manifestações responsivas revelam corpos de santos supramundanos. Embora os portões do Dharma expostos sejam diferentes, seu propósito final não é outro senão o maravilhoso Dharma da Budidade!

【Para quem deva ser libertado por meio do corpo do Rei Brahmā, manifesta-se o corpo do Rei Brahmā e se lhe expõe o Dharma.】

No reino da forma — onde os seres possuem corpo material, porém já não têm desejos sensuais —, há o Grande Rei Brahmā, que governa os três mil grandes mil mundos. Ele cortou completamente o desejo e o apego; sua aparência é pura, e por isso é chamado Brahmā. Contudo, para ser considerado Rei Brahmā, não basta cortar desejos, abandonar apegos, possuir preceitos e virtude completos e alcançar a concentração do primeiro jhana (estado de absorção profunda). É preciso também cultivar as quatro moradas divinas — as quatro imensidões da bondade amorosa, compaixão, alegria e equanimidade. Por exemplo, dedicar-se com satisfação a toda ação beneficente em prol do bem-estar da sociedade: compartilhar a felicidade dos seres é bondade amorosa (慈); aliviar o sofrimento dos seres é compaixão (悲); sentir alegria ao realizar tudo isso é alegria simpática (喜) — essas três, em conjunto, formam a tríade bondade-alegria-compaixão. Solta-las e recolher a mente numa concentração única — isso é equanimidade (舍). Somente cultivando as quatro moradas divinas, com grande mérito e grande sabedoria, se pode tornar-se o Grande Rei Brahmā. Quem apenas corta desejos e alcança o primeiro jhana é tão somente um deva Brahmā. É necessário cultivar também as quatro imensidões, beneficiando a si e aos outros, para atingir a posição de Rei Brahmā. Vendo que esses seres devem ser libertados por meio do corpo do Rei Brahmā, o Bodhisattva Avalokiteśvara lhes manifesta esse corpo e lhes expõe o Dharma de abandonar apegos e cortar desejos, o método de entrar em concentração com mente bondosa, conduzindo-os à libertação.

【Para quem deva ser libertado por meio do corpo de Śakra, Senhor dos Devas, manifesta-se o corpo de Śakra e se lhe expõe o Dharma.】Śakra, também chamado Śakro devānām indra, é conhecido popularmente como o Imperador de Jade. Aquele a que o cristianismo chama Deus é, na verdade, o Rei do Céu de Trāyastriṃśa. "Śakra" pode ser traduzido como "o que é capaz de ser senhor"; ele é o soberano dos Trinta e Três Céus, equivalente ao que chamamos de Imperador de Jade em nosso mundo humano.Conta-se que outrora vivia uma mulher muito pobre. Na época do Buddha Kāśyapa, anterior ao Buddha Śākyamuni, ela notou que a folha de ouro da estátua do Buddha Kāśyapa estava descascando e quis acumular mérito restaurando a imagem. Passou então a mendigar para juntar dinheiro, comprou ouro para oferenda e contratou trinta e dois artesãos para reparar a estátua. impressionados com a generosidade da mulher, os artesãos se dispuseram a não cobrar pelo trabalho e completaram a tarefa. Por esse mérito, os trabalhadores renasceram mais tarde como devas dos trinta e dois céus, e a mulher pobre tornou-se a soberana dos trinta e três céus. Todos habitam o cume do Monte Meru — oito céus em cada direção cardeal e um nono no centro, que é a morada de Śakra. Graças ao mérito de ter restaurado a imagem do Buddha, aquela mulher teve um coração bondoso e pôde tornar-se a soberana dos devas.O cristianismo sustenta que Deus é o senhor de todas as pessoas, que tudo o que acontece no céu e na terra está sob seu domínio. Na realidade, porém, as preferências e as aversões das pessoas, sua longevidade ou morte precoce, sua felicidade ou desgraça — tudo é fruto de suas próprias ações, criado por sua própria mente, atraído pelo karma passado; não é controlado por devas, Deus ou o Rei Yama. Se a pessoa não se renova intimamente, não se aplica com sinceridade no trabalho sobre a própria mente e apenas se apega cegamente a Deus ou ao Rei Yama, comete um erro enorme. A vida do soberano dos devas dura mil anos — e cada mil anos no mundo humano corresponde a um só dia e uma noite para ele, sendo sua longevidade ainda maior que a dos imortais. As pessoas costumam dizer que os imortais vivem para sempre, mas a vida destes é apenas um pouco mais longa que a humana! Além disso, nem o soberano dos devas nem o caminho dos imortais transcendem o nascimento e a morte. Ainda que seus palácios sejam suntuosos, depois de dezenas de milhões de anos, inevitavelmente caem. Trata-se de mérito samsárico, vinculado ao ciclo de renascimentos; quando ele se esgota, o ser cai nos reinos inferiores. Por isso, almejar o renascimento nos céus jamais será uma solução definitiva. Outros grupos, como os San Shi Hui, Wu Wei, Xian Tian, Tong Shan She e similares, embora encorajem as pessoas a abandonar o mal e seguir o bem — e nisso tenham algo de aproveitável —, não oferecem um caminho para transcender o nascimento e a morte. Por isso, todos os praticantes deveriam recitar o nome do Buddha com sinceridade, aspirar ao renascimento na Terra Pura do Ocidente, alcançar a Budidade nesta mesma vida e nunca mais regredir. Esse é o caminho definitivo.Como há seres que confiam em Śakra, o Bodhisattva Avalokiteśvara não hesita em manifestar o corpo de Śakra, acomodando-se às suas predisposições para em seguida introduzi-los gradualmente no caminho do Buddha, acolhendo-os e guiando-os com meios hábeis, conduzindo-os à libertação.

【Para quem deva ser libertado por meio do corpo do Paraíso da Liberdade Soberana (Para-nirmita-vaśavartin), manifesta-se o corpo desse céu e se lhe expõe o Dharma.】Como mencionado antes, o Céu dos Quatro Grandes Reis fica na mesma altura do sol e da lua, a meia encosta do Monte Meru; acima dele, no cume, está o Céu de Trāyastriṃśa, os Trinta e Três Céus. Esses pertencem aos céus terrenos. Mais acima estão o Céu de Yāma, o Céu de Tuṣita, o Céu de Nirmāṇarati e o Céu de Para-nirmita-vaśavartin. A "liberdade" a que se faz referência aqui é exatamente o Céu de Para-nirmita-vaśavartin: seus devas podem apropriar-se dos prazeres criados por outros céus para seu próprio desfrute, livre e sem obstáculos. Daí o nome Para-nirmita-vaśavartin — também conhecido como o Céu do Rei Demônio. Para salvar e instruir os seres desse céu demoníaco, o Bodhisattva Avalokiteśvara manifesta um corpo desse paraíso e lhes expõe o Dharma, conduzindo-os à libertação.

【Para quem deva ser libertado por meio do corpo do Grande Paraíso da Liberdade Soberana (Maheśvara), manifesta-se o corpo desse céu e se lhe expõe o Dharma; para quem deva ser libertado por meio do corpo de um General Celestial, manifesta-se o corpo de um General Celestial e se lhe expõe o Dharma; para quem deva ser libertado por meio do corpo de Vaiśravaṇa (o Rei Celestial que Tudo Ouve), manifesta-se o corpo de Vaiśravaṇa e se lhe expõe o Dharma.】No ápice do quarto jhana encontra-se o Céu de Maheśvara, também chamado de Grande Céu do Rei Demônio — de oito braços e três olhos, possuidor de imenso poder demoníaco. O General Celestial, como por exemplo o Guardião Wei Tuo, era originalmente a manifestação de um grande bodhisattva que veio atuar como protetor do Dharma. Vaiśravaṇa é o Rei Celestial do Norte entre os Quatro Grandes Reis: o Leste é o Rei que Mantém o Reino, o Sul é o Rei do Crescimento, o Oeste é o Rei de Olhos Amplos, e o Norte é o Rei que Tudo Ouve. Vaiśravaṇa é justamente este último, o líder dos Quatro Grandes Reis — ao mencioná-lo, os outros três já estão implícitos. O Bodhisattva Avalokiteśvara, seja manifestando o Grande Paraíso da Liberdade Soberana, seja um General Celestial, seja os Quatro Grandes Reis, assume toda sorte de corpos e aparências — nada mais é do que manifestar-se de acordo com a categoria de cada ser para instruí-lo. Ou seja, apresenta um corpo da mesma categoria do ser, expõe um Dharma adequado àquela categoria para ensiná-lo, e seu propósito último é sempre um só: conduzi-lo à Budidade! Assim concluímos a exposição das seis manifestações corporais no reino dos devas.

【Para quem deva ser libertado por meio do corpo de um pequeno rei, manifesta-se o corpo de um pequeno rei e se lhe expõe o Dharma; para quem deva ser libertado por meio do corpo de um ancião respeitado (zhangzhe, 长者), manifesta-se o corpo de um ancião respeitado e se lhe expõe o Dharma; para quem deva ser libertado por meio do corpo de um leigo devoto (jūshì, 居士), manifesta-se o corpo de um leigo devoto e se lhe expõe o Dharma; para quem deva ser libertado por meio do corpo de um funcionário do governo, manifesta-se o corpo de um funcionário do governo e se lhe expõe o Dharma; para quem deva ser libertado por meio do corpo de um brâmane, manifesta-se o corpo de um brâmane e se lhe expõe o Dharma. Para quem deva ser libertado por meio do corpo de um bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka ou upāsikā, manifesta-se o corpo de bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka ou upāsikā e se lhe expõe o Dharma.】

Passamos agora às manifestações no reino humano. No mundo dos homens há reis, anciãos respeitados, funcionários e cidadãos comuns. "Pequeno rei" designa os reis do mundo comum; o Rei Cakravartin (o rei que faz girar a roda) é chamado de Grande Rei, enquanto governantes comuns de um país são chamados de pequenos reis. Os presidentes e líderes de democracias de hoje, que governam todo o território de uma nação e detêm o poder supremo — se empregarem o Dharma do Buddha para educar o povo, dando eles mesmos o exemplo para que todos sigam, ninguém ousará menosprezar a mensagem, e a aceitação será fácil. Foi assim com o Imperador Taizong da dinastia Tang, com o Imperador Shizu da dinastia Yuan e com o Imperador Wu da dinastia Liang, na antiguidade. Manifestar o corpo de um pequeno rei corresponde à "roda corporal"; expor os três princípios fundamentais (sān gāng, 三纲), as cinco virtudes constantes (wǔ cháng, 五常) e as dez boas ações (shí shàn, 十善) corresponde à "roda verbal"; discernir a capacidade dos seres e qual método hábil convém empregar corresponde à "roda mental". Há no mundo quem não acredite no Dharma do Buddha e só se dispõe a aceitá-lo se for ensinado por alguém com a autoridade de um imperador ou presidente. Por isso, o Bodhisattva Avalokiteśvara não hesita em manifestar o corpo de um pequeno rei para expor-lhe o Dharma, conduzindo-o à libertação.

Todos aqueles que possuem elevada virtude, ampla experiência e conhecimento, riqueza aliada a credibilidade e retidão, idade madura e respeito da comunidade — esses são chamados de zhangzhe, anciãos respeitados. Sendo eles admirados e venerados, quando falam, todos certamente acatam. Se houver seres que devam ser libertados por meio desse tipo de corpo, o Bodhisattva Avalokiteśvara manifesta sem demora o corpo de um ancião respeitado para aconselhá-los, inspirá-los e conduzi-los à libertação.

Jushi (居士) são os leigos budistas — aqueles que praticam em casa. As associações de leigos budistas são os locais onde esses praticantes se reúnem, assim como árvores que, juntas, formam uma floresta; daí o nome "floresta de leigos." Todos aqueles que não cobiçam fama nem lucro, não ambicionam riqueza nem honrarias, levam uma vida simples e íntegra, preferem a reclusão, prezam a prudência e cultivam um caráter nobre — que tenham recebido os Três Refúgios ou observem os Cinco Preceitos —, que se cultivam na pureza, livres do emaranhado das aflições, que suportam fadiga e trabalho sem reclamar e servem de exemplo aos demais: todos esses são chamados de jushi. Se houver seres que nenhum assunto comum consegue comover, mas que, ao ouvirem falar do Caminho e de seus princípios, certamente darão ouvidos — então o Bodhisattva Guanyin não hesita em manifestar-se na forma de um jushi, para difundir o Dharma, trazer benefício e alegria aos seres e conduzi-los à libertação.

"Zai" (宰) designa os funcionários públicos, referindo-se à classe dos altos oficiais e ministros — como diretores, prefeitos, comissários, presidentes, superintendentes e juízes. Na dinastia Qing, o primeiro-ministro era chamado de "zai-xiang" (宰相), e todos os altos funcionários eram genericamente chamados de "guan" (官). Eles detêm autoridade e poder, sendo responsáveis pela administração de todo o povo. Se essas pessoas difundirem o Dharma, sua influência será imensa. Recentemente, o Comissário Xu, de Nantong, proferiu uma palestra nesta associação, demonstrando profundo conhecimento do budismo; o Prefeito Jin também é devoto. Outros, como Dai Jitao, Yu Youren, Ju Zheng, Zhang Jingjiang e Zhu Ziqiao, pertencem igualmente à classe dos funcionários e são todos budistas fervorosos. Muitas pessoas seguem seu exemplo, e o efeito de tal persuasão é enorme — constituindo também uma manifestação hábil. Há ainda os casos em que se ensina a funcionários na própria forma de funcionário — generais, líderes políticos, figuras eminentes da sociedade —, que não poderiam ser instruídos por pessoas comuns. Por isso, o Bodhisattva Guanyin, conforme as capacidades de cada ser, manifesta-se na forma de funcionário, prega o Dharma, os persuade e os conduz à libertação.

Os brâmanes são a nobreza da Índia. A China tem os cem sobrenomes; a Índia tem quatro varnas (castas): (1) Kshatriya — a nobreza real; (2) Brahman — análogos aos mestres taoístas chineses, que cultivam a conduta pura, recusam ocupações mundanas e se dedicam apenas a assuntos refinados; (3) Vaishya — mercadores e comerciantes; (4) Shudra — agricultores, lavradores e escravos. Na Índia, as duas castas mais veneradas são Kshatriya e Brahman. Se alguém se retira para cultivar o Caminho em montanhas remotas e vales profundos, abordá-lo na identidade de um monge certamente não se encaixaria. Mas se nos manifestarmos como um brâmane, pregando um Dharma afim para atraí-lo, talvez consigamos ensiná-lo. Por isso, o Bodhisattva Guanyin manifesta-se na forma de brâmane, prega-lhe o Dharma e o conduz à libertação.

Bhikkhu, bhikkhuni, upasaka e upasika são os quatro tipos de discípulos budistas. "Bhikkhu" é um termo indiano que, em chinês, contém três significados — por isso se preserva apenas a transliteração, sem traduzir o sentido: (1) Mendicante (乞士). Os renunciantes deveriam, por princípio, carregar a tigela de esmolas e mendigar alimento. Países como o Sri Lanka, Mianmar e o Sião ainda seguem o costume deixado pelo Buda, mas na China, onde esses costumes não se firmaram, não se adota essa prática. O monge mendiga internamente o Dharma para nutrir a vida de sabedoria, e externamente mendiga alimento para sustentar o corpo físico. Por isso, dentro de um raio de quarenta li, se houver uma explanação de sutras, bhikkhus e bhikkhunis devem comparecer para ouvir. Se o fazem sem motivo justificado, estão deixando de buscar o Dharma — o que constitui uma transgressão. Sem sequer saber como praticar e cultivar, como poderiam realizar a vida de sabedoria? (2) Destruidor do mal (破惡). O bhikkhu deve eliminar os dez males; se não o faz, é apenas um leigo de cabeça rapada — não um monge. (3) Aterrorizador de Māra (怖魔). O bhikkhu é capaz de aterrorizar o rei demônio, pois, ao subir ao altar de bhikkhu e receber os preceitos monásticos conforme o ritual do Karma Branco Quádruplo, as divindades protetoras do Dharma comparecem para protegê-lo. Os yakshas terrestres informam os yakshas voadores, e a notícia passa de camada em camada até os céus dos Quatro Reis Celestes, os Seis Céus do Desejo e, por fim, o céu de Māra — e o rei demônio se enche de terror. Todos os malfeitores do mundo são seus descendentes demoníacos, incapazes de escapar de sua esfera de influência; se houver alguém que, com firmeza inabalável, receba os preceitos, os observe e recite o nome do Buda para transcender o nascimento e a morte — e ainda ensine os demais, rompendo a esfera de poder do rei demônio —, o palácio demoníaco certamente tremerá. Pois o palácio e o próprio Māra residem na mente dos seres: quando a mente não é reta, aproxima-se de Māra; quando é reta, realiza-se o Grande Tesouro de Luz, e o palácio do rei demônio estremece e desmorona — por isso Māra se enche de grande terror. Agora, o fato de vocês, aqui, ouvirem o Dharma com mente unificada já faz de vocês mendicantes em busca do Dharma; observar os preceitos e cultivar é destruir os males das três ações — corpo, fala e mente — e fazer tremer Māra. Somente quem reúne essas três qualidades pode ser chamado de bhikkhu. E isso não vale apenas para os renunciantes: vocês, leigos, ao ouvirem os sutras com mente unificada e buscarem a essência do Dharma, já são mendicantes; ao observarem os preceitos sem os transgredir, já destroem o mal; ao observarem os preceitos e recitarem o nome do Buda, já aterrorizam Māra. Embora o corpo viva no mundo, a mente já deixou para trás a vida mundana — são bhikkhus leigos; a única diferença é que os bhikkhus ordenados observam duzentos e cinquenta preceitos na íntegra.

O "ni" (尼) de "bhikkhuni" significa "mulher"; toda mulher que deixou a vida leiga e recebeu os trezentos e cinquenta preceitos na íntegra é chamada de bhikkhuni. Upasaka é o homem que recebeu os cinco preceitos; upasika é a mulher que recebeu os cinco preceitos — ou seja, os leigos e leigas que observam os cinco preceitos. Também podem ser traduzidos como "servidor" e "servidora" (近事男, 近事女), pois são dignos de servir às Três Joias e de delas se aproximar.

O Bodhisattva Guanyin manifesta-se conforme cada categoria de ser: ora na forma de bhikkhu, ora na de bhikkhuni, ensinando pelo caminho da conduta pura e da vida de renúncia; ora na de upasaka e upasika que observam os cinco preceitos, ensinando pelo caminho de cultivar o Caminho em meio ao pó do mundo. Em sua essência, porém, Guanyin não possui a aparência de nenhum dos quatro tipos de discípulos — apenas, para ensinar os seres, não hesita em manifestar-se conforme cada categoria. É como os atores no palco: homens ou mulheres, todos se maquiam e sobem para interpretar seus papéis; ao descerem do palco, o papel deixa de existir. Assim são os bodhisattvas. Como se diz: "Sem mover-se da Verdade última, responde maravilhosamente sem direção fixa; manifesta-se por todo o Reino do Dharma, enquanto a natureza primordial permanece límpida e imóvel!"

【Aos que possam ser libertados na forma de esposa de ancião, de leigo, de oficial ou de brâmane, ele se manifesta em forma feminina e lhes prega o Dharma.】 O Bodhisattva Guanyin manifesta-se em corpo feminino apenas nesta passagem — em todas as anteriores, trata-se de formas masculinas. Compreende-se, portanto, que Guanyin, em essência, não tem aparência feminina — é apenas uma entre suas muitas manifestações segundo a categoria! Ora se mostra como esposa de ancião, ora como esposa de leigo, ora como esposa de oficial, ora como mulher brâmane — formas femininas variadas, de diferentes condições sociais. Entre as manifestações femininas de Guanyin na China, encontram-se a Guanyin da Cesta de Peixe, a Guanyin de Vestes Brancas, a Guanyin que Concede Filhos e muitas outras. Isso ocorre porque os seres do mundo Sahā têm desejos e apegos profundos — como diz o ditado: "Sem apego intenso, não se nasce no Sahā." Manifestar-se em forma feminina para ensinar facilita a obtenção de grandes resultados. A história da Guanyin da Cesta de Peixe, mencionada antes, é justamente um exemplo de ensino por meio do corpo feminino. Se as leigas puderem desenvolver fé profunda no Dharma e transmiti-lo aos filhos, maridos, parentes e amigos, a força gerada será ainda maior. Em sua compaixão e habilidade, Guanyin — embora em essência não possua corpo feminino — não hesita em manifestar-se como mulher, por meios hábeis, para ensinar, persuadir e conduzir à libertação. Com isto, encerramos a explanação sobre as manifestações em forma humana.

【Aos que possam ser libertados na forma de menino ou menina, ele se manifesta nessa forma e lhes prega o Dharma.】 Há no mundo muitos homens e mulheres cujos desejos carnais são tênues e que abraçam o celibato — homens que não se casam, mulheres que não tomam marido, contentes em cultivar-se na pureza. Todos eles cultivaram raízes de virtude em existências passadas. Nos costumes de Guangdong, há uma categoria de mulheres que vê o casamento e a maternidade como um tormento, relutando muito em se casar, mantendo-se castas e independentes — essas são chamadas de "meninas virgens" (童女). Há também homens que prezam a pureza e abraçam o celibato, chamados de "meninos virgens" (童男). O Bodhisattva Guanyin, percebendo suas disposições, manifesta-se na forma de menino ou menina e lhes prega o Dharma. Por exemplo, o jovem Sudhana, do Sutra Avataṃsaka, atingiu o Caminho do Buda na forma de menino; e a Filha do Rei Nāga, do Sutra do Lótus, tornou-se Buda aos oito anos — outro exemplo semelhante.

【Aos que possam ser libertados na forma de deuses, dragões, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humanos e não-humanos, ele se manifesta em todas essas formas e lhes prega o Dharma.】 Os bodhisattvas possuem quatro métodos de acolhimento dos seres: (1) Acolhimento pela generosidade (布施攝). Oferecem-se bens materiais aos seres, que se alegram ao receber e ficam mais receptivos ao ensinamento. Assim como se oferecem doces e presentes a uma criança para conquistá-la — uma vez alegre, fica mais fácil orientá-la conforme a ocasião e conduzi-la à fé. Com todos os seres, deve-se adaptar às suas preferências e guiá-los com habilidade, para que entrem gradualmente no Caminho do Buda. (2) Acolhimento pela convivência (同事攝). Por exemplo, operários com operários, comerciantes com comerciantes, professores com professores — cultivar a afinidade entre iguais facilita a geração de confiança e a persuasão. (3) Acolhimento por palavras amáveis (愛語攝). Todos no mundo gostam de ouvir coisas boas e de ser louvados — primeiro elogia-se, depois acolhe-se e persuade-se. (4) Acolhimento por ações benéficas (利行攝). Proporcionar benefícios constantemente aos seres, para que recebam favores e, então, se disponham a seguir. Por exemplo, Zhang Se'ong, o Velho Zhang, fundou fábricas e construiu estradas, beneficiando enormemente o povo — por isso, bastava que ele abrisse a boca e todos lhe davam ouvidos. O Bodhisattva Guanyin, em relação aos Oito Grupos Divinos e às diversas classes de fantasmas e animais, também se manifesta na forma correspondente a cada categoria — isso é o acolhimento pela convivência. O termo "deus" aqui mencionado refere-se aos seres celestiais a partir do Céu dos Quatro Reis Celestes para baixo.

Os dragões (nāgas) dividem-se em muitos tipos: os dragões celestiais guardam os palácios celestes, os dragões marinhos guardam os palácios submarinos, os dragões da chuva trazem nuvens e chuva, e os dragões do tesouro guardam tesouros ocultos. Suas recompensas kármicas são vastas, mas seus obstáculos kármicos também são pesados. Em vidas passadas, cederam à ira — e foi por isso que caíram em corpos de dragão.

Os garudas adoram comer dragões acima de qualquer coisa, devorando-os com a mesma facilidade com que se toma uma tigela de macarrão. Suas duas asas conseguem abrir o mar até o fundo, e eles mergulham para agarrar e devorar os dragões — por isso os reis-dragão vivem aterrorizados. Certo dia, o Buda Śākyamuni estava sentado à beira-mar quando um rei-dragão veio pedir-lhe ajuda. O Buda deu-lhe um pedaço de seu manto monástico. Contanto que um dragão traga sobre o corpo um único fio daquele manto, os garudas não conseguem capturá-lo nem devorá-lo.

Os yakshas têm formas aterrorizantes e deslocam-se com velocidade assustadora. Os gandharvas, conhecidos como "divindades que se nutrem de fragrâncias", são os músicos do Céu Trāyastriṃśa. Śakra, o senhor daquele céu — venerado pelos humanos como o Imperador de Jade —, ama a música. Quando se oferece incenso, os gandharvas vêm imediatamente tocar.

Asuras têm feições disformes — seu nome significa literalmente "desprovido de forma própria." As mulheres asura, porém, são o oposto: rostos de beleza marcante. Habitam abaixo do reino humano, em montanhas profundas junto ao mar; compartilham da fortuna celeste, mas carecem da virtude celeste, e vivem em guerra perpétua com o Céu dos Trinta e Três. Śakra, embora senhor do céu, ainda se apega ao desejo, pois não abandonou o reino do desejo. Viu a filha do rei asura, Śaci, que era extremamente bela, e a tomou por esposa. Um dia convidou o sogro, o rei asura, para visitar o palácio celestial. Na saída, soldados celestes se alinharam para escoltá-lo. O rei asura, desconfiado por natureza, interpretou aquilo como demonstração de força e sentiu-se profundamente contrariado.

Em outra ocasião, Śakra desceu ao reino humano para ouvir um sábio pregar o Dharma. Śaci suspeitou que ele tivesse arranjado uma amante e o confrontou. Śakra contou-lhe a verdade, mas ela não acreditou e insistiu em acompanhá-lo para ver com os próprios olhos. Śakra tentou impedi-la, por ser mulher — o que só aprofundou a suspeita dela. Mas Śaci tinha poderes divinos próprios: quando Śakra entrou na carruagem, ela se esgueirou sem ser vista, acompanhando-o na descida ao mundo humano. Quando ele saiu, ela saiu também. Śakra a atingiu com uma haste de lótus; ela implorou perdão com voz suave e acariciante, e o sábio que pregava perdeu o fio do pensamento. Śakra ficou ainda mais irado, e Śaci, furiosa por sua vez, correu queixar-se ao pai, o rei asura. O rei asura, ainda ressentido com a escolta que antes tomara por ameaça, enviou incontáveis guerreiros asura para atacar o palácio celestial de Śakra. Com seus poderes divinos, pisotearam o leito do mar e abalaram o palácio celestial. Śakra foi derrotado e fugiu, suplicando ajuda ao Buda. O Buda ensinou-o a recitar o Mahāprajñāpāramitā, e os asuras foram completamente desbaratados, fugindo para se esconder dentro das hastes ocas de lótus. As pessoas no mundo podem cultivar mérito e praticar a caridade, mas se forem desconfiadas, competitivas, apegadas às aparências e ávidas por superar os outros, certamente renascerão como asuras quando morrerem.

Os garudas conseguem voar noventa mil lǐ num único voo, e adoram comer dragões. Como o Buda dera aos dragões o seu manto, os garudas não conseguiam mais caçá-los, então suplicaram ao Buda, pedindo-lhe compaixão: "Honrado pelo Mundo, tu salvas os dragões, mas o que será de nós, que passamos fome?" O Buda então fez os garudas tomarem refúgio nas Três Joias e observarem o preceito de não matar. Instruiu também os discípulos de que, ao fazerem oferendas de comida ao Buda, reservassem sete grãos de arroz ou um pouco de papa de arroz como esmola para os garudas, os fantasmas e espíritos errantes, e as mães rākṣasa, para que todos esses seres pudessem sobreviver.

Os kinnaras têm um único chifre na cabeça — semelhantes aos humanos, mas não inteiramente humanos. Às vezes são chamados de "espíritos da dúvida," e também servem como músicos do Céu dos Trinta e Três. Quando Śakra quer ouvir música, os kinnaras vêm se apresentar.

Os mahoragas são grandes espíritos serpente, longos e grossos da cabeça ao ventre. Lady Xī, esposa do Imperador Wǔ da dinastia Liáng, não acreditava nas Três Joias e danificava templos. Após a morte, renasceu como píton e implorou ajuda ao marido. O imperador pediu ao Mestre Chan Zhìgōng que compusesse o Arrependimento do Imperador Liáng em seu favor, e por meio dessa cerimônia de arrependimento ela se libertou do corpo de píton e ascendeu ao céu.

"Humanos" refere-se às pessoas dos quatro continentes e outras existências humanas. "Não humanos" refere-se aos animais, fantasmas famintos, seres nos infernos e os demais. Para salvar essas oito classes de seres — deuses, dragões, fantasmas, animais e os outros — o Bodhisattva Guanyin também aparece em todas as formas imagináveis, ensinando o Dharma a cada um, para que todos possam encontrar a libertação. Esta é a compaixão infalível do Bodhisattva, que ultrapassa toda fronteira de classe e espécie.

[Aqueles que devem ser salvos por meio de um Vajrapāṇi, o Bodhisattva se manifesta como um Vajrapāṇi e lhes ensina o Dharma.]

Os Vajrapāṇis são os protetores do Dharma do Buda. O Budismo está enraizado na compaixão, porém há pessoas perversas no mundo que não cessam de minar o Dharma. Os Vajrapāṇis, com o bastão vajra na mão, golpeiam esses malfeitores, subjugam-os pela força e, assim, guardam o Dharma. Desse modo, quando a gentileza é necessária, o Dharma acolhe com gentileza; quando a força é chamada, subjuga com força. Assim, tanto o poder imponente quanto a virtude alcançam a plenitude.

Numa era distante, impossível de calcular, um rei tinha duas rainhas. A primeira lhe deu mil filhos, e a segunda lhe deu dois. Os mil filhos tiraram sortes para decidir a ordem em que alcançariam a Budeidade. Śākyamuni tirou a quarta sorte, e o último dos mil filhos tirou a sorte final, para ser o último a alcançar a Budeidade. Os dois filhos da segunda rainha também fizeram votos. O mais velho disse: "Quando meus mil irmãos mais velhos tiverem todos alcançado a Budeidade, faço o voto de me tornar Brahmā e convidá-los a girar a roda do Dharma." O mais jovem disse: "Faço o voto de ser um protetor de força poderosa." Assim, sempre que um Buda nasce no mundo, Brahmā deve vir primeiro para convidá-lo a ensinar o Dharma, e as divindades protetoras devem estar presentes para guardá-lo.

[Akṣayamati! Este Bodhisattva Guanyin acumulou tão grande mérito, aparecendo em incontáveis formas e percorrendo todas as terras para libertar os seres. Portanto, todos vocês devem fazer oferendas ao Bodhisattva Guanyin com mente única. Este grande bodhisattva Guanyin é capaz de conceder a ausência de medo aos seres em momentos de terror e perigo súbito. Por essa razão, todos neste mundo Sahā o chamam de Outorgante da Ausência de Medo.]

Este é o trecho conclusivo. O Bodhisattva Guanyin manifesta os trinta e dois corpos de resposta através das dez direções, aparecendo em cada terra para libertar os seres. Assim, o Buda Śākyamuni se dirige a Akṣayamati e diz: este Bodhisattva Guanyin acumulou tão grande mérito. Todos vocês devem, portanto, fazer oferendas a ele com mente única. Em tempos de terror e perigo súbito, o Bodhisattva pode conceder a ausência de medo e resgatar os seres do desastre. O Bodhisattva Guanyin detém imenso poder espiritual e ampla influência. Quando os seres enfrentam as sete calamidades, os três venenos e todo tipo de medo e sofrimento, basta-lhes invocar o nome sagrado com fé para comover o Bodhisattva, que certamente lhes dará a ausência de medo e os levará à libertação. Mil preces, mil respostas — nenhuma fica sem resposta. É por isso que Guanyin também é chamado de Outorgante da Ausência de Medo. Com isso, a explicação dos trinta e dois corpos de resposta está completa.

[O Bodhisattva Akṣayamati disse ao Buda: "Honrado do Mundo, farei agora oferendas ao Bodhisattva Guanyin." Imediatamente retirou o colar de muitas joias de seu pescoço — avaliado em cem mil taéis de ouro — e o ofereceu, dizendo: "Amigo, por favor aceite este presente do Dharma, o colar de joias." O Bodhisattva Guanyin, porém, recusou-se a aceitá-lo.]

Este trecho registra como o Bodisatva Aksayamati despertou a resolução de fazer oferendas a Guanyin. O Buda Shakyamuni havia ensinado que o Bodisatva Guanyin manifesta os trinta e dois corpos de resposta apenas para libertar os seres — resgatando-os das sete calamidades, dissolvendo os três venenos, satisfazendo os dois desejos, e assim por diante — transformando o mar de sofrimento por meio da função maravilhosa do Caminho do Meio, como um grande vaso de compaixão. Em perigo súbito, ele concede ausência de medo; por isso uma oferenda de coração unido é adequada. O Bodisatva Aksayamati então dirigiu-se ao Buda: "Honrado do Mundo, seguirei agora a vossa instrução e farei esta oferenda com um só coração." Retirou do pescoço o colar de joias e o ofereceu a Guanyin. Este colar, cravejado de muitas gemas preciosas, era esplêndido além de qualquer comparação — daí o nome "colar de joias", no valor de cem mil taéis, ou seja, cem vezes mil taéis de ouro.

Os arhats conhecem apenas a sua própria libertação e jamais buscam mérito, por isso tornam-se magros e desgastados, desprovidos de majestade, sem um colar como esse para os adornar, sem a presença imponente que lhes é própria. Os bodisatvas, ao contrário, dedicam-se a salvar o mundo, beneficiando os seres por onde passam, e por isso usufruem de grandes retribuições kármicas, repletos de riqueza do Dharma, resplandecentes de adornos. Aksayamati é um desses bodisatvas, com vastas retribuições kármicas, e por isso possui um colar de joias. Um único colar já vale cem mil taéis — quanto mais todo o resto que ele possui além disso!

O ato de oferecer o colar é mundano, mas o significado que ele encerra é profundo. O pescoço de Aksayamati simboliza o corpo maravilhoso do Caminho do Meio da Realidade Verdadeira — ou seja, o Caminho do Meio do Vazio Verdadeiro e da Existência Maravilhosa. O colar de joias representa as diversas portas do Dharma: preceitos, samádi, sabedoria, dharani e as demais, que adornam a Realidade Verdadeira do Caminho do Meio. Nós, enquanto seres, possuímos a natureza da Realidade Verdadeira, mas carecemos do adorno dos preceitos, samádi, sabedoria e dharani. Assim, devemos manter os preceitos, cultivar o samádi, praticar a dharani, e assim por diante, para adornar o nosso próprio Corpo de Dharma. Retirar o colar do pescoço simboliza aquele que realizou a porta do Dharma do Caminho do Meio, mas não se apega a nenhuma porta do Dharma, demonstrando a prática do desapego constante — o seu sentido é puramente figurativo.

Aksayamati tomou o colar e ofereceu-o a Guanyin, dizendo: "Amigo, aceitai o meu colar como um presente do Dharma!" A expressão "amigo" é uma forma de tratamento de igualdade usada entre bodisatvas. O Bodisatva Guanyin, pleno de grande compaixão e que resgata os seres do sofrimento e do desastre, recebe essa designação com total propriedade. A oferenda do colar era originalmente uma dádiva mundana — por que, então, é chamada de presente do Dharma? Porque o colar de joias é o colar de joias da própria mente: não há Dharma fora da mente, e não há mente fora do Dharma. O colar é a mente; a mente é o colar; a mente é o Dharma; o Dharma é a mente. Tudo quanto é visto pelos olhos ou ouvido pelos ouvidos, cada coisa sem exceção, pertence à própria mente. Toda a coisa é mente, todo o evento é princípio, e assim o que começou como presente mundano torna-se presente do Dharma.

Mas os seres ordinários não são assim. Buscamos o Dharma fora da mente e nos apegamos às coisas como se de fato existissem, de modo que a mente e o Dharma se separam, e a doação mundana e a doação do Dharma se tornam coisas distintas. Há pessoas que dão livremente para aliviar a desgraça, fazendo o que podem, e supõem que seu mérito é grande. Basta, porém, ouvir uma palavra de censura para que se irritem e o rosto se ensombreça. Essa é a doação com apego — causa que conduz aos reinos condicionados e impuros dos humanos e dos deuses. Como não compreendem o Dharma, não veem que todos os seres são seres dentro da própria mente; salvar os outros é salvar a si mesmos. Assim, não há mérito sobre o qual se deter, nem culpa da qual se falar. Quando se praticam boas ações o dia inteiro sem apego, isso é simplesmente o dever de um ser humano, e até mesmo uma dádiva mundana se torna oferenda do Dharma. Se alguém dá, mas não consegue se desprender, e os três círculos (doador, oferta, recebedor) permanecem sem substância, há uma intenção deliberada em jogo, o que não convém ao Dharma.

Quando Bodhidharma veio para a China, o Imperador Wu de Liang lhe perguntou: "Tenho prazer em realizar feitos meritórios. Construí mosteiros por toda a terra, fiz imagens e pagodas, imprimi e distribuí sutras, e ordenei incontáveis monges. Quão grande é o meu mérito?" Bodhidharma respondeu: "Nenhum mérito. Como você doa com apego, apenas frui fortuna nos reinos humano e celestial. Quando essa fortuna se esgotar, você cairá de novo. Doação condicionada é mérito condicionado — não é mérito verdadeiro." O imperador perguntou: "Então, o que é o mérito verdadeiro?" Bodhidharma disse: "Sabedoria pura, maravilhosa e completa, cuja natureza é vazia de si mesma. Dar, e agir em todas as coisas, em conformidade com isto — só isso é mérito incondicionado, só isso é doação do Dharma, só isso se chama mérito verdadeiro."

O que significa "sabedoria pura, maravilhosa e completa, cuja natureza é vazia de si mesma"? Dar com generosidade, desprendendo-se do dinheiro que todos amam para aliviar desastres e sofrimentos: tal doação já é guiada pela sabedoria. Sem sabedoria, quem daria? Mas mesmo a doação guiada pela sabedoria, uma vez que alguém se apegue à forma, cai em ação condicionada e impura, e a sabedoria deixa de ser pura. Se alguém realiza a vacuidade dos três círculos — sem se fixar no doador nem se deter no ato, dando conforme a paz do próprio coração, sem nada a reivindicar como mérito —, então a sabedoria dessa doação é pura e sem mácula; chama-se sabedoria pura. Assim, nenhuma distinção subsiste entre doador e oferta, nenhum pensamento calculista, tudo é onipresente e completo, puro em si, preenchendo todo o reino do Dharma — por isso se chama maravilhosa e completa. Suscitar a mente de doar sem se apegar a nada, dar sem cair na discriminação mental, com doador e oferta ambos esquecidos, inteiramente inapreensível — eis a sua natureza vazia de si mesma. Suscitar a mente sem se apegar é o que se quer dizer com "sabedoria pura, maravilhosa e completa". Suscitar a mente sem se apegar é o que se quer dizer com "natureza vazia de si mesma". Quem age assim é chamado praticante da oferenda do Dharma, chamado doador do Dharma.

Em suma, a doação sem apego tem mérito tão vasto quanto o espaço vazio, imensurável como as areias do Ganges. No instante em que alguém se apega e discrimina, ela se torna limitada e se converte em mérito condicionado. Akṣayamati é um grande bodisatva, e por isso transforma a doação mundana em doação do Dharma. A doação mundana e a doação do Dharma são iguais, sem distinção. Contudo, quando Akṣayamati ofereceu o colar ao Bodisatva Guanyin, Guanyin não o aceitou, porque Akṣayamati só havia sido movido a fazer a oferenda pelo ensinamento do Buda e não tinha ouvido o Buda dizer-lhe especificamente para recebê-la.

[Akṣayamati voltou a se dirigir ao Bodissatva Guanyin: "Amigo, por compaixão de nós, por favor aceite este colar." Naquele momento, o Buda disse ao Bodissatva Guanyin: "Por compaixão deste Bodissatva Akṣayamati, e pela quádrupla assembleia — seres celestes, dragões, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humanos e não humanos — por favor aceite este colar."]

"Pity" significa "ter compaixão", "ter piedade". Vendo que o Bodissatva Guanyin não aceitaria o colar, Akṣayamati lhe disse novamente: "Amigo, desperto a mente para oferecer este colar em benefício de todos os seres. Vi seres sofrerem aflições e calamidades além de qualquer descrição — por vossa grande compaixão, tende piedade de nós, seres sencientes, e aceitai este colar como minha oferenda!" A determinação de Akṣayamati de oferecer em nome de todos os seres comuns, trabalhando pelo bem-estar dos muitos, é o próprio coração da verdadeira oferenda. O Buda então disse ao Bodissatva Guanyin: "Por vossa grande compaixão, tende piedade da bondosa intenção de Akṣayamati, e da quádrupla assembleia desta reunião do Dharma — bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, upāsikās — bem como das oito classes de deuses, dragões e não humanos, e aceitai este colar como a oferenda deles!"

[Naquele exato momento, tomando piedade da quádrupla assembleia e dos seres celestes, dragões, humanos, não humanos e todos os demais, o Bodissatva Guanyin aceitou o colar, dividindo-o em duas partes: uma ofereceu ao Buda Śākyamuni, e a outra ofereceu ao Stūpa do Buda Prabhūtaratna. "Akṣayamati! O Bodissatva Guanyin possui tal poder espiritual irrestrito, percorrendo livremente todo o mundo Sahā."]

"Naquele exato momento" refere-se a quando Akṣayamati suplicou encarecidamente ao Bodissatva Guanyin, com compaixão, que aceitasse a oferenda, e quando o Buda Śākyamuni exortou o Bodissatva Guanyin a recebê-la. Tomando piedade da quádrupla assembleia, das oito classes e dos humanos e não humanos, o Bodissatva Guanyin aceitou, embora a princípio tivesse recusado. Após aceitar, ele dividiu o colar em duas partes: uma oferecida ao Buda Śākyamuni, a outra oferecida ao Stūpa do Buda Prabhūtaratna.

O Buda Śākyamuni é o mestre do mundo Sahā. Śākya é o nome de seu clã, significando "capaz de benevolência"; Muni é o seu nome próprio, significando "quieto e silencioso". "Capaz de benevolência" expressa sua atividade compassiva em benefício dos outros: "capaz" é a habilidade e a força para beneficiar ativamente os seres; "benevolência" é a bondade que alivia o sofrimento e concede alegria. "Quieto e silencioso" expressa sua sabedoria voltada para dentro: iluminação silenciosa, a luz penetrante da sabedoria que dissipa a ilusão em seu próprio proveito.

As pessoas no mundo podem se dedicar inteiramente a obras de caridade. Suas intenções não merecem censura — mas, lamentavelmente, elas apenas sabem agir; não usam a luz da razão para esvaziar tudo aquilo a que se apegam. Por isso, é difícil colher resultados verdadeiramente bons. É preciso primeiro sentar-se em quietude, firmar o coração e recitar o nome do Buda com mente singular, até que corpo e mente sejam ambos esquecidos, até que a separação entre si e o outro se dissolva, até que as aflições sejam subjugadas, até que não nos iritemos mais diante da adversidade nem nos exaltemos com o sucesso — até que o "coração ladrão" esteja completamente aquietado. Somente então poderemos avançar com um coração devotado à felicidade e ao bem-estar de todos. E somente então poderemos alcançar um resultado completo e perfeito. Sem pensamentos de sucesso ou fracasso, ganho ou perda, sem que nada neste mundo se agarre à nossa mente, cedemos aos outros em tudo, sacrificando a nós mesmos para beneficiar o próximo: eis o que significa mover-se da quietude para a ação, deixando o mundo ao mesmo tempo em que nele entramos. Śākya é a existência maravilhosa, adentrando o mundo. Muni é a verdadeira vacuidade, transcendendo o mundo. O mundano e o transcendente formam, assim, um único fio. Percebemos então que o Buda não é, afinal de contas, alguém que simplesmente se retira. Compreendido isso, realizar boas obras em prol do bem público produz resultados imensamente diferentes das boas ações das pessoas comuns. Portanto, todos nós que trilhamos o caminho do Buda devemos tomar as quatro sílabas de Śākyamuni como nosso padrão.

Quando o Buda Śākyamuni ensinava o Sutra do Lótus, uma stupa ergueu-se da terra diante da sala de ensinamentos, e dentro dela estava o Buda Prabhūtaratna. Prabhūtaratna era um antigo Buda que havia realizado o caminho há incontáveis kalpas. Como o Sutra do Lótus do Buda Śākyamuni é tão raro e precioso, Prabhūtaratna ergueu-se da terra especialmente para testemunhar o evento. O Bodhisattva Guanyin primeiro recusou a oferenda, depois a aceitou e, uma vez aceita, dividiu-a em duas, oferecendo uma parte ao Buda Śākyamuni e outra à Stupa do Buda Prabhūtaratna — isso é a aceitação dentro da recusa. A aceitação dentro da recusa é chamada de existência maravilhosa, que é Śākya.

Receber sem receber é a verdadeira vacuidade, que é Muni. Em síntese, o caminho encontra-se aí. O Buda chama Akṣayamati e diz: o Bodhisattva Avalokiteśvara possui tal poder espiritual e sobrenatural; ao vir para o mundo Sahā, traz consigo um mérito e uma virtude imensos, inconcebíveis. O que o Capítulo do Portal Universal explica sobre o Bodhisattva Avalokiteśvara — manifestando seus trinta e dois corpos de resposta, percorrendo suas pegadas no mundo Sahā — chega aqui ao fim.

【Naquela ocasião, o Bodhisattva Akṣayamati perguntou em versos:】 O verso tem forma semelhante à poesia; ora reitera o significado profundo da prosa, ora complementa aquilo que a prosa deixou de dizer. A tradução feita pelo Mestre Kumārajīva originalmente não continha os versos; mais tarde, um monge chamado Jñānagupta os traduziu, e as gerações posteriores os anexaram à seção em prosa do Capítulo do Portal Universal traduzida por Kumārajīva, formando assim um capítulo único.

【O Honrado pelo Mundo possui marcas maravilhosas; eu agora pergunto novamente: por qual causa e condição este Filho do Buda é chamado de "Aquele que Contempla os Sons do Mundo"?】 Essas quatro frases compõem a pergunta de Akṣayamati. O Buda Śākyamuni possui as trinta e duas marcas e as oitenta características excelentes; sendo perfeitamente dotado de marcas e características, é chamado de "possuidor de marcas maravilhosas". Antes de fazer sua pergunta, Akṣayamati primeiro louva as marcas maravilhosas do Buda; por isso, começa dizendo "O Honrado pelo Mundo possui marcas maravilhosas". "Aquele" refere-se ao Bodhisattva Avalokiteśvara. "Agora desejo perguntar novamente: por qual causa e condição este Filho do Buda, Avalokiteśvara, é chamado de 'Aquele que Contempla os Sons do Mundo'?" Filho do Buda — todos os quatro grupos (bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas e upāsikās) são discípulos do Buda. O Buda vê os quatro tipos de nascimento como seus próprios filhos pequenos; todos os seres sencientes são filhos do Buda, e por isso todos são assim chamados. Contudo, o Buda toma a propagação do Dharma como sua vocação e a salvação dos seres sencientes como seus afazeres do lar. Nos tempos modernos, há muitos bhikṣus e bhikṣuṇīs que consideram as terras e propriedades dos templos, o dinheiro e os bens materiais como seus afazeres do lar, e as cerimônias religiosas como sua vocação; esses não são verdadeiros filhos do Buda. O Buda Śākya ensinou o Dharma por quarenta e nove anos, com grande compaixão, guiando os seres sencientes, fazendo da propagação do Dharma e da salvação dos seres sua vocação e seu dever. Já que somos filhos do Buda e assumimos a obra do Buda, devemos ensinar os seres sencientes como o próprio Buda faria, assim como um filho herda e preserva o legado dos pais; de outra forma, seríamos desleais e desfiliais, sem nenhum progresso — como poderíamos ser verdadeiros filhos do Buda? Os Arhats dos Dois Veículos buscam apenas o próprio benefício e recusam-se a ajudar os outros, portanto também não o são. Falando com sinceridade, apenas os Bodhisattvas conseguem beneficiar a si e aos outros, propagando o Dharma por toda parte, salvando os seres sencientes, assumindo as responsabilidades da família do Tathāgata, perpetuando e fazendo florescer o ensinamento budista — apenas eles podem ser chamados de verdadeiros filhos do Buda, os chamados Príncipes do Dharma. Se alguém deseja propagar o Dharma e salvar os seres, tornando-se um verdadeiro filho do Buda, mas, infelizmente, não compreende o Dharma budista — o que fazer? Basta recitar o nome do Buda Amitābha e encorajar os outros a fazerem o mesmo, além de evitar matar e libertar seres vivos; isso também é ter o coração de um Bodhisattva e pode ser considerado como propagar o Dharma e salvar os seres. Como se diz: "Com uma única invocação de Namo Buddhāya, todos alcançarão juntos o caminho do Buda".

【O Honrado pelo Mundo, perfeitamente dotado de marcas maravilhosas, responde em versos a Akṣayamati:】 "O Honrado pelo Mundo, perfeitamente dotado de marcas maravilhosas" refere-se ao Buda. Como Akṣayamati fez sua pergunta em versos, o Buda também responde da mesma forma; daí "responde em versos a Akṣayamati".

【Ouvi as práticas de Avalokiteśvara, que responde maravilhosamente a todos os lugares; seus grandes vows são profundos como o mar; através de kalpas inconcebíveis, serviu a miríades de milhares de milhões de Budas e fez grandes votos puros. Eu vos direi em resumo: quem ouve seu nome e vê seu corpo, se o mantiver em mente, não o fará em vão e poderá extinguir todo o sofrimento da existência.】 Deveis ouvir com atenção plena: as práticas do Bodhisattva Avalokiteśvara são inconcebíveis. Com a sabedoria da "única mente que contempla os três aspectos", Avalokiteśvara ilumina os sons do mundo dos dez Reinos do Dharma, contemplando-os como o objeto singular das Três Verdades. Sujeito e objeto não são dois; ao realizar a essência maravilhosa do Caminho do Meio, ele manifesta sua função maravilhosa, sendo capaz de responder e aparecer universalmente. Portanto, nos dez mundos, não há um único lugar onde ele não se manifeste. Com seus trinta e dois corpos de transformação, ele se manifesta como um espelho que reflete os objetos simultaneamente, sem antes nem depois, abrangendo horizontalmente os dez mundos — nenhum mundo deixa de ser contemplado — e penetrando verticalmente os três tempos (passado, presente e futuro), sem um único momento sem manifestação. Por isso, também é chamado de Grande Ser do Portal Universal. "Hong" (弘) significa vasto; "shi" (誓) é a essência do voto. Quando ainda era um ser comum, o Bodhisattva Avalokiteśvara fez doze grandes votos, amplos e ilimitados, profundos e insondáveis como o oceano. Além disso, por kalpas incontáveis, o caminho do Bodhisattva que ele trilhou foi inconcebível. Ele serviu, conviveu e fez oferendas a incontáveis milhares de milhões de Budas do passado, cultivando mérito e sabedoria, sempre fazendo grandes votos puros, sem se apegar nem à vacuidade nem à existência. Com vows tão grandes, ações tão vastas e tantas oferendas aos Budas, sua origem é longínqua e seu fluxo distante, suas raízes são profundas e sua base, inabalável. É por isso que possui esses corpos de resposta que se manifestam no Portal Universal, outorgando o grande poder do destemor, com uma força maravilhosa e inconcebível. Aqui, o Buda Śākya louva o poder maravilhoso e inconcebível do Bodhisattva Avalokiteśvara, algo tão vasto que não poderia ser totalmente expresso de uma só vez; por isso, ele diz "Eu vos direi em resumo". Se os seres sencientes ouvirem o nome do Bodhisattva ou virem sua sagrada imagem, reverenciando-o e recitando seu nome com uma mente singular, seus esforços não serão em vão. Ouvir o nome é a ação da mente; recitar é a ação da fala; prestar reverência é a ação do corpo. Com as três ações em perfeita harmonia e uma mente livre de distrações, pode-se eliminar todo o sofrimento. "Todas as formas de existência" (诸有) refere-se às três, nove e vinte e cinco existências. As três existências são o reino do desejo, o reino da forma e o reino sem forma. As nove existências são: uma no reino do desejo, quatro reinos de dhyāna no mundo da forma e quatro reinos sem forma (arūpa), totalizando nove. As vinte e cinco existências são: quatro continentes, quatro destinos malignos (asuras, animais, fantasmas famintos e infernos), seis céus do desejo, o mundo de Brahmā (primeiro céu de dhyāna), os quatro dhyānas (os quatro céus de dhyāna), as quatro esferas sem forma (os quatro céus arūpa), o céu sem pensamento e as cinco moradas puras dos Anāgāmins (cinco céus Śuddhāvāsa), totalizando vinte e cinco. Em sentido amplo, são vinte e cinco; em sentido restrito, três; e de forma intermediária, nove. Causa e efeito são infalíveis; onde há causa, há efeito, e é por isso que se chama "existência". Os seres sencientes das vinte e cinco existências nos três mundos estão todos imersos no amargo oceano do nascimento e da morte e das aflições. Se puderem recolher as três ações — corpo que reverencia, boca que recita e mente que pensa — poderão dissolver todo o sofrimento e todas as adversidades das vinte e cinco existências. E isso não significa apenas eliminar as sete dificuldades e os três venenos da Terra Compartilhada; até mesmo os seres sencientes da Terra dos Meios Hábeis e da Terra da Recompensa Real compartilham dessa mesma verdade.

【Se alguém, com intenção maléfica, te empurrar para uma grande cova de fogo, ou se vagueares pelos vastos mares, enfrentando o perigo de dragões, peixes e demônios, pelo poder de Avalokiteśvara a cova de fogo tornar-se-á um lago e as ondas não te submergirão.】 Se pessoas más surgirem com a intenção de te fazer mal e te empurrarem para uma grande cova de fogo, colocando tua vida em risco; ou se, ao navegar pelos vastos oceanos, teu navio virar e te deparares com desastres provocados por dragões, peixes e Rakṣasas — nestes momentos de grande calamidade de fogo e água, se puderes invocar o nome do Bodhisattva com sinceridade, apoiado pelo poder majestoso de Avalokiteśvara, a cova de fogo se transformará em um lago refrescante, e as mil ondas do vasto mar não poderão mais te submergir.

【Ou no cume do Sumeru, empurrado ao abismo, pelo poder de Guanyin, qual sol no espaço se sustém. Ou perseguido por malfeitores, lançado da montanha Vajra, pelo poder de Guanyin, nem um só pelo se pode ferir. Ou cercado por ladrões vingativos, cada qual empunhando lâminas para matar, pelo poder de Guanyin, todos de imediato despertam o coração compassivo.】 Estes versos retomam de forma resumida a prosa explanatória; basta uma explicação breve, sem necessidade de análise detalhada. Alguém pode estar no cume do Monte Sumeru e ser empurrado por inimigos ao fundo de um abismo de dez mil braças — o corpo se reduziria a pó e os ossos se estilhaçariam. Contudo, confiando no poder de Guanyin despertado pela recitação, permanece suspenso como o sol no firmamento, sem cair. Ou perseguido por homens perversos e lançado da montanha Vajra: pela força da bênção de Guanyin, nem um pelo sequer sofre dano. Ou cercado por ladrões e salteadores que, empunhando facas afiadas e lâminas cortantes, vêm para matá-lo — ao recitar Guanyin, pela força de sua威神, os bandidos naturalmente despertam um coração compassivo, domando sua maldade. Há três anos, quando eu pregava o Sutra de Kshitigarbha em Suzhou, o leigo Bao Shengyun demonstrou um zelo extraordinário, apoiando com fervor a assembleia de pregação. No dia em que a reunião se concluiu, o leigo Bao tomou um navio a vapor de volta a Qingdao; após o barco sair da foz do Wusong, ele foi sequestrado por bandidos. Ao ler a notícia nos jornais, fiquei muito perturbado e organizei em sua intenção um retiro de sete dias dedicado a Guanyin. Desde o sequestro, ele intensificou a recitação do santo nome de Guanyin e, miraculosamente, escapou ao perigo, chegando ao Templo Guanzong na véspera de Ano Novo. Compus o Relato da Libertação do Leigo Bao, onde narro detalhadamente o começo e o fim deste acontecimento.

【Ou sofrendo a calamidade da justiça real, à beira da execução com a vida prestes a findar, pelo poder de Guanyin, a lâmina se parte em pedaços. Ou preso em grilhões e algemas, mãos e pés acorrentados, pelo poder de Guanyin, é subitamente liberto.】 Quem sofre sob a severidade da lei do reino, chegando ao momento da decapitação, com a vida prestes a acabar — ao recitar o santo nome de Guanyin, a lâmina se racha em pedaços, um após outro. Ou quem viola as leis do Estado, ou é capturado por bandidos, com mãos e pés presos em grilhões — ao recitar Guanyin, pela força de seu poder majestoso, alcança a libertação de modo invisível. Houve outrora um monge que entrou na montanha para colher ervas e foi capturado e preso por pessoas Yao, que lhe amarraram mãos e pés, preparando-o para servir de alimento. O monge, com todo o coração, recitou devotamente o nome do Bodhisattva Guanyin. Subitamente apareceu um tigre, que arrombou a cela e o salvou.

【Maldições e todo tipo de venenos, com a intenção de ferir o corpo, pelo poder de Guanyin, recaem sobre o próprio agressor.】 Se alguém te lança maldições ou usa veneno para te matar (nas regiões fronteiriças como Guangdong, Fujian, Yunnan e Sichuan, há com frequência as chamadas "estalagens sombrias"; quem cai em suas armadilhas é envenenado ou enfeitiçado, e seus bens roubados), ao recitar Guanyin podes escapar a essa desgraça; e o mal que se pretendia causar recai sobre o próprio agressor. Su Dongpo considerou que "recai sobre o próprio autor" seria melhor alterar para "ambas as partes saem ilesas", de modo que ninguém fosse ferido — nem o outro, nem si próprio. Isso porque Su Dongpo não compreendia os dois métodos do Dharma: o de repreensão e o de acolhimento. O Dharma é compassivo quando deve ser compassivo, e reprime quando deve reprimir; se fosse somente misericórdia sem repreensão, os homens maus não teriam como se arrepender de seus atos. Tomemos como analogia o matar: embora tirar a vida seja algo a evitar segundo o Dharma, há exceções em que se permite — contanto que decorra de uma mente virtuosa, de compaixão ou de mente neutra. Deve-se sentir profunda vergonha e remorso, sem jamais permitir que brote qualquer rancor ou ódio. Por exemplo, se um discípulo do Buda encontra no caminho uma serpente venenosa que já matou muitas pessoas e a mata para impedir que continue a ferir outros — tal ato, por um lado, salva os seres e, por outro, permite que a serpente diminua seu mau karma agora e, no futuro (o termo "futuro" foi inserido pelo tradutor; no original, "未来"), sofra menos retribuições más. Matar assim beneficia ambas as partes: há compaixão na ação, que visa proteger os demais seres; é preferível arcar sozinho com a transgressão do preceito e cair no inferno a permitir que os seres sofram tormentos sem trégua. Por essa razão, não há transgressão do preceito — isso se chama "transgredir para salvar seres". Por isso os preceitos do Dharma podem ser observados também por juízes e oficiais militares. Aplicar a pena de morte, segundo a lei do Estado, a bandidos perversos que prejudicam o país e o povo, cometendo assassinatos e incêndios, permite que o povo viva em paz e tranquilidade — e isso tampouco constitui transgressão dos preceitos do Bodhisattva. Caso contrário, se o ato provier de mente rancorosa, o mal será imenso, e a pessoa cairá nos três caminhos inferiores para sofrer. As gerações posteriores, considerando incorreta a alteração de Su Dongpo, mantiveram a frase original. Houve outrora um adivinho chamado Lai Xinggan, de coração corrupto, que mantinha em casa um ser demoníaco para que suas artes adivinhatórias se tornassem eficazes. Anualmente, vinha a Jiangsu e Zhejiang para raptar meninos e meninas, levando-os para sacrificar ao demônio. Certa vez, atraiu uma jovem e a prendeu numa sala, mandando-a banhar-se e trocar de roupa, preparando-a para ser devorada pelo demônio. A jovem, que habitualmente recitava o nome do Bodhisattva Guanyin, concentrou-se de todo o coração na recitação. À meia-noite, a claraboia abriu-se de súbito, e os dois olhos do demônio, como fachos elétricos, entraram pela abertura. Embora aterrorizada, a jovem continuou a recitar com todo o coração. De sua boca irrompeu de repente uma luz que atingiu o demônio. Subitamente, algo caiu da claraboia, e a jovem gritou por socorro. Por sorte, havia na rua um guarda de ronda que, ouvindo o grito, entrou e, erguendo a vela, viu que junto à jovem jazia uma grande serpente venenosa, já rígida e morta. O guarda prendeu Lai Xinggan e levou-o à justiça. Eis o que se chama prejudicar os outros e acabar prejudicando a si mesmo — recair sobre o próprio autor!

【Ou encontrando terríveis rakshasas, dragões venenosos e demais espíritos, pelo poder de Guanyin, nenhum ousa causar dano.】 Se encontras rakshasas ferozes, dragões venenosos ou todo tipo de espíritos que provocam calamidades, desejando causar-te dano — se com um só coração recitas o nome do Bodhisattva Guanyin, então rakshasas, dragões e fantasmas, naquele instante, não ousam causar-te mal — eis por que se diz "nenhum ousa causar dano". Os fantasmas temem a luz e preferem a escuridão. Quando uma pessoa consegue manter um só pensamento sem dispersão, recitando o santo nome, a natureza iluminada resplandece e manifesta grande luz; por isso os rakshasas e espíritos malignos não ousam aproximar-se. Outrora havia um homem que gostava muito de fazer perguntas. Certa vez, caminhando por uma estrada, encontrou um rakshasa e soube que sua vida estava em perigo. Mas, movido pela curiosidade, perguntou ao rakshasa: "Por que tens o peito branco e as costas pretas?" O rakshasa respondeu: "Tenho medo da luz do sol; ando de costas para ela, por isso tenho as costas pretas e o peito branco." O homem então puxou o rakshasa para a luz direta do sol, e o rakshasa desapareceu imediatamente. Quando nosso coração não cessa de produzir ilusões, é um véu de trevas; por isso os fantasmas vêm frequentemente nos perturbar. Se conseguirmos ser retos e luminosos, com pensamentos sem desvio, que mal poderão nos causar os rakshasas e os fantasmas?

【Se feras selvagens te cercam, com dentes e garras terríveis, pelo poder de Guanyin, fogem velozes para regiões sem fim. Víboras, serpentes peçonhentas e escorpiões, cujo hálito venenoso arde como fogo e fumaça, pelo poder de Guanyin, ao ouvirem o nome, retiram-se por si sós.】 Nas montanhas e nos campos ermos, chacais, lobos, tigres e leopardes mostram presas e garras, terríveis e ferozes. Nas terras planas do interior é difícil encontrá-los; mas nos vales profundos e entre montanhas densas, aparecem com frequência feras selvagens. Se, ao encontrá-las, recitas com todo o coração o nome de Guanyin, as feras que te cercam fogem velozes para regiões sem limites. Em Fujian havia um homem chamado Lei Fazhen, que vivia de fazer carvão. Certo dia, entrou numa montanha profunda para queimar carvão, e um tigre avançou contra ele, mostrando presas e garras, de aparência aterrorizante. No momento crítico, surgiu subitamente uma bela mulher que repreendeu o tigre com voz firme; o tigre ajoelhou-se, baixou a cabeça e se afastou. Lei Fazhen, salvo graças a ela, perguntou-lhe o nome. Ela respondeu: "Sou a madeira do teu cercado de patos, lá de casa." Dito isto, desapareceu. Lei Fazhen lembrou-se então de que havia em casa uma madeira de cercado de patos, de veio fino, e planejou esculpir uma imagem sagrada de Guanyin para venerar. Contudo, estava tão ocupado que não pôde concluir a escultura; mas apenas por ter surgido esse pensamento virtuoso, já recebeu tal resposta espiritual. Quando um pensamento virtuoso nasce em nós, os palácios celestiais já se formam acima; quando um pensamento maligno começa a brotar, os infernos de caldeiras ferventes já se preparam abaixo. Por isso, em cada pensamento que surge, cumpre abandonar o mal e seguir o bem! Depois de regressar são e salvo a casa, Lei Fazhen esculpiu na madeira do cercado de patos uma imagem sagrada do Bodhisattva Guanyin, que venerou pelo resto da vida. Eis a prova clara de que as feras fogem velozes! As víboras de que falam os versos são serpentes negras, de veneno extremamente potente; quem é mordido morre instantaneamente. Os chamados fuxie são insetos de quatro patas, semelhantes a lagartixas; estes insetos e serpentes podem exalar vapores tóxicos que ardem como fogo e fumaça. Ao se recitar o poder de Guanyin, ao ouvirem o nome, naturalmente se retiram.

【Nuvens e trovões, raios e relâmpagos, granizo e chuvas torrenciais, pelo poder de Guanyin, dissipam-se no mesmo instante.】 Quando se formam nuvens densas e o vento se mistura com a chuva, os relâmpagos brilham por toda parte, o trovão ribomba. O granizo é feito de blocos de gelo, grandes ou pequenos, que podem danificar as colheitas e ferir pessoas e animais. "澍" significa "caer". A chuva forte desce como se fosse despejada de um balde. Todas estas são sinais de calamidade e perigo. Se alguém caminha sob chuva, vento, raios e granizo, sua vida corre perigo; mas se voltar depressa e recitar o nome de Guanyin, imediatamente as nuvens se dissipam, a chuva cessa, o trovão silencia e o granizo para.

【Seres presos em aflição, com sofrimentos sem conta que lhes oprimem o corpo, pela força maravilhosa de Guanyin, podem ser salvos do sofrimento do mundo.】 Os seres têm o coração oprimido pelas aflições da cobiça, do ódio, da ignorância e do orgulho; por fora, padecem das três calamidades — água, fogo e guerra —, da fome e das oito dificuldades, todas se entrecruzando, mergulhados em sofrimentos sem medida. O Bodhisattva Guanyin, em sua grande compaixão, possui o poder espiritual da sabedoria da contemplação maravilhosa: não há calamidade que não possa salvar, nem sofrimento que não possa extirpar. Mesmo os seres das três terras — da co-residência, dos meios hábeis e da recompensa verdadeira —, todas as aflições de vida e morte, todos os males e angústias, podem ser socorridos e conduzidos à libertação.

**【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】**O Bodhisattva Guanyin é plenamente dotado de maravilhosos poderes espirituais. Espírito (神) aponta para uma natureza insondável; penetração (通) é a mente-sabedoria. Quando a natureza inata ilumina sem obstrução, chama-se a isso penetração espiritual. Todos os seres originalmente possuem essas maravilhosas capacidades, mas elas estão veladas por aflições e pensamentos ilusórios, e não conseguem se manifestar. Deixem ir todas as condições, e a penetração espiritual estará imediatamente presente. Bodhisattvas, arhats, seres celestiais e espíritos — todos possuem tais poderes, embora difiram grandemente. O poder dos fantasmas e espíritos não passa de "penetração fantasmagórica" — extremamente limitada, percebendo apenas uma fenda dos reinos humano e fantasma. Os seres celestiais possuem as cinco penetrações: o olho celestial, o ouvido celestial, o conhecimento das mentes alheias, o conhecimento de vidas passadas e os pés espirituais. Contudo, suas mentes ainda são estreitas e carecem da penetração incontaminada; por isso seus poderes espirituais são chamados contaminados, pois suas aflições permanecem inteiramente intactas. É por isso que às vezes dão origem à intenção de matar. Os arhats, tendo acrescentado a penetração incontaminada, possuem as seis penetrações e assim transcendem os três reinos. Embora seus poderes superem os dos seres celestiais incontáveis vezes, ainda não são supremos. Seu olho e ouvido celestiais percebem apenas um único trichiliócosmo; seus pés espirituais circulam livremente apenas dentro desses três reinos; seu conhecimento de vidas passadas alcança apenas oitenta mil kalpas; seu conhecimento das mentes alheias se estende apenas aos pensamentos dos seis seres ordinários. Quando um Bodhisattva rompe um grau de ignorância, o ouvido e o olho celestiais percebem cem trichiliócosmos — cem vezes mais vastos que o alcance do arhat —, mas isso tampouco pode ser chamado de completo. Somente um Buda vê trichiliócosmos ilimitados, incontáveis, inexauríveis, percebendo eventos de incontáveis kalpas passados tão claramente como hoje, penetrando até a própria fonte dos dharmas — verdadeira e absolutamente completo. O Bodhisattva Guanyin há muito alcançou a Budeidade, sendo conhecido como o Assim Chegado da Luz Brilhante do Verdadeiro Dharma. Ele já realizou a essência da verdadeira talidade dentro de sua própria mente e possui inconcebíveis e grandes poderes espirituais, bem diferentes daqueles que apenas deram os primeiros passos no caminho do Bodhisattva. Daí a frase "plenamente dotado de poderes espirituais". Ele também cultivou amplamente a grande sabedoria e os grandes meios hábeis. Sabedoria, aqui, é a sabedoria real que ilumina o princípio; meios hábeis é a sabedoria expediente que compreende os fenômenos. Respondendo às capacidades para ensinar o dharma, com o real e o expediente plenamente presentes — eis o que se chama cultivo amplo. Possuindo o real, ele é igual a todos os Budas. Possuindo o expediente, não há ser algum a quem ele não busque libertar. Portanto, por todo o mundo das dez direções, em cada terra, não há lugar onde ele não manifeste um corpo adequado para amplamente libertar os seres. Os vários destinos funestos — asuras, infernos, fantasmas famintos, animais —, juntamente com os incontáveis sofrimentos do nascimento humano, do envelhecimento, da doença e da morte: quem quer que apenas recite o nome de Guanyin receberá a bênção da luz compassiva, e seu sofrimento será gradual e integralmente dissipado. Os infernos possuem oito grandes prisões de frio e oito grandes prisões de calor; seres que cometem os cinco atos nefandos e os dez males caem nesses reinos para sofrer. O Bodhisattva Guanyin, ao ver os seres infernais em tormento, constantemente vai ao meio deles para ensinar e libertá-los. É isto que se quer dizer com "Se eu não entrar no inferno, quem entrará?"

No reino dos fantasmas famintos, os seres podem passar centenas de milhares de anos sem sequer ouvir o nome da água, quanto mais provar comida ou bebida. Guanyin transformou-se no Rei Fantasma conhecido como Grande Ser da Face Flamejante, e foi isso que levou o Buda a ensinar o Repasto da Boca Flamejante para resgatar universalmente todos os fantasmas famintos. Os animais — as aves do ar, as bestas da terra, os de escamas, os de pelagem, os de penas e cornos —, todos chegam aqui por obstáculos cármicos de vidas anteriores. Pessoas comuns que praticam engano e fraude podem cair neste caminho — alguns vindo para quitar dívidas, outros para pagar com a própria vida —, e seu sofrimento é insuportável. O Bodhisattva Guanyin constantemente aparece entre os animais para ensiná-los. Os sofrimentos do nascimento, do envelhecimento, da doença e da morte não podem ser evitados no reino humano por ninguém, rico ou pobre, nobre ou humilde; mesmo os céus e os caminhos imortais não estão isentos. Como diz o provérbio: "O sofrimento das quatro fases é inevitável no mundo humano; como poderiam os céus escapar dos cinco sinais de declínio?" Movido pela compaixão pelo sofrimento dos seres, basta a Guanyin ouvir sua recitação do nome, e gradualmente sua dor se dissipa e você passa a habitar na alegria.

**【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】**A Verdadeira Contemplação é a contemplação da verdadeira vacuidade: perceber que todo sofrimento é, em última instância, vazio. Dentro de nós estão corpo e mente; fora de nós está o mundo. Ambos surgem da discriminação ilusória. Na verdade, são ilusórios e irreais. O que a percepção ilusória mostra é como algo visto em um sonho — originalmente irreal. Também é como uma pessoa com cataratas que vê anéis coloridos ao redor da chama de uma lâmpada, ou flores silvestres que parecem dançar no espaço vazio. Na verdade, a lâmpada não possui anéis, e o espaço vazio não contém flores; é somente porque os olhos estão doentes que tais coisas aparecem. Assim é com mundos e terras, eu e outros, homens e mulheres, grande e pequeno, interno e externo, riqueza e pobreza, nobreza e baixeza — todos são produtos da percepção ilusória. No nível do Buda, vê-se claramente que nem uma única coisa existe. Como olhos livres de cataratas, sem anéis na lâmpada e sem flores no céu, há somente pureza, sem uma única mancha. Assim sabemos que cada reino surge da visão ilusória. Ao apegar-se à existência, a discriminação surge; da discriminação vêm amor e ódio, sofrimento e alegria, beleza e feiura. Inversamente, quando um único pensamento não surge, corpo e mente retornam ao não-ser — como poderiam as miríades de coisas existir? Vê-se que os cinco agregados são todos vazios. Que tudo é vazio não significa aniquilar a existência em vacuidade; esta é a contemplação da verdadeira vacuidade. No mundo não há pessoas de mil anos nem casas de dez mil anos; tudo está sujeito ao surgir e cessar, à mudança e transformação — onde está algo substancial? Isto se chama esvaziar tudo o que parece ser. Vazio, contudo não vazio: esta é a existência maravilhosa. Dentro da vacuidade todos os dharmas são inerentemente completos; não é a vacuidade da aniquilação. Portanto, deve-se urgentemente praticar a bondade, acumular virtude, beneficiar os outros às próprias custas, e libertar amplamente os seres — esta é a contemplação da existência maravilhosa. Por que chamá-la de Contemplação Pura? Porque as pessoas mundanas que praticam ações caridosas fazem somente o que agrada suas próprias mentes e abandonam o que as contraria. Quando as coisas vão a seu favor, regozijam-se; quando as coisas vão contra elas, encolerizam-se. Com mentes cheias de gostos e aversões, nutrindo visões de sucesso e fracasso, ganho e perda, conhecem somente a existência substancial das coisas, sem saber que sua essência é originalmente vazia. Apegando-se a tudo, permanecem manchados — não podem ser chamados de puros. O Bodhisattva Guanyin passa dias inteiros libertando seres em meio às poeiras do mundo, contudo na verdade não há aparência de labuta mundana, nem mente de beneficiar seres. Não-existente, todavia existente; existente, todavia não-existente — como a lua

Seu reflexo na água, como flores no espaço vazio, sem apego, sem permanência. Portanto, embora entre ativamente no mundo para salvar seres, permanece puro e sem mácula, como um lótus que se eleva acima da lama, ou alguém que passa por cem flores sem que uma única pétala grude em sua veste. Contudo, com a mente livre das miríades de coisas, por que não haveriam as miríades de coisas de cercá-lo constantemente? Daí o nome Contemplação da Pureza. A Contemplação do Vazio Verdadeiro é transcendente. A Contemplação da Pureza é mundana. Passar da transcendência ao mundo é verdadeiramente beneficiar os outros; passar da mundanidade à transcendência é verdadeiramente beneficiar a si mesmo. Verdadeira pureza e perfeita penetração, vazio e existência não-duais, ingressa-se no Caminho do Meio. A sabedoria da contemplação do Caminho do Meio não se demora em nenhum dos polos do vazio ou da existência; assim, permeia o reino do dharma, vasto e sem impedimentos — daí o nome Contemplação da Vasta Grande Sabedoria. Cultivar a Contemplação do Vazio Verdadeiro corta as ilusões de visão e as ilusões de pensamento, realizando a virtude da prajñā. Cultivar a Contemplação da Existência Maravilhosa e da Pureza corta as inúmeras ilusões de poeira e areia, realizando a virtude da libertação. Cultivar a Contemplação da Vasta Grande Sabedoria corta a ignorância, realizando a virtude do corpo do dharma. Estas três contemplações — nomeie uma e as outras duas estão presentes; nomeie três e são uma só. Nem sequenciais nem paralelas, são as três contemplações de harmonia perfeita além de toda comparação — este é o significado da "contemplação" em Guanyin. Estas três contemplações de benefício próprio são também a raiz do benefício aos outros! A Contemplação da Compaixão e a Contemplação do Luto são as duas que beneficiam os outros, e são também a função do benefício próprio. O Bodhisattva Guanyin é a Guanyin na mente dos seres, de uma só essência com os seres, não-dual. Aliviar o sofrimento dos seres é aliviar o próprio sofrimento. Mesmo enquanto liberta os seres de todo sofrimento das cinco moradas e das duas mortes, aliviando todas as calamidades dos seis seres ordinários e dos três veículos, assume tudo isso como seu próprio assunto — daí a Contemplação do Grande Luto de Essência Compartilhada. A compaixão pode conduzir os seres à alegria do vazio verdadeiro, à alegria da existência maravilhosa, e até o nirvāṇa insuperável do Caminho do Meio — a alegria da tranquila extinção não-criada e não-decadente — e até a bodhi insuperável, a alegria de realizar o dharma sem mancha de pureza ou impureza. Ele concede alegria o dia inteiro, contudo sem parecer que concede, sem um Bodhisattva como sujeito que percebe, sem seres como objeto a perceber — sujeito e objeto são uma só mente. Daí chamar-se a Grande Compaixão sem Objeto. Portanto, nós, seres, devemos desejar constantemente a compaixão do Bodhisattva Guanyin em conceder alegria e aliviar a dor, contemplar continuamente a forma magnífica e solene do Grande Ser do Portão Universal, curvar-nos em veneração e buscar sua iluminação.

**【无垢清净光，慧日破诸闇，能伏灾风火，普明照世间。】**O Bodisatva Guanyin aperfeiçoou as três contemplações; todas as aflições são purificadas, sem que reste qualquer mancha — daí "sem mácula". As nossas mentes são, por natureza, puras, como um espelho brilhante, sem mácula e límpido. Como disse o Sexto Patriarca, "Originalmente, nem uma única coisa existe." É apenas por causa das manchas dos três venenos — apego, ódio e delusão — como poeira sobre um espelho resplandecente, que o espelho perde a sua clareza. É por isso que os seres sintientes são seres sintientes. O Bodisatva Guanyin também foi, outrora, um ser comum. Através da prática das três contemplações, purificou cada impureza, alcançando a pureza última do que não nasce e não perece. Quando a pureza atinge o seu ápice, a luz penetra; quando a impureza se esgota, o brilho aparece. Por dentro e por fora, ele é luminosamente claro — daí o nome "luz pura e sem mácula". Tal luz pura e sem mácula é, ela própria, a luz da grande sabedoria. A luz da sabedoria brilha como o sol resplandecente no céu, capaz de romper toda a escuridão. Embora vivamos sob o céu aberto, as nossas mentes estão confundidas e nubladas — na verdade, ainda habitamos num mundo de escuridão. Ao virmos agora ouvir os sutras e os ensinamentos, para compreender o princípio e abrir a sabedoria, recitar o nome do Buda purifica a mente e transforma o mundo escuro num mundo de luz. O Bodisatva utiliza a Contemplação do Vazio Verdadeiro para realizar a luz da sabedoria onisciente, rompendo a escuridão das visões erróneas e dos pensamentos ilusórios dos seres. Ele utiliza a Contemplação da Pureza para realizar a luz do conhecimento do caminho e dos seus ramos, rompendo a escuridão das incontáveis ilusões como poeira e areia. Ele utiliza a Contemplação da Vasta Grande Sabedoria para realizar a luz da sabedoria tudo-abrangente, rompendo a escuridão da ignorância — daí "romper toda a escuridão". Uma vez destruídas as causas sombrias das aflições dos seres, os frutos sofredores de cada adversidade também se extinguem — daí "capaz de subjugar os três desastres e as sete dificuldades": todos os desastres de vento, água e fogo, as calamidades de armas e bandidos, até reduzi-los à irrealidade. O Bodisatva Guanyin, com o sol da sabedoria das três contemplações e três sabedorias, emite uma grande luz que ilumina universalmente o mundo, fazendo com que todos abandonem o sofrimento e alcancem a felicidade. Com o sol da sabedoria onisciente, ele emite a luz do vazio verdadeiro, iluminando universalmente o mundo dos seis seres comuns na terra da morada comum. Com o sol da sabedoria do conhecimento do caminho, ele emite a luz da existência maravilhosa, iluminando universalmente o mundo dos dois veículos na terra dos meios hábeis. Com o sol da sabedoria tudo-abrangente, ele emite a luz do Caminho do Meio, iluminando universalmente o mundo dos Bodisatvas na terra da recompensa efetiva — daí "universalmente brilhante, iluminando o mundo."

**【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】**Estes quatro versos celebram os três karmas sutis do Bodhisattva Guanyin. O primeiro louva o karma do corpo. O "corpo de compaixão" é o corpo de dharma da grande compaixão, obtido mediante a observância dos preceitos. O Bodhisattva Guanyin, revestido do corpo-preceito da grande compaixão, demonstra a penetração espiritual da roda do corpo, manifesta as trinta e duas respostas e exibe grandes poderes espirituais que assustam como o trovão que abala o grande chiliocosmo, despertando os seres de sonhos ilusórios — daí "corpo de compaixão, trovão do preceito sacode". O segundo louva o karma da mente. A intenção do Bodhisattva é inteiramente a mente de grande compaixão e grande bondade. Discernindo a capacidade de cada ser e empregando meios hábeis, seu único desejo é que todos os seres sejam beneficiados. Sua intenção é profunda e maravilhosa, como uma grande nuvem que lança sombra sobre o sol ardente, afastando o calor sufocante e trazendo frescor — daí "intenção compassiva, grande nuvem maravilhosa". O terceiro e o quarto versos louvam o karma da fala. O orvalho doce é o elixir celestial da imortalidade, uma metáfora para o dharma admirável do incriado e do imperecível. A roda da fala do Bodhisattva ensina o dharma, regando universalmente os seres das três ervas e duas árvores, cada qual a seu modo, extinguindo as chamas da aflição e conduzindo ao chão fresco do nirvāṇa incriado e imperecível.

**【诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散。】**Se você se deparar com disputas e o perigo de processos judiciais, ou com o terror da calamidade militar e da guerra, recitar o nome de Guanyin faz com que todos os inimigos e adversários recuem e se dispersem. Como exemplo: o leigo Fei Fanjiu, de Pingchao, em nosso condado, trabalhava na Commercial Press, em Xangai, durante o Incidente de 28 de Janeiro. Havia alugado um quarto na Rua Tian Tong An, em Zhabei, no Yanyuanli, sob a chuva de balas. Na manhã do dia 29 de janeiro, conseguiu sair são e salvo e chegou à Nova Vila Jiande, na Rua Songgongyuan. Cinco dias depois, porém, as linhas de batalha se expandiram e a própria Nova Vila Jiande estava prestes a se tornar o centro do fogo de artilharia. Resolveu, então, buscar refúgio na Concessão Internacional, mas a área ao redor do Córrego Suzhou estava bloqueada por densas redes de arame intransponíveis. Enquanto hesitava, uma criança apareceu de repente e gritou-lhe: "Depressa, vá rápido — o inimigo está vindo por trás." O Sr. Fei estava com a sogra idosa, a esposa e o filho. Viram então surgir, nas redes de arame, uma abertura retangular de cerca de dois pés de largura. Os quatro passaram por ela, um a um. Encontraram dois soldados estrangeiros em patrulha, que ficaram atônitos com a cena. Ao se virarem para procurar a criança, porém, ela já havia desaparecido sem deixar vestígio. Quando os combates terminaram, as casas ao redor de sua residência no Yanyuanli tinham todas sido reduzidas a escombros, mas seu quarto, sozinho, permaneceu notavelmente intacto. Esta é a resposta espiritual inconcebível que o Sr. Fei e toda a sua família receberam, por meio da recitação sincera e devota do nome do Bodhisattva Guanyin.

**【妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。】**Os versos anteriores sobre a Contemplação Verdadeira, a Contemplação Pura, a Contemplação da Vasta Grande Sabedoria, a Contemplação da Dor e a Contemplação da Compaixão explicam a "contemplação" em Guanyin. Esta passagem explica o "som", e, por meio dessa explicação conjunta, revela a razão de se estabelecer o grande nome do Bodhisattva Guanyin. O "maravilhoso" do som maravilhoso significa o que está além da concepção. Embora o Bodhisattva siga as condições em toda parte para ensinar, valendo-se do som-dharma dos meios hábeis, o expediente já é em si o real — desde sempre imóvel e imutável, inabalado e inalterável. Segue as condições e, contudo, permanece imutável: eis a essência dentro da função — daí o som maravilhoso. Contemplando os clamores do mundo por socorro, busca esses sons por onde um corpo se manifeste e vai ao encontro do sofrimento para aliviá-lo. A lua celeste, imóvel, reflete-se universalmente em mil rios; o maravilhoso original, imóvel, socorre universalmente nas dificuldades; o real manifesta-se como expediente, o imutável segue as condições, e assim nascem funções maravilhosas — daí o nome Contemplador dos Sons do Mundo. Som Maravilhoso, Contemplador dos Sons do Mundo: imutável, seguindo sempre as condições. Ou se pode contemplar o Contemplador dos Sons do Mundo como Som Maravilhoso: seguindo as condições, o imutável aparece. Brahma aqui significa pureza e brancura. O som de Guanyin não cai nem no vazio nem na existência, intocado por qualquer extremo. Acima, harmoniza-se com o princípio da Talidade Verdadeira do Caminho Médio dos Budas das dez direções — daí o Som Brahma. O som-dharma maravilhoso do Bodhisattva, embora perfeitamente completo e universal, nunca perde o momento certo; cada palavra corresponde às capacidades dos seres. Ouvindo o som-dharma, todos os seres se rejubilam — como a maré do oceano, universal, mas com seus tempos definidos de fluxo e refluxo. Quando as condições dos seres amadurecem, o Bodhisattva aparece para ensinar o dharma. Quando a ocasião se esgota, o traço da resposta oculta-se sem na verdade se ocultar — daí o Som da Maré do Oceano. O Som Brahma busca a Buddhahood acima. O Som da Maré do Oceano responde às capacidades abaixo. Assim, ele ultrapassa todo som nas terras de morada comum, dos meios expeditos e da recompensa efetiva. Por isso, recitem o nome constantemente para obter benefício real.

**【念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。】**Quando recitamos o nome santo do Bodhisattva Guanyin, que não surja a menor dúvida. A dúvida é o grande obstáculo da fé e torna difícil obter resposta verdadeira. Assim, a cada recitação, não deem lugar à dúvida — prossigam simplesmente com a recitação, e o benefício virá por si mesmo. Além disso, o Bodhisattva cortou todas as aflições, ao contrário de outros Bodhisattvas que ainda não esgotaram as aflições da ignorância, e ao contrário dos arhats. Os arhats não esvaziaram as aflições de pó e areia, quanto mais as aflições da ignorância. Portanto, os Bodhisattvas do veículo provisório e os arhats, embora sejam sábios, são sábios entre os dignos. Somente o Bodhisattva Guanyin é o sábio entre os sábios. As cinco moradas estão definitivamente esgotadas, as duas mortes estão para sempre extintas, a pureza é completa — daí o Santo Puro. Saibam que em nossas horas de sofrimento e aflição do nascimento-e-morte, em nossos momentos de dificuldade, se pudermos recitar o nome do Bodhisattva Guanyin com a mente una e inabalável, o Bodhisattva Guanyin pode ser o pai compassivo em quem nos apoiamos, a mãe compassiva de quem dependemos. Porque o Bodhisattva Guanyin possui todo mérito e virtude imensuráveis, vendo todos os seres com o grande olho compassivo, igual e sem distinção, como o amor dedicado de um pai por seus filhos, em tempos de grande dificuldade podemos de fato confiar nele como nosso apoio. Pelo mérito e virtude acumulados, as bênçãos de Guanyin são como a reunião de inumeráveis tesouros, sem limites como o grande mar. Por isso, os seres devem curvar-se em veneração e fazer oferendas.

【尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人，功德不少。】

Quando o Buda terminou de recitar esses versos, o Bodhisattva Detentor da Terra levantou-se de seu assento, aproximou-se dele e lhe dirigiu a palavra, louvando este capítulo e atestando seu mérito. Há incalculáveis kalpas, o Bodhisattva Detentor da Terra havia sido uma pessoa de pouca instrução, sobrecarregada pelo sofrimento, mas com o coração voltado para ajudar os outros. Ansioso por auxiliar de uma forma que fosse além do comum, dispunha-se a realizar obras de caridade e a beneficiar as pessoas do mundo, mesmo com prejuízo próprio — ele já possuía a mente de um Bodhisattva. Sua limitação era nunca ter ouvido os sutras nem estudado o dharma, e por isso sua compreensão dos princípios permanecia obscura. Contudo, sua vontade de ajudar os outros nascia de sua própria natureza, alinhando-se secretamente à conduta bodisattva. Nascido forte e vigoroso, passava seus dias perto de pontes e às margens das estradas. Quando via alguém carregando um fardo pesado, oferecia-se para atravessar a ponte em seu lugar. Se uma carroça não conseguia subir uma ladeira, ele a empurrava e puxava, sem aceitar pagamento nem agradecimentos. Ao se deparar com um caminho irregular, aplainava as partes altas e aterrava as mais baixas, ou se dedicava a reparar pontes. Por isso, todos o chamavam de Detentor da Terra. Embora labutasse sozinho em muitos lugares, com um coração bondoso e sincero, não via grandes resultados. Certo dia, encontrou o Buda Viśvabhū e curvou-se diante dele com respeito. O Buda disse: "Seu trabalho altruísta, sua caridade e ajuda universal são certamente muito bons. Mas, se você faz isso apenas no nível material, sem saber que os incontáveis fenômenos são apenas mente, deve compreender que o mundo e a vasta terra são todos manifestações da mente. As altas e baixas do terreno surgem da irregularidade da mente. Portanto, quando a mente humana está nivelada, o mundo também deve estar nivelado. A mente é a causa primordial de todas as coisas; quando a causa é nivelada, o resultado é nivelado — esta é a questão do princípio. Portanto, se deseja nivelar a grande terra, deve primeiro nivelar a mente." Ao receber essa instrução, o Bodhisattva Detentor da Terra passou da mera prática para a contemplação dos princípios. Aplicou esforço gradualmente, rompeu com a ignorância, realizou a natureza do dharma e tornou-se um grande Bodhisattva. Quando o Honrado pelo Mundo ensinou o capítulo do Portal Universal, o Bodhisattva Detentor da Terra estava presente e, ao final, adiantou-se para dar seu testemunho, descrevendo como a grande assembleia havia se beneficiado. Levantando-se de seu assento, ele se colocou diante do Buda, juntou as palmas e disse: "Honrado pelo Mundo! Se houver seres que possam ouvir este capítulo do Portal Universal de Guanyin — sobre como o Bodhisattva Guanyin, com o autodomínio de seus três karmas e sem obstruções, é capaz de manifestar poderes espirituais pelo Portal Universal, de acordo com cada tipo de ser — saibam que o mérito de quem ouve esse dharma é imensamente vasto, de forma alguma algo pequeno!"

**【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】**Quando o Buda Śākyamuni ensinou o capítulo do Portão Universal, a grande assembleia que ouvia o sutra era composta pelos quatro grupos de discípulos, as oito categorias de deuses e dragões, e inúmeros outros seres. Entre eles, oitenta e quatro mil seres despertaram a grande mente da bodhi. Diz-se também que, no interior do corpo de uma única pessoa, há oitenta e quatro mil seres: quando alguém se beneficia ao ouvir o sutra, esses seres também se beneficiam — isso no que diz respeito a um único corpo.

Contudo, a mente abarca o vazio infinito, sua extensão permeia o mundo-areia; os dez reinos do dharma integram-se todos à mente. Quando se desperta a mente da bodhi, o surgimento condicionado do reino do dharma é acionado: move-se um, e todos se movem. Por isso, as multidões incontáveis presentes na própria mente também despertam a mente da bodhi.

Anuttarā se traduz por “insuperável”; samyak, por “perfeitamente igual”; sambodhi, por “perfeita iluminação”. A mente Anuttarā-samyak-saṃbodhi é a mente insuperável, perfeitamente igual e perfeitamente iluminada — a mente que aspira a tornar-se Buda. A consciência presente do ser comum é uma consciência iludida, uma iluminação iludida. Se alguém desperta para o fato de que todos os dharmas são vazios, pura vacuidade, e não se apega à existência, isso se chama iluminação perfeita.

Contudo, alcançar a iluminação perfeita e, ainda assim, manter-se apegado de forma unilateral ao vazio não é igualdade; por isso, é preciso primeiro conhecer a si mesmo, depois conhecer os outros; primeiro despertar a si mesmo, depois despertar os outros. Agindo com compaixão para despertar os seres, salvando o mundo de forma ativa, sem tender para um vazio obstinado nem estagnar na existência ilusória, vazio e existência tornam-se iguais — isso se chama igualdade perfeita. A autoiluminação e a iluminação dos outros, ambas plenamente realizadas, superando todo e qualquer mérito — isso se chama insuperável.

O sambodhi da iluminação perfeita representa o benefício próprio, o verdadeiro vazio, o negativo, o transcendente. O samyak da igualdade perfeita representa beneficiar os outros, a existência maravilhosa, o ativo, o mundano. Anuttarā é a não-dualidade entre si e o outro, entre vazio e existência, a união do igual e do uno — mescla a transcendência no mundano, une o ativo ao negativo, em perfeita harmonia sem obstruções. Trata-se do Caminho do Meio que equaliza vazio e existência.

A existência maravilhosa não é mera existência: isso é o verdadeiro vazio. O verdadeiro vazio não é vazio: isso é a existência maravilhosa. Isso se chama a natureza Buda do Caminho do Meio perfeitamente maravilhoso. Tornar-se Buda é realizar exatamente esta natureza. As pessoas comuns tomam o Budismo erroneamente por um “portão do vazio”, o que não corresponde ao seu verdadeiro sentido.

É preciso saber: o vazio, embora não seja vazio; não se apegando ao vazio, mas beneficiando os outros — isso é samyak. E é preciso saber também: a existência é não-existência; não se apegando à existência, mas beneficiando a si mesmo, alcançando a iluminação do verdadeiro vazio — isso é sambodhi. Assim, ao deixar para trás sujeito e objeto, para além de toda comparação, apenas o Caminho do Meio igual e não-dual permanece — este é o anuttarā insuperável. Ele ultrapassa todos os seres comuns, arhats e bodisatvas; nada pode igualá-lo — daí o termo “sem igual”. Contudo, o que não tem igual é igual, igual a todos; uma única cor, um único perfume, tudo é o Caminho do Meio — isso se chama “igual sem igual”.

O dharma é igual, não tem hierarquia de alto ou baixo. Todos acabarão por tornar-se Budas; todos podem igualar-se a esta mente da bodhi sem igual. Como diz o ditado: “Que tipo de pessoa foi Shun? Que tipo de pessoa sou eu? Quem age também será assim.”

Por isso, todos devem despertar esta vasta mente da bodhi. Já que compreendemos o verdadeiro sentido do Buddha-dharma, se não despertamos a mente para a prática, é como falar de comida e contar tesouros, como desenhar um bolo para saciar a fome — no fim, não obtemos nenhum benefício real. Portanto, a partir de amanhã, realizaremos um Retiro de Sete Dias dedicado a Guanyin, para que, uma vez fundamentados na compreensão, coloquemos a prática em ação, com o olho e o pé trabalhando juntos.

Espero que a grande assembleia se liberte de todas as condições, pratique com sinceridade, transcenda emoção e visão, recite com devoção, estabeleça um prazo definido para alcançar a realização, e anseie por obter benefício — somente então alguém pode ser chamado de verdadeiro filho do Buda. Que todos os filhos do Buda se empenhem e não negligenciem isto.