Professor Lin Chong'an: O Caminho do Bodhisattva nos Āgamas — com uma Discussão sobre o Surgimento dos Sutras Prajñāpāramitā

Ensaios Selecionados em Estudos Budistas

O Caminho do Bodhisattva nos Āgamas

— com uma Discussão sobre o Surgimento dos Sutras Prajñāpāramitā

Lin Chong'an (2004)

I. Prefácio

II. As Cinco Primeiras Pāramitās do Bodhisattva nos Āgamas

III. A Prajñā Pāramitā do Bodhisattva nos Āgamas

IV. O Surgimento dos Sutras Prajñāpāramitā

V. Conclusão: O Desenvolvimento do Caminho do Bodhisattva na Índia Inicial e Tardia

I. Prefácio

Os ensinamentos do Buda nos Āgamas centram-se principalmente no Caminho do Śrāvaka, embora também abordem o Caminho do Bodhisattva. Sempre que o Buda falava de como "praticava dessa forma no passado", transmitia ensinamentos sobre o caminho do bodhisattva. Esses ensinamentos estão dispersos por todo o cânone dos Āgamas, e seu conteúdo consiste apenas nas seis pāramitās (seis perfeições): dāna (generosidade), śīla (disciplina moral), kṣānti (paciência), vīrya (diligência), dhyāna (meditação) e prajñā (sabedoria). As passagens abaixo se baseiam em fontes dos Āgamas para mostrar como o Buda acumulou mérito e sabedoria ao longo de inúmeras vidas. O ensaio destaca que as cinco primeiras pāramitās servem sobretudo para cultivar uma disposição inatamente compassiva, ou a semente da Budeidade — passo essencial na fase inicial do caminho do bodhisattva. Já a fase posterior do caminho centra-se em "permanecer muito no vazio" para "alcançar rapidamente a anuttarā-samyak-saṃbodhi", momento em que a prajñā pāramitā se torna a prática principal, o que permite transcender os dharmas dos reinos de Brahma. Impulsionado por essa necessidade tardia, um grande número de sutras Prajñāpāramitā começou a surgir na Índia quinhentos anos após o parinirvāṇa do Buda.

II. As Cinco Primeiras Pāramitās nos Āgamas

Ao longo dos Āgamas, o Buda fala com habilidade sobre suas próprias vidas passadas: por um lado, demonstra a infalibilidade da causa e do efeito; por outro, insinua a nobreza e a dificuldade do caminho do bodhisattva. As passagens abaixo citam excertos de sutras para mostrar como, em suas vidas passadas, o Buda praticou diretamente as cinco primeiras pāramitās: dāna, śīla, kṣānti, vīrya e dhyāna. Por meio da acumulação de mérito ao longo de incontáveis vidas, ele semeou a semente da grande compaixão, tornando-se portador da natureza-semente do bodhisattva.

(1) Acumulando Mérito como Ancião Leigo e Mestre Espiritual

【Exemplo 1】 Numa vida passada, o Buda foi o grande ancião chamado "Suilán" (Sūraṃgava), que, enquanto leigo, praticou a dāna de forma extensiva para cultivar a grande compaixão e acumular mérito.

Comprovação: No Madhyama Āgama • Sutra de Sudatta (N.º 155), o Buda disse:

Em eras passadas, havia um ancião brâmane de grande riqueza chamado Suilán, cujas riquezas eram imensuráveis. Ele possuía incontáveis tesouros, vastas propriedades e feudos, e rebanhos e bens impossíveis de contar. Seus atos de dāna eram dessa escala: oitenta e quatro mil tigelas de ouro cheias de prata triturada, em tamanha grande doação; oitenta e quatro mil tigelas de prata cheias de ouro triturado, em tamanha grande doação; oitenta e quatro mil tigelas de ouro cheias de ouro triturado, em tamanha grande doação; oitenta e quatro mil tigelas de prata cheias de prata triturada, em tamanha grande doação; oitenta e quatro mil elefantes, adornados e ajaezados, cobertos com redes brancas, em tamanha grande doação; oitenta e quatro mil cavalos, adornados e ajaezados, ornados com redes brancas e rédeas de ouro, em tamanha grande doação; oitenta e quatro mil bois, cobertos com panos e cordas, cada um produzindo um alqueire cheio de leite, em tamanha grande doação; oitenta e quatro mil mulheres, formosas à vista, adornadas com joias, em tamanha grande doação — sem mencionar toda a comida, bebida e outras provisões além destas?… Acaso pensais que o ancião brâmane Suilán daquela época era uma pessoa diferente? Não o suponhais! Por quê? Sabei que este não era outro senão eu mesmo. (T1, p678a)

【Exemplo 2】 Numa vida passada, o Buda foi o grande ancião chamado "Āraṇa", que exerceu como mestre espiritual para incontáveis centenas de milhares de discípulos, instruindo-os nos dharmas dos reinos de Brahma. Entre seus discípulos, aqueles que praticavam plenamente seus ensinamentos renasciam no céu de Brahma ao final de suas vidas. O próprio Āraṇa cultivou ainda mais a benevolência superior, e renasceu no céu Ābhāsvara ao final de sua vida. Nesta vida, o Buda acumulou mérito por meio das cinco primeiras pāramitās, especialmente por meio do cultivo dos quatro dhyānas.

Comprovação: No Madhyama Āgama • Sutra de Āraṇa (N.º 160), o Buda disse:

Bhikṣus! O rei de Kulāpa tinha um brâmane chamado Āraṇa, o Grande Ancião, criado por seus pais, de linhagem pura e ininterrupta por sete gerações, livre de má conduta em vidas sucessivas, de vasta erudição e capaz de reter tudo o que estudava, versado nas quatro classes de escrituras e profundamente versado na exposição quíntupla de causas, condições, pontos principais, pontos secundários e exemplos ilustrativos. Bhikṣus! O brâmane Āraṇa tinha inumeráveis centenas de milhares de estudantes mānavaka. Residia em lugar retirado, onde ensinava as escrituras a esses incontáveis estudantes mānavaka…. Mais tarde, o brâmane Āraṇa raspou o cabelo e a barba, vestiu o manto kāṣāya e, movido pela fé, deixou a vida em família para abraçar a vida sem lar e praticar o caminho. Numerosos estudantes mānavaka de diversos reinos fizeram o mesmo — rasparam os cabelos e as barbas, vestiram mantos kāṣāya e, com fé, partiram de casa para a vida sem lar, seguindo seu venerável mestre, o brâmane Āraṇa, para praticar o caminho. Assim era o venerável mestre Āraṇa, e assim se originou sua comunidade de discípulos. Naquele tempo, o venerável mestre Āraṇa ensinava seus discípulos: "Mānavakas! É maravilhoso! A vida humana é terrivelmente curta; todos teremos de partir para o outro mundo. Pratiquem a virtude, vivam a vida santa, pois todos os seres que nascem devem morrer. E, no entanto, hoje as pessoas não praticam nem o Dharma, nem a conduta justa, nem as ações saudáveis, nem as ações sublimes; vivem de modo negligente, sem aspiração superior."… Além disso, o venerável mestre Āraṇa ensinava seus discípulos: "Mānavakas! Abandonei a cobiça e o desejo neste mundo; minha mente está livre de discórdia. Quando vejo a riqueza e os bens dos outros, não desperto em mim cobiça nem anseio, e purifiquei minha mente dessas impurezas. Do mesmo modo, abandonei a raiva e o ódio, a sonolência e o remorso. Cortei a dúvida e a confusão deste mundo, sem vacilar quanto aos dharmas saudáveis, e purifiquei minha mente da dúvida. Mānavakas! Vocês também devem abandonar a cobiça e o desejo neste mundo, manter a mente livre de discórdia e não despertar cobiça nem anseio ao verem a riqueza e os bens dos outros — purifiquem suas mentes dessas impurezas. Do mesmo modo, abandonem a raiva e o ódio, a sonolência e o remorso; cortem a dúvida e a confusão deste mundo, e não vacilem quanto aos dharmas saudáveis…. Com a mente imbuída de bondade amorosa — liberta, livre de inimizade, sem raiva nem discórdia, imensuravelmente vasta, bem cultivada, permeando o mundo inteiro —, é assim que vocês devem permanecer. Do mesmo modo, com mentes imbuídas de compaixão, alegria altruísta e equanimidade: libertas, livres de inimizade, sem raiva nem discórdia, imensuravelmente vastas, bem cultivadas, permeando o mundo inteiro —, é assim que vocês devem permanecer." Assim o venerável mestre Āraṇa ensinava seus discípulos. Ensinou-lhes também os dharmas dos reinos de Brahmā. (a) Quando o venerável mestre Āraṇa ensinava esses dharmas, os discípulos que não praticavam plenamente suas instruções renasciam, ao fim da vida, no céu dos Quatro Reis Celestiais, no Céu dos Trinta e Três Deuses, no céu Yāmā, no céu Tuṣita, no céu Nirmāṇarati ou no céu Paranirmitavaśavartin. (b) Os discípulos que praticavam plenamente seus ensinamentos, cultivando as quatro moradas de Brahmā e abandonando os desejos sensuais, renasciam no céu de Brahmā ao fim da vida…. O venerável mestre Āraṇa mais tarde cultivou uma forma superior de bondade amorosa e, ao fazê-lo, renasceu no céu Ābhāsvara ao fim da vida. Ele e seus discípulos não praticaram em vão e colheram grande fruto. Bhikṣus! O que vocês pensam? Era o venerável mestre Āraṇa daquela época uma pessoa diferente? Não pensem assim! Por quê? Bhikṣus! Saibam que não era outro senão eu mesmo. (T1, p684a)

【Exemplo 3】 Em outra vida passada, o Buda foi o grande mestre chamado Shanyǎn (Bom Olho), que havia atingido as bases do poder espiritual e ensinava os dharmas dos reinos de Brahma a incontáveis centenas de milhares de discípulos. Entre seus discípulos, os que praticaram plenamente seus ensinamentos renasceram no céu de Brahma ao fim de suas vidas. O próprio mestre Shanyǎn cultivou, mais tarde, uma bondade amorosa superior e renasceu no céu Ābhāsvara ao fim de sua vida. Também nesta vida, o Buda acumulou mérito por meio das cinco primeiras pāramitās, especialmente através do cultivo dos quatro dhyānas, atingindo a mente imensurável de bondade amorosa.

Prova: No Madhyama Āgama • Sūtra dos Sete Dias (nº 8), o Buda disse:

Bhikṣus! Em eras passadas, houve um grande mestre chamado Shanyǎn, reverenciado como mestre por ascetas não budistas. Ele havia abandonado o desejo e o apego, e atingido as bases do poder espiritual. O mestre Shanyǎn tinha incontáveis centenas de milhares de discípulos, e ensinava-lhes os dharmas dos reinos de Brahma. (a) Quando ensinava esses dharmas, os discípulos que não praticavam plenamente suas instruções renasciam, ao fim da vida, no céu dos Quatro Reis Celestiais, no Céu dos Trinta e Três Deuses, no céu Yāmā, no céu Tuṣita, no céu Nirmāṇarati ou no céu Paranirmitavaśavartin. (b) Os discípulos que praticavam plenamente seus ensinamentos, cultivando as quatro moradas de Brahma e abandonando os desejos sensoriais, renasceram no céu de Brahma ao fim da vida…. Mais tarde, o mestre Shanyǎn cultivou a bondade amorosa superior e, ao fazê-lo, renasceu no céu Ābhāsvara ao fim de sua vida. Ele e seus discípulos não praticaram em vão, e colheram grande fruto. Bhikṣus! O que vocês pensam? O mestre Shanyǎn, reverenciado como mestre por ascetas não budistas, que abandonou o desejo e atingiu as bases do poder espiritual, era uma pessoa diferente? Não suponham isso! Saibam que ele não era outro senão eu mesmo. (T1, p429b)

【Exemplo 4】 Em uma vida passada, o Buda foi o ministro chamado Dianzūn, que governava com habilidade sete reinos antes de cultivar as quatro imensuráveis, raspar a cabeça e a barba, tomar as três vestes do Dharma e deixar a vida leiga para praticar o caminho. Sete reis, sete grandes chefes de família, setecentos brâmanes e quarenta consortes — dessa forma, em sucessão — oitenta e quatro mil pessoas deixaram simultaneamente a vida leiga e seguiram Dianzūn, viajando por diversos reinos, propagando amplamente o Dharma e beneficiando muitos. Também nesta vida, o Buda acumulou mérito por meio das cinco primeiras pāramitās, especialmente através do cultivo dos quatro dhyānas, atingindo a mente imensurável de bondade amorosa.

Prova: No Dīrghāgama • Sūtra de Dianzūn (nº 3), o Rei Brahma dirigiu-se à assembleia dos deuses, dizendo:

Dianzūn administrava os assuntos de sete reinos, cumprindo cada tarefa com êxito. Naquela época, havia sete grandes chefes de família no reino; Dianzūn também gerenciava os assuntos familiares desses chefes e ensinou setecentos brâmanes a recitar sūtras. Os sete reis reverenciavam Dianzūn como uma divindade; os sete chefes de família o consideravam um grande rei; os setecentos brâmanes o reverenciavam como Brahmā…

Naquela época, Dianzūn construiu uma câmara de meditação retirada a leste da cidade e, durante os quatro meses de verão, ali residiu, cultivando os quatro incomensuráveis… Então Dianzūn retornou aos sete reis e disse: “Grandes reis! Peço-vos que cuideis zelosamente dos assuntos de Estado. Agora pretendo deixar o lar, renunciar à vida doméstica, vestir as vestes do Dharma e trilhar o caminho. Por quê? Pois ouvi pessoalmente o príncipe Brahmā ensinar sobre a impureza do corpo, e minha mente se afasta dele com aversão. Enquanto eu permanecer como chefe de família, não há como me libertar disso.”

Passados sete dias, Dianzūn rapou a cabeça e a barba, vestiu as três vestes do Dharma e deixou o lar. Naquela época, os sete reis, sete grandes chefes de família, setecentos brâmanes e quarenta consortes — assim, em sequência — oitenta e quatro mil pessoas deixaram o lar ao mesmo tempo e seguiram Dianzūn. Dianzūn e essa grande assembleia percorreram diversos reinos, propagando o Dharma amplamente e beneficiando a muitos.

Naquela época, o Rei Brahmā dirigiu-se aos deuses: “Por acaso, o ministro Dianzūn daquela época era uma pessoa diferente? Não alimenteis tal ideia; o atual Buddha Śākyamuni é, de fato, a sua própria pessoa.” (T1, p33c)

(2) Acumular Mérito como Cakravartin

【Exemplo 1】 Para acumular mérito de forma eficaz, um bodisatva deve tornar-se um cakravartin e viver a vida santa ao longo de muitas vidas. Para renascer como cakravartin, é preciso primeiro acumular as três bases meritórias, ou três raízes benéficas: (a) dāna (generosidade), (b) śīla (disciplina, ou domínio da mente), (c) dhyāna (cultivo do caminho, ou proteção da mente). O Saṅgītiparyāya ensina:

As três categorias de bases meritórias são: (1) a base de mérito pela generosidade, (2) a base de mérito pela disciplina e (3) a base de mérito pelo cultivo… Generosidade significa que um doador faz oferendas a śramaṇas, brâmanes, pobres, pessoas que passam por dificuldades e ascetas errantes: comida, bebida, medicamentos, roupas, guirlandas, pós aromáticos e incenso, moradias, camas, lâmpadas e itens semelhantes. Isso constitui a categoria da generosidade… Disciplina significa abster-se de matar, de tomar o que não é dado, de conduta sexual imprópria, de fala enganosa e de bebidas intoxicantes — surā, maireya e madhu —, bem como das situações de negligência que delas decorrem. Isso constitui a categoria da disciplina… Cultivo significa os quatro incomensuráveis: bondade-amorosa, compaixão, alegria simpática e equanimidade. Isso constitui a categoria do cultivo. (T26, p385c)

Prova 1: No Dīrghāgama Sūtra, o Buddha disse:

Naquela época, o Buddha disse a Ānanda: “Então, o grande rei Sudarśana refletiu: ‘Que mérito acumulei em vidas passadas? Que raiz benéfica plantei, para agora colher um fruto tão magnífico?’ Ele ponderou ainda: ‘Esta recompensa provém de três causas. Quais são elas? Primeiro, dāna; segundo, śīla; terceiro, dhyāna. É por meio dessas causas que agora obtenho esta grande recompensa.’” (T1, p23c)

Prova 2: No Saṃyuktāgama Sūtra (n.º 264), o Buddha disse:

“Bhikṣus! Que tipo de fruto kármico produz um poder tão majestoso e soberano? É o fruto de três tipos de karma. Quais são os três? Primeiro, dāna; segundo, domínio [da mente]; terceiro, cultivo do caminho.” (T2, p68a)

Prova 3: No Madhyama Āgama • Sūtra da Parábola do Estrume de Vaca (n.º 61), o Buddha disse:

Bhikṣus! Eu (rei Saṅkhapāla, rei xátria de nascimento superior) refleti ainda mais: é por meio do fruto desses três karmas, pela recompensa desses três karmas, que hoje possuo grande poder espiritual, grande majestade, grande fortuna e grande poder divino: primeiro, dāna; segundo, domação; terceiro, guarda. (T1, p496c)

【Exemplo 2】 Numa vida passada, o Buda renasceu como Grande Rei Brahmā, como Śakra (Indra) trinta e seis vezes e como Cakravartin (Rei que Faz Girar a Roda) centenas de milhares de vezes, governando os quatro continentes. Cada vez que foi Cakravartin, governou pelo dharma justo, praticando ativamente as cinco primeiras pāramitās para acumular mérito.

Prova: No Sūtra Saṃyuktāgama (n.º 264), o Buda disse:

Lembro-me das minhas vidas passadas: por longas noites cultivei mérito e obtive diversos frutos de recompensa supremos, maravilhosos e deleitosos. Certa vez, durante sete anos, cultivei a mente da bondade amorosa, atravessando sete ciclos de destruição e formação cósmica, sem retornar a este mundo. Quando o cosmos foi destruído, renasci no Céu Ābhāsvara; quando o cosmos se reformou, retornei e nasci no palácio vazio do reino de Brahmā, tornando-me o Grande Rei Brahmā, sem igual e supremo, presidindo mil mundos. Depois, tornei-me Śakra, Rei dos Deuses, trinta e seis vezes. Fui Cakravartin centenas de milhares de vezes, governando os quatro continentes pelo dharma justo. Possuía os sete tesouros: o tesouro da roda, o tesouro do elefante, o tesouro do cavalo, o tesouro da joia, o tesouro da mulher, o tesouro do tesoureiro e o tesouro do general do exército. Tinha mil filhos, todos corajosos e vigorosos. Dentro dos quatro mares, a terra era plana e livre de espinhos e sarças. Subjuguei [todos os seres] sem coerção nem força, apenas pelo dharma. (T2, p67c)

Prova: No Āgama Madhyama • Sūtra sobre o Mérito (n.º 138), o Buda disse:

Não temam o mérito, pois ele é fonte de alegria, aquilo que deleita a mente. Por quê? Mérito é alegria. Temer o mérito é afastar-se daquilo que deleita a mente. Por quê? Aquilo que não é mérito é sofrimento. Saibam: lembro-me de que em eras passadas cultivei mérito por longas noites, e por longas noites colhi suas recompensas, deleitando-me naquilo que a mente ama. Certa vez, pratiquei a bondade amorosa por sete anos, atravessando sete ciclos de destruição e formação cósmica, sem retornar a este mundo. Quando o mundo foi destruído, renasci no Céu Ābhāsvara; quando o mundo se formou, desci e nasci no palácio vazio de Brahmā, tornando-me ali o Grande Brahmā. Mil vezes fui o rei soberano dos deuses em outros reinos; trinta e seis vezes fui Śakra, Rei dos Deuses. Incontáveis vezes fui o rei xátria Saṅkhapāla. (T1, p645c)

Prova: No Āgama Madhyama • Sūtra da Parábola do Estrume de Vaca (n.º 61), o Buda disse de modo semelhante:

Bhikṣus! Lembro-me de que em eras passadas cultivei mérito por longas noites, e tendo cultivado mérito por eras, colhi recompensas alegres por eras. Bhikṣus! Numa vida passada, pratiquei a bondade amorosa por sete anos, atravessando sete ciclos de destruição e formação cósmica, sem retornar a este mundo. Quando o mundo foi destruído, renasci no Céu Ābhāsvara; quando o mundo se formou, desci e nasci no palácio vazio de Brahmā, tornando-me ali o Grande Brahmā. Mil vezes fui o rei soberano dos deuses em outros reinos; trinta e seis vezes fui Śakra, Rei dos Deuses. Incontáveis vezes fui o rei xátria Saṅkhapāla. (T1, p496b)

[Exemplo 3] Em uma vida passada, o Buda foi o Rei Sábio que Gira a Roda chamado Mahādeva (大天), que governou seu reino com retidão, em conformidade com o Dharma. Em sua velhice, raspou cabelo e barba, vestiu mantos cor de açafrão, aprofundou sua fé, renunciou à vida doméstica, tornou-se sem lar e se pôs a caminho, praticando o sagrado brahmacarya de um rei sábio. Em sua vida final, o Buda acumulou mérito praticando os cinco primeiros pāramitās (as perfeições da generosidade, da disciplina moral, da paciência, do esforço diligente e da concentração meditativa).

Prova: No Āgama Médio • Sūtra do Bosque Mahādeva [木*奈] (No. 67), o Buda diz:

Ānanda, em uma era passada, neste Bosque de Mithilā [木奈], havia um rei chamado Mahādeva, um Rei Sábio que Gira a Roda, sábio e inteligente, com forças militares quádruplas, que governou o mundo com soberania plena, fazendo o que desejava. Como um rei do Dharma justo, ele alcançou os Sete Tesouros e gozou dos quatro tipos de bênçãos que realizam os desejos de seu povo. Ānanda, quais são os sete tesouros que este Grande Rei Mahādeva alcançou? São o tesouro da roda, o tesouro do elefante, o tesouro do cavalo, o tesouro da joia, o tesouro da consorte, o tesouro do chefe de família e o tesouro do general — estes são os sete. … O Grande Rei disse aos reis menores: «Cada um de vocês deve governar seu próprio domínio de acordo com o Dharma, não pela injustiça, para que nenhum ato mau ou conduta contrária ao Dharma possa criar raiz em suas terras.» … Aquele Grande Rei Mahādeva viveu por um período extremamente longo de 84.000 anos: brincou na infância por 84.000 anos, governou como rei menor por 84.000 anos, governou como grande rei por 84.000 anos, depois raspou cabelo e barba, vestiu mantos cor de açafrão, aprofundou sua fé, renunciou à vida doméstica, tornou-se sem lar e se pôs a caminho, praticando o sagrado brahmacarya de um rei sábio, e habitou neste Mithilā, no Bosque Mahādeva [木奈]. … Ānanda, você supõe que o Grande Rei Mahādeva daquela era distante era uma pessoa diferente? Não pense isso! Fique sabendo que era eu mesmo. (T1, p515a)

[Exemplo 4] Em sua sétima vida passada, o Buda foi o Rei Sábio que Gira a Roda chamado Mahāsudarśana (大善见), que governou com retidão de acordo com o Dharma. Em sua velhice, praticou os quatro imensuráveis (os quatro brahmavihāras), e por meio dessas práticas, bem como dos cinco primeiros pāramitās, acumulou tanto mérito que, após sua morte, renasceu no reino de Brahmā. Nas vidas subsequentes, o Buda apareceu como Rei Sábio que Gira a Roda por um total de seis vezes; em sua sétima aparição nesse papel, alcançou a Budeidade plena. Tanto o Āgama Médio quanto o Āgama Longo preservam relatos idênticos das ações do Rei Mahāsudarśana.

Prova: No Āgama Médio • Sūtra do Rei Mahāsudarśana (No. 68), o Buda diz:

Ananda, quando o palácio principal, o lago de lótus e o palmeiral ficaram inteiramente concluídos, os 84.000 reis menores foram todos visitar o Rei Mahāsudarśana e disseram: "Grande Rei, saiba que o palácio principal, o lago de lótus e o palmeiral estão todos inteiramente concluídos; apenas desejamos que os disfrute como quiser."

Ananda, naquele momento, o Rei Mahāsudarśana refletiu consigo mesmo: Não serei o primeiro a subir a este grande salão. Se houver śramaṇas ou brâmanes veneráveis residindo na cidade de Kuśinagara, convidarei todos a se reunirem aqui, assentá-los-ei neste salão e servi-los-ei com alimentos requintados e saborosos, iguarias abundantes e variadas, atendendo-os pessoalmente para que cada um ficasse plenamente satisfeito. Quando terminassem de comer, recolheria os recipientes, serviria água para a ablução e, em seguida, os enviaria embora.

Formada esta resolução, o Rei Mahāsudarśana convidou imediatamente todos os śramaṇas e brâmanes veneráveis que habitavam em Kuśinagara a se reunirem e a subirem ao grande palácio principal. Quando todos se reuniram e se assentaram, ele serviu pessoalmente água para a ablução e, em seguida, serviu-lhes alimentos requintados e saborosos, iguarias abundantes e variadas, atendendo-os pessoalmente para que cada um ficasse plenamente satisfeito. Quando terminaram de comer, recolheu os recipientes, serviu água para a ablução, recebeu as suas bênçãos e, em seguida, os enviou embora.

Ananda, o Rei Mahāsudarśana refletiu então de novo: Não me entregarei aos prazeres sensuais neste grande salão principal. Antes, subirei ao palácio e ali morarei com apenas um atendente.

Ananda, mais tarde, o Rei Mahāsudarśana levou um atendente ao grande palácio principal, entrou no pavilhão dourado, sentou-se no trono de prata… em seguida entrou no pavilhão de prata, sentou-se no trono de ouro… entrou no pavilhão de cristal, sentou-se no trono de joias… entrou no pavilhão de joias, sentou-se no trono de cristal, forrado com tapetes de lã e finas peles, drapeado com brocado e seda transparente, com cobertas corporais, almofadas em ambas as extremidades e colchões kaliṅga-bhāradvāja-paṭṭa-sāraṇa. Depois de se sentar, abandonou os desejos sensuais e os estados prejudiciais e não hábeis e, com pensamento aplicado e investigação, entrou na alegria e no prazer nascidos do recolhimento, atingindo plenamente o primeiro jhāna.

Ananda, naquele momento, as 84.000 consortes e tesouros femininos, que não viam o rei há muito tempo, estavam todas tomadas de saudade, ansiando avistá-lo.

… Ananda, pouco depois de as 84.000 consortes e tesouros femininos terem partido, o Rei Mahāsudarśana retornou ao grande palácio principal com o seu atendente, entrou no pavilhão dourado, sentou-se no trono de prata, forrado com tapetes de lã e finas peles, drapeado com brocado e seda transparente, com cobertas corporais, almofadas em ambas as extremidades e colchões kaliṅga-bhāradvāja-paṭṭa-sāraṇa. Depois de se sentar, refletiu: Este é o fim de todo o anseio sensual, ódio, dano, conflito, má vontade, adulação, hipocrisia, engano, fala falsa e de todos os inúmeros estados prejudiciais e não hábeis. Imbuíu toda a direção leste com uma mente de bondade amorosa… imbuíu-a com uma mente de compaixão… imbuíu-a com uma mente de alegria simpática… imbuíu-a com uma mente de equanimidade e atingiu domínio pleno. Do mesmo modo, imbuíu as direções sul, oeste e norte, as direções intermediárias, acima e abaixo, permeando toda a existência sem apego, sem inimizade, sem ódio, sem conflito, imensamente vasto e grandioso, excelentemente cultivado sem limite, preenchendo todo o mundo e atingindo domínio.

Ananda, quando deixou esta vida, o Rei Mahāsudarśana sentiu apenas uma dor passageira e leve, como um chefe de família ou o seu filho que come uma refeição farta e sente apenas um leve desconforto. Ananda, a dor leve que o Rei Mahāsudarśana sentiu no final da sua vida foi exatamente igual. Ananda, tendo cultivado os quatro brahmavihāras e abandonado todo o anseio sensual e elaborações mentais, o Rei Mahāsudarśana deixou aquela vida e renasceu no reino de Brahmā.

Ananda, você supõe que o Rei Mahāsudarśana daquele período distante era uma pessoa diferente? Não pense isso! Fique sabendo que era eu. … Ananda, entre a cidade de Kuśinagara, o bosque de śāla dos clãs Koṭi, o rio Nairañjanā, o rio Yamunā, o Templo da Coroa e o local onde meu leito foi preparado para mim, entreguei o meu corpo sete vezes nos espaços entre esses locais. Dessas sete vidas, fui um Rei que Gira a Roda seis vezes. Agora, em minha sétima vida, sou o Tathāgata, o Digno, o Plenamente Iluminado. (T1, p518b)

Esses exemplos mostram que, nas eras em que nenhum Buddha surgia no mundo, o Buddha acumulou mérito nos papéis de ancião leigo, mestre respeitado e Rei Sábio que Gira a Roda, e também cultivou a mente imensurável de amor-bondade. Nas eras em que um Buddha estava presente, ele ou servia a esse Buddha como seguidor leigo ou trilhava o caminho como renunciante. Por exemplo, na época do Buddha Kassapa (迦叶佛), o Buddha teve como vida passada um jovem chamado Udraka (童子优多罗). Ele se ordenou sob o Buddha Kassapa, trilhou o caminho e acumulou as provisões necessárias para o despertar. No Āgama Média • Sūtra de Vāseṭṭha (nº 63), o Buddha diz:

Naquela época, não muito depois da partida de Nidhna Bharadvāja (难提波罗), o Buddha Kassapa, o Tathāgata, o Digno, o Plenamente Iluminado, ordenou o jovem Udraka e lhe concedeu a ordenação completa. Após receber a ordenação completa, ele permaneceu na aldeia de Vāseṭṭha por vários dias, tomou seu manto e sua tigela e viajou acompanhado de uma grande sangha de bhikṣus, com o intuito de ir ao país de Vārāṇasī [木奈] Kāsi. Após vagar por algum tempo, ele chegou ao país de Vārāṇasī [木奈] Kāsi, percorreu a região de Vārāṇasī [木*奈] e residiu no Parque dos Cervos, no Eremitério Saptaṛṣi. … O que pensam? O jovem Udraka daquela época era outra pessoa? Não pensem isso! Saibam que era eu. (T1, p500c)

Essas narrativas demonstram que, nos estágios iniciais do caminho do bodhisattva, o Buddha cultivou as três formas de conduta meritória (ou os três tipos de raízes salutares) ao longo de muitas vidas, semeou a semente da grande compaixão, tornou-se um verdadeiro bodhisattva tanto no nome quanto na realidade, e seu acúmulo de mérito foi amadurecendo gradualmente.

(3) Sua acumulação passada de mérito de sabedoria ainda era incompleta

As três formas de conduta meritória que o Buddha cultivou no estágio anterior englobam as cinco primeiras pāramitās: generosidade, disciplina moral, paciência, esforço diligente e concentração meditativa. Por meio da acumulação de uma reserva de mérito ao longo de muitas vidas dessa forma, sua acumulação de mérito de sabedoria ainda era insuficiente; faltava-lhe a pāramitā da prajñā (perfeição da sabedoria). Como consequência, seus ensinamentos não alcançaram a verdade última, e ele ainda não conseguia libertar todos os seres sencientes do sofrimento. Ele só atingiu a realização última nesta vida, quando se tornou um Buddha. Podemos observar isso claramente nos quatro exemplos que seguem.

[Exemplo 1] O Buddha disse:

No passado, eu era um grande ancião brâmane chamado Sucandana (随蓝). Chefe de família! Naquela época, eu buscava benefício para mim mesmo, para os outros, para muitas pessoas e compaixão pelo mundo. Almejava o que é justo e benéfico, a paz e a felicidade, tanto para os devas quanto para os humanos. Mas, naquela época, meus ensinamentos ficaram aquém do supremo, não foram plenamente purificados, não cumpriram a vida santa e não a levaram à sua conclusão perfeita. Naquela época, eu ainda não estava livre do nascimento, envelhecimento, doença, morte, pranto e aflição, e ainda não havia libertado todos os seres de todo sofrimento. (T1, p678a)

[Exemplo 2] O Buddha disse:

Naquela época, eu era chamado o venerável mestre Aḷāra Kālāma (尊师阿兰那). Tinha centenas de milhares de discípulos, a quem ensinava o caminho para o reino de Brahmā. … Nem eu nem meus discípulos praticávamos o caminho em vão, e colhíamos grandes frutos. Buscava o meu próprio benefício, o benefício dos outros, o benefício de muitos e a compaixão pelo mundo. Procurava o que é justo e proveitoso, a paz e a felicidade, tanto para devas quanto para humanos. Mas, naquela época, meus ensinamentos ainda não atingiam o supremo, não eram plenamente purificados, não cumpriam a vida santa e não a conduziam ao seu termo perfeito. Eu ainda não estava livre do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, do pranto e da dor, e não havia libertado todos os seres de todo o sofrimento.

Monges! Agora surjo no mundo como o Tathāgata, o Digno, o Perfeitamente Desperto, o de conduta e sabedoria perfeitas, o Sublime, o Conhecedor do Mundo, o Insuperável, o auriga do Dharma, o mestre de devas e humanos, chamado de Buda, o benfeitor de todos. Agora busco o meu próprio benefício, o benefício dos outros, o benefício de muitos e a compaixão pelo mundo. Procuro o que é justo e proveitoso, a paz e a felicidade, para devas e humanos igualmente. Agora meus ensinamentos atingem o supremo, são plenamente purificados, cumprem a vida santa e a conduzem ao seu termo perfeito. Agora estou livre do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, do pranto e da dor, e libertei todos os seres de todo o sofrimento. (T1, p684a)

[Exemplo 3] O Buda disse:

Puṣṭigarbha! Naquela época, o Grande Sacerdote Supremo (大典尊) possuía grande virtude e poder, mas não conseguia ensinar aos seus discípulos o caminho supremo, não podia levá-los a alcançar o ápice da vida santa nem conduzi-los a um estado de paz. Os ensinamentos que ele ministrava, uma vez praticados pelos discípulos, levavam ao renascimento no reino de Brahmā após a morte do corpo; os de prática mais superficial renasciam no Céu Paranirmitavaśavartin (o céu dos devas que fruem das transformações alheias); em seguida, no Céu Nirmāṇarati, no Céu Tuṣita, no Céu Yāma, no Céu Trāyastriṃśa, no Céu dos Quatro Reis Celestiais, como kṣatriyas, brâmanes, chefes de família ou nobres, todos com liberdade para realizar seus desejos.

Puṣṭigarbha! Todos os discípulos daquele Grande Sacerdote Supremo tinham fé inabalável em sua renúncia, alcançavam frutos [do caminho] e recebiam instrução, mas não era o caminho supremo, não podia levá-los a alcançar o ápice da vida santa nem conduzi-los a um estado de paz. O máximo que o caminho deles podia atingir era apenas o reino de Brahmā.

Agora, quando ensino meus discípulos, conduzo-os ao caminho supremo, ao pleno cumprimento da vida santa e à paz definitiva, levando-os por fim ao nirvāṇa. Quando meus discípulos põem meus ensinamentos em prática, abandonam as impurezas e alcançam o imaculado: a libertação da mente e a libertação pela sabedoria. (T1, p34a)

[Exemplo 4] O Buda disse:

Ananda, numa era passada, houve o Rei Mahāsudarśana. Pensas que era uma pessoa diferente? Não penses assim! Sabe que era eu. Ananda, naquela época busquei benefício para mim, para os outros, para muitos, e compaixão pelo mundo. Busquei o que é justo e benéfico, a paz e a felicidade, para devas e humanos igualmente. Mas meus ensinamentos daquela época não atingiram o fim último, não foram plenamente purificados, não cumpriram a vida santa nem a conduziram à sua perfeita consumação. Naquela época, eu ainda não era livre do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, do pranto e do sofrimento, e ainda não havia libertado todos os seres de todo o sofrimento.

Ananda, agora surgi no mundo como o Tathāgata, o Digno, o Plenamente Iluminado, de conduta e sabedoria perfeitas, o Sublime, o Conhecedor do Mundo, o Inigualável, o condutor do Dharma, mestre de devas e humanos, chamado Buda, benfeitor de todos. Agora busco benefício para mim, para os outros, para muitos, e compaixão pelo mundo. Busco o que é justo e benéfico, a paz e a felicidade, para devas e humanos igualmente. Agora meus ensinamentos atingem o fim último, são plenamente purificados, cumprem a vida santa e a conduzem à sua perfeita consumação. Agora estou liberto do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, do pranto e do sofrimento, e libertei todos os seres de todo o sofrimento. (T1, p518b)

Esses exemplos evidenciam dois pontos centrais. Primeiro, nos estágios iniciais do caminho do bodhisattva, o Buda cultivou ativamente as três formas de conduta meritória ao longo de muitas vidas, deixando claro que as cinco primeiras pāramitās são essenciais para o caminho do bodhisattva. Segundo, o refrão repetido em todas essas passagens — “naquela época, meus ensinamentos não atingiram o fim último, não foram plenamente purificados, não cumpriram a vida santa nem a conduziram à sua perfeita consumação; naquela época, eu ainda não era livre do nascimento, do envelhecimento, da doença, da morte, do pranto e do sofrimento, e ainda não havia libertado todos os seres de todo o sofrimento” — deixa evidente que as três formas de conduta meritória, ou seja, as cinco primeiras pāramitās, não são suficientes para beneficiar verdadeiramente os seres sencientes. Só ao aperfeiçoar ativamente a prajñā pāramitā nos estágios avançados do caminho do bodhisattva é possível, em última instância, libertar todos os seres. A partir dos muitos exemplos do Āgama apresentados acima, vemos que o Buda só atingiu o objetivo final de beneficiar todos os seres após aperfeiçoar plenamente a prajñā pāramitā e tornar-se Buda. Isso explica por que os estágios avançados do caminho do bodhisattva exigem a perfeição da prajñā pāramitā, e é por essa linha de raciocínio que o vasto conjunto dos Prajñā Sūtras surgiu quinhentos anos após o parinirvāṇa do Buda.

3. A Perfeição da Sabedoria no Caminho do Bodhisattva, nos Āgama Sūtras

Nos estágios iniciais do caminho do bodhisattva, o Buda cultivou ao longo de muitas vidas as cinco pāramitās da generosidade, disciplina moral, paciência, esforço diligente e concentração meditativa. Por meio desse acúmulo de mérito de longa data, ele plantou a semente da grande compaixão, tornou-se um verdadeiro bodhisattva tanto no nome quanto na realidade, e seu acúmulo de mérito se tornou gradualmente mais maduro. Com base nos conteúdos dos Āgama Sūtras, vemos que, para amadurecer seu acúmulo de mérito de sabedoria, o Buda praticou ativamente o “samādhi do vazio” e agiu de forma coerente com o vazio nos estágios avançados do caminho do bodhisattva, a fim de aperfeiçoar a prajñā pāramitā. Isso fica claro nos três exemplos a seguir.

[Exemplo 1] No Ekottara Āgama (n.º 406), o Buda disse a Śāriputra:

Excelente, excelente, Śāriputra! Podes habitar no samādhi da vacuidade. A razão é que, entre todos os samādhis, o samādhi da vacuidade é o supremo! Qualquer bhikṣu que habite no samādhi da vacuidade não percebe o eu, a pessoa, a longevidade, nem vê qualquer ser senciente; também não vê as origens e os fins de todos os fenômenos; não os vendo, não cria as raízes da ação; sem ação, deixa de receber existência; sem existência, não mais experimenta os frutos do prazer e da dor. Śāriputra, sabe! Quando ainda não tinha atingido a budeidade, sentado sob o rei das árvores (a árvore da bodhi), pensei: Que dharma não conseguem estes seres sencientes atingir, para que vagueiem no saṃsāra sem alcançar libertação? … Todos esses seres sencientes vagueiam no saṃsāra porque não atingiram os três samādhis. Observei todos os fenômenos e atingi o samādhi da vacuidade; tendo-o atingido, alcancei a anuttarā samyaksaṃbodhi, a iluminação perfeita suprema. Naquele momento, apoiado no samādhi da vacuidade, contemplei a árvore da bodhi durante sete dias e sete noites, sem pestanejar uma única vez. Śāriputra! Sabe, portanto, que o samādhi da vacuidade é o supremo entre todos os samādhis; o rei de todos os samādhis é o samādhi da vacuidade! (T2, p773c)

[Exemplo 2] O Āgama Médio • Sūtra da Menor Vacuidade (n.º 190) registra:

Naquele tempo, o Venerável Ānanda levantou-se da sua meditação da tarde, dirigiu-se à presença do Buda, curvou-se aos seus pés, recuou para um lado e disse: "Honrado pelo Mundo, em certa ocasião em que te encontravas entre os Śākyas, na cidade chamada Saketa, ouvi-te ensinar o seguinte: 'Ānanda, frequentemente habito na vacuidade.' Compreendi, recebi e retive corretamente o que ensinaste?"

Naquele tempo, o Honrado pelo Mundo respondeu: "Ānanda, o que disse naquela época, de facto compreendeste, recebeste e retiveste corretamente. Porquê? Desde aquele tempo até agora, tenho habitado frequentemente na vacuidade. …(a) Ānanda, todos os tathāgatas do passado, dignos, totalmente iluminados, praticaram este estado verdadeiro, vazio e não invertido — o esgotamento das contaminações, a liberdade das contaminações, o incondicionado e a libertação da mente. (b) Ānanda, todos os tathāgatas do futuro, dignos, totalmente iluminados, igualmente praticarão este estado verdadeiro, vazio e não invertido — o esgotamento das contaminações, a liberdade das contaminações, o incondicionado e a libertação da mente. (c) Ānanda, o tathāgata do presente, digno, totalmente iluminado — eu também pratico este estado verdadeiro, vazio e não invertido — o esgotamento das contaminações, a liberdade das contaminações, o incondicionado e a libertação da mente." (T1, p737c)

【Exemplo 3】 No Āgama Madhyama, o "Discurso Maior sobre a Vacuidade" (n.º 191), o Buda diz a Ānanda:

"Ānanda, se um monge deseja permanecer longamente no vazio, deve manter sua mente interior firme e torná-la unipontual. Uma vez que sua mente esteja firme e unipontual, deve contemplar o vazio interno. … À medida que a mente é guiada repetidamente em cada samādhi, cultivada repetidamente, amolecida repetidamente, tornando-se flexível, veloz, suave, dócil, concentrada, alegre e desapegada — (1a) deve permanecer tendo atingido o vazio interno. Tendo assim permanecido, sua mente não mais vacila; inclina-se para a proximidade, atinge uma permanência clara e estabelecida, e é liberada no vazio interno. (1b) Ānanda, quando um monge observa desta maneira e sabe que permanecer tendo atingido o vazio interno — mente inabalável, inclinando-se para a proximidade, atingindo uma permanência clara e estabelecida, liberada no vazio interno — é chamado de conhecimento reto. (2a) Ānanda, o monge deve permanecer tendo atingido o vazio externo. Tendo assim permanecido, sua mente não vacila; inclina-se para a proximidade, atinge uma permanência clara e estabelecida, e é liberada no vazio externo. (2b) Ānanda, quando um monge observa desta maneira e sabe que permanecer tendo atingido o vazio externo — mente inabalável, inclinando-se para a proximidade, atingindo uma permanência clara e estabelecida, liberada no vazio externo — é chamado de conhecimento reto. (3a) Ānanda, o monge deve permanecer tendo atingido o vazio interno e externo. Tendo assim permanecido, sua mente não vacila; inclina-se para a proximidade, atinge uma permanência clara e estabelecida, e é liberada no vazio interno e externo. (3b) Ānanda, quando um monge observa desta maneira e sabe que permanecer tendo atingido o vazio interno e externo — mente inabalável, inclinando-se para a proximidade, atingindo uma permanência clara e estabelecida, liberada no vazio interno e externo — é chamado de conhecimento reto." (T1, p738c)

Nestas três passagens dos Āgamas, o Buda aponta que ele mesmo outrora cultivou o samādhi do vazio e "atingiu o samādhi do vazio, e assim realizou a iluminação completa e insuperável"; que buddhas do passado, futuro e presente todos "permanecem longamente no vazio"; e explica como observar (1) o vazio interno, (2) o vazio externo e (3) o vazio interno e externo. O cerne de tudo é o cultivo da prajñā pāramitā.

IV. A Emergência dos Sūtras da Prajñāpāramitā na Índia

Duzentos e vinte e seis anos após o parinirvāṇa do Buda, o Rei Aśoka iniciou seu governo benevolente na Índia. Os éditos inscritos em pilares, espalhados por todo o território, mencionam apenas os Āgamas; os Sūtras da Prajñāpāramitā ainda não haviam aparecido, nem qualquer outro escrito do Mahāyāna é citado. Nesse período, o Dharma que chegou ao Sri Lanka também fazia referência apenas aos cinco Āgamas. Por volta de quatrocentos a quinhentos anos após o parinirvāṇa do Buda, o caminho do bodhisattva para a budidade começou a receber nova atenção na própria Índia. Partindo da visão encontrada nos Āgamas, os praticantes perceberam que as cinco primeiras pāramitās, por si mesmas, não bastam, e passaram a enfatizar a importância particular da prajñā pāramitā no caminho do bodhisattva. Daí surgiu um vasto conjunto de Sūtras da Prajñāpāramitā. O Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rolo 557 (a Quinta Divisão), registra, por exemplo:

Naquele momento, o Buda dirigiu-se a Śakra, senhor dos devas: "Assim é, assim é. Como bem dizes: toda a sabedoria onisciente alcançada pelos budas realiza-se por meio da confiança na Prajñāpāramitā." Então Ānanda disse ao Buda: "Por que o Tathāgata não louva a generosidade, a ética, a paciência, a diligência e a absorção meditativa, louvando apenas a Prajñāpāramitā?" O Buda respondeu a Ānanda: "É porque esta Prajñāpāramitā pode servir como soberana e guia das cinco pāramitās anteriores que eu a louvo especialmente. Além disso, Ānanda, o que pensas? Se alguém pratica a generosidade até chegar à prajñā, sem dedicar essa prática à sabedoria onisciente, pode isso ser chamado de verdadeira prática das pāramitās, da generosidade à prajñā?" Ānanda respondeu: "Não, Honrado do Mundo." O Buda disse: "E o que pensas? Fora da Prajñāpāramitā, é possível dedicar verdadeiramente à sabedoria onisciente?" Ānanda respondeu: "Não, Honrado do Mundo." O Buda disse: "Por essa razão digo que a Prajñāpāramitā pode servir como soberana e guia das cinco pāramitās anteriores, e por isso a louvo especialmente." (T7, p875c)

Aqui o Sūtra da Prajñāpāramitā deixa claro que seu objetivo é alcançar a budidade — obter a sabedoria onisciente — e identifica a prajñā pāramitā como guia das cinco anteriores, enfatizando o lugar da "visão profunda" no caminho do bodhisattva. O sūtra amplia também o esquema triplo dos Āgamas de (1) vacuidade interna, (2) vacuidade externa e (3) vacuidade interna e externa numa lista de dezoito, ou até vinte, vacuidades. O Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rolo 408 (a Segunda Divisão), registra, por exemplo:

Naquele momento, o Venerável Śāriputra perguntou ao Venerável Subhūti: "Como um bodhisattva-mahāsattva entra na natureza fixa e se liberta do renascimento?" Subhūti respondeu: "

Śāriputra, quando um bodhisattva-mahāsattva está praticando a Prajñāpāramitā, ele não percebe a vacuidade interna, nem, apoiando-se na vacuidade interna, contempla a vacuidade externa; ele não percebe a vacuidade externa, nem, apoiando-se na vacuidade externa, contempla a vacuidade interna, nem, apoiando-se na vacuidade externa, contempla a vacuidade interna e externa; ele não percebe a vacuidade interna e externa, nem, apoiando-se na vacuidade interna e externa, contempla a vacuidade externa, nem, apoiando-se na vacuidade interna e externa, contempla a vacuidade da vacuidade; ele não percebe a vacuidade da vacuidade, nem, apoiando-se na vacuidade da vacuidade, contempla a vacuidade interna e externa, nem, apoiando-se na vacuidade da vacuidade, contempla a grande vacuidade; ele não percebe a grande vacuidade, nem, apoiando-se na grande vacuidade, contempla a vacuidade da vacuidade, nem, apoiando-se na grande vacuidade, contempla a vacuidade última; ele não percebe a vacuidade última, nem, apoiando-se na vacuidade última, contempla a grande vacuidade, nem, apoiando-se na vacuidade última, contempla a vacuidade do condicionado; ele não percebe a vacuidade do condicionado, nem, apoiando-se na vacuidade do condicionado, contempla a vacuidade última, nem, apoiando-se na vacuidade do condicionado, contempla a vacuidade do incondicionado; ele não percebe a vacuidade do incondicionado, nem, apoiando-se na vacuidade do incondicionado, contempla a vacuidade do condicionado, nem, apoiando-se na vacuidade do incondicionado, contempla a vacuidade última; ele não percebe a vacuidade última, nem, apoiando-se na vacuidade última, contempla a vacuidade do incondicionado, nem, apoiando-se na vacuidade última, contempla a vacuidade sem limites; ele não percebe a vacuidade sem limites, nem, apoiando-se na vacuidade sem limites, contempla a vacuidade última, nem, apoiando-se na vacuidade sem limites, contempla a vacuidade nem dispersa nem não dispersa; ele não percebe a vacuidade nem dispersa nem não dispersa, nem, apoiando-se na vacuidade nem dispersa nem não dispersa, contempla a vacuidade sem limites, nem, apoiando-se na vacuidade nem dispersa nem não dispersa, contempla a vacuidade da natureza intrínseca; ele não percebe a vacuidade da natureza intrínseca, nem, apoiando-se na vacuidade da natureza intrínseca, contempla a vacuidade nem dispersa nem não dispersa, nem, apoiando-se na vacuidade da natureza intrínseca, contempla a vacuidade do eu e das características compartilhadas; ele não percebe a vacuidade do eu e das características compartilhadas, nem, apoiando-se na vacuidade do eu e das características compartilhadas, contempla a vacuidade da natureza intrínseca, nem, apoiando-se na vacuidade do eu e das características compartilhadas, contempla a vacuidade de todos os dharmas; ele não percebe a vacuidade de todos os dharmas, nem, apoiando-se na vacuidade de todos os dharmas, contempla a vacuidade do eu e das características compartilhadas, nem, apoiando-se na vacuidade de todos os dharmas, contempla a vacuidade inatingível; ele não percebe a vacuidade inatingível, nem, apoiando-se na vacuidade inatingível, contempla a vacuidade de todos os dharmas, nem, apoiando-se na vacuidade inatingível, contempla a vacuidade da ausência de natureza; ele não percebe a vacuidade da ausência de natureza, nem, apoiando-se na vacuidade da ausência de natureza, contempla a vacuidade inatingível, nem, apoiando-se na vacuidade da ausência de natureza, contempla a vacuidade da natureza própria; ele não percebe a vacuidade da natureza própria, nem, apoiando-se na vacuidade da natureza própria, contempla a vacuidade da ausência de natureza, nem, apoiando-se na vacuidade da natureza própria, contempla a vacuidade da ausência-de-natureza-como-natureza-própria; ele não percebe a vacuidade da ausência-de-natureza-como-natureza-própria, nem, apoiando-se na vacuidade da

ausência de natureza como natureza-própria, contemple a vacuidade da natureza-própria. Śāriputra, quando um bodhisattva-mahāsattva pratica a Prajñāpāramitā e observa dessa forma, isso se chama entrar na natureza fixa de um bodhisattva e obter libertação do renascimento." (T7, p44b)

Isso mostra que um bodhisattva que pratica a Prajñāpāramitā, ao entrar na natureza fixa e obter libertação do renascimento, realiza diretamente as dezoito vacuidades: (1) vacuidade interna, (2) vacuidade externa, (3) vacuidade interna e externa, (4) vacuidade da vacuidade, (5) grande vacuidade, (6) vacuidade última, (7) vacuidade do condicionado, (8) vacuidade do incondicionado, (9) vacuidade da finalidade, (10) vacuidade ilimitada, (11) vacuidade nem dispersa nem não dispersa, (12) vacuidade da natureza intrínseca, (13) vacuidade do eu e das características comuns, (14) vacuidade de todos os dharmas, (15) vacuidade inatingível, (16) vacuidade da ausência de natureza, (17) vacuidade da natureza-própria e (18) vacuidade da ausência de natureza como natureza-própria. Vê-se o quanto profunda e minuciosamente os Sūtras da Prajñāpāramitā penetram o significado da vacuidade.

Onde, então, os Sūtras da Prajñāpāramitā começaram a se difundir pela Índia? Os éditos em pilares do reinado de Aśoka (aproximadamente entre 218 e 255 anos após o parinirvāṇa do Buddha) mencionam apenas textos relacionados aos Āgamas e não registram nenhuma circulação da Prajñāpāramitā ou de qualquer outro sūtra Mahāyāna. Segundo o testemunho dos próprios Sūtras da Prajñāpāramitā, eles floresceram primeiro no sul da Índia, depois se difundiram para o norte e para o nordeste. O Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rolo 560 (a Quinta Divisão), por exemplo, registra:

O Buddha disse a Śāriputra: “… Śāriputra, após o parinirvāṇa do Buddha, este profundo sūtra da Prajñāpāramitā fluirá para o sul e florescerá gradualmente, e mais tarde fluirá do sul para o norte e florescerá gradualmente. Não é que o Dharma e o Vinaya conquistados pelo Buddha, o Dharma supremo, tenham qualquer característica de declínio ou desaparecimento — o Dharma e o Vinaya conquistados pelo Tathāgata, o supremo Dharma, são precisamente este profundo sūtra da Prajñāpāramitā. Quanto aos homens de bem e demais pessoas que se mantêm no veículo do bodhisattva e que copiam, recebem, guardam, leem, recitam, praticam, contemplam, expõem, honram e fazem oferendas a este sūtra — todos os tathāgatas, dignos, plenamente iluminados, os contemplam constantemente com o olho do Buddha, os protegem, louvam e recomendam, e os mantêm livres de tristeza e sofrimento.” Śāriputra então disse ao Buddha: “Este profundo sūtra da Prajñāpāramitā, em tempos futuros e em eras por vir, se espalhará amplamente pelo nordeste.” O Buddha disse: “Assim é, assim é. Śāriputra, em tempos futuros e em eras por vir, aqueles homens de bem e demais pessoas que se mantêm no veículo do bodhisattva no nordeste…” (T7, p890a)

V. Conclusão: O Desenvolvimento dos Caminhos do Bodhisattva Anterior e Posterior na Índia

O caminho do bodhisattva, tal como aparece nos Āgamas — compilados no ano do parinirvāṇa do Buda —, desdobra-se em dois estágios. O primeiro centra-se na "vasta conduta" das três bases de mérito, ou das cinco pāramitās da generosidade, pureza ética, paciência, diligência e absorção meditativa, através das quais se acumula mérito, cultiva-se a grande compaixão e semeia-se a semente da Budidade. Estas cinco pāramitās são necessárias no caminho do bodhisattva, mas não bastam para alcançar a Budidade. O segundo estágio centra-se na "visão profunda" da prajñā pāramitā, que reúne a acumulação de sabedoria, de modo que tanto o mérito quanto a sabedoria atingem a plenitude e a Budidade é finalmente realizada. Cerca de quinhentos anos após o parinirvāṇa do Buda, em resposta ao significado do vazio na prajñā e à prática do bodhisattva de "permanecer muito no vazio", os Sutras Prajñāpāramitā começaram a difundir-se a partir do sul da Índia. Na época de Nāgārjuna (150–250 EC), a "visão profunda" da prajñā propagou-se amplamente por toda a Índia, refutando visões heterodoxas e expondo com eloquência o vazio. Quando Asaṅga (310–390 EC) surgiu, o Bodhisattvabhūmi por ele transmitido voltou-se para a "vasta conduta" do caminho do bodhisattva, dizendo pouco sobre o vazio e enfatizando a prática concreta das primeiras cinco pāramitās — especialmente a generosidade e os preceitos do bodhisattva. No período posterior do budismo indiano (750–1200 EC), o Abhisamayālaṅkāra, que comenta os Sutras Prajñāpāramitā, seguiu a mesma linha: detalha a vasta conduta do caminho do bodhisattva e os estágios de realização direta, e por algum tempo foi amplamente influente.