Sobre o Que Repousam os Céus da Terra da Bem-Aventurança?

Anteriormente vimos que a Terra Pura do Extremo Ocidente da Bem-Aventurança Suprema é composta pelas sete preciosidades. Não possui Monte Sumeru, nem grandes oceanos, nem mares menores, nem riachos ou canais, nem poços ou vales, nem a alternância das quatro estações.

Ao ouvir isso, Ānanda encheu-se de admiração. Sua pergunta era justamente aquela que qualquer pessoa comum, pensando em nome das gerações futuras, naturalmente levantaria a partir do entendimento humano ordinário.

Em nosso mundo, a geografia sempre inclui o Monte Sumeru. O Céu dos Quatro Reis Celestiais e o Céu Trāyastriṃśa repousam sobre ele. Como o sutra diz que a Terra Pura do Extremo Ocidente possui solo, o bom senso sugeriria que onde há solo deve haver também céu. Onde, então, permaneceriam esses céus? Sobre o que repousam?

A pergunta formulou-se assim: em nosso mundo, os Quatro Reis Celestiais habitam na seção intermediária do Monte Sumeru, e o Céu Trāyastriṃśa em seu pico. A Terra Pura do Extremo Ocidente deveria, igualmente, ter seus céus. Mas sem o Monte Sumeru para que se apoiem, onde habitam? Essa era a pergunta.

O Buda não a respondeu diretamente. Em vez disso, devolveu a pergunta a Ānanda, indagando sobre o terceiro céu do reino do desejo — o Céu Yāma — e daí em diante, subindo pelos dezoito níveis do reino da forma até o Céu Akaniṣṭha. Acima do Céu Yāma encontram-se o Céu Trāyastriṃśa, o Céu Nirmāṇarati, o Céu Paranirmitavaśavartin e os dezoito céus do reino da forma, culminando no Céu Akaniṣṭha.

O Céu Akaniṣṭha é o mais alto do reino da forma, também conhecido como o Ápice da Forma.

Então, sobre o que repousam esses céus? Do Céu Yāma em diante, não mais habitam sobre o solo, mas permanecem no espaço vazio. Esse era o ponto de sua pergunta.

A pergunta é hipotética: o Buda não está dizendo que a Terra Pura do Extremo Ocidente contém esses céus de Yāma a Akaniṣṭha. Pelo contrário, usando os três reinos de nosso mundo como referência, Ele aponta que mesmo esses céus no espaço vazio não têm Monte Sumeru do qual depender — então sobre o que repousam? O sábio Ānanda compreendeu imediatamente: permanecem no espaço vazio.

Considere os céus que habitam a terra em nosso mundo. Abaixo deles encontra-se a roda da terra, sustentada pela roda da água. Sob a roda da água está a roda do vento, cujo vento denso sustenta a água, que sustenta a terra, que sustenta o Monte Sumeru e os céus que repousam sobre ele.

Do Céu Yāma em diante, porém, não repousam sobre o solo, mas no espaço vazio, sustentados pela roda do vento denso dentro desse espaço. Qual é o princípio subjacente? Ānanda o expôs com clareza: as operações do karma e seus frutos são inconcebíveis. Por meio das causas kármicas meritórias de suas dez boas ações, esses seres — do Céu Yāma até Akaniṣṭha — alcançam o fruto de habitar no espaço vazio. Esse é o poder inconcebível do karma.

As escrituras frequentemente falam do poder kármico inconcebível dos seres sencientes, da natureza inconcebível de suas ações e da natureza inconcebível dos reinos que habitam.

A partir disso, o Buda disse a Ānanda: uma vez que os atos kármicos e os frutos dos seres neste mundo Sahā já estão além da concepção, quanto mais os mundos dos budas — e quanto mais inconcebível ainda a terra pura que flui dos grandes votos compassivos do Buda Amitābha, sustentada por Seu poder após a iluminação?

O modo como a Terra Pura do Extremo Ocidente é sustentada jaz além dos três reinos. Seus habitantes renascem por meio de seu próprio poder meritório e virtuoso — por guardar os preceitos e recitar o nome do Buda, pela fé e aspiração, e pela virtude do Karma Puro Tríplice. Permanecem em uma terra pura forjada pelo mérito acumulado do Buda Amitābha ao longo de kalpas incontáveis.

Este é o encontro de dois inconcebíveis: o poder meritório daqueles que recitam o nome do Buda e a terra pura consumada do Buda Amitābha. Tais coisas surgem natural e espontaneamente. Assim, nenhum Monte Sumeru é necessário, e o mundo permanece firme.