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Se Desejas o Renascimento de Grau Médio da Classe Superior, Não Podes Abandonar os Preceitos

O Grau Médio da Classe Superior deriva das causas e práticas cultivadas ao longo da vida. Refere-se sobretudo a uma pessoa de disposição shravaka que recebe os preceitos e inicia pelo mérito de observá-los. É preciso observar os Cinco Pr...

O Grau Médio da Classe Superior deriva das causas e práticas cultivadas ao longo da vida. Refere-se sobretudo a uma pessoa de disposição shravaka que recebe os preceitos e inicia pelo mérito de observá-los. É preciso observar os Cinco Preceitos, os Oito Preceitos e demais preceitos do Veículo Menor sem transgredi-los.

Portanto, se desejas atingir o Grau Médio da Classe Superior, não podes de modo algum abandonar os preceitos. Ouvi dizer que, nos dias de hoje, alguns praticantes leigos, após receberem os Cinco Preceitos, chegam a renegá-los mais tarde. Isso não é o cúmulo da ilusão e da confusão? Se abandonares os Cinco Preceitos, como poderás esperar renascer no Grau Médio? Por isso, uma vez recebidos os Cinco Preceitos, guarda-os com o mesmo cuidado com que protegerias a menina dos teus olhos. Esta é precisamente a condição para o teu renascimento no Grau Médio da Classe Superior.

Em segundo lugar, é necessário abster-se de cometer os Cinco Pecados Hediondos e afastar-se de todas as faltas e perturbações.

Não deves cometer as graves ofensas dos Cinco Pecados Hediondos, e também deves esforçar-te para evitar as transgressões mais leves das Dez Ações Não Saudáveis. Depois, com o mérito dessa observância dos preceitos, dedica-o ao renascimento na Terra da Felicidade Suprema. Nesta era de declínio do Dharma, em que as mentes e naturezas dos seres se tornam cada vez mais grosseiras e o seu comportamento, cada vez mais indiferente às regras e à etiqueta, a nobreza da conduta virtuosa brilha com ainda mais força. Todos vós deveis guardar os preceitos. Se um praticante da recitação do nome de Buda afirmar que a observância dos preceitos é desnecessária, tais palavras só podem ser proferidas por descendentes de demônios. O Dharma autêntico do budismo deve sempre falar da observância dos preceitos.

No momento da morte, o Buda Amitabha aparece acompanhado de uma sangha de bhikshus. Como o praticante é de disposição shravaka, o que ele vê não é uma multidão de bodisatvas, mas sim bhikshus. O Buda Amitabha emite uma luz que toca o corpo desse praticante, expõe o Dharma dos shravakas, elogia a vida renunciante e enaltece-o com estas palavras: “Quão raro e precioso és tu! Seguindo os ensinamentos dos Budas, conseguiste deixar a vida leiga e abandonar todas as faltas”, exaltando o mérito da prática monástica.

Quando o Buda ensina o Dharma, o benefício do Siddhanta Mundial consiste em trazer alegria e regozijo a todos os seres. Só quando os seres estão alegres é que conseguem ouvir verdadeiramente o que é dito. A alegria desperta as suas raízes de bondade. Uma vez que se aproximaram e estão prontos para suportar a vara e o grito, as duras repreensões podem ser aplicadas. Mas se ainda não se formou nenhuma conexão cármica, como se pode repreendê-los sem mais? Eles só ficarão ressentidos. Por isso, é necessário cultivar sempre um coração que elogia e se regozija com os outros.

Este recitador do nome de Buda, ao ouvir o elogio do Buda, sente grande alegria. Vê o seu próprio corpo sentado sobre uma plataforma de lótus. No instante em que se assenta no lótus e inclina a cabeça para saudar o Buda, antes mesmo de erguê-la de novo, já se encontra na Terra da Felicidade Suprema. Que rapidez! Podes perguntar: onde fica exatamente a Terra da Felicidade Suprema? Se ela se encontra a centenas de bilhões de terras de Buda de distância, através de tão vasto espaço, mesmo viajando à velocidade da luz ou mais rápido, não seria possível chegar lá no intervalo entre abaixar e levantar a cabeça. Isso não demonstra que a Terra da Felicidade Suprema está bem aqui, no momento presente? A Terra Pura não se separa do mundo de Saha — apenas a dimensão do espaço é diferente.

Na verdade, alguém chega quase instantaneamente, no próprio momento presente. No instante em que chega, o lótus do Grau Médio de Nascimento Superior se abre imediatamente. Uma vez aberto, ele consegue ouvir o Dharma sendo ensinado por meio tanto do atributo primário quanto do dependente. O que ele ouve está de acordo com suas próprias tendências habituais, pois sempre se deleitara com os ensinamentos dos Shravakas. Assim, uma vez lá, ele ouve o Dharma das Quatro Nobres Verdades — sofrimento, origem, cessação e caminho. Ao ouvi-lo, ele atinge imediatamente o fruto do arhat, pois o objetivo mais elevado apontado pelo veículo dos Shravakas é o arhat: cortar as aflições das visões e dos pensamentos, abandonar de vez os ciclos de nascimento e morte, jamais assumir de novo uma existência futura e estabelecer-se em conduta pura. Ele atinge o fruto do arhat.

Tendo atingido o fruto do arhat, ele manifesta os Três Conhecimentos: o Conhecimento das Vidas Passadas, o Conhecimento do Esgotamento das Impurezas e o Conhecimento do Olho Divino. Ele também obtém os seis poderes sobrenaturais e as oito liberações. As oito liberações referem-se à obtenção das oito dhyānas.

Uma vez que se trata do Grau Médio de Nascimento Superior, ele atingiu o fruto do arhat. Contudo, é preciso compreender que a designação "arhat" é feita em função do grau em que suas aflições foram cortadas. Ao chegar à Terra do Ápice da Bem-Aventurança, ele certamente não permanecerá no nível de um arhat. Ele sem dúvida se voltará para o Dharma do Mahayana — o Grande Veículo — e prosseguirá diretamente rumo ao fruto da Budicidade no caminho maior.

Como o Sutra da Contemplação descreve o Grau Médio de Nascimento Superior? Ele diz: "Se há seres sencientes que recebem e observam os Cinco Preceitos e os Oito Preceitos, que cultivam diversos preceitos, que não cometem os Cinco Pecados Graves e que estão livres de numerosas faltas e aflições." Isso se refere aos praticantes dos preceitos.

Receber e observar os Cinco Preceitos significa que, como leigo, você tomou os preceitos contra matar, roubar, conduta sexual imprópria, fala falsa e uso de intoxicantes. O mesmo vale para os Oito Preceitos. Cultivar diversos preceitos inclui os preceitos monásticos: os dez preceitos de um shramanera e os preceitos plenos de bhikshus e bhikshunis. Você não comete as ofensas graves dos Cinco Pecados Graves e também está livre de numerosas faltas. Em suma, você se saiu bem na observância dos preceitos em sua conduta.

Então você dedica o mérito dessa observância ao renascimento. No momento da morte, o Buda Amitabha chega acompanhado por uma sangha de bhikshus. Como os três tipos do grau médio são da capacidade dos Shravakas, o princípio de que "todos os dharmas nascem apenas da mente" também se aplica a eles. O que se manifesta não é uma multidão de bodhisattvas surgindo, mas bhikshus acompanhando o Buda. Naquele momento, Amitabha emite luz e, ao mesmo tempo, ensina o Dharma, louvando o mérito do praticante por ter deixado o lar e cultivado o Caminho. Quando esse praticante de karma puro vê a emissão de luz de Amitabha, ouve o Dharma e presencia a cena de ser guiado adiante, sua mente se enche de alegria. Ele vê sua própria consciência entrar no pedestal do lótus, que se fecha sobre ele, e segue o Buda para o renascimento. A partir dessas passagens do Sutra da Contemplação, pode-se confirmar que isso se refere a um ser ordinário do Veículo Menor que observa os preceitos após o falecimento do Buda Shakyamuni.

Observe as causas que ele cultivou: o texto apenas menciona que ele observa os preceitos; não diz que ele cortou suas aflições. Se fôssemos falar em cortar aflições, seria necessário cultivar o caminho: dos estágios comuns externos aos estágios comuns internos. Dentro dos estágios comuns internos estão os sete estágios expeditos, onde cortar as aflições das visões é comparado a cortar um riacho impetuoso de quarenta li de extensão, levando ao primeiro fruto. Após o primeiro fruto, é preciso retornar mais sete vezes aos reinos humano e celestial, atingir o segundo fruto e o terceiro fruto, e então, nas Cinco Moradas Puras, cultivar a dhyāna intermediária, bem como os nove samadhis sucessivos. Esse processo é extraordinariamente difícil.

Portanto, como o texto não fala de cortar aflições, mas apenas de observar os preceitos, isso mostra que se refere a um ser ordinário do Veículo Menor que guarda os preceitos após o nirvana do Buda, e não a um sábio do Veículo Menor.