O Vazio é Finito, a Mente é Infinita

Para resumir estes dois pontos, vamos explorar mais a fundo o conceito de "mundo": o mundo tem limites, enquanto o vazio é ilimitado. Os mundos em que nós, seres sencientes, habitamos nascem todos do nosso karma — terras impuras manifestadas por karma manchado e aflitivo. Devido às vastas diferenças no karma dos seres sencientes, o número, a forma, a morada e a duração de vida desses mundos variam enormemente. Por isso, podemos dizer que existem mundos incontáveis.

Hoje, os astrônomos usam radiotelescópios para descobrir mundos a muitos anos-luz de distância. Não só existe a Terra, o sistema solar e a Via Láctea, como também sistemas estelares extragalácticos e galáxias imensas além da nossa. Dentro deles, planetas individuais surgem e se desfazem o tempo todo. É um espetáculo deslumbrante, imensurável e ilimitado, que revela que os mundos são de fato infinitos em número. Ainda assim, se comparados ao vazio, eles ficam aquém: o vazio é ilimitado, enquanto os mundos têm limites.

Por que isso acontece? O Sūtra Śūraṅgama ensina: "As terras manchadas, tão numerosas quanto grãos de poeira, todas surgem do vazio." "Manchadas" refere-se às terras — campos de Buda (kshetras) — manifestadas pelo karma manchado dos seres ordinários. Embora sejam tão numerosas quanto grãos de poeira, todos esses mundos incontáveis nascem do vazio. Fica claro, portanto, que o vazio é muito maior do que todos eles. Já que dependem do vazio para existir, conclui-se que os mundos têm limites, ao passo que o vazio é ilimitado.

A passagem seguinte é ainda mais fascinante: "O vazio tem limites, mas a natureza mental é ilimitada."

Costumamos considerar o vazio como a maior extensão imaginável, mas pode haver algo maior do que ele? Não menosprezemos a nós mesmos: a natureza inerente de nossa mente, neste exato instante, é muito mais vasta do que o vazio! O vazio não passa de um domínio percebido, manifestado pelo karma manchado dos seres sencientes: é um fenômeno condicionado. Nossa natureza mental, por outro lado, é incondicionada e imaculada — é essa a natureza verdadeiramente ilimitada. Por isso, o Sūtra Śūraṅgama ensina: "O espaço surge dentro do Grande Despertar, como uma única bolha se formando no mar." Do que o vazio depende para existir? Ele surge da natureza desperta inata de nossas próprias mentes. Assim, nossa natureza fundamental — nossa consciência desperta — é incomparavelmente maior do que o vazio. Não é só cem vezes maior, nem apenas algumas vezes maior: esse é o sentido da metáfora "como uma única bolha se formando no mar". Essa metáfora compara nossa natureza mental ao grande oceano, ao passo que o vazio não passa de uma pequena bolha flutuante: simplesmente não há comparação. Outra metáfora mostra que todo o vazio se compara a uma única nuvem, ao passo que nossa natureza mental é como o espaço cósmico vasto e infinito. O espaço cósmico infinito é nossa natureza mental, e o vazio não passa de uma nuvem dentro dele.

Estamos perdidos na ilusão há demasiado tempo. Se o Buda não tivesse revelado essa verdade, nós, seres sencientes, poderíamos quebrar a cabeça por incontáveis vidas e nunca chegar a concebê-la. Devemos ser profundamente gratos pelas virtudes do Buda, que nos revelou essa verdade em sua totalidade! É por isso que o Sūtra Śūraṅgama propõe as "Sete Investigações sobre a Localização da Mente" e apresenta as "Dez Demonstrações da Natureza da Visão" — tudo para apontar diretamente à natureza inerente de nosso pensamento atual. O Grande Samādhi Śūraṅgama não é um dharma mundano: "Maravilhosamente profundo, soberano e imóvel Honrado Um, o Rei do Śūraṅgama é raro no mundo." Por isso, ainda que o vazio tenha limites, a natureza mental é ilimitada — essa é a verdadeira dignidade de nossas vidas, afirmada a partir da perspectiva que permeia as dez direções na horizontal, transcendendo o espaço.

Transcendendo o tempo, diz-se: "O presente tem limites, mas o passado e o futuro são infinitos." Quanto ao presente imediato, o tempo não permanece. No instante em que dizemos "agora", esse "agora" já passou, pois está em constante mudança. O tempo se estabelece sobre o fundamento de nossos pensamentos delusivos: o surgimento de um pensamento marca o presente, sua cessação marca o passado, e seu estado não-surgido marca o futuro. É assim que os três períodos do tempo se estabelecem. Quando falamos do "presente", esse presente é não-permanente; ele muda a cada instante fugaz.

Por causa desse fluxo e mudança constantes, instante por instante, permanecemos profundamente desatentos, pois nossas mentes estão constantemente se lançando para fora. Nunca observamos como nossos próprios pensamentos surgem, permanecem, mudam e cessam a cada fração de segundo — tão rapidamente, como uma torrente impetuosa. Por ser incrivelmente veloz, é comparado a um tição em chamas em rotação. Os pontos de luz são, em sua origem, pontos discretos, mas, quando girados rapidamente, os pontos individuais não podem mais ser vistos, criando a ilusão de um anel sólido de luz. Portanto, quando o Śūraṅgama Sūtra descreve os Cinco Agregados, explica que, dentro do agregado da consciência, por ele mover-se tão velozmente como uma torrente impetuosa, parece tranquilo à distância. Visto de longe, parece calmo e sereno, mas, na realidade, é extremamente rápido. Assim, a transformação instante a instante, momento a momento, do agregado das formações dentro de nós, seres sencientes, é exatamente assim: como uma corrente impetuosa, como uma cascata rugidora.

Então, podemos realmente deter o envelhecimento? Podemos afastar a morte? É por isso que, em nossa recitação vespertina, somos ensinados a "simplesmente recordar a impermanência". Estamos envelhecendo a cada instante que passa, morrendo a cada instante que passa. Não deveríamos despertar um profundo senso de renúncia e a determinação de cultivar o caminho espiritual? Em vez disso, nos ocupamos diariamente com a nutrição e o cuidado do corpo, como se fôssemos viver cento e vinte anos. Mas não é bem assim. Portanto, "o presente tem limites" — ele é impermanente e não-permanece — e é contrastando o presente com o passado e o futuro que vemos sua vastidão.

Frequentemente usamos a expressão "sem princípio e sem fim" — significando que não sabemos quando o passado começou, nem sabemos quando o futuro irá terminar. Por que é sem princípio e sem fim? Isso também é um conceito articulado com base em nossas mentes afligidas. Tomemos o sonho como exemplo: quando um sonho começa, é difícil dizer exatamente quando. Se alguém nos perguntar: "Quando você entrou no sonho?", você balançaria a cabeça e diria: "Não sei".

Se você estivesse ciente disso, não estaria sonhando. É precisamente porque você não sabia que escorregou para dentro do sonho. Portanto, em comparação com a natureza fugaz e não-permanente do momento presente, o passado e o futuro parecem ser infinitos. Mas como esses eões passados e futuros, infinitos, sem princípio e sem fim, se comparam à nossa natureza da mente? Em comparação, o passado e o futuro têm limites, enquanto a natureza da mente é infinita.

Por que dizemos isso? Porque tanto o passado quanto o futuro são gerados pela mente. "Quando a mente surge, todos os dharmas surgem; quando a mente cessa, todos os dharmas cessam." Sem o surgimento e a cessação deste único pensamento, não há passado nem futuro. Assim, quando comparada à nossa natureza da mente, são o passado e o futuro que têm limites, enquanto a natureza da mente é infinita.