Saber que a Natureza Sofredora Deste Corpo-Mente dos Cinco Agregados É a Própria Virtude do Corpo do Dharma

"A cada pensamento que passa, a impermanência impera; os sentimentos deludidos tornam-se cada vez mais grosseiros — é a isto que chamamos colapso repentino." Uma vez que a roda dos renascimentos gira com um único pensamento deludido, e esse ímpeto segue adiante sem interrupção ao longo do tempo, a delusão apenas se aprofunda: "os sentimentos deludidos tornam-se cada vez mais grosseiros."

Quando dizemos "os sentimentos deludidos tornam-se cada vez mais grosseiros", é disto que se trata: essa delusão é confusão acerca da própria natureza da talidade, não um mal-entendido sobre causa e efeito. Quanto mais profundamente você está deludido acerca da talidade inerente, mais forte se torna seu apego ao eu e aos dharmas, e mais pesadas se tornam as condições cármicas para a sua queda.

Esse sentimento deludido é confusão acerca da mente única, que é a mente pura e vazia. Ela apenas se torna cada vez mais pesada. Em outras palavras, nossa mente consciente ordinária se afasta cada vez mais da natureza mental de qualquer momento, e assim ela colapsa abruptamente. É assim que tudo se desenrola: começa com o primeiro movimento de um único pensamento deludido, continua pelo ímpeto ininterrupto dos sentimentos deludidos, e, em última instância, todas as condições e efeitos cármicos surgem unicamente da mente.

Então, o que podemos fazer? O Mestre Ouyi nos aponta um método crucial. "Se você consegue observar cada instante que passa, verá que a natureza sofredora deste corpo-mente dos cinco agregados não é outra senão a virtude do Corpo do Dharma; todas as impurezas deludidas não são outras senão a virtude da prajna; toda a atividade cármica não é outra senão a virtude da libertação." Quando você enfrenta efeitos cármicos severos, primeiro volte a luz para dentro. Você não pode confrontar a causa e o efeito cármicos de frente. No momento em que tenta, você fica preso num ciclo vicioso: a tempestade dos efeitos cármicos é poderosa demais para ser enfrentada diretamente.

Amigos! Nesta vida, não estamos enfrentando apenas o karma desta vida. Se nossa existência tivesse começado apenas nesta vida, seria fácil de lidar. Mas o karma que carregamos nesta vida é a potência cármica acumulada e as sementes delusivas armazenadas na consciência alaya ao longo de éons sem começo. Na verdade, nenhum de nós consegue suportar a tempestade de nosso karma passado acumulado de frente. Ninguém consegue.

Então, o que podemos fazer? Primeiro, volte a luz para dentro: observe que um único pensamento é vazio por sua própria natureza, e descanse na natureza mental pura daquele único pensamento. Uma vez que sua natureza mental está assentada num único instante, que bem advém de observar condições e efeitos a partir dali? Você enfrenta causa e efeito a partir da perspectiva de uma natureza mental que a tudo abarca. Nesse ponto, a causa e o efeito que você vê — incluindo sua própria vida — corresponde ao que o Sutra Shurangama descreve: "O vazio surge dentro do Grande Despertar, como uma única bolha que se eleva no mar." Quando você descansa na natureza mental de um único instante e olha para a causa e o efeito, tudo não passa de uma bolha no oceano. Você percebe: ah, esta vida que estou vivendo é apenas um fragmento minúsculo da minha existência imensurável. Isto é tão importante! É ver a bolha do ponto de vista do oceano.

Amigos! Quando muitos de nós sentimos que é impossível reverter nosso karma, não é porque nossos obstáculos cármicos sejam especialmente pesados. Na verdade, os obstáculos de todos são mais ou menos os mesmos a esta altura: a roda dos renascimentos tem girado por tempo demais. Mesmo que você tenha sido um pouco descuidado nesta vida, quando você pondera os erros desta única vida contra o karma acumulado de incontáveis éons, todos acabam mais ou menos em pé de igualdade.

Portanto, se todos carregam obstáculos cármicos igualmente pesados, por que algumas pessoas acham mais fácil reverter seu karma? Porque, depois de voltar a luz para dentro para olhar seu karma, elas compreendem que o corpo e o mundo desta vida são apenas uma pequena parte de sua existência imensurável. Se você não pratica a contemplação da talidade, pode supor que seu corpo e seu mundo compõem a totalidade de sua vida — e nesse ponto, você está perdido, esmagado pela frustração. Você olha para si mesmo e pensa: Meu corpo nesta vida é frágil, e minha mente não tem raízes salutares das quais falar! Mas você não percebe que sua vida tem outra dimensão. Você também carrega a virtude do Corpo do Dharma, a virtude da prajna e a virtude da libertação. O que se manifesta nesta vida é apenas uma pequena fração de toda a sua existência. Amigos! Vocês possuem virtudes inerentes imensuráveis ainda por serem reveladas.

Então, quando você volta a luz para dentro, percebe: ter um desempenho ruim nesta vida não é grande coisa — é apenas uma pequena bolha no vasto oceano. Mesmo no meio de todo tipo de sofrimento, sua essência já contém a virtude do Corpo do Dharma. Mesmo com inúmeras aflições, sua essência já contém a virtude da prajna. Mesmo sob o peso de forças cármicas imensuráveis de nascimento e morte, sua essência é também a virtude da libertação. É que ainda não trouxe essas virtudes à luz. Digamos assim: imagine que você é o filho de um grande e rico ancião. Sua família possui imensas riquezas; você apenas se afastou de casa por um tempo. Pode ser que não tenha dinheiro algum agora, mas não ter dinheiro agora não significa que você seja verdadeiramente destituído. Sua família é incrivelmente rica! Um dia, quando voltar para casa, você poderá manifestar todas essas virtudes.

Portanto, amigos! Uma vez que você volte a luz para dentro, compreenderá esta verdade: o corpo e o mundo desta vida são apenas uma pequena parte de toda a sua existência — como uma única bolha no mar. Que bem advém de ver as coisas desse modo? Você assume seu lugar como ancião do estágio nominal — você já ativou o poder da virtude inerente à sua talidade. Do estágio nominal, ao estágio de contemplação, ao estágio de semelhança, ao estágio de realização parcial, e finalmente ao estágio de cumprimento último: você ilumina a si mesmo e aos outros, colhendo benefícios que não conhecem fim.