Roubar continuamente no coração leva à perda total de todo o seu mérito

Ensinamentos de Todos os Budas

Você Deve Ensinar os Seres Sencientes a Cultivar o Samadhi e Depois Cessar o Furto: Este É o Terceiro Ensinamento Irrevogável, Puro e Sábio do Tathagata, de Todos os Budas Passados e dos Honrados pelo Mundo

Este é o ensinamento formal do Buda. O "você" de que se fala aqui é o Venerável Ananda. Você deve transmitir este ensinamento aos seres sencientes da era do declínio do Dharma: aqueles que cultivam o samadhi da recitação do Buda ou o Samadhi do Rei Shurangama devem primeiro cortar a mente da luxúria, depois a mente do matar e, por fim, a mente do furtar. Este é o terceiro ensinamento irrevogável, puro e sábio compartilhado pelo Tathagata presente e por todos os Budas do passado: os Budas do passado ensinaram isso quando apareceram no mundo, eu o ensino agora, e os Budas do futuro continuarão a ensiná-lo. Este princípio jamais poderá ser alterado.

O Fundamento do Samadhi

Portanto, Ananda! Se Alguém Que Ainda Não Cessou o Furto Cultiva a Absorção Meditativa, É Como Derramar Água num Zhi (zhī, um Vaso de Água) Rachado na Esperança de Enchê-lo; Mesmo Após um Eão do Tamanho de um Fio de Poeira, Jamais se Encherá

Aqui o Buda oferece uma analogia: suponhamos uma pessoa que constantemente abriga em seu coração a mente do furto e, mesmo assim, pratica a concentração meditativa. Pode-se dedicar grande esforço à meditação sentada, à recitação do Buda e à recitação de mantras, mas, se ensina aos outros afirmações ocultistas e supersticiosas, se apropria indevidamente de bens e pratica furtos com frequência, isso é como alguém que, dia após dia, derrama água num zhi rachado. Embora se realizem muitas práticas auxiliares a cada dia na esperança de encher o vaso, como ele tem um vazamento, mesmo após um eão do tamanho de um fio de poeira, ainda assim não se conseguirá enchê-lo de água.

Essa água representa o mérito e a sabedoria da nossa absorção meditativa. Você pode praticar com grande diligência, mas, se constantemente comete atos de furto em sua mente, todo o mérito acumulado se dissipará. Será extremamente difícil alcançar o samadhi, pois essas ações destroem o mérito. Por isso, é preciso ter uma base sólida ao cultivar o samadhi.

Os Métodos de Renúncia e Generosidade

Qual é, então, o antídoto? Esta seção apresenta quatro métodos. Vejamos primeiro o primeiro: a renúncia à ganância pela conduta corporal.

Se os Bhikshus Não Guardarem Nenhuma Sobra de Vestes ou Tigelas de Esmola, Nem Mesmo uma Mínima Quantidade, e Derem Toda Comida Sobrante das Esmolas aos Seres Sencientes Famintos

Esta é a renúncia à ganância. Quem deseja cultivar o samadhi deve conservar apenas as vestes mundanas e as tigelas de esmola de que necessitar para o cotidiano, evitando acumular qualquer excedente. Se houver comida sobrante das rondas de esmolas, dê-a aos seres sencientes famintos; não armazene riqueza ou provisões em excesso, pois são obstáculos ao caminho. Este é o primeiro ponto. A seguir, vem a renúncia ao orgulho e à raiva.

Em Grandes Assembleias, Junte as Palmas em Respeito a Todos; Se Golpeado ou Insultado, Receba Como Se Fosse um Elogio

Em grandes reuniões, deve-se juntar as palmas em respeito a todos os membros da assembleia, com mente humilde. Se alguém que discorda de você ou nutre um mal-entendido a seu respeito o golpear ou insultar, aceite com alegria e convicção, como se fosse um elogio. Esta é a renúncia ao orgulho e à raiva. O antídoto natural para o furto é a renúncia: desapegar-se das posses materiais externas e abandonar a raiva e o orgulho internos.

Você Deve Renunciar Inteiramente ao Corpo e à Mente, Compartilhando Sua Carne, Ossos e Sangue com Todos os Seres Sencientes

Este terceiro método é a renúncia completa ao corpo e à mente. Pode-se oferecer o próprio corpo físico ao Buda e, na mente, abandonar todas as formas de raiva e arrogância. Pode-se até compartilhar a própria carne, ossos e sangue com todos os seres sencientes, para o deleite deles, incorporando a grande compaixão de uma essência partilhada com todos os seres. A seguir, vem a seção final: o não apego aos ensinamentos provisórios.

Não Use Indevidamente os Ensinamentos Provisórios (Não Definitivos) do Buda para Justificar a Si Mesmo e Desviar os Principiantes; o Buda Certifica Que Tal Pessoa Atinge o Verdadeiro Samadhi

As seções anteriores trataram do furto do corpo e da mente; esta seção final trata do furto do Dharma. "Não tome os ensinamentos não definitivos do Tathagata e os deturpe para justificar suas próprias ações." Alguns ensinamentos do Buda são princípios eternos e universais: como vemos nos sutras, são válidos em todos os tempos e lugares, verdadeiros no passado, no presente e no futuro. Mas o Buda também ofereceu muitos ensinamentos que foram expedientes temporários, adaptados às circunstâncias específicas do público da época; são os chamados ensinamentos não definitivos, moldados pelo contexto em que foram originalmente apresentados.

Deturpar os ensinamentos não definitivos para "justificar as próprias ações" admite duas interpretações. A primeira, segundo os comentários tradicionais, é usar os ensinamentos não definitivos do Buda para defender a própria conduta imprópria. Por exemplo, quem tem forte apego a comer carne pode afirmar que os preceitos do Buda permitem aos discípulos comer os cinco tipos de carne pura, citando os bhikshus Theravada que comem carne quando visitam Taiwan. O argumento é que os preceitos permitem explicitamente comer carne, desde que seja uma das cinco carnes puras! Isso mostra que não se reconhece tratar-se de um ensinamento não definitivo do Buda. Este é o primeiro caso: usar ensinamentos não definitivos para defender a própria conduta imprópria.

A segunda interpretação vem do Mestre Ouyi: "deturpá-los para justificar as próprias ações" significa tratar os ensinamentos não definitivos como a própria perspectiva estreita e enviesada, à qual nos apegamos como verdade absoluta. Isso decorre da incapacidade de distinguir entre ensinamentos provisórios e definitivos, e da arrogância diante da própria compreensão limitada. Naturalmente, isso também desencaminha os seres sencientes.

"O Buda certifica que tal pessoa atinge o verdadeiro samadhi." Somente quando conseguimos penetrar plenamente a distinção entre ensinamentos provisórios e definitivos é que criamos as causas e condições para atingir o verdadeiro samadhi.